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Mchod-rol

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Mireille Helffer

Quatrième partie. Les objets rituels à fonction sonore ou les attributs des dieux

Chapitre VIII. La cloche dril-bu

Texte intégral

Phot. 18. — Procession des jeunes rinpoche du monastère de Zhe-chen.

1S’il est un objet indispensable à la pratique du bouddhisme, c’est bien, comme en témoignent l’observation, les représentations iconographiques et de nombreux textes, la clochette à main et à battant interne appelée en tibétain dril-bu.

2Dans les textes, l’instrument est souvent désigné par l’expression rdor-dril qui résulte de la juxtaposition des deux mots : rdo(-rje) et dril (-bu) et traduit le sanskrit vajra ghanta, qui signifie littéralement : « cloche [à manche en forme de] vajra ».

3Pour la tradition indienne, le vajra, emblème du dieu Indra, apparaît comme une petite haltère en bois ou en métal dont les deux extrémités comportent un nombre variable de pointes, le plus souvent cinq ou neuf, mais parfois trois seulement, ou même une pointe unique.

4Soucieux d’exprimer la puissance et l’indestructibilité du vajra, les Tibétains ont choisi de traduire ce terme par l’expression « seigneur de la pierre » (rdo-rje), métaphore qui s’applique au diamant ; reprenant la même image, nombre d’écrits occidentaux ont adopté l’expression « foudre-diamant » pour traduire rdo-rje, néanmoins, étant donné la fonction impartie à l’objet rdo-rje, il me semble plus approprié de parler à son sujet de « sceptre rituel ».

5De son côté, la ghanta indienne, connue de l’hindouisme comme du bouddhisme, se présente comme une petite cloche à main, pourvue d’un battant interne ; sa diffusion s’est étendue à tout le monde asiatique puisqu’on la retrouve aussi bien au Japon où de nombreux spécimens datant de la période des Tang sont attestés, qu’à Java (Zwalf 1985 : 190/n° 270, 259/n° 375).

6La cloche dril-bu à manche en forme de demi-rdo-rje est inséparable du sceptre rituel rdo-rje avec lequel elle forme une paire ; tenue dans la main gauche de l’officiant, elle symbolise la « connaissance » (shes, skt. prajnyâ), tandis que le rdo-rje, tenu dans la main droite, symbolise les « moyens » (thabs, skt. upâya) nécessaires pour parvenir à la connaissance.

7Les associations symboliques qui existent entre les deux objets sont multiples : depuis soleil et lune jusqu’à masculin/féminin, en passant par nuit/jour, père/mère, etc. Mais, comme l’exprime le poète-saint ’Brugpa kun-legs, tous ces couples d’oppositions sont destinés à disparaître lors de l’illumination finale qui est le but ultime à atteindre pour tout fidèle bouddhiste :

La clochette, claire connaissance qui connaît
et le foudre vajra, concentration sans pensées discursives,
ces deux ont beau être différents par les désignations,
je fais le vœu qu’ils ne fassent qu’un en l’état d’union mystique
(Stein 1972 : 347).

LES PROPRIÉTÉS ORGANOLOGIQUES DES DRIL-BU

La fabrication des dril-bu

Le matériau (rgyu) employé

8Les informateurs consultés s’accordent en général pour dire que les meilleures cloches — celles dont la résonance se maintient longtemps — sont faites dans un alliage appelé li, terme qui désigne, comme on l’a vu à propos des cymbales, un alliage bronzeux. Mais il y a lieu de distinguer de nombreuses qualités de li dont la composition est variable ; c’est ainsi qu’on parle communément de li blanc (li-dkar) à plus forte teneur en zinc ; de li rouge (li-dmar) plus cuivré ; de li irisé (li-khra), de li noir (li-nag). Ces qualificatifs expriment bien évidemment des colorations, mais n’apportent pas de réelles précisions sur la composition des alliages en question : cette composition a d’ailleurs pu varier selon les époques, comme l’expliquent les différents auteurs ayant participé à un ouvrage collectif publié par les soins du British Museum (Oddy and Zwalf 1981, notamment : 1-25).

9Selon des informations orales recueillies par Corneille Jest dans la vallée de Kathmandu, le manche des dril-bu serait en li-dmar (résultant d’un alliage de khro-dmar à quatre parts de cuivre pour une part d’étain, auquel on ajouterait du zinc), tandis que le corps de la cloche serait en li-nag dans la composition duquel entreraient en outre de l’or et de l’argent ; pour un informateur néwar, l’alliage employé comporterait 70 pour cent de cuivre, 30 pour cent d’étain avec un peu d’argent.

10Il est intéressant de comparer ces proportions avec les mesures scientifiques effectuées sur une cloche du British Museum pour laquelle l’alliage composant le corps de la cloche comportait 78 pour cent de cuivre pour 19,8 pour cent d’étain, avec des traces d’argent, de zinc et d’antimoine ; l’alliage composant le manche comportait 87 pour cent de cuivre pour 2,45 pour cent de plomb, 9 pour cent de zinc et des traces d’autres métaux (Oddy and Zwalf, ibid. : 28 n° 80).

Le procédé dit de « fonte au sable »

11C’est en Inde, à Dehra Dun et Darjeeling (en 1971-1972 et 1978), que V. et N. G. Ronge ont été en mesure d’observer et de filmer le processus traditionnel de fabrication des dril-bu, tel que le pratiquaient des fondeurs tibétains originaires du Khams (Ronge 1980).

12Si les auteurs ne disent rien de la qualité de l’alliage employé qui, dans les conditions de l’exil, provenait de la récupération d’anciens objets brisés ; s’ils ne disent rien non plus des proportions à respecter, ils expliquent en détail le procédé dit de « fonte au sable » qui requiert un nouveau moule pour chaque objet fabriqué. Le processus de fabrication requiert deux étapes. Premièrement, la préparation du moule, à partir de sable mélangé avec du sucre brun fondu ou du jus de radis, en référence à une « fausse cloche » lisse, à l’exception du « cerveau » qui est orné de huit pétales de lotus où sont inscrites les syllabes canoniques (Ronge 1980 : 273/fig. 20) ; la décoration de la jupe de la cloche, variable, résulte de l’impression, portée à l’intérieur de la « chape », au moyen d’étampes de signes divers, tels que têtes de monstres (rdzi-mgo pa-tra, sic), pendeloques en colliers et demi-colliers (dra-ba dra-phyed, skt. hâra ardhahâra), perlages, emblèmes des bouddhas (Ronge 1980 : 274/fig.21) ; une fois la fausse cloche retirée, les deux parties du moule sont dûment séchées et cuites à feu doux. Deuxièmement, la préparation de l’alliage qui, fondu à haute température, sera versé entre chape et noyau. Quelques minutes après cette opération, les moules en terre sont détruits pour permettre d’extraire le corps de la cloche.

13Le rdo-rje et le manche, fabriqués dans un alliage différent, sont coulés dans des moules permanents. Ultérieurement, le manche sera fixé au corps de la cloche au moyen d’un mélange à base de résine.

Les collections muséographiques

14Les collections des musées renferment un nombre particulièrement important de cloches tibétaines, accompagnées ou non par le rdo-rje avec lequel elles forment paire. Dans l’ensemble, en raison de leur banalité, ces cloches n’ont pas retenu l’attention des conservateurs, comme j’ai pu m’en rendre compte lors d’une enquête menée au début des années 1980 dans plusieurs musées d’Europe. Même une observation superficielle permet pourtant de dégager des caractéristiques générales relatives à la taille de l’instrument et à la structure formelle des différentes parties qui le composent.

15Toutes les dril-bu considérées sont formées de deux parties distinctes, fondues dans des alliages différents.

16Le corps de la cloche (khog-pa) comporte à son sommet une douille destinée à recevoir le manche ; il peut être (ce qui était relativement rare dans l’échantillon considéré) complètement lisse ; mais il est le plus souvent décoré de façon complexe, aussi bien sur le sommet que sur la « jupe » ; le sommet — le « cerveau » selon la terminologie occidentale, mais l’« épaule » (dpung-pa) selon la terminologie tibétaine — est plus ou moins bombé et porte, dans la plupart des cas, une double couronne de pétales de lotus : une couronne extérieure formée de huit pétales qui encadrent chacun la syllabe-germe (sa-bon, skt. bija) correspondant à une divinité ; une couronne intérieure composée d’une quarantaine de pétales minces et serrés les uns contre les autres.

  • 1 Ces familles, comme on le verra par la suite, sont représentées par cinq bouddhas dont la place da (...)

17La jupe de la cloche, lorsqu’elle est décorée, apparaît divisée en plusieurs registres correspondant à la partie supérieure, à la zone moyenne, et à la partie inférieure. En haut se trouve généralement une ceinture formée d’un nombre variable de rdo-rje placés en position horizontale entre deux rangées de perles. En dessous prennent place des motifs empruntés à l’iconographie indienne : huit têtes de monstre dépourvues de mâchoire inférieure (ci-mi-’dra ou brjid-gdong, ce dernier terme paraissant la traduction du sanskrit kirtimukha, autrement dit « visage de gloire ») et crachant des pendeloques en forme de colliers et demi-colliers ; ces pendeloques encadrent souvent huit objets symboliques qui peuvent être semblables ou différents ; parmi ces objets figurent la roue de la loi ‘khor-lo, le sceptre rdo-rje, le joyau rin-chen, le lotus padma, l’épée ral-gri, c’est-à-dire les emblèmes des cinq familles de bouddhas1.

18Enfin, à l’endroit où la jupe de la cloche s’évase pour aboutir à l’ouverture inférieure (kha, la bouche), est placée une ceinture de rdo-rje dressés verticalement.

19L’intérieur de la cloche porte souvent, en étagement vertical, les trois syllabes du mantra om ah hum et le fond peut être décoré d’un lotus au centre duquel est fixé l’anneau auquel sera attaché la « langue de la cloche » (dril-lce), c’est-à-dire le battant.

Fig. 43. — Les emblèmes des cinq familles de bouddhas.

20Le manche est surmonté d’un demi rdorje à cinq (rtse lnga-pa) ou neuf pointes (rtse dgu-pa) ; il comporte, dans sa partie centrale, une tête couronnée qui repose sur un vase (bum-pa) ou, plus rarement, sur une sorte d’anneau.

21Plusieurs tailles de cloches sont représentées dans les collections muséographiques : pour les unes, les plus nombreuses, la hauteur totale robe + manche avoisine 16-18 cm, structure des manches et décorations figurant sur le corps de la cloche sont variables : un exemple en est fourni par Musée national des arts asiatiques - Guimet MG 24473, d’une hauteur de 17 cm avec un diamètre à l’ouverture de 9 cm ; manche surmonté d’un demi-rdo-rje à cinq pointes, tête couronnée reposant sur un vase et jupe ornée de douze roues de la loi [Helffer 1985, fig. 13] ; pour quelques-unes, dont certains informateurs disent qu’il s’agit de « cloches de monastère », la hauteur dépasse 20 cm, et peut atteindre 25-30 cm ; tel est le cas, parmi d’autres, pour trois cloches appartenant à des collections bien connues :

  • Musée national des arts asiatiques - Guimet MA 5050b (avec rdo-rje correspondant), d’une hauteur de 26 cm dont le manche est couronné d’un demi-rdo-rje à neuf pointes et comporte un anneau, tandis que la robe est pourvue des décorations types avec huit symboles différents ;
  • British Museum O.A. 1948. 7-16-1 lb (avec rdo-rje correspondant) d’une hauteur de 22,6 cm dont le manche est couronné d’un demi-rdorje à cinq pointes et comporte le vase à feuillages débordants, tandis que, entre les deux registres à rdo-rje horizontaux et verticaux, la robe est ornée de douze motifs identiques représentant des roues de la loi (Zwalf 1985 : 144/n° 202) ;
  • Toulouse, musée Georges Labit 73-1-3, d’une hauteur de 22 cm, dont le manche est couronné d’un demi-rdo-rje à neuf pointes et comporte le vase à feuillages débordants, tandis que la robe, entre les deux registres de rdo-rje horizontaux et verticaux, est pourvue des têtes de monstres et pendeloques encadrant huit joyaux (Helffer, 1985, fig. 15). Plus rares encore sont les cloches dont la hauteur totale se situe autour des 14 cm, comme une cloche du British Museum 1925.3.13 et une cloche du musée de Munich 74-15-1012.

Les différentes catégories de dril-bu

22La majorité des informateurs affirment, en général, qu’il y a de nombreuses catégories de dril-bu, mais sont incapables d’en dresser la liste ; c’est pourquoi il a paru intéressant de comparer les résultats d’une enquête menée à l’époque contemporaine en milieu rnying-ma-pa aux indications fournies dans le texte destiné aux intendants des monastères déjà mentionné à propos des cymbales.

23Daniel Scheidegger, dans le livre qu’il a consacré à la musique rituelle de la tradition rnying-ma-pa, signale que ses informateurs distinguaient plusieurs catégories de cloches dril-bu, dont les caractères semblent liés à la région où elles ont été fabriquées :

  • en premier lieu, il y a les cloches de Chine, les meilleures, divisées en Rgya-dril au son « brillant », avec manche surmonté d’un demi rdo-rje à neuf pointes et Rgya-chu thig-ma, c’est-à-dire décorées d’un « motif en gouttes d’eau de Chine » placé à l’intérieur du cadre fourni par les pendeloques en colliers et demi-colliers ;
  • viennent ensuite les cloches du Khams : celles de la région de Sde-dge (Sde-dge sha rkang-ma [sic ?]) de grande taille, et les Chos-rgyal dril-bu dont l’alliage serait composé de cinq métaux précieux.

24Une place à part est faite aux myang-dril, dépourvues d’ornements, comme les stupas dits « du nirvana du Bouddha » (myang-’das mchodrten) ; leur usage serait lié à la tristesse causée par le trépas du Bouddha et implique donc une origine indienne.

25À ces distinctions fondées sur la provenance géographique des cloches s’ajoute — ou se superpose ? — une distinction qui repose sur l’association faite entre certaines cloches et la contexte rituel dans lequel elles sont employées :

Phot. 19. — Différents types de cloches dril-bu.

  • cloches du Mahâyâna (theg-chen dril-bu), de grande taille ;
  • cloches des tantras dits inférieurs (rgyud-sde’og-ma’i dril-bu) dont le corps est décoré de roues de la loi et dont le manche serait surmonté d’un demi-rdo-rje à neuf pointes ; il s’agirait d’une cloche préférée dans l’ordre des bka’-brgyud-pa ;
  • cloches des tantras dits supérieurs (rgyud-sde gong-mai dril-bu), les plus communément utilisées, avec manche surmonté d’un demi rdorje à cinq pointes, face de la déesse Yang gi dbang-phyug-ma [sic], et cerveau décoré des huit syllabes-germes (sa-bon) lam bam mam tsum pam bhrum ταμ dram, correspondant aux huit « mères », partenaires mystiques des bodhisattvas (sic d’après Scheidegger 1988 : 37-42, avec erreurs dans les légendes accompagnant le schéma p. 37).

26Dans le manuel destiné à évaluer les biens d’un particulier ou d’un monastère dû à Humkara Dzaya (S.T. 23), déjà cité à propos des cymbales, une cinquantaine de vers sont consacrés à la description des différentes catégories de dril-bu ; selon l’optique qui est la sienne, l’auteur, s’appuyant toujours sur la région d’origine des objets qu’il examine, distingue en gros trois catégories de cloches : celles qui proviennent du pays Hor (Hor-dril) ; celles qui viennent de Chine (Rgya-nag dril-bu) dites aussi Karma gan-dril ; celles du Tibet (Bod-dril) dont les plus anciennes proviendraient du Khams, mais dont la qualité était généralement considérée comme inférieure.

27Pour chacune des catégories, des précisions sont apportées concernant l’alliage utilisé pour les pointes du demi rdo-rje (mgo-rdor) ou pour le visage placé à la base du manche ; mention est faite de la finition plus ou moins soignée de l’objet, aussi bien que de l’inclinaison donnée au bord inférieur de la cloche (ba-glang-kha) ; enfin, une attention particulière est portée à la qualité du son (skad, « voix ») obtenu, qu’il s’agisse de l’intensité, du timbre, ou de la durée de la résonance.

28Quel que soit l’intérêt technique de ce texte exceptionnel, il ne permet guère, faute d’illustrations adéquates, de classer les spécimens connus et, pour parvenir à une classification qui tienne compte de critères proprement tibétains, il a été nécessaire d’avoir recours à d’autres textes dont le contenu va être brièvement analysé.

LES DONNÉES TEXTUELLES

29Dès le XIe siècle, plusieurs tantras, appartenant généralement à la catégorie des Kriya tantras (tib. bya-rgyud) ont défini les caractéristiques du rdo-rje et de la dril-bu et, au long des siècles qui ont suivi, des maîtres appartenant aux différentes écoles du bouddhisme tibétain ont abondamment cité et commenté ces textes canoniques, comme j’ai pu le constater en dépouillant un nombre important de textes dus à des maîtres saskya-pa, rnying-ma-pa, aussi bien que dge-lugs-pa (pour une liste de ces textes, cf. annexe p. 325-326).

30L’étude détaillée des données fournies par chacun de ces textes entraînerait loin du propos de cet ouvrage ; mais il y a lieu de souligner que, dans une optique toujours prescriptive, les auteurs s’accordent sur les points suivants :

  • symbolisme des cinq ou neuf pointes formant les extrémités du rdo-rje, et, par voie de conséquence, du demi-rdo-rje qui coiffe le manche de la dril-bu ;
  • éventuellement taille et proportions ;
  • symbolisme de la tête couronnée placée dans le manche ;
  • identification des déesses et/ou des syllabes-germes qui les représentent et doivent figurer sur le cerveau de la cloche ;
  • énumération des symboles qui peuvent servir de décor à la jupe de la cloche ;
  • détermination des différents types de cloche en fonction des caractères du manche et des décorations placées sur la jupe de la cloche.

31À titre d’exemple, il a paru opportun d’examiner en détail quelles étaient les prescriptions contenues dans le Vajradâkâ mahâtantra râja dont la tradition remonte au XIe siècle (S.T. 8) ; on constate alors que les auteurs traitent, en premier lieu, la question du sceptre rdo-rje qui est toujours divisé en trois parties : une région centrale sphérique dite « nom bril » (lte-ba), la région des « pointes supérieures », la région des « pointes inférieures ».

32Cela posé, les différentes catégories de rdo-rje se distinguent par le nombre de pointes qui se conjuguent pour former les deux extrémités du rdo-rje :

  • rdo-rje à neuf pointes (rtse-mo dgu) : huit pointes curvilignes situées aux quatre directions et aux quatre points intermédiaires et se rejoignant au sommet autour d’une pointe verticale.
  • rdo-rje à cinq pointes (rtse-mo lnga) ou « rdo-rje du voeu » (damtshig rdo-rje) qui comporte, étagés de part et d’autre du nombril, une couronne de huit pétales de lotus, depuis laquelle s’élèvent les cinq pointes des extrémités. Les cinq pointes du haut (steng-rwa) symbolisent les bouddhas des quatre orients auxquels s’ajoute Rnam-snang (skt. Vairocana), placé au centre ; la couronne de huit pétales de lotus qui les supporte correspond aux huit dieux, à savoir Phyag-na-padma (skt. Padmapâni), Byams-pa (skt. Maitreya), Mkha’-snying (skt. Âkâshagarbha), Kun-tu bzang-po (skt. Samantabhadra), Gnod-sbyin bdag-po,’Jam-pa’i-dpal (skt. Maῆjughosha), Sa-snying (skt. Kshitigarbha), Sgrib-sel (skt. Sarvanîvarana Vishkambhin)2 La partie centrale correspond au bouddha primordial Ye-shes sems-dpa’(skt. Vajrasattva). La couronne de huit pétales de lotus placée symétriquement par rapport au centre, ce sont les huit déesses3 à savoir Rdo-rje lcags-[kyu-ma], [Rdo-rje] zhagspa, Rdo-rje lcags-sgrog, Rdorje dril-bu, Skul-byed, Rinchen sgron-ma, Rdo-rje lcags-sgrog, Mi-thub-ma. Les cinq pointes du bas (‘og-rwa), ce sont les cinq « qui marchent dans les airs » (mkha’-’gro-ma, traduisant le skt. dâkinî), les messagères célestes Rdo-rje mkha’-’gro-ma (skt. Vajradâkinî), Drag-mo (skt. Raudrî), Ro-langs-ma (skt. Vetâlî), Candâlî, Ye-shes mkha’-’gro-ma (skt. Jñânadâkinî)4 ;
  • rdo-rje des terribles (khro-bo’i rdo-rje) à trois pointes ou à une pointe.
  • rdo-rje du secret (gsang-ba’i rdo-rje) dit aussi rdo-rje du sommet de la tête (spyi-gtsug rdo-rje) dont les pointes ne se joignent pas au sommet.

33Dans la description de la dril-bu, trois points sont pris en considération : la robe de la cloche, avec ses décorations de « ceintures de rdo-rje » et de guirlandes en colliers et demi-colliers (dra-ba dra-phyed) ; puis vient le « cerveau » avec sa double rangée de collerettes de pétales de lotus : dans les huit pétales de la rangée extérieure doivent prendre place les syllabes-germes (sa-bon, skt. bija) correspondant aux huit déesses orientées et énumérées dans l’ordre qui suit : à l’est Sgrol-ma (skt. Târâ), au nord Gos-dkar-mo (skt. Pandaravasinî), à l’ouest Bdag-ma (skt. Mâmaki), au sud Sangs-rgyas-spyan (skt. Locana), suivies aux points intermédiaires par Sbrang-rtsi, Yid’ong-ma, Rin-chen’khyil-ma, Mdog-mdzes.

34Le manche, pour sa part, doit superposer en partant du bas : le vase d’ambroisie (bum-pa), le visage de la « Sagesse » surmonté d’une collerette de pétales de lotus desquels sont issues les pointes d’un demi rdo-rje à neuf pointes (ce qui renvoie, pour le symbolisme, au rdo-rje précédemment décrit).

35Ce schéma général peut être modifié selon le type de cloche envisagé, et le tantra qui sert ici de référence distingue trois types de drilbu :

  • la « cloche de la sagesse transcendante » (ye-shes rdo-rje dril-bu), surmontée d’un demi-rdo-rje à neuf pointes, haute de douze travers de doigt, pourvue de « rosaires de rdo-rje », pétales de lotus, pendeloques en colliers et demi-colliers et manche du modèle classique ; le battant doit être de forme octogonale ; elle sert pour les rituels de protection ou de longue vie ;
  • la « cloche des héros » (dpa’-bo’i dril-bu), qui a bien ceintures en « rosaires de rdo-rje », vase et visage de la Sagesse, mais qui est dépourvue des pendeloques en colliers et demi-colliers. Elle est plus petite que la précédente puisque haute seulement de 9 travers de doigt (pour un diamètre d’ouverture 5 travers de doigt) ; le manche peut être surmonté d’un demi-rdo-rje à cinq ou neuf pointes ; elle sert pour l’obtention de pouvoirs magiques ;
  • la cloche dite des Tathâgata5 (de-bzhin gshegs-pa’i drilbu) dont la taille est variable, de 8 à 16 travers de doigt, mais ne doit pas dépasser 20 travers de doigt. Outre les pendeloques en colliers et demicolliers, dont il est précisé qu’elles sortent de la bouche de monstres marins (chusrin/skt. makara), elle est décorée, selon les cas, de roues de la loi, de rdo-rje, de joyaux, lotus, épées, autrement dit des emblèmes des cinq familles de bouddhas (ci-dessus, fig. 43, p. 197)

36De la comparaison des données de ce tantra avec les données des textes qui ont suivi, il ressort une très grande stabilité des prescriptions concernant l’identité des huit déesses dont les syllabes-germes doivent figurer sur le cerveau de la cloche, même si l’orientation qui leur est donnée peut varier selon le tantra dont se réclame l’auteur. Aux quatre points cardinaux, on doit trouver Sgrol-ma, Gos dkar-mo, Bdag-ma, [Sangs-rgyas]-spyan — les quatre grandes prajῆâ (Mallmann 1986 : 368, 295, 249, 232) —, correspondant aux bouddhas des quatre orients. L’identification des divinités féminines placées aux points intermédiaires est plus délicate, d’autant plus que les noms ou épithètes qui leur sont attribués changent selon les textes, mais, sur les bases dont je dispose, je suggérerais les équivalences suivantes :

  • celle qui est appelée Gser ou « la dorée » semble correspondre à Mdog-mdzes (épithète de l’or), et à Nor-rgyun-ma/Nor’dzin-ma dont le nom traduit le sanskrit Vasundhara (Mallmann, ibid :. 441) ;
  • Sbrang-rtsi « qui a la douceur du miel » est dite aussi Skul-byedma et Mngar-ma qui correspond au sanskrit Cundâ (Mallmann, ibid. : 143).
  • Gzi-brjid-ma « la brillante » ou’Od-can « la lumineuse », dite aussi Gzi-brjid sont des épithètes reconnues de Khro-gnyer-can « la grimaçante », en sanskrit Bhrikuti (Mallmann, ibid. : 117) ;
  • Rdo-rje phreng-ba-ma qui traduit le sanskrit Vajramâla ou « Rosaire de vajra », est dite aussi Rin-chen’khyil-ma.

37Paradoxalement, les syllabes-germes correspondant aux huit déesses n’ont été précisées qu’à partir de l’auteur sa-skya-pa Blo-’gros rgyalmtshan (S.T. 16) ; cet apport confirme de façon éclatante l’antériorité du modèle indien de la cloche, puisque les syllabes en question correspondent aux syllabes initiales du nom sanskrit des divinités comme le met en évidence le tableau ci-dessous :

TABLEAU 28 : ORIENTATION DES HUIT DÉESSES ET DES HUIT SYLLABES-GERMES SUR LE CERVEAU D’UNE CLOCHE DRILBU.

Orientation

Nom tibétain

Nom sanskrit

Syllabe-germe

Est

Sgrol-ma

Târâ

TAM

Nord

Gos dkar-mo

Pandaravasini

PAM

Ouest

Mamaki

Mâmaki

MAM

Sud

Sangs-rgyas-spyan

Locana

LAM

Mdog-bzang ou Nor-’dzin-ma

Vasudhârâ

BAM

Mngar-ma

Cundâ

CUM

Khro-gnyer-can

Bhrikuti

BHRUM

Rin-chen ’khyil-ma

Mâlan

MAM

38Il s’agit bien là des huit syllabes-germes, écrites en caractères dbucan ou lantsa, dont la présence avait été constatée sur la majorité des cloches de l’échantillon que j’avais établi, et, bien entendu, sur le cerveau de la fausse cloche qui servait de modèle aux cloches fondues en Inde.

39Quant aux décorations placées sur la jupe de la cloche, les explications données dans les textes seraient restées lettre morte s’il n’avait pas été possible de les confronter à des objets qui en constituaient l’illustration fidèle. En effet, les auteurs s’accordent certes à prescrire la présence des ceintures de rdo-rje, voire de « têtes de monstres » crachant des pendeloques en colliers et demi-colliers, mais la situation se complique quand il s’agit de comprendre où et comment placer les différents emblèmes énumérés, qu’il s’agisse de lotus de différents types, de roues de la loi, de joyaux, de rdo-rje ou d’épées.

40C’est pourquoi il s’avère appréciable de disposer du texte élaboré au XVIIIe siècle par le grand polygraphe rnying-ma-pa’Jigs-med gling-pa et qui concerne précisément l’« arrangement correct de la cloche » (drilbu’i rnam-bzhag) (S.T. 26, vol. IV : 92-98).

41L’auteur s’appuie, comme on pouvait s’y attendre, sur plusieurs tantras parmi lesquels celui dont le contenu vient d’être analysé ; il accompagne ses citations de commentaires qui contribuent à une mise en place de la terminologie.

42Il précise que la cloche comporte deux parties : le tronc (khog-pa) qui correspond dans la terminologie occidentale à la jupe/robe, et le manche (dbyug-pa). Le manche, quant à lui, est divisé en deux parties de hauteur identique : en dessous, le visage de la Sagesse, orienté vers l’est et posé sur le vase bum-pa ; au-dessus la couronne de pétales de lotus et le demi-rdo-rje qui représente, pour sa part, le « monde sans forme » (gzugs-med khams, skt. arupadhâtu). Concernant la jupe, à l’extérieur, les signes représentant les huit déesses correspondent au « monde des formes » (gzugs-kbams, skt. rupadhâtu) ; à l’intérieur, la partie située sous le manche, c’est le « ciel ». Quant aux proportions, il doit y avoir égalité entre la hauteur de la jupe et le diamètre de la bouche (kha). Cela pour les caractères généraux.

43L’auteur passe ensuite à la classification des différents types de cloches.

44La cloche de la connaissance (ye-shes kyi dril-bu) qui est celle du bouddha primordial Rdo-rje semsdpa’(skt. Vajrasattva) ; elle est conforme aux descriptions du Samputa Tantra (S.T. 6) en ce qui concerne la disposition des huit déesses sur le cerveau ; les flancs sont décorés des habituelles ceintures de rdo-rje en haut et en bas, avec, entre les deux, les pendeloques en colliers et demi-colliers qui servent de cadres à huit symboles différents, disposés comme suit :

à l’est : la roue de la loi ’khor-lo

[emblème de Vairocana]

au sud : le joyau rin-chen

[emblème de Ratnasambhava]

à l’ouest : le lotus padma

[emblème de Amitâbha]

au nord : l’épée ral-gri

[emblème de Amoghasiddhi]

au sud-est : l’œil spyan

au sud-ouest : le sceptre rdo-rje

[emblème de Akshobhya]

au nord-ouest : le lotus padma

au nordest : le lotus utpala

45Le manche de cette cloche peut être surmonté d’un rdo-rje à cinq ou neuf pointes : dans le premier cas, il y a, à la base du manche un vase bum-pa dont les parois sont recouvertes de quatre « clochetons » (steg-bu) qui représentent les feuilles débordant du « vase d’abondance » (purnâghata) omniprésent dans l’iconographie indienne (Al-George et Rosu 1957) ; dans le second cas, le vase bum-pa est remplacé par un trou en forme d’anneau.

46La cloche dite « des héros » (dpa’-bo’i dril-bu). Elle a toujours les ceintures de rdo-rje et le manche comporte vase d’abondance et visage de la Sagesse ; mais elle est dépourvue des pendeloques décoratives. Sa taille est celle que les tantras prescrivent pour les cloches de ce type, et elle est donc plus petite que les autres cloches. Elle est enfin surmontée d’un demi-rdo-rje à cinq ou neuf pointes. Il s’agit d’une cloche dont le cerveau et les flancs sont lisses et qui conserve pour seuls ornements les ceintures protectrices de rdo-rje.

47Quant à savoir si l’appellation qui lui est parfois donnée de « cloche du parinirvâna du Bouddha » est justifiée, l’auteur ne le pense pas et considère qu’il s’agit de simples on-dit ; c’est pourtant bien là le nom qu’avaient avancé plusieurs informateurs à propos de la cloche lisse et sans ornement, peut-être par comparaison avec la forme des stupas du même nom (Gega Lama 1983, vol. II : 92).

48Force est néanmoins de constater que diverses cloches faisant partie du trésor de certains monastères (telle la cloche dite de Khri-srong ldebtsan, conservée à Bir en Inde et que j’ai pu photographier en 1987), ou provenant de collections importantes (telle la cloche du sixième Panchen lama conservée au musée Jacques Marchais à New York), ou encore la cloche que tenait sur une photo récente le onzième pontife de l’ordre des’brug-pa bka’-brgyud-pa, semblent appartenir à cette catégorie.

49La cloche dite des tathâgata (de-bzhin gshegs-pa’i dril-bu). Elle renvoie directement, comme son nom l’indique, aux cinq tathâgata ; elle comporte au sommet du manche le demi-rdo-rje dont les cinq pointes correspondent, comme il a été dit plus haut, à ces cinq jina ; elle est pourvue des ceintures de rdo-rje, des pendeloques en colliers et demicolliers, dont il est précisé qu’elles sortent de la bouche de monstres marins chu-srin (skt. makara) — en fait, l’auteur fait ici une erreur puisqu’il ne s’agit pas des « crocodiles » chu-srin, mais d’une autre catégorie de monstres à tête léonine, les gzi-brjid (skt. kirtimukha), tout aussi inconnus des Tibétains que les crocodiles !

50Ces cloches peuvent être divisées en cinq sous-catégories déterminées par le symbole qu’encadrent les pendeloques en colliers et demi colliers : roue de la loi ’khor-lo, lotus padma, joyau rin-chen, épée ral-gri, ou enfin sceptre rdo-rje.

51Si l’on prend comme base cette classification, et que l’on tente de l’appliquer à l’échantillon de cinquante cloches dont j’ai fait état ailleurs (Helffer 1985), on peut faire les remarques suivantes :

  • la moitié des cloches considérées entrent dans la catégorie dite des « cloches de la connaissance », c’est-à-dire sont porteuses d’une série de huit symboles différents et sont, dans la majorité des cas, surmontées d’un demi-rdo-rje à cinq pointes ;
  • six cloches appartiennent à la catégorie dite des « cloches de héros », les unes présentent un cerveau et une jupe totalement dépourvus d’ornements ; la décoration des autres se limite aux rosaires et « barières » de rdo-rje ; le manche étant surmonté d’un demi-rdo-rje à cinq ou neuf pointes ;
  • le reste se répartit entre les divers types de « cloches des tathâgata », dans les proportions suivantes : huit cloches cerclées de huit, douze, ou seize roues de la loi, avec manche surmonté d’un demi-rdo-rje à cinq pointes ; sept cloches à huit têtes de monstre crachant des pendeloques en colliers et demi-colliers qui encadrent huit symboles identiques (trois cloches avec rdo-rje en position verticale, une cloche avec joyaux, une cloche avec lotus, deux cloches avec épées).

52En ce qui concerne la structure formelle des manches de toutes ces cloches, on peut constater une omniprésence du visage couronné qui prend place sous les pointes du demi rdo-rje, une nette prédominance des manches surmontés d’un demi-rdo-rje à cinq pointes, une prédominance des manches comprenant à la base le vase d’abondance, la présence d’un anneau étant généralement associée à un manche surmonté d’un demi rdo-rje à neuf pointes. Une question se pose relativement à l’orientation du manche de la cloche par rapport au corps de la cloche ; les textes précisent généralement que la tête couronnée doit être tournée vers l’est, ce qui suppose une harmonisation avec le cerveau de la cloche et les huit syllabes-germes des divinités qui y sont représentées : dans ces conditions, la tête devrait être placée au-dessus de la syllabe lam ou ταμ. Pourtant, cette disposition n’est pas toujours observée sur les spécimens de l’échantillon ; la raison pourrait en être que le montage des deux parties de la cloche s’avère souvent fragile et que les réparations de fortune qui sont effectuées ne respectent pas toujours l’orientation de départ.

53Dans la pratique actuelle des monastères, la grande majorité des cloches en usage sont surmontées d’un manche avec demi-rdo-rje à cinq pointes (les quatre pointes curvilignes étant issues de la gueule du monstre marin chu-srin, skt. makara) ; mais il s’avère également que, bien souvent, le maître de cérémonie a placé devant lui une deuxième paire rdo-rje/dril-bu dont les éléments comportent neuf pointes ; rdo-rje à cinq pointes et cloche surmontée d’un demi rdo-rje à cinq pointes doivent, en effet, être employées pour les actions rituelles à but d’apaisement (zhiba’i las) ou d’accroissement (rgyas-pa’i las), tandis que rdo-rje à neuf pointes et cloche surmontée d’un demi-rdo-rje à neuf pointes sont associés aux actions rituelles à but de domination (dbang) ou de destruction (drag).

L’APPLICATION DES RÈGLES ICONOMÉTRIQUES RELATIVES À LA DRIL-BU

54Dans un chapitre de son ouvrage consacré aux Principes de l’art tibétain, le peintre tibétain Gega Lama, qui enseigne aujourd’hui à Bodnath, précise les proportions qui doivent être données au rdo-rje et à la dril-bu ; ses explications minutieuses, fondées sur les textes des tantras, s’éclairent quelque peu grâce à un diagramme qui met en évidence l’égalité entre hauteur de la jupe, hauteur du manche et diamètre de l’ouverture et qui a servi de base au schéma reproduit ci-dessous :

Fig. 44. — Diagramme représentant les proportions d’une cloche dril-bu d’après Gega Lama (VOL. II : 161).

LES DONNÉES ICONOGRAPHIQUES

55Dril-bu et rdo-rje occupent une place privilégiée parmi les attributs dont sont dotés un grand nombre de bouddhas, de divinités protectrices de la religion (chos-skyong), de divinités tutélaires (yi-dam), de maîtres religieux en tous genres depuis les « grands accomplis » (sgrub-thob, skt. mahâsiddha) jusqu’aux pontifes et aux maîtres religieux appartenant aux différents ordres du bouddhisme tibétain.

56Dresser la liste de tous ceux et celles auxquels ces deux objets ont été donnés comme attributs principaux ou secondaires dépasserait largement le cadre de ce travail et s’avérerait fastidieux, mais il y a lieu de mentionner ici les plus représentatifs d’entre eux :

57a) En tête prennent place ceux que la tradition indienne considère comme des bouddhas primordiaux (thog-ma’i sangs-rgyas) : Rdo-rje semsdpa’ (skt. Vajrasattva), « celui qui a le rdo-rje pour essence » ; il tient le rdo-rje dans la main droite placée au niveau de la poitrine et la cloche drilbu dans la main gauche, appuyée sur la hanche gauche, l’ouverture dirigée vers le haut ; Rdo-rje-’chang (skt. Vajradhara), « celui qui tient le rdo-rje », dont les deux mains sont croisées sur la poitrine dans le geste symbolique (phyag-rgya, skt. mudra) dit de « l’étreinte de la partenaire mystique » (cf. Mailman 1975 : 34).

Fig. 45. — Représentation de Vajradhara et Vajrasattva.

58b) Les cinq « victorieux » (rgyal-ba rigs lnga, skt. jina) — dits aussi de-bzhin gshegs-pa (skt. tathâgata) — qui, répartis au sein du mandala, occupent traditionnellement les quatre points cardinaux et le centre. Représentés en union avec leur partenaire mystique — à l’exception de Mi-bskyod-pa, dont les deux attributs sont le sceptre rituel rdo-rje et la cloche dril-bu —, ils tiennent la cloche dril-bu, non pas dans la main gauche à laquelle est ici confié l’attribut de la famille à laquelle chacun d’entre eux appartient, mais dans la main droite, selon la répartition suivante :

  • 6 Il s'agit là de la répartition donnée par Olschak 1973 : 126-127 ; elle diffère de celle des sourc (...)

TABLEAU 29 : RÉPARTITION DES CINQ JINA, DE LEURS ATTRIBUTS, DE LEURS PARÈDRES6

Orientation

Nom du bouddha

Attributs

Partenaire

Centre

Mi-bskyod-pa skt. Akshobhya « L’inébranlable »

dril-bu/rdo-rje ghanta/vajra cloche/sceptre

Est

Rnam-snang skt. Vairocana « L’illuminateur »

dril-bu/’khor-do ghanta/cakra cloche/roue

Spyan-ma Locana « Celle qui éclaire »

Sud

Rin-’byung skt. Ratnasambhava « Né du joyau »

dril-bu/rin-chen ghanta/ratna chloche/joyau

Bdag-ma Mâmakî « Qui est mienne »

Ouest

’Od-dpag-med skt. Amitâbha « Lumière infinie »

dril-bu/padma ghanta/padma cloche/lotus

Gos dkar-mo Pândarâvasinî « Vêtue de blanc »

Nord

Don-yod grub-pa skt. Amoghasiddhi « Succès infaillible »

Dril-bu/ral-gri ghanta/khadga cloche/épée

Sgrol-ma Târâ « Salvatrice »

59c) Parmi les divinités protectrices ou tutélaires figurées seules ou en situation d’étreinte sexuelle (yab-yum, littéralement « père-mère »), pour vues d’une ou de plusieurs paires de bras, nombreuses sont celles qui, parmi leurs attributs, comptent le rdo-rje et la dril-bu ; c’est le cas notamment de : Bde-mchog (skt. Samvara/Cakrasamvara), de Gsang-ba’dus-pa (skt. Guhyasamâja), de’Dus kyi’khor-lo (skt. Kalacakra), de Kye rdo-rje (skt. Hevajra), et des za-byed (skt. dâka).

60Ces attributs ne sont pas réservés aux divinités masculines mais peuvent être aussi bien l’apanage de divinités féminines telles que Drilbu-ma, « celle à la cloche », gardienne de la porte nord du mandala de Rnamthos-sras, de G.yu-dril gzugs-legs-ma, dite aussi Rdo-rje dril-bu gzugs-legsma, qui tient un lotus et une cloche (Gega Lama 1983, t. II : 43), A-phyi et bien d’autres.

61d) Le cas des « grands accomplis » (sgrub-thob, skt. mahâsiddha) et maîtres religieux mérite qu’on s’y arrête ; les traditions iconographiques qui les concernent sont loin d’être fixes puisque, à la différence des images qui viennent d’être examinées, elles ne reposent pas sur le texte d’un mngon-rtogs (skt. abhisamaya) décrivant en détail toutes les caractéristiques de la divinité qui va être invitée à participer à un rituel.

62Certains d’entre eux sont en effet présentés de façon constante avec rdo-rje et dril-bu ; tel est notamment celui qui est connu sous le surnom de « celui qui a une cloche » - Dril-bu-pa/Rdo-rje dril-bu-pa (skt. Ghantapa). L’histoire de ce remarquable personnage vaut d’être contée : fils d’un brahmane, il vivait en Inde comme tous les mahâsiddha dont la légende nous est parvenue et, tenté par une courtisane, il choisit de vivre avec elle. Chassé par sa famille, il renversa une jarre dont le contenu se transforma en un flot redoutable. C’est alors que lui-même et sa compagne disparurent dans les airs sous la forme de Bde-mchog — dont les attributs sont précisément le rdo-rje et la dril-bu — et de sa parèdre porteuse du tambour damaru en main droite et de la coupe en crâne en main gauche.

Phot. 20. — statuette représentant « Le porte-vajra », Rdo-rje-’chang (skt. Vajradhara) (cf. fig. 45).

63Si la multiplication des témoignages iconographiques apprend peu sur la structure et sur les caractéristiques de la cloche tibétaine — tout au plus, et dans les meilleurs des cas, parvient-on à distinguer au sommet du manche de la dril-bu un demi-rdo-rje à cinq ou neuf pointes —, elle illustre avec éclat la place qui est faite au rdo-rje et à la drilbu dans le bouddhisme tibétain.

LA TRANSMISSION DU RDO-RJE ET DE LA DRIL-BU

64La richesse symbolique dont sont investis les deux objets rituels justifie que leur emploi ne soit pas laissé au hasard et ne soit autorisé qu’au terme d’initiations spécifiques qui marquent des étapes importantes dans la formation du moine.

65Comme l’explique David Snellgrove en s’appuyant sur le Hevajra Tantra, la consécration du vajra doit précéder celle de la cloche :

Le vajra est dit être indestructible. Recevoir la consécration du vajra produit, pour ainsi dire, une infusion de la semence qui se développe en cette sagesse indestructible. Ainsi, pour la cloche qui résonne de telle manière qu’elle fait connaître la totalité du dharma, bien qu’elle manifeste ainsi sa supériorité et soit réellement l’agent producteur, néanmoins la consécration de la cloche à manche en forme de vajra est précédée par la consécration du vajra.

66L’auteur précise ensuite dans une note que :

[...] la consécration de la cloche est précédée par une description de la cloche [...] ; ainsi est-il dit « pour montrer qu’elle est la cause de la connaissance où il n’y a pas de distinction entre vacuité et compassion, le visage de la déesse Prajnyâ [la Perfection de la sagesse] est figuré au-dessus (sur le manche) », témoignant ainsi de la supériorité de la cloche en tant que symbole [...]. La valeur sacramentelle de la cloche consiste en la résolution de proclamer les 84 000 enseignements du dharma (Snellgrove 1987 : 230).

67Les biographies d’un grand nombre de maîtres religieux font état du don de cloches du disciple au maître, aussi bien que de la transmission par le maître à son disciple préféré de la cloche et du rdo-rje dont il a l’habitude de se servir. C’est ainsi que Chag lo-tsa-va Chosrje-dpal (1197-1264), venu rendre visite à son maître Ratnarakshita, lui offre une « cloche à manche en forme de vajra » qui s’ajoute aux quelque trois cents cloches que le maître avait déjà reçues (Roerich 1967 : 511). De son côté, Nâropa (10161100), avant de mourir, avait choisi de transmettre à Marpa (1012- ?) son propre rdo-rje et sa cloche (Guenther 1963 : 102) ; ultérieurement, le même Marpa, au moment de mourir, devait distribuer les reliques ayant appartenu à ses maîtres spirituels :

À Metön Tsönpo de Tsangrang il donna l’enseignement de la « claire lumière » (’od-gsal) qui est comme une lampe flamboyant dans l’obscurité. Il lui donna aussi le vajra et la cloche de Nâropa, son damaru et une coupe faite de nacre (Nâlandâ Translation Committee 1982 : 191).

L’UTILISATION DE LA CLOCHE DANS LES RITUELS

68La cloche doit être tenue entre le pouce, le majeur et l’annulaire de la main gauche. Lors de la célébration d’un rituel donné, qu’il soit public ou privé, elle est utilisée, soit par le seul maître de cérémonie (ce qui est le cas le plus fréquent), soit par tous les moines ayant reçu les initiations nécessaires ; dans les cérémonies effectuées par les moines du collège tantrique de Rgyud-stod qui ont derrière eux de nombreuses années d’étude, à certains moments, tous les moines font usage simultanément de la cloche, ce qui produit une qualité sonore tout à fait unique.

69De façon générale, les règles d’utilisation de la dril-bu relèvent des habitudes propres aux différentes communautés religieuses, telles qu’elles sont formulées dans les textes de rituels, les recueils de notations, les manuels relatifs à la pratique liturgique (lag-len).

70On peut pourtant noter que le son cristallin de la dril-bu intervient dans les circonstances suivantes : pour accompagner la récitation ou le chant, en conformité avec les coups frappés sur le tambour rnga ou les cymbales ; pour marquer l’articulation en strophes d’un texte récité ou chanté ; en tremolo continu (rgyun-’khrol), pendant un passage réservé à l’ensemble instrumental.

71Selon les observations faites par Ivan Vandor au Népal, au monastère dge-lugs-pa de Bodnath dont le supérieur était alors (au début des années 1960) Serkong rinpoche, une seule formule était en usage ; mais les moines du monastère sa-skyapa de Bodnath connaissaient six formules différentes dont les plus importantes étaient :

  1. tshig-brdung [frapper selon les mots] ;
  2. rgyun-’khrol [trémolo continu] ;
  3. sku-gsung-thugs gsum’khrol [faire résonner pour la triade corps parole-esprit] ;
  4. rgyun’khrol mchod-rol [tremolo continu (pour) la musique d’offrande] (Vandor 1976 : 97-98).

72La tradition du monastère rnying-ma-pa de Smin-grol-gling connaîtrait elle aussi six formules caractérisées par la façon dont sont combinés coups de cloche et structure du ou des vers chantés :

  1. tshig-dril che-ma [cloche selon les mots, formule développée] qui porte sur l’énoncé de deux vers de sept syllabes chacun, comportant un coup sur la septième syllabe du premier vers et un coup sur les syllabes 1/3/5/7 du deuxième vers ;
  2. tshig-dril [cloche selon les mots] qui, sur la même structure de deux vers à sept syllabes, place les coups de cloche sur la syllabe 5 du premier vers et sur les syllabes 1 et 5 du deuxième vers ;
  3. dril-sil [cloche qui tinte, de gsil-ba, résonner] qui correspond à un trémolo continu pendant la durée d’une strophe de quatre vers [=1 shloka sanskrit] ;
  4. gnyis-dril [cloche (après) 2 (vers)] qui correspond à un coup à la fin d’une strophe de deux vers [1/2 shloka sanskrit] ;
  5. bzhi-dril [cloche (après) 4 (vers)] qui correspond à un coup à la fin d’une strophe de quatre vers [1 shloka sanskrit] ;
  6. drug-dril [cloche (après) 6 (vers)] qui correspond à un coup à la fin d’une strophe de six vers.

73D’autres formules peuvent être associées à la pratique du gcod (Scheidegger 1988 : 44-45 et disque encarté n° 11).

74Sans entrer dans ces précisions techniques, Stephan Beyer, dont la contribution relative aux rituels en l’honneur de Târâ a fait date, signale que au moment d’inviter la divinité :

[...] les moines ramassent leurs vajras et leurs cloches, et font sonner celles-ci en prononçant les mots « Réunion Adamantine » (vajra samajah). Puis, tandis qu’ils récitent la strophe suivante (ou la chantent selon une des formules mélodiques correspondant à la structure métrique), les cloches sont sonnées à la fin de chaque vers, avec un carillon final au moment où ils invoquent le nom de Târâ (Beyer 1982 : 182).

75Dans les communautés de l’exil, où les jeunes novices sont nombreux, il arrive que peu de participants aient reçu les initiations qui les autorisent à manier rdo-rje et drilbu ; le son des clochettes est alors souvent recouvert par la masse sonore d’instruments plus volumineux. Il n’en demeure pas moins que la haute valeur symbolique de la drilbu, jointe à la qualité particulière du timbre qui est le sien, en fait l’un des instruments indispensables à tout rituel.

Notes

1 Ces familles, comme on le verra par la suite, sont représentées par cinq bouddhas dont la place dans le mandata varie selon le tantra de référence ; à chacun d'entre eux correspondent un mantra particulier, des attributs déterminés, des postures propres, des partenaires mystiques, une couleur, etc. (cf. le tableau figurant dans Olschak 1987 : 198-199).

2 Il faut ici souligner que ces huit bodhisattvas — ces êtres promis à l'Éveil — sont considérés comme des émanations des bouddhas primordiaux et cosmiques (Olschak, ibid. : 148-149).

3 Les quatre premières d'entre elles sont traditionnellement placées pour garder les portes du mandala (cf. par exemple Skorupski 1983 : 312) ; je n'ai pas trouvé de référence cohérente concernant le groupe formé par les quatre autres divinités.

4 Ces cinq divinités ont pris place dans divers mandalas, comme le signale M. T. de Mallmann (1986) dans les entrées correspondant à chacune d'entre elles.

5 L'épithète de tathâgata — littéralement « ceux qui sont ainsi » — a été traditionnellement appliquée aux bouddhas pour signifier qu'ils ont suivi le même chemin que ceux qui les ont précédés et ont atteint l'Éveil.

6 Il s'agit là de la répartition donnée par Olschak 1973 : 126-127 ; elle diffère de celle des sources que j'ai utilisées et notamment de S.T. 16, cité précédemment.

Table des illustrations

Légende Phot. 18. — Procession des jeunes rinpoche du monastère de Zhe-chen.
URL http://books.openedition.org/editionsmsh/docannexe/image/7343/img-1.jpg
Fichier image/jpeg, 333k
Légende Fig. 43. — Les emblèmes des cinq familles de bouddhas.
URL http://books.openedition.org/editionsmsh/docannexe/image/7343/img-2.jpg
Fichier image/jpeg, 59k
Légende Phot. 19. — Différents types de cloches dril-bu.
URL http://books.openedition.org/editionsmsh/docannexe/image/7343/img-3.jpg
Fichier image/jpeg, 536k
Légende Fig. 44. — Diagramme représentant les proportions d’une cloche dril-bu d’après Gega Lama (VOL. II : 161).
URL http://books.openedition.org/editionsmsh/docannexe/image/7343/img-4.jpg
Fichier image/jpeg, 97k
Légende Fig. 45. — Représentation de Vajradhara et Vajrasattva.
URL http://books.openedition.org/editionsmsh/docannexe/image/7343/img-5.jpg
Fichier image/jpeg, 261k
Légende Phot. 20. — statuette représentant « Le porte-vajra », Rdo-rje-’chang (skt. Vajradhara) (cf. fig. 45).
URL http://books.openedition.org/editionsmsh/docannexe/image/7343/img-6.jpg
Fichier image/jpeg, 455k

© Éditions de la Maison des sciences de l’homme, 1994

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