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Mchod-rol

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Mireille Helffer

Deuxième partie. Les instruments qui appellent à la réunion de la congrégation monastique

Chapitre V. Les conques dung-dkar

Texte intégral

Phot. 8. — Jeune moine soufflant dans une conque. Ladakh, monastère d’Hémis.

1En tibétain, le terme dung-dkar, littéralement « coquille blanche », s’applique à un coquillage marin utilisé comme trompe à embouchure terminale ; il a été employé pour traduire le sanskrit shankha, pour lequel le français a adopté la traduction « conque ». C’est d’ailleurs à la famille des shanks — dont le nom dérive directement du sanskrit — qu’appartiennent le plus souvent les conques utilisées dans les monastères tibétains.

LES AMÉNAGEMENTS APPORTÉS AU COQUILLAGE

2Les exemplaires de conques tibétaines abondent dans les collections des musées occidentaux, comme l’a démontré l’inventaire publié sous les auspices de l’université de Bonn et qui porte sur une soixantaine de spécimens conservés dans les musées anglais et allemands (Roth 1989, fascicule 12.20 : Schneckenhorn I, II, III).

3Dans de nombreux cas, la coquille apparaît sous sa forme naturelle, la pointe ou apex ayant simplement été sectionnée pour former embouchure ; mais la perce peut également être aménagée et pourvue d’un embout en métal plus ou moins ouvragé : dans un cas comme dans l’autre, on a donc affaire à une trompe à embouchure terminale.

4La coquille peut, en outre, être décorée, gravée de motifs géométriques ou figurant un lotus stylisé et son ouverture peut être prolongée par une plaque métallique — dite « aile » (gshog-ma) —, parfois très volumineuse, en cuivre ou en argent. Dans ce cas, l’aile de la conque qui forme pavillon peut, à son tour, être richement décorée de motifs en repoussé et de pierres précieuses. Parmi les motifs qui reviennnent le plus fréquemment dans la décoration des ailes, on retrouve, comme il se doit, les huit signes de bon augure (infra p. 100, note 1), mais surtout un ou plusieurs monstres marins aux multiples enroulements, évoquant l’ennemi traditionnel de la conque.

5Les monastères les plus riches, comme d’ailleurs la plupart des grands musées occidentaux, exhibent des conques à aile de métal, dont la pièce bhoutanaise conservée au musée d’ethnographie de Neufchâtel fournit un somptueux exemple :

La richesse de son ornementation fait de cette pièce — unique, à notre connaissance — le joyau de la collection bhoutanaise. Ourlé de flammes et de perles, le tablier (qui dirige et amplifie le son) présente au centre le dragon, druk (‘brug), emblème du Bhoutan. Parmi les rinceaux épars et dans les griffes de cet animal fabuleux, des cartouches de turquoises, de lapis-lazuli et de coraux soulignent son rôle bénéfique en dessinant des motifs floraux et des symboles de bon augure (le Nœud et le Vase de Vie, les Poissons d’or, la Roue de la Loi). Les boucles de suspension semblent jaillies du cœur de deux lotus. Sur les anneaux épousant la forme du coquillage, on remarque des feuilles de lotus, puis des pétales ornés de pierres et des symboles auspicieux. Décorant le pavillon, une Roue de la Loi rappelle que la conque passe pour émettre le « son du Dharma » (de Montmollin 1982 : 124 et pl. p. 125).

Les traditions indiennes relatives à la conque

  • 1 Dans ce poème de sept cents vers qui a été inclus dans l'épopée indienne du Mahabharata, le dieu Kr (...)

6Dans la civilisation de l’Inde ancienne, la conque était utilisée dans un contexte guerrier, comme en témoigne un chant bien connu de la Bhagavad Gîtâ1, selon lequel les héros qui se préparent au combat embouchent chacun une conque :

Pour les exciter, Bhîshma, l’ancêtre du clan Kourou,
rugit comme un lion et souffla dans sa conque.


Alors conques, timbales, cymbales, tambours et cors
éclatent de partout avec un bruit terrible.


Et, debout sur leur char aux quatre coursiers blancs,
Krishna et Arjoun faisaient sonner leurs conques.


Krishna soufflait dans la Pâncajanya,
Arjoun dans la Devadatta, et le terrible Bhîma
dans l’énorme conque Paundra,


le frère d’Arjoun, Youdhishtira le roi,
soufflait dans l’Anantavijaya,


Nakoula et Sahadéva, ses jeunes frères,
dans la Soughosa et la Manipoushkara ;


le roi de Bénarès, expert au tir à l’arc,
et Chikhandin sur son char de guerre,
Drishtadyoumna, Virata et l’invincible Sâtyaki,
avec Droupada, ses fils, et celui de Soubhadrâ,
de partout sonnaient leur conque, ô roi.


Ce fracas ébranlait et le ciel et la terre,
et déchirait le coeur du roi aveugle (Deleury 1992 : 36-37/vers 12-19).

Phot. 9. — Conque dite de Nâropa conservée au musée du palais de Stok (Ladakh).

7La conque, instrument guerrier, est traditionnellement l’un des attributs du dieu Vishnou et figure, comme on l’a vu, au nombre des huit signes de bon augure (skt. ashta mangala ; tib. bkra-shis rtagsbrgyad). Elle figure également parmi les « huit ingrédients de bon augure » (bkrashis rdzas-brgyad) qui furent présentés au Bouddha et l’on se rappellera que c’est Indra (tib. Brgya-byin) qui l’offre au Bouddha pour signifier que la doctrine bouddhique se répandra largement comme le son même de la conque (fig. 29, p. 110.)

8D’ailleurs, dans de nombreuses représentations du Bouddha, flanqué de ses deux disciples préférés, on voit souvent à ses pieds, d’un côté, Brahma, porteur d’une roue de la Loi, de l’autre, Indra, porteur d’une conque (Millier und Raunig 1982 : 340).

9C’est en référence à la tradition indienne que la Mahâvyutpatti (éd. japonaise : n° 5990-5998) énumère huit métaphores désignant la conque. Parmi ces désignations, la première retiendra ici l’attention, car elle souligne l’originalité de la « conque enroulée à droite » (dung g.yas-su ‘khyilba) ; il faut comprendre qu’il s’agit, dans ce cas, d’un enroulement qui correspond au sens favorable de la circumambulation (ou des aiguilles d’une montre), en partant de l’ouverture de la conque pour remonter vers l’apex : un coquillage présentant ces caractéristiques est exceptionnel puisque l’enroulement normal est inverse et correspond pour les Tibétains à une « conque enroulée à gauche » (dung-dkar g.yon-su‘khyil-ba).

10La possession d’une conque qui s’enroule à droite, considérée comme la « meilleure des conques » (dung-mchog), la « conque de bon augure » (bkra-shis dung) est jugée particulièrement bénéfique. Si l’on en croit Klong-rdol lama (1719-1805), le son de la conque qui s’enroule à droite a pour effet de guérir différentes maladies, d’apaiser les querelles, etc. (S.T. 28 : 1460-1461).

  • 2 Le monastère de Mtshur-phu, fondé vers 1185 au Tibet central, était traditionnellement le siège de (...)
  • 3 Ce puissant monastère, fondé en 1073, fut le cadre d'un profond renouveau intellectuel et spirituel (...)

11Parmi les conques célèbres dont fait état la tradition tibétaine, on assure qu’une dung-dkar g.yas-’khyil aurait été envoyée au monastère de Mtshur-phu par l’abbé du monastère de Bodhgaya en Inde, en hommage à Dus-gsum mkhyen-pa (1110-1193), le premier Karmapa (Karma Thinley 1980 : 412 ; une autre, donnée par Khubilai à’Phags-pa (1235-1280) était conservée au monastère de Sa-skya3 (Das 1902 : 242). Les Annales bleues signalent que de telles conques auraient été retrouvées parmi les cendres de Lha’gro-ba’i Mgon-po (1186-1253) et de Lha-zur mkhan-po (1277-1327) (Roerich 1976 : 279). Selon une information orale donnée en 1975 par Yontan Gyatso, et confirmée dans un ouvrage consacré à la vie de Tsong-kha-pa (1357-1419), une conque de ce type faisait aussi partie des trésors du monastère de’Bras-spungs à proximité de Lhasa ; elle y serait parvenue dans les conditions suivantes :

Au temps du Bouddha Shâkyamuni, Tsong-kha-pa — dans une de ses incar nations précédentes — était un jeune garçon qui offrit au Bouddha un rosaire de cristal et reçut en retour une conque. Le Bouddha appela alors son disciple Ananda auprès de l’enfant et prophétisa que celui-ci renaîtrait au Tibet, fonderait un grand monastère entre les régions de Dri et Den, présenterait une couronne à la statue du Bouddha à Lhasa et jouerait un rôle décisif dans le développement de la doctrine au Tibet [...]. Tout ceci arriva exactement comme l’avait prophétisé le Bouddha. La conque que le Bouddha avait donnée à l’enfant fut déterrée pendant la construction [du monastère] de Dga’-ldan et, jusqu’en 1959, elle pouvait être vue à’Bras-spung, le plus grand monastère du Tibet (Thurman 1981 : 4).

12D’autres conques moins prestigieuses, mais avec enroulement à droite, sont précieusement conservées dans différents monastères, et j’ai pu en voir plusieurs au monastère du nouveau Dpalyul à Bylakuppe en 1987. D’après un maître tibétain contemporain, elles symbolisent « le son profond, mélodieux, qui porte au loin des enseignements du dharma qui, étant approprié aux natures, prédispositions et aspirations des disciples, les éveille du profond sommeil de l’ignorance et les pousse à accomplir leur propre bien et celui des autres » (Panchen Ötrul Rinpoche 1987).

13En raison des liens évidents qui existent entre la conque et le monde aquatique, la conque est traditionnellement associée aux divinités du monde souterrain (skt. nâga ; tib. klu). Dans un commentaire au « Tantra de la purification des destinées mauvaises », au chapitre concernant le mandala des huit grands nâga, il est d’ailleurs dit que la région du NordOuest est marquée par le « gardien de la conque » (dung-skyong), qui est blanc (comme la conque), la tête ornée de cinq têtes de serpent, et tenant dans la main droite un serpent et dans la main gauche une conque (Skorupski 1983 : 56/note 45).

  • 4 Dans cet ouvrage qui a connu une grande diffusion dans le monde occidental, l'auteur, s'appuyant su (...)

14Par ailleurs, l’iconographie bouddhique fait également place à une Dungma qui personnifie le signe de bon augure dung (Olschak 19734 : n° 294) et il s’avère qu’une forme rare du protecteur Mgon-po le présente porteur d’une conque (Olschak ibid. : n° 260 et supra fig. 29, p. 110) ; de son côté, l’iconographie bonpo place la conque dans la main du dixième des gshen primordiaux, Dung ‘phar-po ‘phar-chung can (Kvaerne 1985 : pl. XLVIa et pl. VII).

L’ORIGINE MYTHIQUE DE LA CONQUE

15À ma connaissance, seule la tradition bonpo conserve des récits concernant l’origine de la conque (dung-rabs) ; l’un d’entre eux, rapporté par Bsodnams bio-gros, vingt-deuxième abbé du monastère bonpo de Smanri (1784-1835), se limite à une trentaine de vers qui situent l’histoire aux temps lointains où le roi Kong-tse ‘phrul-rgyal (Kvaerne 1986 : 69) tentait d’ériger au milieu de l’océan le temple de Dkar-nag bkra-gsal. Un monstre marin (tib. chu-srin), surgi des profondeurs de l’océan, faillit engloutir les fondements du temple ; c’est alors que, après que Gshen-rab rnam-rgyal eut dompté le monstre, deux conques - l’une enroulée à droite, l’autre enroulée à gauche - se seraient produites et, grâce à elles, considérées comme des « outils de la pensée » (thugs kyi phyag-cha), la doctrine de la conque ( ?) se serait répandue dans l’univers (S.T. 84 : 577-579).

  • 5 Ce monastère fut fondé en 1834, à l'instigation de Bsod-nams blo-'gros, le vingt-deuxième abbé du m (...)

16Une tradition différente, mais qui renvoie également à Gshen-rab mi-bo et à l’origine du Bon (S.T. 86 : 9-11), fait provenir les conques ‘Phar-po et ’Phar-chung (quel rapport avec le gshen primordial qui porte le même nom ?) des canines du maître Gshen-rab. D’ailleurs, selon le témoignage oral de Khedup Gyatso, une conque, supposée provenir de la dent de Gshen-rab, serait aujourd’hui encore conservée au monastère bonpo de G.yung-drung-gling5 dans la province tibétaine du Gtsang.

Fig. 29. - Dung-ma, Brag-lha mgon-po, Brgya-byin, d’après Olschak 1973 : n° 277, 294, 260.

17Une chanson populaire, intitulée « La conque blanche dont le son porte au loin » (chos-dung dkar-mo rgyang-grags), évoque l’apparition de trois conques respectivement portées dans les provinces de Dbus et Gtsang (au Tibet central), en Chine et au Tibet :

Des profondeurs de l’océan de turquoise sont nées trois conques.

g.yu mtsho-mo’i klong nas dung gsum ‘khrungs

Une a été portée au pays de Dbus et Gtsang,

dung gcig Dbus-Gtsang bla-ma’i tshogs-dung nyan

écoutez la conque du rassemblement des bla-ma de Dbus et Gtsang

stod Dbus-Gtsang bla-ma’i tshogs-dung nyan

Chaque fois qu’on souffle dans cette conque, leur foule se rassemble.

dung re bus na tshogs re ’tshogs

Une a été portée au pays de Chine, écoutez la conque de guerre du roi de Chine

dung gcig Rgya-nag yul-la khyer smad Rgya-nag rgyal-po’i dmag-dung nyan

Chaque fois qu’on souffle dans cette conque, l’armée se rassemble.

dung re bus na dmag re bsdu

Une a été portée au roi du Tibet, écoutez la conque du roi du Tibet, chaque fois qu’on souffle dans cette conque, la foule (des laïcs ?) se rassemble.

dung-gcig sku-rgyal Bod-la khyer sku-rgyal Bod kyi mgron-dung nyan dung re bus na khrom re ’tshogs (S.T. 87 : 170).

  • 6 Il s'agit de Padmasambhava dans l'une de ses vies antérieures dont le récit a pris place dans le ré (...)

18Du pouvoir attribué à la conque témoigne également le fait que Padma’od-’bar6 avant d’affronter les nâgas, se munit de la petite conque vivante qui doit vaincre les monstres marins (Blondeau 1973 : 47).

19Quant au maître bhoutanais ‘Brug-pa kun-legs, il se plaît à montrer comment cette puissance s’exerce :

La conque blanche qui s’enroule à droite
demeure immobile au plus profond de la mer
jamais opprimée par de vulgaires animaux,
elle n’est jamais agitée par les vagues de l’océan ;
elle dévore la pensée des méchants monstres marins
et domine les pensées de péché de la mer.
La conque blanche de la méditation sans arrêt
scintille au sein du grand lac (de l’état) sans objet de pensée.
Tout ce qui y apparaît flotte sur les vagues sans erreur ;
la racine de l’erreur sans méditation est coupée.
Elle dévore la pensée de ceux qui s’accrochent à leurs pensées
et domine la méditation (Stein 1972 : 258).

20À la richesse de ce symbolisme aquatique se superpose d’ailleurs l’éclatante blancheur du coquillage qui peut évoquer les mérites du maître spirituel :

Ornée de dessins de science, à l’éclat de miséricorde
elle vibre du son profond de nombreux savants réunis
et dompte l’ennemi, l’armée démoniaque des monstres marins,
ce saint ami est pareil à la conque marine (Stein ibid. : 396).

21Cette puissance de la conque est reconnue également dans la tradition bonpo, puisque, commentant la série de peintures relatives à la vie de Gshen-rab mi-bo conservée au musée national des arts asiatiques-Guimet, Per Kvaerne rappelle que :

à douze ans révolus, le Maître se rend au temple de Çan-pa lha-rtse, il y sonne la grande conque qui retentit à travers l’univers : les dieux, les nâgas et les hommes, les asura, etc. se rassemblent (Kvaerne 1986 : 50).

22Signe de bon augure, puissant moyen de répandre la doctrine, la conque, en raison de sa forme spécifique, peut encore évoquer la Vacuité :

La conque est un symbole naturel du processus d’émanation du mandala depuis le point central de la Vacuité jusqu’à la Vacuité de la circonférence, depuis l’apex de la conque jusqu’au vide de son ouverture. La réalisation de la Vacuité qu’exprime ce développement en spirale détruit la menace que font peser les monstres [symbolisant les obstacles à la progression spirituelle] ; en outre il existe une croyance tibétaine selon laquelle un marin se défend mieux d’un monstre marin en jetant une conque dans la bouche de l’animal (Dowman 1984 : 198/note 52).

L’UTILISATION DE LA CONQUE DANS LES MONASTÈRES

23Les observations concernant l’emploi de la conque dans le cadre de la vie monastique ne manquent pas ; elles concordent toutes pour souligner la fonction d’appel ou de rassemblement du coquillage.

24C’est ainsi que la sœur de Mila ras-pa oppose la vie ascétique de son frère au comportement d’un lama renommé dont les disciples rassemblent des foules au son de la conque (Bacot 1971 : 208).

25Au milieu du XIXe siècle, le père Huc observe que le rassemblement des moines pour l’office s’effectue au moyen de sonneries de conques :

Quand l’heure est arrivée, un lama qui a pour office d’appeler au chœur les hôtes du couvent va se placer devant la grande porte du temple, souffle de toute la force de ses poumons dans une conque marine en regardant tour à tour les quatre points cardinaux. Le bruit sonore de cet instrument qui peut aisément se faire entendre à une lieue de distance va avertir au loin les lamas que la règle les appelle à la prière (Huc 1987, T. I : 156).

  • 7 Le monastère de Rnam-par rgyal-ba'i phan-bde legs-bshad-gling, plus connu sous son nom abrégé de Rn (...)

26À Lhasa, au monastère de Rnam-rgyal grwa-tshang7, Waddell, dont les observations se situent au début du XXe siècle, constate que trois appels de conque retentissent pour convoquer les moines à chacune des cinq réunions qui ponctuent leur journée :

  • la première réunion a lieu avant le lever du soleil : la première sonnerie de conque invite les moines à ajuster leur vêtement et à sortir au-dehors ; quinze minutes plus tard, la deuxième sonnerie indique que le moment est venu de se prosterner devant la porte du temple ; à la troisième sonnerie commence le service religieux ;

  • la deuxième réunion se tient aux environs de 9 heures ; les trois sonneries de conque correspondent aux opérations suivantes : aller aux toilettes, se réunir dans la cour, réciter l’office en l’honneur des protecteurs de la religion (chos-skyong) ;

  • la troisième réunion a lieu vers midi ; comme précédemment, trois sonneries de conque invitent les moines à se rassembler et à entrer dans le temple pour accomplir différents rituels de propitiation ;

  • la quatrième réunion ou « première distribution de thé de l’après-midi » a lieu vers 15 heures ; elle est précédée de trois appels de conque comme précédemment ;

  • la cinquième réunion ou « seconde distribution de l’après-midi » a lieu vers dix-neuf heures ; elle est précédée de trois appels de conque comme précédemment (Waddell repr. 1967 : 212).

  • 8 Cet important monastère fut bâti en 1582-1583, sous le troisième dalaï-lama, au lieu où était né Ts (...)

27Plus près de nous, Alexandra David-Neel, dans le style imagé qui la caractérise, évoque le rassemblement des moines au monastère de Sku’bum8 en Amdo :

Hommage au Bouddha !
dans le langage des dieux,
dans celui des nâgas, des démons et des hommes,
dans le langage de tous les êtres, autant qu’il existe,
je proclame la doctrine.
Debout, la conche (sic) à la main, sur le toit-terrasse du hall des assemblées, quelques jeunes garçons ont récité cette formule liturgique et, d’un même geste, tous embouchent leurs instruments. Un mugissement singulier retentit dont les vagues continues, s’enflant et retombant en crescendo et decrescendo successifs, déferlent longuement sur le monastère endormi [...]. L’appel sonore [...] ; des portes s’ouvrent, un bruit de piétinement précipité s’entend dans toutes les rues de la cité monastique : les lamas se rendent à l’office monastique (DavidNeel 1929 : 99).

28Au Népal, dans le petit monastère de Tengboche qui relève de la tradition rnying-ma-pa, l’anthropologue Furer-Haimendorf a pu constater, à son tour, que, dès le premier son de la conque, tous les moines et étudiants doivent se rendre, sans se parler, dans la salle de réunion du monastère (Furer-Haimendorf 1964 : 151). Et c’est encore la conque qui, soufflée depuis le toit du monastère ou depuis quelque point élevé, convie à la prière les religieux bonpos regroupés à Dolanji (Canzio 1986 : 50).

29Mais chacun ne fait que reproduire ici des coutumes anciennes puisque, dans un manuscrit de Touen-Houang consacré au rituel bonpo des funérailles royales, il apparaît déjà que trois catégories de conques étaient utilisées :

Le son des grandes conques annonce le rite qui met en contact étroit les prêtres spécialisés et le cadavre qui est censé monter au ciel. Le son des conques moyennes annonce que le rite est achevé. Le son des petites conques résonne pendant de nombreuses nuits pour redresser les sorts (Lalou 1952 : 353/note 8).

30Quels que soient le lieu, l’époque, les circonstances, la conque est rarement utilisée seule ; la plupart du temps, deux joueurs de conque sont placés côte à côte, et se tournent légèrement l’un vers l’autre ; ils soufflent simultanément dans leur instrument et, s’ils n’utilisent pas la technique de la respiration circulaire explicitée à propos des hautbois rgya-gling, ils se relaient pour assurer une continuité du son. Comme le jeu de la conque ne requiert pas une grande habileté technique, il est souvent confié à de jeunes moines, comme je l’ai vu faire à maintes reprises aux monastères de Dpal-yul, de Khams-pa-sgar ou de Zhe-chen.

  • 9 Un bon exemple en est fourni dans le disque dû à G. Luneau (OCORA-OCR 49 face Β 1, réédité en disqu (...)

31Le préposé à la conque (dung-dpon ou dung-g.yog) n’obtient de son instrument qu’un seul son dont la hauteur varie avec la taille du coquillage employé, mais se situe en général entre le do3 et le mi3. L’attaque peut être soit franche et directe, soit s’effectuer par un glissando en mouvement ascendant ; le son généralement attaqué piano doit s’enfler progressivement puis décroître ensuite jusqu’à extinction. Le fait qu’il est impossible d’avoir deux conques parfaitement identiques entraîne souvent, lorsque les deux instruments sont utilisés simultanément, un léger battement, très perceptible dans les divers enregistrements réalisés9

LES NOTATIONS POUR LE JEU DES CONQUES

32Diverses notations, élaborées dans des monastères d’obédiences variées, ont tenté de rendre compte des caractéristiques du jeu de la conque au moyen de lignes ondulées plus ou moins renflées.

33Outre l’exécution d’une longue note tenue, il existe en effet plusieurs formules traditionnelles qui semblent être communes aux différents ordres du bouddhisme tibétain.

34Selon la tradition du monastère karma bka’-brgyud-pa de Dpalspungs, ces formules se ramèneraient à deux (S.T. 70 : 549 et 550) que le lama Phursang a bien voulu enregistrer à mon intention au monastère de Swayambhunath :

  • la première, dite dkar-mo gsum-mgyog, se compose de trois lignes ondulées tracées parallèlement ; chaque ligne est précédée de la graphie tibétaine du son A et débute par un trait mince entouré de lignes pointillées indiquant l’emploi d’une technique de jeu particulière dite kha’dor, elle s’enfle ensuite en trois vagues successives conformément au titre qui pourrait être traduit « Trois Élévations » si on admet que l’orthographe mgyog est pour ‘gyog (monter) ; le commentaire précise que cette formule doit être employée pour accompagner les « préliminaires » (sngon-’gro) d’un rituel ;

Fig. 30. — Notation de dung dkar-mo gsum-mgyog (sic).

  • la seconde dite dkar-mo dgu-mgyog se compose également de trois lignes ondulées tracées parallèlement et formées chacune de neuf (dgu) ondulations ; chaque ligne est ici précédée par les trois premières syllabes d’un vers de neuf syllabes qui doit être récité mentalement par l’exécutant, soit, de haut en bas : ji-snyed-ma/zla-med-ma/bdud-bzhi-ma ; la ligne inférieure se termine par un écrasement du trait indiquant une coupure brusque du son (rbad-bcad) ; les petites croix gammées qui découpent chacune des lignes en groupes de trois ondulations indiquent un allongement de l’ondulation qui précède tout à fait perceptible à l’enregistrement (disque encarté : plage 5).

Fig. 31. — Notation de dung dkar-mo dgu-mgyogs (sic).

35La même notation, appartenant également à un monastère bka’-brgyud-pa, avait été recueillie par Ivan Vandor sous le titre de gu-jok (dgu-mgyog), mais elle était accompagnée d’un commentaire légèrement différent (Vandor 1976 : illustration n° 7).

36Dans la tradition du monastère ‘brug-pa bka’-brgyud-pa de Khamspa-sgar, une seule formule pour le jeu des conques (S.T. 76 : 311-312), a été notée ; elle est destinée à appeler les moines à se réunir (dge-’dun’ ‘du-ba’i brda) et comporte une courte partie introductive, précédée de la lettre KA et consistant en un ‘dor, suivi d’un « petit rgyang », puis d’un demi rgyang ; une partie centrale, précédée de la lettre KHA, et formée de trois lignes parallèles correspondant à trois répétitions (thenggsum) d’une succession identique formée de trois groupes de trois ondulations — autrement dit un total de neuf ondulations — reliés les uns les autres par des paliers horizontaux (gzhung) ; une partie conclusive semblable à la partie introductive.

37Le titre par lequel cette pièce est désignée : « Neuf Étagements de bon augure ( ?) » (Bkra-shis dgu-brtsegs) et le graphisme adopté pour la notation font penser qu’il s’agit là d’une variante de la formule dgumgyog.

Fig. 32. — Notation du Dge’dun ’dubai brda.

38Les traditions rnyingmapa de Smin-grol-gling, décrites par Daniel A. Scheidegger, limiteraient le jeu des conques à deux formules : la première comporterait un « long souffle » (chig-dbugs) débuté mezzo-forte et terminé piano ; la seconde résulterait de l’enchaînement de « trois longs souffles » (gsum-dbugs) pour lesquels l’auteur adopte une notation originale

Fig. 33. — Notation adaptée de Scheidegger 1988 : 30.

39Ajoutons que, grâce aux observations minutieuses faites par Riccardo Canzio au monastère du Nouveau Smanri, à Dolanji, les traditions bonpos relatives au jeu de la conque sont désormais connues et peuvent se résumer ainsi :

40Tout d’abord les deux moines joueurs de conque doivent monter sur le toit du monastère et, après avoir posé leurs instruments sur le sol, ils doivent leur rendre hommage en s’inclinant à trois reprises et en récitant la « prise de refuge ». Ils doivent ensuite réciter une fois la prière de louange commençant par Bde-chen rgyal-po ; ensuite, ils soufflent dans leurs conques selon le style dit ’phar (sauter, sursauter ?) qui résulte de l’enchaînement suivant : une succession d’attaques rapides constituant le dung-’dab ; une longue tenue tshig ou dungtshig ; une répétition du dung-’dab.

41Formule pour laquelle Riccardo Canzio suggère la notation suivante :

Fig. 34. — dunc-’dab/ dung-tshig/ dung-’dab.

42À cette formule introductive succèdent vingt répétitions (10 + 5+5) de la prière Bde-chen rgyal-po, chaque groupe étant séparé du groupe suivant par une séquence du jeu des conques plus développée que précédemment puisque le dung-tshig y est répété quatre fois (la répétition de quatre dung-tshig constituant le dung-brda ou dung-skad, autrement dit le « signal de la conque » proprement dit).

43Si l’on résume sous forme de tableau la succession des événements sonores qui constituent cette partie de rituel où la conque joue un rôle essentiel, on obtient le schéma suivant :

Introduction (1) Récitation de Bdechen rgyal-po (1 fois)
—-> (2) dung-’dab + dung-tshig + dung-’dab
[1] (3) Récitation de Bde-chen rgyal-po (10 fois)
—-> (4) dung-’dab + dungbrda + dung’dab : aller à la salle de prière
[2] (5) Récitation de Bde-chen rgyal-po (5 fois)
— » (6) dung-’dab + dung-brda + dung-’dab : se mettre en place
[3] (7) Récitation de Bde-chen rgyal-po (5 fois)
—-> (8) dung-’dab + dung-brda + dung’dab : début du service religieux

44À la première séquence du jeu de la conque (4), les moines doivent se rendre à la salle de prière ; à la deuxième (6), ils doivent avoir pris leur place ; à la fin de la troisième (8), le maître de cérémonie doit commencer le service religieux et plus personne ne doit entrer ou sortir sans autorisation (d’après Canzio 1985 : 4547 et 1986 : 50-51).

45Quelles que soient donc les traditions considérées, la conque dung-dkar est utilisée comme instrument de signal au sein de la communauté monastique ; mais là ne se borne pas son rôle, et il arrive fréquemment qu’elle se fasse entendre au sein de l’ensemble instrumental, particulièrement dans les cérémonies relatives au culte des divinités paisibles (zhi-ba). Le son qu’elle émet est alors considéré comme particulièrement bénéfique, ce qu’exprime d’ailleurs un chant de louange au « son harmonieux de la blanche conque de la religion » (Chos-dung dkar-moi sgra-snyan) :

Le premier chant décrit la naissance du bla-ma,

glu dang-po bla-ma ’khrungs-tshul len

au moment où naît l’excellent bla-ma l’arc-en-ciel aux cinq couleurs a planté sa tente.

rje bla-ma bzang-po ’khrungs-dus su’ ja’ kha-dog ’od-lnga’i gur zhig phub

Le chant du milieu décrit comment faire tourner la roue de la religion,

glu bar-ma chos-’khor bskor-tshul len

au moment où tourne la roue de la religion profonde,

chos zab-mo’i ’khor-lo bskor dus su

le son harmonieux de la conque blanche remplit l’univers.

dung dkar-po’i sgra-snyan gling-la khyab

Le chant final, c’est pour obtenir la grâce,

glu gzhug-ma bka’-drin che-tshul len

par la grâce de l’excellent bla-ma, la pensée des êtres humains se tourne vers la religion.

rje bla-ma bzang-po’i sku-drin la skye pho-mo’i blo kha chos-la bsgyur (S.T. 87 : 69)

46Une dernière remarque permettra peut-être de mesurer l’importance de la conque dans la tradition tibétaine ; il semble bien que c’est en référence à elle qu’ont été forgés les noms de la plupart des aérophones tibétains, qu’il s’agisse d’instruments fabriqués dans un matériau spécifique tels que : trompe en fémur : rkang-dung, trompe en cuivre : zangs-dung, trompe en airain : ragdung ; ou d’instruments liés à une fonction déterminée : trompe civile : khrims-dung, trompe militaire : dmag-dung ; ou d’instruments remarquables par leur taille : « grande trompe » : dung-chen.

47Deux explications peuvent être proposées et elles ne sont pas exclusives l’une de l’autre : d’une part, l’antériorité de l’usage militaire ou rituel de la conque, d’autre part la reconnaissance de certaines caractéristiques organologiques communes ou de techniques de jeu similaires.

Notes

1 Dans ce poème de sept cents vers qui a été inclus dans l'épopée indienne du Mahabharata, le dieu Krishna dispense à Arjuna un enseignement qui a connu une extraordinaire diffusion en Inde.

2 Le monastère de Mtshur-phu, fondé vers 1185 au Tibet central, était traditionnellement le siège de la lignée des karma bka'brgyud-pa. ; il a beaucoup souffert de la Révolution culturelle. En exil, le seizième Karmapa (1924-1981) a choisi de rétablir son monastère à Rumtek, Sikkim (Dowman 1988 : 124-129).

3 Ce puissant monastère, fondé en 1073, fut le cadre d'un profond renouveau intellectuel et spirituel marqué par des maîtres prestigieux tels que Sa-skya Pandita (1182-1251), l'auteur du Traité de la musique (Rolmo'i bstan-bcos).

4 Dans cet ouvrage qui a connu une grande diffusion dans le monde occidental, l'auteur, s'appuyant sur une publication antérieure de l'International Academy of Indian Culture à New Delhi, a reproduit les « Trois cents images » (Sku-brnyan brgya-phrag gsum, en abrégé Sku-brnyan sum-brgya), un xylographe préparé à l'instigation de Rol-pa'i rdo-rje (1717-1778), hutuktu du monastère tibétain de Pékin. Il y sera fait de fréquentes références dans les pages qui vont suivre.

5 Ce monastère fut fondé en 1834, à l'instigation de Bsod-nams blo-'gros, le vingt-deuxième abbé du monastère de Sman-ri, déjà mentionné à propos du récit concernant l'origine de la conque.

6 Il s'agit de Padmasambhava dans l'une de ses vies antérieures dont le récit a pris place dans le répertoire du théâtre a-lce lha-mo. Après avoir élégamment traduit ce texte, Anne-Marie Blondeau a pris soin d'en retrouver les différents épisodes sur une peinture narrative conservée au musée national des arts asiatiques Guimet (Blondeau 1973 et 1988).

7 Le monastère de Rnam-par rgyal-ba'i phan-bde legs-bshad-gling, plus connu sous son nom abrégé de Rnam-rgyal grwa-tshang, fut fondé en 1583 par le troisième dalaï-lama àproximité immédiate du Potala. Il fut depuis lors le monastère du dalaï-lama et une fondation du même nom a repris en exil, à Dharamsala, les mêmes fonctions auprès du quatorzième dalaï-lama.

8 Cet important monastère fut bâti en 1582-1583, sous le troisième dalaï-lama, au lieu où était né Tsong-khapa l'initiateur de la tradition dge-lugs-pa.

9 Un bon exemple en est fourni dans le disque dû à G. Luneau (OCORA-OCR 49 face Β 1, réédité en disque compact sous le titre Tibet Musique sacrée, OCORA C 559011).

Table des illustrations

Légende Phot. 8. — Jeune moine soufflant dans une conque. Ladakh, monastère d’Hémis.
URL http://books.openedition.org/editionsmsh/docannexe/image/7336/img-1.jpg
Fichier image/jpeg, 804k
Légende Phot. 9. — Conque dite de Nâropa conservée au musée du palais de Stok (Ladakh).
URL http://books.openedition.org/editionsmsh/docannexe/image/7336/img-2.jpg
Fichier image/jpeg, 352k
Légende Fig. 29. - Dung-ma, Brag-lha mgon-po, Brgya-byin, d’après Olschak 1973 : n° 277, 294, 260.
URL http://books.openedition.org/editionsmsh/docannexe/image/7336/img-3.jpg
Fichier image/jpeg, 196k
Légende Fig. 30. — Notation de dung dkar-mo gsum-mgyog (sic).
URL http://books.openedition.org/editionsmsh/docannexe/image/7336/img-4.jpg
Fichier image/jpeg, 40k
Légende Fig. 31. — Notation de dung dkar-mo dgu-mgyogs (sic).
URL http://books.openedition.org/editionsmsh/docannexe/image/7336/img-5.jpg
Fichier image/jpeg, 52k
Légende Fig. 32. — Notation du Dge’dun ’dubai brda.
URL http://books.openedition.org/editionsmsh/docannexe/image/7336/img-6.jpg
Fichier image/jpeg, 48k
Légende Fig. 33. — Notation adaptée de Scheidegger 1988 : 30.
URL http://books.openedition.org/editionsmsh/docannexe/image/7336/img-7.jpg
Fichier image/jpeg, 60k
Légende Fig. 34. — dunc-’dab/ dung-tshig/ dung-’dab.
URL http://books.openedition.org/editionsmsh/docannexe/image/7336/img-8.jpg
Fichier image/jpeg, 13k

© Éditions de la Maison des sciences de l’homme, 1994

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