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Mchod-rol

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Mireille Helffer

Deuxième partie. Les instruments qui appellent à la réunion de la congrégation monastique

Chapitre III. Le simandre gandi

Texte intégral

Phot. 6. - Le dbu-mdzad Pad-dkar rgya-mtsho appelle à la confession des péchés.
Jeu du simandre
gandi. Darjeeling, monastère bka’-brgyud-pa (1979).

1Le terme gandi, emprunté au sanskrit, a été transcrit en tibétain avec des orthographes variables, qui tentaient de rendre compte de la prononciation d’un mot emprunté à une autre langue.

2Les dictionnaires relatifs au sanskrit bouddhique et en particulier celui d’Edgerton font de gandi un terme féminin que, faute de connaître l’objet désigné, ils traduisent par « gong » ; il arrive aussi que, en raison du contexte dans lequel il est utilisé, le gandi se trouve plus ou moins confondu avec la cloche ghanta. Mon collègue indianiste Francis Zimmermann a pu néanmoins me mettre sur la piste d’une autre interprétation du mot gandi, en me signalant que, d’après l’Abhidânacintamâni d’Hemacandra (éd. Bœthlingk et Rieu, Saint-Pétersbourg, 1847 : 208/vers 1120), le terme gandih désignerait « le tronc d’un arbre depuis la racine jusqu’au début des branches ». Si l’on veut bien se souvenir des conditions de vie des premières communautés bouddhiques en Inde, on peut imaginer que les moines vivant dans la forêt aient été appelés en frappant sur un bloc de bois, et l’on aurait peut-être là une explication satisfaisante de l’origine du terme gandi.

3L’origine indienne du gandi paraissant incontestable, il y a lieu de rechercher quel était jadis l’usage qui en était fait dans le monde indien ; on s’aperçoit alors que, d’après plusieurs récits relatifs aux vies antérieures du Bouddha, un gandi était employé pour attirer l’attention ; il devait alors être frappé délicatement ou même effleuré avec le revers de l’ongle (Cowell 1969, vol. I/n° 41, Losaka jâtaka : 108).

4C’est également le gandi qui servait à prévenir les reclus qu’il était l’heure de venir prendre leur part de de nourriture :

Celui dont c’était le tour d’apporter la provende la déposait sur une pierre plate où il en faisait onze parts ; faisant alors résonner le gong [sic], il prenait sa propre part et retournait à son lieu de retraite ; au son du gong, les autres s’approchant sans hâte, mais avec l’ordre et la solennité requis, prenaient chacun la part qui lui était allouée (Cowell 1969, vol. IV/n° 488, Bhisa jâtaka : 193).

5Dans l’Ekottarâgamasutra, traduit en chinois dès la fin du IVe siècle, on voit Ananda, le disciple du Bouddha, se servir du gandi pour convoquer les autres moines :

  • 2 « Le nom dénote d'abord un seul personnage : le Mauvais, personnification de la Mort et tentateur d (...)

Ananda monta à la salle des prêches, portant un gandi et parla ainsi : selon la façon dont je frappe le tambour [sic] de la foi dans le Bouddha, vous tous les disciples et la congrégation des Tathâgatas devez vous rassembler. Là-dessus il prononça les strophes [qui suivent] :
Afin de conquérir Mâra2 le puissant démon
et de surmonter les obstructions sans en laisser
(moi) je frappe le gandi en plein air
(vous) mendiants, assemblez-vous
(vous) qui voulez écouter la loi
qui sauve ceux qui flottent sur l’océan de la vie et de la mort,
en entendant ces sons agréables
rassemblez-vous comme des nuages (Lessing 1942 : 163-164/note 5a).

6Dans l’Inde contemporaine, le gandi a complètement disparu, et nul ne peut dire jusqu’à quelle date son usage s’était maintenu ; seules les sources tibétaines ou néwares d’une part, les observations des savants et voyageurs, d’autre part, permettent d’élucider quelles étaient les caractéristiques de cet instrument.

LES TRADITIONS TIBÉTAINES RELATIVES AU GANDI

7Les sources tibétaines écrites mentionnant des circonstances dans lesquelles un gandi était utilisé ne manquent pas.

  • 3 Ce monastère, fondé en 1408 par Tsong-kha-pa non loin de Lhasa, comptait en 1959 plus de deux mille (...)

8Elles nous apprennent qu’un gandi aurait servi à convoquer les religieux au deuxième concile bouddhique de Vaisali (Lessing and Wayman 1968 : 64-65) et, si l’on en croit la chronique du Vaidurya ser-po (S.T. 37), le choix du site du monastère de Mtho-lding/Tholing, fondé par Rin-chen bzang-po (958-1055) à l’ouest du Tibet, aurait été déterminé par l’emplacement où était retombé un gandi lancé en l’air (Wylie 1962 : 61 et 125). Dans d’autres cas, le son du gandi révèle la présence d’une communauté monastique, ainsi en est-il pour Atisha (983-1054), en pèlerinage au mont Kailash (Loden Sherab Dagyab 1977, T. I : 63a) ou pour Tsong-kha-pa (1357-1419) qui est ainsi guidé vers le monastère de Dga’-ldan3 où il va mourir (Roerich 1976 : 1078).

9Mais ces sources à caractère historique demeurent muettes sur les caractéristiques de l’instrument, ou supposent connues les sources canoniques qu’il convient maintenant d’interroger.

LES SOURCES CANONIQUES RELATIVES AUX CARACTÈRES MORPHOLOGIQUES DU GANDI

  1. Dans la Mahâvyutpatti, dont la compilation remonte au IXe siècle, le terme gandi apparaît dans un chapitre consacré aux objets de culte conservés dans le temple ; il est accompagné du nom du percuteur qui sert à frapper le gandi, à savoir le « marteau du gandi » ou gandi-the’u (S.T. 15 : n° 9155 et 9156 de l’édition japonaise).

    • 4 En 1979, lors d'une mission au Népal, j'ai pu mesurer un gandi long de 161 cm et, en 1993, j'ai con (...)

    La « Louange du gandi « (S.T. 1c) qui a pris place dans le Bstan’gyur est due au poète indien Ashvaghosha qui vécut au IIe siècle ; il s’agit sans doute du plus ancien texte relatif au gandi. Déjà, dans une magistrale étude parue en 1913, le baron von Staël-Holstein en avait publié les textes sanskrits, tibétains et chinois et la traduction en russe, mais le texte suppose l’instrument connu et ne fournit guère d’informations sur ses caractéristiques organologiques ; pourtant von Staël-Holstein avait sans doute vu un gandi, puisque sa publication est accompagnée d’un croquis sur lequel figurent les mesures suivantes : longueur : 173 cm ; largeur : 10,5 cm ; épaisseur : 5,5 cm4.

    • 5 Il s'agit en fait des « trois poisons » (dug-gsum) — à savoir le désir-attachement ('dod-chags), la (...)

    Le texte de base, la source des traditions tibétaines relatives au gandi doit être recherchée dans la section du Bka’-’gyur qui contient les instructions données par le Bouddha (skt. sutra ; tib. mdo). Le « Sutra du gandi » (S.T. la), dû au savant indien Dharmashribhadra et au traducteur tibétain Tshul-khrims yon-tan, fut rédigé au IXE siècle ; il a fait par la suite l’objet d’une révision de Rin-chen bzang-po (958-1055). Ce texte capital se présente comme une réponse du Bouddha à la question posée par l’un de ses bienfaiteurs, le roi Prasenajit (tib. Gsal-rgyal) qui lui demandait ce qui arriverait dans le futur, alors que tous les êtres étaient la proie du péché, des passions, de la colère et de l’ignorance5.

10Dans un premier temps, le Bouddha invite le roi à rendre hommage aux bouddhas, bodhisattvas, à faire des offrandes, à pratiquer la méditation et annonce le rôle positif que jouera une « forme de son » dont il s’avère par la suite qu’il s’agit d’une « forme de gandi », symbole et figure de la « sagesse absolue » (skt. prajnyâpâramitâ ; tib. shes-rab kyi pha-rol tu phyinpa). Le roi demande alors quelles sont les caractéristiques de cet objet miraculeux. Quelles en sont la taille et la couleur ? Quelles en sont les différentes catégories ? Comment le frappe-t-on ? À quel moment doitil être frappé ? Où doiton le poser ? La réponse du Bouddha est formulée en cent seize vers de sept syllabes qui abordent les points suivants :

  • les seize essences de bois qui peuvent servir à la fabrication du gandi, à savoir diverses catégories de santal, le pommier, l’acacia catechu, etc. (tous les noms évoqués proviennent d’appellations sanskrites notées phonétiquement) ; si aucun de ces bois n’est disponible, mieux vaut ne pas faire de gandi ;

  • les inconvénients qui résultent de l’emploi d’un gandi qui ne répondrait pas aux normes prescrites : disputes, prospérité des infidèles, destruction des temples, déclin de la religion (bouddhique)...

  • la taille à donner à l’instrument : le petit modèle (chung-ngu) doit être long de 84 « travers de doigt » (sor-mo), large de 6 « travers de doigt » sur une épaisseur de 2 « travers de doigt » ; la section de la pièce de bois devrait donc être rectangulaire, mais chaque arête étant taillée en pan coupé, elle est en fait octogonale ; les deux extrémités doivent avoir la forme d’une tête de grenouille (sbal-ba’i mgo) ;

  • les caractéristiques du percuteur : longueur de 12 « travers de doigt », avec des extrémités en forme de tête de mangouste (ne’u-le) et une partie centrale rétrécie pour former « poignée » (chang-zungs) ;

  • l’endroit où doit être entreposé le gandi : l’entrée de la salle de réunion des moines ;

  • la façon d’effectuer la consécration (rab-gnas) du gandi et les prières qui doivent précéder l’utilisation de l’instrument ;

  • les circonstances où l’on utilise le gandi : circonstances ordinaires telles que heure des repas, lever et coucher du soleil, toilette ; circonstances extraordinaires telles que danger soudain, sécheresse, guerre, accueil des « anciens », maladie, famine, mort...

  • les différents utilisateurs du gandi, à savoir les moines ayant fait leurs voeux complets (dge-slong), les novices (dge-tshul), et même les simples fidèles (dge-snyen) ;

  • les bénéfices retirés de l’utilisation du gandi, à savoir l’obtention de la « pensée de bodhi » ou l’« éveil » (skt. bodhicitta ; tib. byang-chub sems).

  • 6 Cette pratique, qui concerne les seuls moines ordonnés, est effectuée chaque mois à date fixe par r (...)

11L’importance de ce texte a été reconnue tout au long des siècles qui ont suivi sa rédaction ; il a fait l’objet de plusieurs commentaires dont celui du premier dalaï-lama Dge-’dun grub-pa (1391-1475) et, à la fin du XVIIe siècle, celui du savant dge-lugs-pa’Jam-dbyangs bzhad-pa’i rdorje, placé dans un chapitre de ses oeuvres consacré à la cérémonie de « confession des péchés » (skt. poshadha, tib. gso-sbyong6 [S.T. 24, vol. VI : 661-672]). Ce dernier, s’appuyant sur le texte de base dont le contenu vient d’être analysé et prenant en compte les écrits de Bu-ston (1290-1364), insiste à son tour sur les points suivants :

    • 7 Le chiffre 108 = 9 x 12 a toujours eu, dans la tradition indienne, comme dans les traditions tibéta (...)

    existence de trois tailles de gandi : le « petit » avec ses 84 travers de doigts de long ; le « grand » qui compte 1087 travers de doigts de long ; le « moyen » dont la taille n’est pas précisée ;

  • les seize essences de bois acceptables (rgyu bcu-drug) ;

  • la taille (chad) ;

  • la forme (dbyibs) du gandi et du bloc de bois avec lequel on le frappe ;

  • la couleur (kha-mdog) : jaune ou rouge ;

  • la classification (dbye-ba) des différents types de gandi : selon les cinq façons de le frapper ; selon la taille ; selon les seize matériaux avec lesquels on peut le fabriquer ;

  • la consécration (rab-gnas) ;

  • les prières préliminaires et la façon de frapper ;

  • les cinq modes d’utilisation du gandi : dge-’dun’du-ba’i gandi pour convoquer l’assemblée ; las kyi gandi pour appeler au travail ; zhi-ba’i gandi ; spong-ba’i gandi ou « gandi du renonçant », assimilé au’khargsil ; gnod-pa byung-ba’i gandi ;

  • les circonstances où on utilise le gandi ;

  • les résultats favorables à escompter de l’usage du gandi ;

  • l’endroit où le poser.

12C’est, semble-t-il, ce texte qui a servi de base à la rédaction de l’entrée gandi dans le Grand Dictionnaire tibétain-chinois en trois volumes (vol. I : 349a).

134. Le gandi dus kyi mdo (S.T. lb) qui fait suite au sutra du gandi (S.T. la) s’adresse expressément aux religieux ordonnés (dge-slong) et leur donne en quelque sorte un calendrier d’utilisation du gandi en fonction des quatre saisons de l’année, des différents mois et même des deux quinzaines de chacun des mois.

14Les instructions canoniques relatives à la morphologie du gandi sont connues de façon plus ou moins précise par les utilisateurs, même s’ils n’y font pas de référence explicite ; c’est ainsi que, si l’on se reporte au dictionnaire de Das, on trouve à l’entrée ganti la définition suivante :

Un morceau de planche épaisse, mesurant environ 6 pieds de long sur 12 pouces de large, en bois de santal blanc ou en déodar, et qui, lorsqu’il est frappé avec un marteau ou une morceau de bois dur, produit une sorte de son clair qui est entendu à une grande distance. Il est utilisé en certaines occasions spéciales pour convoquer les moines d’un monastère à suivre un service religieux (Das 214a).

15Pour sa part, le Dictionnaire tibétain-anglais de terminologie bouddhique, publié par la Library of Tibetan Works and Archives de Dharamsala, adopte une définition encore plus concise :

Un gong [sic] de bois ; un long gong de taille et de mesures appropriées, frappé pour appeler la congrégation des moines ou des nonnes à la confession bimensuelle ; un des instruments préconisés par le Bouddha pour les réglementa tions monastiques (Rigzin Tsepak 1986).

16Enfin une autorité du bouddhisme tibétain, abbé actuel du monastère de Lumbini en Inde, les résume en ces termes :

La planche gandi, selon la description qu’en donnent les sutra, devrait être confectionnée à partir d’un des seize types de bois recommandés, le meilleur est le bois de santal, le moins souhaitable le bois de ‘ol-se ( ?). La longueur minimale autorisée est de 84 travers de doigt ; la longueur maximale est de 108 travers de doigt. Des longueurs intermédiaires, comprises entre ces deux extrêmes sont également autorisées. La planche devrait être large de 6 travers de doigt et épaisse de 2 travers de doigt. Chacune des quatre longues arêtes de la planche est rabotée dans le sens de la longueur de façon à obtenir une section octogonale pour la planche. L’extrémité de la planche est taillée en forme de tête de grenouille. Le bâton utilisé pour battre le gandi est appelé le « serviteur du gandi », il est confectionné à partir de la même pièce de bois que le gandi lui-même ; la partie qui sert à percuter le gandi mesure 12 travers de doigt de long et la poignée par laquelle il est tenu à la main mesure [également] 12 travers de doigt ; les deux extrémités sont taillées comme la tête d’une mangouste (Thupten Legshay 1979 : 77-78).

17C’est bien là l’instrument dont la présence avait attiré l’attention du musicologue Ivan Vandor lors d’une mission effectuée en Inde en 1973 auprès des moines du collège tantrique de Rgyud-stod (Vandor 1975 : 24) ; instrument dont j’ai moi-même constaté la pérennité dans des monastères bka’-brgyud-pa (à Hémis au Ladakh, à Darjeeling et Tashijong en Inde) ou rnying-ma-pa (à Bylakuppe en Inde ou à Bodnath au Népal).

18Envisagé du point de vue de l’organologie occidentale, l’instrument en question, dont la morphologie n’a pas varié depuis plus de mille ans, ne saurait être considéré ni comme un gong — toujours formé d’une plaque métallique —, ni comme un tambour — traduction adoptée par certains auteurs —, mais doit être rangé dans la catégorie des phonoxyles et s’apparente de façon frappante aux simandres utilisés dans les monastères byzantins.

L’UTILISATION DU GANDI

19Dans un texte du Bka’-’gyur relatif à la discipline monastique se trouvent explicitées les différentes façons de frapper le gandi, en fonc tion des circonstances où il est utilisé (S.T. 2) : trois rgyud suivis de trois tog pour convoquer les moines ; un rgyud suivi de trois tog pour un appel au travail ; aucune précision n’était donnée sur la façon de frapper pour l’annonce d’une mort, le signal du repas, l’annonce d’un danger.

20Ces instructions ont été développées dans un commentaire dû au maître dge-lugs-pa ‘Jam-dbyangs bshad-pa rdo-rje (S. T. 24 : 667), puisque la structure d’un rgyud y est définie en ces termes : « après avoir fait trois shang-rtsa, aller de plus en plus fort du premier au dix-huitième coup et de plus en plus faible pour les dix-huit coups suivants » ; autrement dit, après trois coups introductifs dont la nature reste à déterminer, frapper trente-six coups : les dix-huit premiers d’intensité croissante, les dix-huit autres d’intensité décroissante :

  • 8 Comme j'ai pu le vérifier moi-même en février 1993, les bâphâ néwars de Patan dans la vallée de Kat (...)

21La formule destinée à convoquer les moines se composant de trois rgyud, le nombre total de coups frappés s’élève donc à 36 x 3 = 1088, nombre dont la valeur symbolique a déjà été soulignée à propos des dimensions à donner au gandi.

22Selon Klong-rdol lama (1719-1805), qui appartient lui aussi à la tradition dge-lugs-pa, la distribution des coups frappés sur le gandi est légèrement différente : trois rgyud — composés chacun de dix-huit coups joués de plus en plus fort + dix-sept coups joués de plus en plus piano — qui sont suivis de trois tog ; ce qui aboutit à un même total de 108 coups (S.T. 28, cité dans Hinuber 1991 : 20).

LES DONNÉES DE L’OBSERVATION CONTEMPORAINE

23Si l’on se reporte aux observations faites par Vandor au collège tantrique de Rgyud-stod (relevant de la tradition dge-lugs-pa), il semble bien que les prescriptions transmises par Klong-rdol lama étaient scrupuleusement observées, puisque le musicologue parle d’une formule de base consistant en « dix-huit coups donnés progressivement de plus en plus fort, suivis de dix-sept [sic] coups dont le volume baisse petit à petit » ; l’auteur ajoute que ces trente-cinq [sic] coups sont suivis par trois coups frappés fort qui sont séparés des premiers par un temps un peu plus long ; il précise enfin que « avant de commencer à jouer, on fait toujours glisser trois fois la sorte de pilon sur toute la moitié de l’instrument, pour ne pas surprendre par un coup proprement dit les divinités en méditation » (Vandor 1975 et 1976 ; Scheidegger 1988 : 51).

24Dans la plupart des monastères que j’ai visités depuis 1973, le gandi était utilisé exclusivement pour appeler à la confession des péchés (gsosbyong). Comme il m’était impossible d’assister à cette cérémonie réservée aux moines ordonnés, en 1979, lorsque j’ai rendu visite au monastère ‘brug-pa bka’-brgyud de Darjeeling pour la seconde fois, j’ai obtenu d’enregistrer une démonstration du jeu du gandi faite par le maître de chant Pad-dkar rgya-mtsho, aujourd’hui décédé.

25Bien qu’il se soit agi d’un enregistrement hors contexte, en signe de respect pour le gandi, le religieux avait revêtu sa longue cape jaune faite de carrés d’étoffe (rmad-gos), il avait retiré ses chaussures et se tenait debout sur un petit tapis placé à l’entrée de la salle de prière ; de sa main gauche, il tenait le gandi par sa partie centrale, et il frappait cette lourde poutrelle de bois avec une sorte de petit haltère tenu dans la main droite (Helffer, 1983 : ill. 2 et infra phot. 6, p. 86) ; malheureusement, les circonstances ne m’ont pas permis de mesurer l’instrument utilisé. L’enregistrement réalisé (Helffer, 79-14/2) est articulé comme suit :

  • trois rtsa qui, à l’audition, apparaissent comme des sortes de roulements exécutés decrescendo ;

  • trois séquences rgyud de chacune trente-six coups répartis en dix-huit coups forts, suivis de dix-huit coups faibles (soit un total de 36 x 3 = 108 coups) ; chaque séquence étant accompagnée de l’énoncé d’une même strophe de quatre vers de neuf syllabes (ce qui donne une syllabe pour chaque coup frappé sur le gandi). Le texte énoncé, transcrit par un jeune moine, consistait en une invocation suivie du voeu de l’extension de la doctrine bouddhique :

Offrande aux dieux, aux divinités souterraines et aux yakshas,
lha dang klu dang gnod-sbyin gyi mchodpa
tel est le jeu du ghanti [sic] des Trois Joyaux.
dkon-mchog gsum gyi ghan-ti [sic] ’di brdung-bas
Que le crâne des démons infidèles se dessèche !
mu-stegs bdud kyi klad-pa tshal-bar skem
Que la doctrine du Bouddha se répande en se développant !
sangs-rgyas bstan-pa dar zhing rgyas gyur cig

  • trois coups joués de plus en plus fort, séparés les uns des autres par un silence et suivis d’une invocation ;

  • une séquence de dix-huit coups forts suivis de dix-huit coups faibles, complétée par trois coups joués de plus en plus fort.

26Bien qu’aucune explication ne m’ait été donnée à l’époque, il me semble qu’il s’agit sans équivoque possible de l’enchaînement des deux formules décrites dans le Bka’-’gyur : la première formée de trois rgyud totalisant cent huit coups, suivis de trois tog ; la seconde résultant de la succession de un rgyud suivi de trois tog.

27Que la tradition se soit maintenue avec une telle fidélité au sein des différentes écoles du bouddhisme tibétain peut déjà surprendre ; mais il se trouve que les communautés bonpos associent, elles aussi, le gandi à la cérémonie de confession des péchés.

  • 9 Un des plus importants monastères de la tradition bonpo, fondé en 1405, dans la province du Gtsang, (...)

28Dans un manuel des pratiques liturgiques en usage au monastère de Sman-ri9 après avoir décrit une « Offrande du tambour » comportant 36 x 3 = 108 coups, l’auteur explique comment doit être exécutée la formule à jouer sur le gandi (S.T. 85 : 123-127) :

  • au début, faire trois fois le gshang-rtsa (terme qui était, rappelons le, également utilisé dans les instructions du maître dge-lugs-pa’Jamdbyangs bshad-pa rdo-rje S.T. 24) ;

  • trois rgyud suivis de trois rol (les tog mentionnés par ’Jam-dbyangs bshad-pa rdo-rje).

29Les explications sont complétées par une représentation graphique adaptée de la notation relative à une pièce pour tambour : le gshang-rtsa est représenté par un signe graphique particulier ; les séquences de trente-six coups sont figurées chacune par une ligne ascendante de dix-huit cercles de taille croissante, numérotés de 1 à 18, suivie d’une ligne descendante de dix-huit cercles de taille décroissante numérotés de 1 à 18 (Helffer 1983 : 117, fig. 1).

30R. Canzio, qui a eu l’avantage d’observer le jeu du gandi en Inde, au monastère du nouveau Smanri, s’appuie sur le même texte et apporte les précisions suivantes :

  • le gandi est frappé depuis le toit du temple ;

  • il est utilisé pour appeler les moines à la confession, à la prise des voeux monastiques, aux débats rituels, à toute réunion ayant quelque rapport avec les « trois enseignements » (bslab-pa gsum) ;

  • chaque groupe de dixhuit coups exécutés en crescendo est appelé un rgyud et chaque groupe exécuté en decrescendo est appelé un rol.

31Dans la notation publiée, chaque ligne ascendante ou descendante est sous-tendue par un vers de neuf syllabes qui correspond au début d’une strophe de dix-huit vers de la « Prière de la pierre précieuse » (Nor-bu smon-lam) dont le texte se compose de cent huit vers qui doivent être récités en correspondance avec les cent huit coups frappés sur le gandi. Il s’avère, en outre, que le joueur de gandi doit évoluer en dessinant sur le sol la forme de l’emblème bonpo de la svastika (g.ynngdrung) :

Durant l’exécution des cent huit coups, le joueur se déplace selon le pas continu de la swastika (g.yung-drung lu-ku brgyud) qui consiste en une longue foulée suivie d’un demi-tour à gauche, le mouvement étant ensuite répété vers la droite. Il en résulte un schéma de parcours sinueux. Le joueur fait ainsi le tour de l’endroit dans le sens inverse des aiguilles d’une montre, et demeure le temps de dix-huit coups dans chacune des quatre directions et le temps de trente-six coups au centre qui représente le zénith et le nadir. En atteignant la fin du compte, il approche du point de départ et termine l’exécution avec trois coups longs et forts (d’après Canzio 1985 : 50).

TABLEAU 12.

Sources d’information

Préliminaires

Partie centrale

Conclusion

Bka’-’gyur

3 shng-rtsa

3 rgyud (1 rgyud = 18 + 18)

3 tog

Commentaire

3 shang-rtsa

3 rgyud

3 tog

Klong-rdol bla-ma

3 rgyud (1 rgyud = 18 + 17)

3 tog

texte bonpo

3 shang-rtsa

3 rgyud + 3 rol

Thupten Legshay

3 rgyud

1 tog (sharp knock)

Vandor

3 glissandi

(18 + 17) x 3

3 coups forts

Helffer

3 rtsa

(18 f + 18 p) x 3

3 coups

Canzio 1985 : 49-50

ghang-rtsa

3 rgyud + 3 rol

3 coups séparés longs

32Le tableau ci-dessus regroupe les données des textes canoniques et le résultat des observations faites à l’époque contemporaine, les concordances semblent suffisamment frappantes pour que l’on soit en droit de conclure à une origine unique des traditions relatives au jeu du gandi.

33Si le gandi a pour fonction d’avertir la communauté monastique, il est un autre instrument, le ‘khar-gsil, qui, traditionnellement, servait à annoncer le passage d’un moine en tournée de quête et qui est devenu en quelque sorte l’emblème de la vie monastique, ce qui explique qu’un sutra lui soit consacré dans le Bka’-’gyur (S.T. 3). Il s’agit d’une sorte de canne sonore, héritée de l’Inde, où elle était connue sous le nom de kakkhara ; elle est surmontée d’une structure trilobée en métal à laquelle sont suspendus un nombre variable d’anneaux. C’est bien là l’instrument considéré comme le « gandi du renonçant », celui qu’un maître rnying mapa appelle aussi « petit gandi » (Khetsun Sangpo 1980, vol. II : 411 et 386).

Fig. 28. — Un ‘khar-gsil d’après Gega Lama.

  • 10 La roue de la Vie, ou plus exactement la « roue du monde de la transmigration » (srid-pa’i ‘khor-lo (...)

34L’iconographie donne le ‘khar-gsil comme attribut aux deux disciples préférés du Bouddha Shâkyamuni, à de nombreux sages et maîtres religieux ; et, significativement, sur les représentations de la roue de la Vie10, c’est un ‘khar-gsil qui est souvent placé dans la main droite du bouddha qui préside à la renaissance dans le monde des humains.

35L’usage du ‘khar-gsil semble s’être perdu assez tôt au Tibet, mais il s’est maintenu en Asie du Sud-Est et en Indonésie.

Notes

2 « Le nom dénote d'abord un seul personnage : le Mauvais, personnification de la Mort et tentateur du futur Bouddha. Dans les textes tantriques la dénomination de Mâra s'applique à quatre obstacles ou empêchements qui barrent l'accès à l'Éveil et au Nirvâna » (Mallmann 1986 : 258).

3 Ce monastère, fondé en 1408 par Tsong-kha-pa non loin de Lhasa, comptait en 1959 plus de deux mille moines ; il a subi de graves dommages du fait des Gardes rouges et, depuis 1986, a été l'objet de restaurations partielles.

4 En 1979, lors d'une mission au Népal, j'ai pu mesurer un gandi long de 161 cm et, en 1993, j'ai constaté que le gandi utilisé au monastère de Zhe-chen était long de 149 cm.

5 Il s'agit en fait des « trois poisons » (dug-gsum) — à savoir le désir-attachement ('dod-chags), la haine-colère (zhe-sdang), l'ignorance aveugle (gti-mug) — qui s'opposent à toute progression spirituelle.

6 Cette pratique, qui concerne les seuls moines ordonnés, est effectuée chaque mois à date fixe par rapport au calendrier lunaire.

7 Le chiffre 108 = 9 x 12 a toujours eu, dans la tradition indienne, comme dans les traditions tibétaine et chinoise une haute valeur symbolique ; certains y ont vu une connotation cosmologique relative aux douze mois de l'année et aux neuf planètes. Toujours est-il que le rosaire comporte 108 grains, que nombre de mantras doivent être répétés 108 fois, qu'il y a 108 chapitres dans des textes importants, etc.

8 Comme j'ai pu le vérifier moi-même en février 1993, les bâphâ néwars de Patan dans la vallée de Kathmandu ont conservé la même tradition de frapper 108 coups sur un bloc de bois (gâwâ) pour marquer les différentes sessions liturgiques de la journée ; ces 108 coups correspondent aux 108 syllabes de l'Aparamitâ dhâranî qui doit être récitée simultanément (Gellner 1991 : 246). En Chine, c'est également le même nombre de 108 coups qui est frappé sur la grande cloche placée à l'entrée des temples bouddhiques pour appeler la congrégation monastique à se réunir (Doré 1970 : 112-113 et Welch 1973 : 432).

9 Un des plus importants monastères de la tradition bonpo, fondé en 1405, dans la province du Gtsang, non loin de Shigatse.

10 La roue de la Vie, ou plus exactement la « roue du monde de la transmigration » (srid-pa’i ‘khor-lo) est une illustration des six modes possibles de réincarnation : dieux (lha), non-dieux (lha-ma-yin) ou titans, hommes (mi), animaux, esprits affamés, damnés des enfers. Il en existe de nombreuses représentations, aussi bien sous forme de fresques placées à l'entrée des monastères que de peintures portatives ou thangkas.

Table des illustrations

Légende Phot. 6. - Le dbu-mdzad Pad-dkar rgya-mtsho appelle à la confession des péchés.Jeu du simandre gandi. Darjeeling, monastère bka’-brgyud-pa (1979).
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Légende Fig. 28. — Un ‘khar-gsil d’après Gega Lama.
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© Éditions de la Maison des sciences de l’homme, 1994

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