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La dynamique des alliances ouest-sahariennes

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Mustapha Naïmi

8. Cinétique des leff-s Takna, flexibilité et mobilité sociale

Texte intégral

  • 1 Partant de l’est vers l’ouest, on dénombrera les sous-leffs suivants : a) Ayt Usa, leurs protégés T (...)
  • 2 Les Ayt Lahsn, voisins immédiats des Azwafit, ont pour alliés et clients les Awlad Bu ʻAyta, les Ay (...)

1Au pays Takna, composé d’une partie semi-nomade et d’une partie nomade, deux leff-s se répartissent l’espace de manière inégale selon l’orientation nord-sud. Dans la partie villageoise, alors que cinquante-trois villages se réclament en 1934 du leff Ayt ʻUtman de l’est, seuls treize regroupés pour la plupart au pied de la montagne (Tasrirt) des Ayt Ba ʻAmran appartiennent au leff Ayt Aj-Jmal de l’ouest (F. C. La Chappelle, 1934 : 2425-40-41). Ce leff longe partant de là la côte atlantique jusqu’au sud de la Sagya al-Hamra. Il laisse au leffAyt ʻUtman le soin de contrôler le reste du pays Takna. Comme son nom l’indique, le leff Ayt Aj-Jmal pratique essentiellement l’élevage camelin. Il diffère du leff de l’est caractérisé par une large diversité des activités villageoises hydrau-agricoles et agro-pastorales (M. Naïmi, 1994c : 1346-1349). Si le leff de l’est est composé de quatre sous leff-s centrés chacun autour d’une tribu principale1, le leff de l’ouest ne se compose que de deux2. Se définissant ainsi l’un par rapport à l’autre, ces deux leff-s sont d’importance inégale puisqu’ils laissent apparaître une hiérarchie des fonctions économiques et politiques.

2D’une manière générale, chaque fois que se réunissent les chefs politiques représentatifs des deux leff-s, c’est pour formuler en le légitimant le caractère quasi essentiel du règlement général. Au nom d’un traditionnel réflexe scripturaire, une série de mesures disciplinaires internes est énumérée afin de justifier ensuite la réglementation des rapports avec les autres alliés du Sahara atlantique. Dès qu’on se met à lire un de ces actes, on note un aspect important : un souci de cohérence inspire la mobilisation des alliances et la réduction des luttes factionnelles, et ceci en l’absence de toute référence aux liens généalogiques. Rédigé à un moment précis, chacun de ces actes met aujourd’hui à la disposition du chercheur non seulement des réglementations juridiques de première main sur le droit et l’anthropologie de l’ouest-saharien mais encore il lui ouvre un champ d’exploitation des rapports entre dualité, parenté, hiérarchie et territoire.

3Concernant les mesures disciplinaires internes, les clauses qui reviennent sans cesse sont celles-là même qui stipulent et exigent la participation aux charges collectives. L’intérêt que porte l’assemblée des chefs politiques à cette catégorie de clauses met en évidence les distorsions existant entre la représentation judiciaire de l’ordre social et la structure politique effective dans laquelle on observe que l’unité tribale, territoriale ou politique se définit en marge des niveaux de la segmentation lignagère. C’est l’aspect politique et juridique du pouvoir confédéral masqué par les préoccupations factionnelles qui est alors valorisé.

4À un autre niveau, le code réglementant les rapports d’alliance ou d’hostilité avec les tribus des environs affiche une commune stratégie entre groupes territoriaux. Il s’appuie à chaque fois sur la nécessité pour les chefs takna de désigner une relation d’homologie entre unités territoriales et politiques. Ce qui s’observe de manière privilégiée ici, c’est que la volonté conjuguée des chefs limite toute autonomie groupusculaire non codifiée. La question des droits des petits groupes sur le sol n’est pas mise en rapport avec les mesures guerrières génératrices d’alliance. On peut observer un fait important : toutes les mesures guerrières supposent des adversaires de puissance égale. La nécessité de se conformer aux strictes mesures décidées d’un commun accord est stipulée par le dispositif juridique. En tant que thème fondamental, la réglementation de la violence apparaît être à la base du dispositif des idées mobilisatrices. Le thème de la revanche est codifié même lorsqu’il s’agit de récupérer un bien comme un ksar, un circuit d’irrigation, un terrain de culture, un cheptel, une tente, un campement, etc. Le code de vengeance apparaît de la sorte comme le seul dénominateur commun des groupes d’agnats et des clans qui marchent ensemble au combat. La formation de ces unions est-elle uniquement due à la nécessité de former un front solidaire de résistance ? Peut-on affirmer que ce ne sont pas les structures sociales qui conditionnent la réalité mais bien le système de représentation et d’évaluation des rapports politiques entre les deux leff-s ? Ces deux leff-s reposent-ils sur des liens généalogiques réels ou sur des liens reconstruits afin de justifier les relations existantes entre les groupes ? L’origine de chacun des deux leff-s peut-elle retracer un ordre de segmentation ? La notion de leff qui découle de la dualité locale, obéit-elle à la combinaison des deux modèles égalitaire et hiérarchique ? Autrement dit, la mouvance ou la relative stabilisation des alliances aux frontières étanches des deux leff-s interviennent-elles pour définir et transformer l’ordre de scission des groupes claniques ? En quoi chacun de ces deux leff-s est-il l’incarnation d’une réelle séparation entre parenté et politique ? Afin d’étudier plus en détail ces questions, nous commencerons par la toute dernière.

Champ cognatique de la parenté et système de représentation des leff-s

5Le réseau parental au pays Takna est un modèle de division à différents niveaux de générations à partir du Ve/XIe siècle. Cependant, chaque fois que la discussion est engagée en partant du problème de la cognation, des différences de rang et une forte stratification politique révèle une nette différenciation interne des statuts. De ce point de vue, tous les Takna ne se disent pas cousins et nombreux sont les groupes qui gardent simultanément, et sans que cela apparaisse comme une contradiction, un souvenir précis de leur origine. Il n’y a d’ailleurs qu’à comparer les versions d’aujourd’hui avec les monographies du début du siècle pour voir se perpétuer une mémoire sélective. La dernière des monographies des administrateurs militaires français au pays Takna remonte au début des années 1940. Après un long séjour sur place et une connaissance des monographies antérieures, V. Monteil (1948 : 10-15) offre des deux leff-s une idée enrichissante. Son mérite est d’avoir tenté, non sans quelques lacunes, de décrire segmentation généalogique, politique et organisation territoriales. Le champ sémantique établit la forme de relation qu’entretiennent entre eux les groupes sur place. Trois catégories d’appartenance confédérale exprimées en référence aux règles de filiation et de résidence décrivent l’ordre hiérarchique qui traverse les deux leff-s.

  • 3 F. C. La Chappelle enregistre que les Ayt ʻUtman « sont le plus souvent appelés Ayt Blla, la partie (...)

6La catégorie des Takna purs revendique Blla et son frère germain Lahsn comme ancêtres éponymes. Fils aînés jumeaux, semble-t-il, de ʻUtman b. Manda, gouverneur de b. Yasin sur Nul Lamta au Ve/XIe siècle, ces deux ancêtres regroupent sous leurs noms tous les Ayt ʻUtman. Au centre du Wad Nun, Tighmart (M. Naïmi, 1992e : 2716-2720) et Asrir (1989 : 409-411), où se matérialisait jadis Nul Lamta, sont aujourd’hui les lieux d’élection privilégiés des Ayt Blla. Ils se différencient nettement des groupes du haut Wad Nun à Taghajijt (est) et de ceux de Tagawst (ouest). À Taghajijt (1998 : 2068-2071) avec son chapelet d’oasis du haut Wad Nun, les Ayt Brahim, autour desquels se regroupent tous les Ayt an-Nuss, s’attribuent Brahim b. Lahsn b. ʻUtman b. Manda comme ancêtre éponyme. Ils diffèrent en cela du sous leff Ayt Blla dont les Izafadn arabisés en Azwafit se veulent la matrice de tous les enchevêtrements généalogiques3. La catégorie des Takna par extension s’attribue comme ancêtre Lghazi fils de ʻUtman b. Manda demi-frère cadet de Blla et Lahsn. N’étant pas alignés sur les Ayt ʻUtman, les Ayt Lghazi représentent les ramifications divergentes entre les maillons qui délimitent les frontières de l’unité parentale. L’appellation Lghazi dévoile la relation aînés/cadets tout en désignant ceux à qui l’élevage au long de l’axe côtier ouest-saharien vaut le qualificatif d’Ayt Aj-Jmal La catégorie des Takna par confusion reflète les types d’alliance divers et variés que les deux catégories précédentes contractent avec leurs alliés, protégés, Zwaya-s, clients et Hratin.

  • 4 « Aux Ait El Ghazi, Ait Jmel, on dénie discrètement la qualité de Tekna en insinuant qu’El Ghazi ét (...)

7Ce sont donc l’alignement et la position par rapport à ʻUtman b. Manda qui retracent l’ordre hiérarchique. La référence au gouverneur des Almoravides est un privilège qui exclut Lghazi, demi-frère cadet de Blla et de Lahsn. Si cette exclusion intervient par l’asymétrie, c’est parce que le monopole de l’appellation Ayt ʻUtman décrit les traits de la descendance. Enregistrons surtout qu’à un premier principe qui établit la distinction entre catégories généalogiques de pureté, se juxtapose un second principe, à première vue contradictoire, celui de l’enchevêtrement des trois catégories au sein de chaque tribu principale des deux leff-s. Autrement dit, si la notion d’inégalité des catégories de pureté du sang est privilégiée, elle n’en est pas moins associée à une conception égalitaire de l’interprétation et du brassage. Seules donc la proximité et l’alliance sont en mesure de nous éclairer sur la formation et la reconstitution des Takna. On comprend, dans ce cas, qu’au terme du règlement les conflits internes soient canalisés et relèvent principalement des luttes avoisinantes. On notera que le contrôle villageois et agro-pastoral en tant que source extrême des conflits sert à réorganiser les différentes formes d’alliances4. La flexibilité des rapports entre les deux leff-s relève de la compétition et de la solidarité entre logiques territoriales. Composée d’éléments relationnels, chaque logique est régie par des rapports oscillant entre filiation et alliance. De cette brève description, il ressort que l’interdépendance territoriale et politique organise un champ de parenté propre à tous les Takna. Les finalités de classement renvoient à une logique classificatoire rendue univoque au sein des leff-s. La distance et la proximité entre composantes des deux leff-s définissent les aspects de l’organisation sociale. Ces deux aspects se justifient par les quatre raisons suivantes :

8Le caractère comparatif des rangs renvoie à une hiérarchie intrinsèquement bidimensionnelle.

9La logique classificatoire éclaire la répartition du pouvoir et énumère les rangs.

10Il est permis de voir dans le principe hiérarchique qui découle de la compétition entre les deux leff-s Takna un trait fondamental des fonctions guerrières.

11La compétition pour le contrôle du territoire exclut toute assimilation entre groupes territoriaux.

  • 5 « La confédération des Tekna ne correspond à rien, socialement parlant : jamais les tribus qui la c (...)

12Les explications rassemblées ici et là se réfèrent plus ou moins explicitement à la notion de leff en tant que regroupement conjoncturel de plusieurs tribus. Avec cette définition embryonnaire, il devient possible de se référer à l’organisation en leff comme une polarité en relation à un tout organique. Dans son étymologie même, le terme leff renferme la notion de regroupement dont la forme dualiste ne suggère pas de filiation. La notion de leff obéit à une forme particulière de l’opposition qui implique en son sein la disjonction hiérarchique entre statut et pouvoir. Le leff ne diffère en somme de la tribu que par la dimension et la durée des solidarités5. D’abord, parce que les groupes frontaliers, fréquemment en passage d’un leff à l’autre, ne subissent aucune transformation de leurs divisions segmentaires. Ensuite, parce que la permanence des solidarités se prolonge le temps de faire du leff une base stable de mobilisation rapide. Il s’avère que ce qui relève de la mouvance des rapports à l’espace, c’est la flexibilité des groupes frontaliers. On peut se demander ce qu’il advient de tout cela dans l’idéologie égalitaire. Les ambiguïtés apparentes dans la façon dont les Takna rendent compte des notions de proximité, de parenté et d’alliance, ne peuvent se comprendre qu’en prenant en compte le facteur égalitaire. La permanence des solidarités établies fait, au sujet des Takna, l’objet de réflexions qui ne peuvent être mises en lumière qu’en s’arrêtant un moment sur la chronologie. Un des procédés employés est précisément la distinction absolue qui permet de considérer les faits indépendamment des valeurs.

Évolution de la mobilité et de l’égalité

13Si l’on se contente de retracer les mouvements des groupes patronymiques dans le Wad Nun, le Bani, la montagne des Ayt Ba ʻAmran et la Sagya al-Hamra, on enregistrera qu’avant l’arrivée des Hassan l’entassement des campements le long des fleuves et des rivières paraît remonter loin dans le temps. Les fleuves liés aux crues saisonnières connaissent un régime de moisson. La description faite par les géographes arabes attribue l’origine de cet entassement au passé préislamique. La question est alors de savoir si les Éthiopiens (Hratin) se différencient des Iznagn par quelques critères explicatifs plus anciens ? Les auteurs anciens nous disent qu’au départ il y a les Hratin, Éthiopiens amorçant l’adaptation à la vie villageoise d’une organisation sociale ancienne. Hiérarchisé, rural et peu commerçant, ce mode de vie défend l’autochtone contre les menaces des invasions imazighn (M. Naïmi, 1994b : 45-81). Ce modèle inscrit dans le patrimoine que décrivent la taxinomie, la toponymie et la topographie, se complique dès le VIIIe/XIVe siècle en raison de l’invasion ma’qilienne. Jusque-là, accompagnant les mutations du système foncier de production, le fonds ethnique hratin s’organise en fonction de deux critères : le contrôle des circuits d’irrigation et celui du savoir magico-professionnel. En dépit de la domination militaire et politique des pasteurs transhumants, ce contrôle favorise les conditions d’une meilleure stabilité. Bornons-nous donc à noter ces croisements d’influence évidents, encore d’usage jusqu’au début de notre siècle.

14Ibn Hawqal (1979 : 99) permet de déceler la présence de quelques groupes patronymiques hratin au Sahara central. On s’aperçoit, en fonction des critères mentionnés, qu’ils appartiennent à la catégorie de ceux qui tiennent davantage des fluctuations locales que des cycles migratoires de l’élevage des dromadaires. En de nombreux endroits, ils symbolisent par rapport aux autres groupes, dont la couleur de la peau est moins basanée, des unités territoriales compétitives aux noms patronymiques très anciens. Pour mieux échapper aux représentations véhiculées aujourd’hui à leur égard, il suffit de se référer à leur capacité permanente de contrôle des terres irriguées, à leurs circuits d’irrigation et à leurs imposantes cités telles que Agaws (Wa’run). Ce trait constant jusqu’au début du XXe siècle constitue les prémisses d’une double analyse : celle des règles de classification des Hratin et celle de leur résistance aux flux par petits groupes nomades iznagn et illmmidn.

15Pour revenir aux conséquences inéluctables de l’invasion hassan, relevons que de la désarticulation des structures iznagn, il résulte une demande très importante de sédentarisation. La complication naît de la fragmentation progressive des groupes hratin dont les critères de distinction n’engendrent plus la même dichotomie globale de la société. Là, résident véritablement les causes d’une nette marginalisation en raison non pas de leur fragilité, mais du concept de hiérarchie. Outre l’aspect villageois, l’étiquette d’oasiens corvéables à merci correspond pour une part seulement à ce qu’on appelle la civilisation villageoise. On trouve au Bani, dans le Wad Nun et partout dans la montagne des Ayt Ba ʻAmran des dispositions répandues qui prescrivent une véritable occupation hratin des lieux. Même si, comme pour les Imazighn, leur présence obéit au calendrier agro-pastoral, l’importance manifeste de leur droit sur les circuits d’irrigation renforce leurs accès à l’ensemble des silos (mrus ; sing, mars) et aux greniers collectifs. Partiellement cloués au sol, les Hratin ne se contentent pas de garder les lieux, les documents et les biens de consommation. Ils emploient d’autres Hratin confirmant l’absence résiduelle d’égalité. Quelle que soit l’importance hiérarchique des Iznagn, ils se trouvent contraints à constater les aptitudes des Hratin à adopter une position indépendante. Tout ce que l’idéologie des nomades et des transhumants peut faire dans ce cas, c’est de minimiser le fait en l’attribuant à la « culture » considérée comme complément plus ou moins gratuit à la société.

16À partir de ce cheminement qui n’est pas hasardeux, on comprend que cette idéologie puisse se refléter sur les termes d’alliance et de parenté. Idéologiquement fondés sur une reconnaissance de la consanguinité, les Iznagn excluent les Hratin d’une parenté qui se révèle conflictuelle. Enregistrons que si nous nous referons aux seuls auteurs du VIIe/XIIe siècle, nous mesurons à quel point le tassement des campements aux alentours des cités principales du Wad Nun incarne des pactes d’alliance. Si nous nous penchons ensuite sur les fonds d’archives locaux du XIe/XVIIe siècle, nous déboucherons sur une série de postulats qui éclairent la persistance des pratiques à l’origine des leff-s Takna et Ayt Ba ʻAmran et où la cohabitation avec les Hratin est transparente. Commençons par les représentations véhiculées au VIe/XIIe siècle.

  • 6 Cl. Justinard qualifie cette hypothèse de très timide dans Tribus berbères, Les Aït Ba Amran, Paris (...)

17À lui seul, al-Idrissi (1968 : 65-66, Sadok : 64-65) indique que les deux expressions illmmidn et iwillimmidn favorisent la proximité et l’alliance au Sahara et à Nul Lamta. Al-Murrâkushî signale le strict contrôle illmmidn du Wad Nun et affirme l’entassement des campements autour de la ville de Nul. La corésidence paraît alors se conformer aux normes de l’alliance. À moins d’une dizaine de kilomètres de là, Tagawst sur le même cours d’eau, au piémont de la montagne des Ayt Ba ʻAmran, est, selon Ibn Sa’id, la capitale des Iguzuln de l’Anti-Atlas (1982 : 113). Ibn Sa’id ignore que la proximité entre les Illmmidn et les Igdaln repose en ce moment sur les principes de la parenté et du voisinage. On peut à partir de cette observation s’interroger sur les deux ancêtres éponymes des deux leff-s Ayt Ba ʻAmran, Brahim et son frère Bubakr b. Yahya. S’agit-il du même Brahim b. Yahya Agdal (al-gdali) allié de Waggag6. Cette question pourrait nous fournir des précisions sur l’extension locale des solidarités entre les Igdaln et les Iguzuln. Brahim b. Yahya est parfois identifié à celui-là même qui a accompagné, partant de Malkus, b. Yasin au Sahara. Le sentiment d’appartenance à ces deux ancêtres assigne aux Ayt Ba ʻAmran une idée conforme aux principes d’égalité. Il est très significatif que les liens reposent sur des affinités et des alliances pastorales. L’égalité a ici pour référent l’appropriation des parcelles irriguées dans l’oasis d’Igissl. Les traditions locales considèrent Igissl comme un lieu sacralisé, critère ancien de pureté généalogique. L’appropriation des parcelles permet d’identifier la proximité généalogique de Waggag et la convergence des composantes de parenté et d’alliance qui en découle. À l’endroit même où commence la plaine, l’importance des parcelles irriguées aux alentours d’Igissl montre son importance en tant que point de convergence des eaux de ruissellement et en tant que point de passage obligé. Igissl a-t-il servi de lieu de fixation à quelques groupes igdaln ? Dans la haute vallée de Wad Tangarfa, sur le chemin principal qui mène à la route du sud, l’appartenance à Waggag est un critère de pureté généalogique qui représente le premier niveau de segmentation. Le second niveau ressort de la relation qui fait de Waggag l’autorité religieuse protectrice de Brahim b. Yahya et son frère Bubkr. Pour les deux leff-s de la confédération des Ayt Ba ʻAmran, la valorisation de la terre sert à légitimer son appropriation, mais aussi à s’attribuer un parcours de moines guerriers (Murabitun). C’est à partir de ce deuxième niveau que l’on peut identifier les lignées igdaln locales au fonds iguzuln ancien. Pour prendre une vue précise de la manière dont le principe égalitaire s’exprime, les enjeux de l’alliance apparaissent clairement à la lecture de ‘Abdal-’Adîm Zammuri (Taqâyyid : ms : B. G : Rabat : d1595). Celui-ci assure que bon nombre de clans igdaln s’identifient à l’axe côtier qui du Sahara traverse la montagne des Ayt Ba ʻAmran jusqu’à Tît dans les plaines atlantiques. Fait important, la présence aux alentours de ribat Tît des Igdaln dirigés par les Banu Amghar (Imgharyyun), évoque leur perméabilité à l’égalité. Rappelons en effet, l’action de renoncement au port des armes sur leur mentalité. Ces Igdaln sont pénétrés dès la répression des Almohades d’éléments contraires à ceux qui résultent de la hiérarchie.

  • 7 Pour les données bibliographiques sur ce point voir M. Naïmi, « Takna », EM, 2511-2515.

18ʻUtman b. Manda, gouverneur de b. Yasin sur Nul Lamta, est revendiqué comme ancêtre par les Takna7. C’est dire que les valeurs guerrières et religieuses des Almoravides fondent les noyaux des Takna. Un rapport d’homologie avec les Ayt Ba ʻAmran se dessine si l’on s’en tient au postulat que l’emboîtement des deux espaces chacun dans l’autre est évident. La société constitue de ce point de vue un tout organique dont les groupes sont marqués par la domination des Almoravides jusqu’à 550/1155 au moins. Si l’on veut comparer les cités de Taghajijt, de Nul Lamta et de Tagawst, cette dernière apparaît marquée par la proximité de la montagne comme arrière-pays. Un autre indice d’emboîtement des deux espaces est la présence de clans issus de Blla et de Lahsn, fils aînés de ʻUtman, dans la montagne. Cette donne s’explique par la fonction de la montagne en tant que lieu d’estivage. La proximité est resserrée par la présence des groupes patronymiques de Nul dans les villages des Ayt Ba ʻAmran. L’intégration des descendants de Lghazi, autre fils de ʻUtman b. Manda, sur l’axe côtier au sud de Tagawst démontre l’étanchéité des frontières entre plaine et montagne. Les Takna, les Ayt Blla, les Ayt Lahsn et les Ayt Lghazi font de l’arrière-pays montagnard un lieu d’estivage qui repose sur l’idéal agnatique d’une parenté distincte du fonds ethnique imazigho-hartani. Si à l’usage, le terme takna n’apparaît qu’au Xe/XVIe siècle, les noyaux des groupes fondateurs multiplient leur descendance en montagne après la conquête almohade en 550/1155. Les groupes claniques ne craignent pas de voir les liens de parenté s’amoindrir avec la démultiplication des branches généalogiques. Les Ayt Hmad, les Ayt Mas’ud et les AytYasin constituent après 550/1155 les emblèmes des groupes de la plaine répartis à différents endroits de la montagne. La conquête était-elle pour quelque chose ?

19Aucun élément ne peut rendre compte avant 550/1155 d’une quelconque cohabitation conflictuelle entre lignées de la plaine et de la montagne. L’idée centrale à laquelle il faut se limiter jusque-là est que le terme takna qui renvoie au jumelage, prévaut là où la parenté « agnatique » conduit à l’adoption de certaines pratiques égalitaires. C’est en tout cas ce que vont confirmer en l’absence du volet purement historique, les repères chronologiques suivants.

  • 8 Les traces des constructions des Almohades ayant peuplés la montagne des Ayt Ba ʻAmran, arrière-pay (...)

20En 550/1155 trois puissants corps d’armée almohades se répartissent la tâche de détruire Nul Lamta, Taghajijt et Tagawst encore fidèles aux traditions almoravides (Baydaq, 1971a : 77). La fuite des lignées affiliées à Blla et à Lahsn paraît désormais irréversible. Une entorse au mode de comportement a pour conséquence l’exil pendant trois siècles aux environs de Touat. Nomadisant alors entre ce chapelet d’oasis et la Sagya al-Hamra (Chronique de Taghajijt : La Ruelle, 1941 : 5), ils se démarquent des affiliés à Lghazi que d’obscurs rapports aux Almohades au sud de Tagawst rendent méconnaissables8. Les exilés ne manquent pas de renforcer par le biais de l’alliance une promotion statutaire progressive répartie sur deux phases : L’idée d’une mobilité concurrente : ne pouvant prétendre à une présence significative à Nul Lamta et à Taghajijt, les Ayt Blla et les Ayt Brahim s’attachent au contrôle des routes caravanières.

21L’appréhension du même rapport à l’espace que jadis : le retour au IXe/XVe siècle, après trois siècles d’exil, des Ayt Brahim-u-Lahsn à Taghajijt et des Ayt Blla et des Ayt Mhand-u-Lahsn à Nul Lamta, indique une mémoire sélective.

22Il nous faut, pour mieux analyser ces deux phases de promotion statutaire, partir de l’échelle de pureté des Izafadn (M. Naïmi, 1990 : 307-324). Cet anthroponyme évoque l’escorte caravanière. Il devient l’emblème de la protection routière le long des axes ouest-sahariens. Protecteurs et escorteurs, les Azwafit, réunis sous les ordres de ʻAli b. Yusuf b. Tashfîn et par décision de son célèbre qadi (juge) principal Ibn Rushd, font appel depuis la fin du siècle impérial à une double stratégie : incarner le noyau militaire des affiliés à ʻUtman b. Manda tout en consolidant la compétition au Sahara par maintien des rivalités au Sahara. Dans l’organisation spatiale, la relation des germains à Nul Lamta joue le rôle de fil conducteur. L’alignement et la distance par rapport aux Izafadn, qui constituent le noyau central des Ayt Blla, sont les traits significatifs de la répartition spatiale. La constatation empirique, que les rap ports entre affiliés à Blla et à Lahsn s’expriment en terme de parenté, semble être conforme à la confection d’une dualité entre Nul Lamta et Taghajijt. Cela revient à faire de Taghajijt le siège des descendants de Lahsn puisque les Ayt Brahim-u-Lahsn sont retournés sur place. L’anthroponyme Izafadn transformé en Azwafit conduit à s’interroger sur les circonstances et les termes de la cohabitation entre les Ayt Mhand-u-Lahsn et les Ayt Blla.

  • 9 Dans un contexte de corésidence, les intérêts centripètes font du terme iguzuln (ikssuln) un terme (...)

23L’analyse d’une telle question nécessite d’abord l’étude des évolutions enregistrées entre la moitié du VIe/XIIe siècle et le IXe/XVe siècle. Quel rôle ont joué les calamités naturelles dans le retour au pastoralisme des groupes compétitifs et dans le cantonnement des groupes hassan de leur espace d’élection au Sahara ? Quelles ont été les formes de résistance qui ont empêché les Hassan d’accéder aux ressources hydrauliques ? Si les réponses sont difficiles dans l’état actuel des recherches, l’idée qui s’impose avec force est que les trois chapelets d’oasis Nul Lamta, Taghajijt et Tagawst se présentent après la conquête des Almohades comme des îlots de corésidence entre clans illmmidn et iguzuln9.

  • 10 M. Naïmi, « Iʼzza-U-Hda », EM, 517-518.

24Il faut attendre la mort du moine guerrier I’zza-u-Hda en 727/1327, pour voir le noyau des Ayt I’zza-u-Hda, déployer les formes de résistance du fonds ethnique contre tout risque d’assimilation aux Hassan, bien qu’il leur ait payé l’impôt10. L’expression imazighn « purs » renvoie encore à la distinction lignagère et clanique. Le retour des descendants de Blla et de Lahsn au IXe/XVe siècle permet d’examiner les rapports de solidarité. Nous constatons avec Ibn Khaldun que les distances constituent une limite à l’unité parentale. Elles servent à évaluer les comportements stéréotypés et la dispersion des forces d’opposition illmmidn. L’émiettement des liens parentaux des anciens groupes lakhs se fait en termes statutaires. Le retour des descendants de Blla et de Lahsn à partir du IXe/XVe siècle semble plus probant qu’il fasse appel aux significations véhiculées par le terme takna. Même si ce terme ne renvoie pas qu’aux descendants de Blla et de Lahsn, il n’en traduit pas moins la manière dont les revenants se définissent. C’est par rapport aux Hratin, aux Imazighn et aux autres groupes patronymiques que les Takna se déterminent. Le concept de confédération qui, en français, fonde et entérine la correspondance entre plusieurs ordres politiques, lignagers et territoriaux, est-il intelligible pour les membres des deux leff-s Takna ?

Dualité et terminologie dichotomique

25L’expression takna englobe les deux notions de « jumelage » et de « coépouse ». L’expression recouvre non seulement le champ sémantique de cohabitation, mais elle est du même coup d’un grand intérêt pour éclairer les premières formes d’alliance entre factions affiliées aux deux fils aînés de ʻUtman b. Manda. Elle conforte le principe de dualité renvoyant à une métonymie descriptive. Comment l’expression takna suppose-t-elle un concept de dualité qui ne s’applique pas aux Hratin et aux Imazighn ?

  • 11 À cette date, il apparaît clairement que le terme takna recouvre un cadre factionnel qui déborde la (...)

26C’est dans le Kunnash makhzenien daté du 1. 7. 988/6. 4. 1580 que cette expression apparaît pour la première fois. Le document appréhende le problème de dénombrement des unités militaires ayant accompagné le sultan saadien dans sa campagne. Il estime à 30 000 guerriers le nombre de guerriers mobilisables appartenant aux trois entités takna, ayt Ba ʻAmran et arabes des environs du Wad Nun (Cl. Justinard, 1933 : 185 ; O. Afa, 1987 : 115). Il se réfère ainsi clairement à la notion de proximité résidentielle et non pas à celle de hiérarchie des alliances11. On se trouve de la sorte avec des données trop restreintes pour être analytiquement significatives. Seulement un acte établi trente-sept ans plus tard à Taghajijt atteste au mois de Qi’da 1015/mars 1617 de l’existence des Ayt Brahim, des Ayt Hmad, des Id. Mus’ud, des Balhwaylat et des Imazighn de Tagmut. Se reconnaissant tous dans le qualificatif takna, ces groupes claniques font de ce terme un nom d’adoption. Le terme ne permet pas de distinguer entre les Ayt Blla et les Ayt Brahim et leurs alliés ou clients. Il ne paraît pas accessible immédiatement et prête à confusion. On ne peut rentrer dans le détail que si l’on tente de faire une description ethnographique.

27Relevons tout d’abord, qu’il s’agit dans le Kunnash makhzenien d’une solidarité à caractère quasi contractuel avec le makhzen. Cette donne est encore imprécise et on ne parviendra du reste à une explication qu’en attachant une importance au contenu de l’acte de mars 1617. Pour le sens commun, les liens affichés entre les Imazighn de Tagmut et les clans takna signalés se situent à une échelle réduite. Seuls les Ayt Brahim, les Ayt Hmad, les Id. Mas’ud et les Awlad Balhwaylat sont dénombrés. Ils impliquent cependant les principaux aspects du rapport entre groupes takna et les autres. L’acte illustre le lien au nom duquel on donne la préférence aux relations agnatiques des petites formations et non aux liens réels de parenté. Si l’on s’en tient aux normes des témoins scripturaires (ʻadul), l’identification de chaque individu tient compte de son appartenance agnatique, résidentielle et de provenance. C’est là un principe respecté systématiquement dans tous les rusum, et les fonds d’archives des Takna et des Ayt Ba ʻAmran. La minutie avec laquelle on signale l’attribution existante se traduit dans le présent acte par l’absence de la notion de leff. La structure en leff-s, si elle existe, n’aurait pas échappé au rédacteur, lui-même originaire d’Asrir.

  • 12 Aujourd’hui encore répartis entre les Ayt Ba ʻAmran et les Takna.
  • 13 La difficulté rencontrée pour identifier à partir du fonds d’archives des Id. Warhman (lignage Igur (...)
  • 14 La mosquée des Ayt Yyub à Taghajijt de même que leur école à Tayddalt et leur quartier à Asrir, où (...)
  • 15 La mobilisation anti ibérique est pour l’essentielle ici. Voir Ibn Marzuq, Musnad, ms, BG, Rabat, q (...)

28Les fonds d’archives des Takna et des Ayt Ba ʻAmran du XIe/XVIIe siècle nous autorisent tout au plus à identifier les intérêts réels des groupes. Le siècle écoulé paraît renforcer les affiliations factionnelles sans déboucher sur la formation des leff-s. Il n’est de plus bel exemple d’interférence entre groupes résidentiels non assimilés que ce pacte permanent de voisinage entre les Imjjatn (Mjjat) et les Ayt Yyub12. À Taghajijt comme à Asrir et à Talust sur la montagne des Ayt Ba ʻAmran, les actes de propriété nous ramènent à l’ascendance saharienne des Imjjatn et des Ayt Yyub. Les actes sont étroitement liés à la permanence des pactes de corésidence entre les Imjjatn et les Awlad Bu Sbaʻ. Ils nous permettent d’établir les droits sur le sol et de dresser une liste imposante de phénomènes de solidarité bien attestés. Il est commode de relever que bon nombre de lignées des Ayt Yyub13 revendiquent l’appartenance aux Awlad Bu Sbaʻ (al-Qâdirî, 1982 : 1 : 163-166 ; Cl. Justinard, 1933 : 10 ; La Ruelle, 1941 : 5). Les actes ne nous révèlent pas cependant à quelle période ce couple décide de quitter son axe côtier vers le Hawz de Marrakush, mais nous savons que c’est avec Sidi Hmâd-u-Musa de Tazarwalt qu’ils décident vers la fin du IXe/XVe siècle de réintégrer l’Anti-Atlas et le Wad Nun (M. Naïmi, 1989b : 161-165). En fait, de même que cette donnée illustre le modèle du pacte fondé sur le voisinage, ce qui ressort au grand jour, c’est l’importance de la non-assimilation14. La soumission achevée des Ida-u-Harbil et des Ida-u-Blal du fait des actions conjuguées des Takna, des Ayt Ba ʻAmran, des Imjjatn et des Ayt Tamanart (M. Naïmi, 1992d : 34-36). On a là l’expression d’une revanche soutenue par l’Etat des Saadiens (État des Iguzuln) contre le fonds ijnatn (Znata) mérinide taxé localement de kharijite. Lorsqu’en 1578 les Ida-u-Blal cèdent aux Isbuya des Ayt Ba ʻAmran les terrains de Bu Smara au sud de Wad Assaka (Wad Nun inférieur) (V. Monteil, 1948 : 17) se pose alors à leurs voisins ayt yyub la question de l’appropriation légale par voie scripturaire de Talust. L’accroissement du pouvoir ma’qilien des Awlad M’bark aux alentours de Tagawst et de ses environs immédiats entraîne le déplacement de bon nombre de groupes claniques15. Le plus significatif est le contexte diversifié qui induit sur place bon nombre de groupes takna et ayt Ba ʻAmran. Il n’est pas fortuit que les éléments retenus pour caractériser ce lien situent les rapports de corésidence hors des leff-s. En observant de plus près la procédure dichotomique takna, on s’aperçoit que l’homologie entre groupes claniques a pour effet de limiter le jeu des alliances aux seuls descendants de Blla et Lahsn. Nous pouvons alors nous pencher sur cette proximité établie en dehors de la descendance Lghazi autre fils de ʻUtman b. Manda, afin de comprendre comment elle s’est réellement perpétuée.

  • 16 Un acte daté du Qi’da 1015/fév. mars 1067 mentionne les distinctions suivantes :
    – Cheikh Lahsn-u-M (...)

29L’acte de Qi’da 1015/avril 1617 nous met au contact d’une classification spatiale dans laquelle les petites unités, les groupes claniques et les tribus takna occupent au moins le haut et le bas Wad Nun16. L’on relèvera tout d’abord qu’il situe déjà les Imazighn de Tagmut, au sein des Ayt Brahim. Il n’hésite pas à exclure de l’affiliation takna les groupes claniques des Id. Bushan, des Bu Mussi, les Mrabtin de Tawrirt-n-Tghajijt ainsi que les Fuqara de Sugrat (Tiznit). Pour prendre conscience de l’importance de cette distinction, il faut noter que le rédacteur de l’acte d’Asrir, au cœur même de Nul Lamta, ne se considère pas lui-même Takna. Il se contente du terme gens d’Asrir (Ahl Asrir), souvent cité dans les documents postérieurs, pour se distinguer des Takna. En rédacteur averti, il opère une lecture généalogique dans laquelle le qualificatif takna, s’oppose à celui d’imazighn. Cette distinction repose sur les rapports de parenté et la stabilisation des alliances qui définit l’ordre des divisions claniques. Le Xe/XVIe siècle vient de s’écouler forgeant définitivement les groupes claniques dans leurs formes connues. La vassalité de certaines lignées illmmido-hartani paraît en voie d’achèvement, alors que d’autres groupes conservent leur indépendance. Cela semble s’expliquer par le fait que la sédentarisation des Takna n’est pas à l’ordre du jour. Les formes de coexistence Ayt Blla/Ayt Lahsn ne paraissent pas menacées et tous deux s’affichent comme les principaux mobilisateurs des alliances de l’ensemble takna. Leur capacité à organiser en lignes non dispersées leurs groupes claniques confirme la terminologie dichotomique Ayt Blla/Ayt Lahsn. À partir de là, le traitement des données peut s’opérer à deux niveaux : le niveau généalogique s’appuie sur les relations segmentaires constituant des groupes d’unifiliation. Le niveau spatial oppose les groupes et les lignées illmmido-hartani aux Takna. Pour cela, il faut d’abord décrire le contexte villageois qui restitue à lui seul, les différents aspects de la compétition. La question se pose maintenant à propos de la gradation que l’on peut observer au sujet des statuts de ces lignées.

Les représentations des groupes agnatiques

  • 17 Ch. Sauvage, « Les environs de Goulimine », 110-114.
  • 18 Trois types d’espaces villageois produits par les logiques en place caractérisent principalement la (...)
  • 19 Un cas similaire se présente à proximité avec la localité de Zraywila et son auxiliaire Awzarwalt.

30À la fin du IXe/XVe siècle, le panorama économique, politique et social du Wad Nun bénéficie d’une position géomorphologique et géographique privilégiée. Au piémont de la montagne des Ayt Ba ʻAmran, la retombée saharienne de l’Anti-Atlas occidental est perçue par les caravaniers comme un carrefour botanique rassemblant des espèces de souches remarquablement variées17. Les aménagements hydrau-agricoles témoignent de l’importance primordiale que les villageois attachent aux terres irrigables. Les visiteurs relèvent aux alentours de chaque agglomération l’existence d’une sédentarisation à plusieurs niveaux18. Pour mieux le comprendre, il faut se situer dans l’optique d’un face-à-face prolongé entre les hilaliens Awlad ’Amar d’un côté, et les Hratin et les Imazighn de l’autre (M. Naïmi : 1991a). Mentionnons pour mémoire les événements de 904/1499 qui parachèvent l’intrusion des Awlad ’Amir dans la vie politique (1991a). Seul l’apport de l’État des Iguzuln (Saadiens) va finir par les éjecter. L’irrégularité des récoltes et la fréquence des conflits suite à la chute de cet État dynastique ont des répercussions à tous les niveaux. À elle seule Agaws (Wa’run) fournit un exemple significatif de l’étendue des conflits possibles. Comme son nom l’indique, Agaws est une localité englobée dans le hinterland de Tagawst citée par les documents ibériques du Xe/XVIe siècle et par Léon l’Africain (1995c : 83-115). La convergence des intérêts d’Agaws et de Tagawst fait d’elles un objet de convoitises (1992e : 597-598). L’homogénéité spatiale exige que l’on consacre autant d’efforts qu’il faudra à élaborer un langage commun19. L’importance d’Agaws, masculin du terme Tagawst, ressort de sa double fonction militaire et agricole. Site fortifié au milieu de la plaine qui héberge Tagawst, la colline (agadir) d’Agaws apparaît de loin ajoutant à son importance de grenier collectif. Cette dimension militaire et agricole insoupçonnée ressort du paysage verdoyant qui décrit l’étroite collaboration attestée par le traité de 904/1499 entre les deux cités. Toutes deux sont alors assujetties aux rapports d’alliance entre Espagnols et hilaliens Awlad ʻAmir. Le traité rend compte d’un récit dont les séquences narratives, bien articulées, permettent de saisir la signification globale de l’alliance Awlad ʻAmir-Espagnols. C’est parce que la violence imprègne les rapports avec le fonds ethnique local que le traité dévoile l’ordonnance des faits. Les conflits entre signataires du traité et fonds ethnique local sont caractérisés par les « entradas » qui reproduisent à grands traits l’épisode du peuplement forcé des îles Canaries.

  • 20 Al-Fashtali, Manahil as-Safa, 179 ; al-Ufrani, Nuzhat, 263 ; M. L. Fassi, Mirʼat al-Mahasin, 160 ; (...)
  • 21 Le tabac arrive par voie caravanière dans la région de Dra moyen vers 1001/1592 selon al-Ufrani, Nu (...)

31Seul le pouvoir des Saadiens mobilise sur le plan idéologique les tribus iguzuln et même celles qui lui sont extérieures20. Le départ des Awlad ʻAmir et des Hassan ‘Abda, Ahnrar, Rhamna, Shbanat et Ludayat vers les plaines atlantiques ne peut réjouir totalement les lmazigho-hartani-s, que si les Awlad Mbark et les Awlad Dlaym quittent les environs d’Agaws et de Tagawst. Force est de constater que la situation des groupes « agnatiques » de Tagawst, dont on peut dénombrer les Ayt Driss (devenus plus tard Awlad Driss), les Ayt Yahya et les Hratin locaux, va désormais s’améliorer. Grâce à l’excellent réseau caravanier qui fait d’elle une véritable plaque tournante (M. Naïmi, 1994c : 2084-2089), l’évolution contrastée de sa voisine Agaws se fait dans un contexte hydro-agricole favorable. Avec une eau abondante et un marché du jeudi prospère, l’expérimentation de la culture du tabac, plante nouvellement testée par un certain Bu Wa’run, marque un tournant décisif21. Du haut de leur grenier collectif fortifié, les Hratin peuvent voir s’étendre les parcelles irriguées renforçant l’agglomération porteuse désormais de nouveaux espoirs. Petit à petit, l’appellation Agaws ne sera plus qu’un souvenir auquel se substitue le nom Wa’run aux larges surfaces irriguées. En dénombrant à l’œil nu les plantations émergeant ici ou là, le tabac apparaît dorénavant la marque locale. L’appellation Wa’run symbolise maintenant la nouvelle fonction agricole du bas Wad Nun. C’est parce qu’ils se trouvent en bordure des pistes qui mènent au Sahara proprement dit que les champs de la Wa’runyya vont précipiter le retour des caravaniers. Les effets d’une surcharge migratoire ne sont dorénavant ni à exclure, ni à sous-estimer. D’ailleurs, il n’y a qu’à voir ce qui se prépare à Asrir et à Tighmart pour s’aviser du bouleversement qui va confirmer la décadence déjà chronique de Nul Lamta.

32En lui-même, le circuit d’irrigation constitue à Asrir et à Tighmart le dénominateur commun des règles sociales érigées autour de la sagya. Le postulat de base est que la dominance villageoise issue de la possession de l’attribution des mesures d’eau d’irrigation retrace le cadre territorial. Les mesures d’eau d’irrigation sont nettement plus chères en ce XIe/XVIIe siècle que la terre irriguée. Les villageois tentent d’exclure du droit à la sagya les transhumants takna et les Hassan. C’est à peu près ce qui s’impose à nous et c’est aussi ce dont nous avons maintenant à traiter directement.

33Composée de 28 unités de 24 heures chacune, la liste des membres du circuit d’irrigation de la sagya d’Asrir classe les lignées en fonction de leurs noms patronymiques selon un ordre qui distingue entre anciens et nouveaux. La démarche analytique à entreprendre devient alors évidente : il va nous falloir identifier les noms patronymiques. C’est en fonction des quantités d’eau possédées par chaque nom patronymique que son poids social peut être analysé. L’ordre de distribution des noms apparaît d’autant plus significatif qu’il exclut tout suzerain transhumant quelle que soit son appartenance ethnique. On peut donc tenter d’analyser, à partir de la seule liste d’attribution, le classement établi par les corésidents. Le recours aux documents de partage des unités de mesure et de distribution de l’eau à Asrir nous présente le classement des lignées imazigho-hartani selon l’ordre chronologique d’attribution. On se retrouve, de la sorte, avec un ordre susceptible de nous renseigner sur le rapprochement entre lignées hétéroclites. Par contre, le voisinage en tant que trait caractéristique des groupes claniques ne ressort de la liste qu’en ce qui concerne les Ayt Musa-u-’Ali, les Illmmidn et les Ida-u-Buzya. Les actes de mariage nous permettent d’entrevoir les termes d’une exogamie lignagère entre groupes. Nous apercevons le cadre dans lequel des cas de parenté par agnation peuvent se présenter.

Les Ayt Musa-u-’Ali

  • 22 Les 28 unités de 24 heures chacune se répartissent de la manière suivante : 1. Ayt Musa-u-’Ali 2. A (...)

34Ils revendiquent l’appartenance au groupe du même nom dans le moyen Atlas (rish). Malgré cela, ils se révèlent intégrés dans le tissu imazighn. Cela illustre bien la prédominance de la revendication identitaire à Asrir et Tagawst. Sur le coude de wad Sayyad, entre les deux localités, Agulmim (devenu Glaymîm) non loin de Wa’run est une kasha appartenant aux Imazighn. Les Ayt Musa-u-ʻAli s’alliant aux Imazighn conçoivent aisément les limites des ramifications généalogiques. Les Imazighn mettent le doigt sur ce qu’ils appellent un socle généalogique propre. Hammu Barka caïd d’al Mansur ad Dahabi le Saadien est l’ancêtre des Id Barka de Goulmim. La liste des unités d’irrigation d’Asrir le désigne parmi les détenteurs d’une nuit entière. Ce trait converge pour présenter Goulmim et Asrir comme une unité collective où l’interdépendance entre les Imazighn est impénétrable. Les Id Barka et les Id Agullid d’Asrir présentent des aspects analogues quand ils dénoncent toute assimilation aux Takna. Généalogiquement, les documents les présentent rigoureusement attachés au qualificatif de Mazighi. Seuls les fils de Bayruk, commerçant et chef politique de la première moitié du XIXe siècle, récusent l’appartenance de leur tribu Ayt Musa-u-ʻAli aux Imazighn. Les autres Ayt Musa-u-ʻAli font cependant du principe de l’unification agnatique imazighn une cause première et de l’appartenance aux Takna une cause exclusive. La parenté à filiation multiple finit donc par apparaître comme fait évident chez les Takna. On n’hésite pas aujourd’hui à inclure la divergence généalogique là où les aspects utérins apparaissent clairement. À Asrir, on établit un rapport de corésidence où l’homologie avec les autres groupes de parenté instaure, quelles que soient les différences de rang originelles, l’égalité face aux unités de mesure de l’eau22.

Les Illmmidn (Lamta)

35Le rapport entre distribution de l’eau et organisation clanique paraît déterminant lorsque le sens associatif des liens entre les Id. Agullid (pl. Iguldan), les Id. Yunus et les Ida-u-Fa’nit se fait jour dans les documents du XIIe/XVIIe siècle. Pour la version locale, c’est parce que les parcelles irriguées des Iguldan, des Id. Yunus et des Ida-u-Fa’nit sont regroupées qu’ils retracent dans l’ordre établi leur antériorité. On les trouve pareillement regroupées à unifier le travail et à coordonner les activités de production et de distribution. Outre le fait qu’une telle situation peut être envisagée comme une division concertée du travail et de l’activité, elle remplit une fonction subsidiaire qui est d’établir le principe de corésidence unique et irremplaçable. En fait, les Iguldan, les Id. Yunus et les Ida-u-Fa’nit affichent une ancienneté d’occupation. Ils apparaissent comme trois groupes susceptibles de se penser sur un mode généalogique et égalitaire occultant les relations d’alliance. L’anthroponyme Iguldan, qui désigne étymologiquement la fonction royale, renvoie aux affiliés au saint protecteur d’Asrir Sidi Mhammad b. ʻMar (VIe/XIIe siècle). Les Iguldan se nomment par un terme qui fait référence à leur passé royal durant les trois siècles d’exil des Takna. Bientôt, le thème central dans les titres fonciers des parcelles irriguées, au XIIe/XVIIIe siècle à Asrir, révèlera la place de choix occupée par les Iguldan bientôt suivis par les Ida-u-Fa’nit. Dans ces documents, ils ne se présentent pas en tant que possesseurs récents, mais bien en tant que propriétaires par naissance et par filiation légitime. Comme si leur légitimité est devenue en quelque sorte conjoncturelle, ils incitent les suzerains à la prudence en matière d’appropriation arbitraire des terres irriguées. En s’intéressant de près à leurs rapports avec les semi-villageois ida-u-buzya, on découvre deux aspects. Les Ida-u-Buzya ne se décident à transcrire par écrit leur appropriation des parcelles irriguées que tardivement. Les pactes d’alliance et de protection attirent l’attention sur des aspects peu connus de la pratique scripturaire des actes. Tout en exprimant avec la clarté désirable les risques de conflit pour la possession de la sagya, les actes mettent l’accent sur un phénomène essentiel qui marque le passage d’une période d’interdépendance et de fluidité à une période de confrontation entre blocs peu identiques mais essentiellement concurrents.

Les Ida-u-Buzya

36Étymologiquement, le terme buzya signifie les formes suspendues aux plafonds des cavernes ou encore les lanternes accrochées aux angles des murs. Les deux sens renvoient aux idées d’aile et de suspension. Pour les grands traits propres aux Ida-u-Buzya, l’organisation segmentaire binaire est symbolisée par les fluctuations en matière d’occupation de l’espace. Les lignées des Ida-u-Buzya sont agencées en groupes claniques en haut de la montagne des Ayt Ba ʻAmran et à Asrir. Aucune coupure nette n’existe entre eux et les autres Ida-u-Buzya dans la taqbilt Ifarda, à Ishtukn (Shtuka) et à Ihahan (Haha). Les Ida-u-Buzya multiplient les occupations de l’espace en répandant leur nom patronymique dans les régions montagneuses de l’Anti-Atlas. Aucune idéologie élitiste de la notion de pureté du sang ne peut donc être privilégiée d’autant plus que les Ida-u-Buzya sont absents du circuit d’irrigation.

Les lignées diverses

  • 23 Rappelons que l’expression aggurram désigne la fonction de celui qui pèse les poids. Le terme aghur (...)
  • 24 Le fait d’accorder aux chefs trois unités de 24 heures d’eau illustre la volonté de leur consacrer (...)

37C’est dans la mesure où la liste des ayants droit à l’eau énumère les noms patronymiques des groupes qu’elle rend réellement compte de son utilité. On relèvera en effet que la corésidence transparaît à travers la distinction entre patronymes. Prenons l’exemple du nom Id. Aznag placé en troisième position. Il traduit l’hétérogénéité des appartenances anciennes et se distingue nettement des autres noms. Viennent à la quatrième position les Id. Agurram qui s’associent aux représentations étymologiques des gestionnaires du sacré23. La fonction d’arbitres pacifiques s’impose ici comme critère de différenciation entre lignages hétérogènes. Dans le cas où les Id-u-Njjar, en cinquième position, sont des artisans spécialisés de père en fils dans le domaine de la menuiserie, ils peuvent incarner une lignée parmi les groupes professionnels d’Asrir. Quel que soit l’angle sous lequel on aborde l’hétérogénéité des origines des corésidents, le groupe des Hratin apparaît partout maître de l’irrigation et de ses circuits. Si l’on se réfère à Wa’run, voisine immédiate des Ayt Ba ʻAmran, on constate que trois chefs hratin (imgharn-hratin) assument des rôles importants24. Chacun dispose d’une résidence secondaire à Asrir, ce qui lui permet l’intégration la plus lâche et la plus large d’éléments divers. Les trois chefs n’appartiennent pas non plus aux mêmes quartiers résidentiels confirmant la norme qui fait de Wa’run et d’Asrir deux ensembles hétéroclites et pluriformes. Facilement vérifiable au vu des sources, un tel aspect renvoie au problème de l’identification des corésidents de Tighmart. Si les Ida- u-‘Affan, maîtres du quartier Azuz, s’affichent à Tighmart comme étant le groupe le plus dominant sur le plan hydrau-agricole, la question alors est de savoir quels peuvent bien être les autres corésidents ? Pourquoi les Ida- u-‘Affan sontils les seuls interlocuteurs, désignés par les sources et la tradition orale ? Il est vrai que le type d’appellation a-u-b-u-c-u-d (a fils de b fils de c fils de d) décrit dans les documents du début du XIIe/XVIIIe siècle un champ circonscrit qui recouvre quatre niveaux de génération. Il n’en reste pas moins vrai que si cela se traduit concrètement dans le schéma des groupes « agnatiques » s’ordonnant selon le mode parental imazighn, les écarts entre villageois et transhumants sans droit d’accès au circuit d’irrigation demeurent manifestes.

  • 25 Ce qui se trouve ici posée, c’est la problématique de définition de la structure d’alliance imazigh (...)
  • 26 La Ruelle assure que les Ida-U-ʼAffan, « d’origine Ayt Hmad, qui habitaient jadis le Ksar Azazou à (...)

38On rentre de la sorte de plain-pied dans l’ordre généalogiquement hétéro gène qui définit chaque groupe par rapport à son mode de vie et à sa spécialité. Ainsi se trouve corroborée dans les faits l’analyse qui fait d’Asrir et de Tighmart un ensemble de quartiers fortifiés peuplés de lignées dominantes de même parenté25. Asrir et Tighmart donnent l’image de deux groupes villageois divisés en quartiers « agnatiques » fortifiés où il n’est nulle part fait mention des Takna, des Hassan ou d’autres transhumants de l’hinterland. Si l’on centre l’analyse philologique des documents sur la fonction de contrôle militaire de l’hinterland, on relèvera que le nombre important des Ighurman (enfants des ksur) d’origines diverses et variées26 ne garantit pas la proximité généalogique des lignées et encore moins la mobilisation des alliances. Si l’on considère que la consanguinité takna garantit l’alliance des Ayt Blla et des Ayt Lahsn, l’appréciation du degré de proximité consanguine devient un facteur de solidarité. Sans se départir du schéma dualiste, les Takna constituent la force motrice des stratégies politiques et militaires. Face à une telle force, les corésidents d’Asrir et de Tighmart ainsi que les lignées affiliées à l’ancêtre Lghazi, se présentent désormais comme un ensemble de groupes agnatiques dispersés. A partir des statuts individuels, non seulement on se rend compte de l’écart entre les titres d’anoblissement (amghar, muqaddam, agurram, mukarram, talb), mais même les variations de statut entre notables apparaissent clairement. Pour s’en assurer, n’importe quel inventaire établi selon la tradition locale est vite significatif des différences de rangs. L’existence de telles différences est une réalité que vient confirmer la tradition scripturaire. Traits d’union hiérarchiques, ces différences délimitent le cadre de l’identification sociale et éclairent l’organisation des groupes. Quels peuvent être, dans ce cas, les termes des rapports d’alliance politique entre les Ida-u-Buzya et les Ida- u-‘Affan d’un côté, et entre les Ayt Blla et les Ayt Lahsn de l’autre ?

La stratégie takna de déstabilisation des occupants supérieurs

39On dispose d’un acte établi à Asrir le 17-5-1099/20-3-1688 qui nous dévoile les limites des rapports d’alliance entre groupes résidentiels. Les Ayt Injurn et les Ayt Dawd, subdivisons des Ayt Lahsn fils de ʻUtman b. Manda, cohabitent avec les Ida-u-Buzya et les Iguldan avec qui ils sont en conflit ouvert. Un des Iguldan tue un membre des Ayt Dawd ce qui nécessite le paiement du prix du sang. À partir de là, l’appartenance segmentaire, le contexte politique et le système d’alliance peuvent être éclairés. Une nette démarcation sépare les Injurn et les Ayt Dawd (Takna-Ayt Lahsn) des Idau-Buzya et des Id. Iguldan. Délimitant les frontières parentales, l’anthroponyme Ayt Lahsn décrit une solidarité hiérarchisée et quelques rapports segmentaires à l’intérieur des clans ayt injurn et ayt dawd. C’est la notion de regroupement clanique qui définit les solidarités ayt lahsn. Soutenus par les Ayt Dawd, les Ayt Injurn revendiquent le paiement du sang (dyya) de leur membre tué par un des Iguldan. Une telle attitude ne paraît pas conciliante et semble s’expliquer par la volonté de s’aligner sur les droits du sang. Les faits sont là qui affirment la détermination des transhumants ayt lahsn et la diminution progressive du pouvoir des Iguldan.

  • 27 Les traditions orales et écrites d’Asrir et de Tighmart s’accordent pour faire des Ayt Blla les pre (...)

40Même si le texte ne mentionne en aucune manière les Ayt Blla, il faut noter cette implication stricte qui ne peut, en pareil cas, que faire pencher la tendance des Iguldan et des Ida-u-Buzya en faveur de l’alliance avec les concurrents des Ayt Lahsn. Afin de légitimer leurs positions respectives les Ayt Blla et les Ayt Lahsn recourent à la dissuasion réciproque. L’acte indique d’ailleurs que les Iguldan se retranchent derrière les Ida-u-Buzya afin de ne payer le prix du sang que par leur intermédiaire. Les Ida-u-Buzya, qui ne craignent nullement de voir s’aggraver le conflit, se reconnaissent le droit de s’opposer aux uns et aux autres. Ils exigent des Injurn, en échange du rôle qu’on souhaite leur voir jouer, le cinquième de la dyya et des Iguldan un droit constant de regard sur tout ce qu’ils entreprendront désormais de faire. Il s’agit en ce sens d’une exigence conforme à la réalité des rapports de force existant à Asrir et dans son hinterland. On voit se profiler derrière cette attitude l’effet de la compétition qui oppose les Ayt Lahsn aux Ayt Blla. En raison de leur composition fragmentaire, les Ida-u-Buzya et les Iguldan n’offrent pas la garantie d’une cohésion susceptible, à elle seule, de faire face aux Ayt Lahsn. Seul le comportement des Ayt Blla va renforcer leur position. Il est clair que leur prise de distance, d’un point de vue statutaire, d’avec les Ayt Lahsn rend nécessaire le recours aux Ayt 97 Blla27. Tous les faits semblent aller dans le même sens, qu’il s’agisse de l’attitude du recours des Ayt Iguldan aux Ayt Blla ou de la séparation progressive entre ces derniers et les Ayt Lahsn.

41Avant la formation du leff des Ayt Aj Jmal, la conception que se font de leur corésidence les Ayt Blla et les Ayt Lahsn exclut du champ de parenté les Ayt Lghazi. Fixés sur la marge côtière, loin des terres cultivées, ces derniers n’ont comme principale garantie de protection pour échapper aux invasions ibériques, même si celles-ci sont devenues très rares, que la suprématie des Ida-u-Blal. Non seulement ils ne peuvent se réclamer d’une filiation établie à partir du principe de pureté généalogique réservé à ceux qui sont affiliés à Blla et à Lahsn, mais en aucun cas ils ne peuvent échapper à l’ordre statutaire qui les exclut du grand leff Iguzuln de l’Anti-Atlas et de la Sagya al-Hamra. Le classement de leurs groupes respectifs avec les Ida-u-Blal, les Ida-u-Harbil et les gens de Tiznit (Ahl Tiznit) qualifiés d’Ihuggatn (Tahuggat) se fait à partir des normes qui placent les Takna parmi les composantes du grand leff Iguzuln à fort enjeu politique. Ce monopole de l’identité takna montre bien combien le critère lexicographique et territorial paraît être le point de rencontre des critères ayant présidé à l’organisation originelle, celle datant d’avant la formation du leff des Ayt Aj Jmal. Les contenus des actes dans lesquels bon nombre d’affiliés à Lahsn commencent à céder leurs parcelles irriguées à Asrir, finissent de nous renseigner sur les mesures de séparation avec les Ayt Blla.

42On a vu les Ayt Lahsn, affiliés à Mhand-u-Lahsn, entrer en concurrence manifeste avec les Ayt Blla aux alentours de Tighmart et d’Asrir dès le début du XIe/XVIIe siècle. Un examen attentif des différents aspects de cette concurrence permet de déceler une volonté de déstabilisation des groupes anciens. Avec la chronique des Azwafit, on a la dichotomie des options ouvertes entre les Ida- u-‘Affan et les Ida-u-Buzya pour le choix d’un allié. La chronique qui demeure très peu précise en matière de datation nous rapporte que la compétition entre les suzerains des Ayt Lahsn et des Ayt Blla s’étend à l’ensemble des lignées et des groupes résidentiels liés par des liens de consanguinité. La compétition recours à la logique factionnelle et spatiale à partir de laquelle l’alliance des Ayt Blla avec les Ida-u-Buzya s’oppose à celle des Ayt Lahsn avec les Ida- u-‘Affan. Combien de temps dure cette première phase ? On notera qu’il est impossible jusqu’en 1194/1780 de déceler les traces d’une quelconque infiltration des Ayt Blla et des Ayt Lahsn dans les parcelles irriguées. Les actes de propriétés nous incitent à dire que les suzerains affichent leur attachement au principe de légitimité lignagère des groupes locaux.

La différenciation statutaire et la formation des leff-s

  • 28 Au début du XIIe/XVIIIe siècle, les Izargiyyin sont à Awraywra non loin de Lgsabi qui voit l’expuls (...)

43L’importance manifeste de l’année 1194/1780 tient à deux événements majeurs : l’expulsion des Ida- u-‘Affan de Tighmart vers Ighram Iguzuln aux alentours de Taghajijt et celle des Ayt Lahsn, affiliés à Mhand-u-Lahsn, au sud de Tagawst sur l’axe côtier où ils commencent par fonder Tadargist au sud du Wad Dra. Concernant l’expulsion des Ida- u-‘Affan, la version orale l’attribue aux descendants de Mhand-u-Lahsn Ayt Mhand. Elle décrit l’éclatement des diverses options des partenaires et le départ forcé des Ayt Lahsn. La corésidence durant plusieurs siècles est finalement interrompue entre les Ayt Blla et les Ayt Lahsn. Délogés des environs immédiats de Nul Lamta, les Ayt Mmhand-u-Lahsn se scindent en plusieurs groupes. L’un demeure à Asrir et à Tighmart avec les Ayt Hmad-u-ʻAli s’intégrant progressivement aux Azwafit. Les autres qui longent désormais la côte en illustrant l’importance numérique des Ayt Lahsn sont les Ayt Bu Mggut, les Ayt Injurn et les Ayt Dawd. Ils font du mode de vie pastoral la base de leurs nouvelles alliances avec les groupes ayt lghazi peu enclins à résister. La question est alors de savoir si ce sont ces Ayt Mhand-u-Lahsn qui en raison de leur importance numérique, font intégrer les Ayt Lghazi sous l’appellation d’Ayt Lahsn. La nouvelle forme d’alliance présente tous les signes d’une cohésion faussée en raison de la revendication de deux ancêtres Lahsn et Lghazi. Bientôt les Lmmaysat, subdivision des Ayt Musa-u-ʻAli d’Asrir, vont s’allier avec les Ayt Mhand-u-Lahsn dont la position en haut de l’échelle de pureté n’est pas remise en cause. Un processus analogue précipitera au cœur de Tighmart la séparation des Ayt Bulayd (Azwafit) dont deux clans Ayt S’ayyad vont se diriger au sud-ouest du Wad Awraywra pour y former avec d’autres groupes lghazi, la nouvelle entente. Le nom évocateur d’Izargiyyin renvoie au métissage, la formation d’alliance et le mode de vie pastoral leur servent de base constitutive28.

  • 29 Dans un document daté du 1. 8. 1162/17. 7. 1749, un groupe d’Iguldan achète à un Id. Abissan sa par (...)

44On comprend à partir de ces événements que l’examen des titres d’appropriation des parcelles irriguées à Asrir et à Tighmart décrit dès 1194/1780 le début de la sédentarisation des Ayt Blla et leurs alliés parmi les Ayt Mhand-u-Lahsn. Si bon nombre de ces parcelles portent encore à Asrir le nom significatif de jardins des Ayt Lahsn (Twaghil Ayt Lahsn), c’est parce que la séparation d’avec les Ayt Blla demeure longtemps après, au cœur de la stratégie de légiti mation de la dualité au sein des Ayt ʻUtman. Le passage des Takna du nomadisme à la semi-sédentarisation finit de déstabiliser les groupes d’Asrir et de Tighmart en raison de l’éparpillement des unités iguldan, ida-u-faʻnit et d’autres29. Cette histoire intimement liée à la pratique de l’élevage des chameaux sur l’axe côtier fait que les Ayt Lahsn et les Izargiyyin reposent leur entente sur des liens généalogiques partiellement reconstruits. En favorisant l’autonomie des groupes, ce processus tend à renforcer l’ordre politique des Ayt Aj Jmal. L’expression ayt Aj-Jmal traduit la manière dont chacune des tribus ayt lahsn et izargiyyin constitue un sous-leff autonome. L’autonomie des clans s’exprime à travers les différences de rang qui situent les Ayt Mhand-u-Lahsn en haut de l’échelle de pureté les Ayt Lahsn et les Ayt S’ayyad en haut de celle des Izargiyyin. Au-delà de leur présence numérique importante au sein de leurs nouvelles tribus, les Ayt Mhand-u-Lahsn et les Ayt S’ayyad valorisent la notion de droit d’aînesse. Ils relativisent ainsi la version selon laquelle Lghazi est un demi-frère né d’une liaison illégitime. En réalité, ceci ne fait que retracer les différentes phases par lesquelles est passée la genèse du leff Ayt Aj Jmal. La formation de nouvelles solidarités retrace ici l’histoire mouvementée des tribus côtières. Le fait que la séparation avec les Ayt Blla se soit faite sans que les croisements généalogiques ne perdent leur pertinence prouve que l’idéologie takna sert de cadre aux intérêts communs. Même en se transformant en une sorte de coquille susceptible d’être diversement remplie, chacun des deux leff-s respecte les règles segmentaires de l’opposition et celles de la complémentarité. Des conflits vont alors naître en matière d’occupation des lieux. C’est également à travers le terme takna que l’hégémonie des Ayt Blla sur la partie médiane se manifeste le plus clairement et que le leff Ayt Aj Jmal incarne la volonté des Ayt Lahsn de se saisir de l’axe côtier.

Expression takna et ordre hiérarchique

45Rappelons que conformément au lexique local, l’expression takna désigne le sens soit de co-épouse, soit de jumelage. Dans ce cas, seuls les effets antagonistes de la filiation peuvent faire de la corésidence forcée un lien consensuel entre groupes collatéraux issus d’un ancêtre éponyme. L’organisation territoriale montre outre le caractère cognatique de la parenté, les conflits en matière de compétition pour le contrôle de l’espace. On se trouve là avec une des rares monographies portant sur l’opposition dans le Wad Nun, le Bani occidental et la Sagya al-Hamra telle qu’elle se présente bien avant le Xe/XVIe siècle. Même en se séparant de leurs collatéraux de Taghajijt, d’Asrir et de Tighmart, les Ayt Mhand-u-Lahsn conservent le nom d’Ayt ʻUtman. Tel est également le principe des Ayt S’ayyad devenus membres du leff Ayt Aj Jmal. D’une part, lieu d’antagonisme entre les intérêts centrifuges des descendances des Ayt Blla et des Ayt Mhand, l’ancienne Nul Lamta voit s’instaurer désormais l’hégémonie des Azwafit, principale puissance guerrière des Ayt Blla ; d’autre part la séparation et l’exode deviennent le moyen de rassembler sous son égide les groupes ighazi. Au lieu de se désolidariser complètement des Takna, ils mélangent des traits compatibles au regard de l’ascendance. La différence qui subsiste se situe au niveau des caractères opposés des groupes aînés et des groupes cadets et au niveau du maintien de la supériorité numérique et spatiale du leff Ayt ʻUtman. La notion de frontière entre les deux leff-s prend alors toute sa signification, car elle donne aux Ayt ʻUtman et surtout aux Ayt Blla, les seuls moyens d’expansion villageoise. Les Ayt Blla se permettent l’accumulation rapide des biens agricoles sans remédier à la situation précaire des éleveurs ayt aj jmal exposés aux aléas de la sécheresse de l’axe côtier. Les vestiges de l’ex-Tagawst aux portes de la florissante Wa’run sont à leur tour désormais objet de convoitise de la part des Azwafit en particulier les Balhwaylat et les Ayt Hmad-u-’Ab. Lieu de confrontation privilégié, Wa’run sert tout au long du XIXe siècle à classer individus et groupes en fonction d’intérêts étrangers à la notion de parenté proprement dite. Il devient indispensable de reprendre, à partir de cette restructuration territoriale, l’étude des rapports conflictuels à Wa’run. C’est là une nécessité d’autant plus que la fonctionnalité de chacun des deux leff-s dépend des stratégies conjoncturelles.

46Aux frontières des deux leff-s, on dispose du cas typique de la kasba de Wa’run, place commerciale obligatoire entre Sus et l’axe côtier du Sahara atlantique. Wa’run est devenue très privilégiée de par sa position médiane par rapport aux foires des capitales historiques de Nul Lamta, de Tagawst et de Glaymim (Agulmim). Cette situation avantageuse apparaît encore plus nettement quand on comprend que sa position géostratégique fait d’elle un lieu privilégié de confrontation frontalière entre les deux leff-s. Ce qui permet de mieux analyser la confrontation aux alentours de Wa’run, ce sont les différents aspects de la compétition pour la gestion des terres irriguées. Sous l’effet du cloisonnement des parcelles irriguées, des petites surfaces offrent un tableau des droits sur le sol. Les droits fixes constituent un paramètre important dans l’interprétation des relations entre lignées. Il appartient à la présente étude de s’informer à partir des archives familiales, sur le processus de transmission locale du patrimoine foncier dans la mesure où celui-ci s’effectue selon les critères hiérarchiques des lignées. Partant des données et des observations recueillies, l’analyse est censée conduire à la construction d’une typologie du système foncier et des hiérarchies locales depuis trois siècles. L’application à l’organisation foncière de règles juridiques précises incarne l’un des aspects les plus remarquables de segmentation territoriale entre les deux leff-s. Sans exagérer la portée de la répartition des parcelles irriguées à Wa’run, disons pour le moment qu’elle est symptomatique du phénomène de segmentation territoriale. Celle-ci sert de base à l’analyse des rapports entre les Ayt ʻUtman, et en particulier entre les Ayt Blla et les Ayt Aj Jmal.

Le fonds d’archives Ahl ad-Drawi

47L’une des fonctions héréditaires des familles hratin de Wa’run est, comme dans les autres cités préssahariennes, de sauvegarder les fonds d’archives familiales des lignages transhumants. La famille Ahl ad-Drawi qui incarne un modèle parfait accumule tout au long du XIXe siècle une masse documentaire dont seulement 156 documents sont encore lisibles. Les conditions de conservation font qu’une grande partie de ces matériaux échappe aujourd’hui à tous les critères de sélection. Outre les actes de mariage, les contrats d’hypothèque, d’achat d’objets ou d’animaux, le document le plus fréquent que l’on trouve est celui relatif à l’achat des biens fonciers que la loi musulmane permet d’aliéner dans ces régions. L’acte d’achat est un rasm qui se présente comme un contrat par lequel le propriétaire incontesté cède son bien, moyennant un prix en numéraire ou en nature, à l’un des acheteurs. Quand il s’agit de la reconnaissance d’une transaction antérieurement réalisée, le vendeur enregistre volontairement la remise à l’acquéreur du bien-fonds en question. Dans ce cas précis, il n’y a pas de contrat spécifique, il est inutile de rechercher la trace d’un acte de vente. Le transfert des biens-fonds est parfois enregistré dans le cas d’opérations inter-familiales.

48Essayons maintenant de dégager un certain nombre de traits qui accompagnent le système de gestion des parcelles qu’on a essayé de retracer. Toute cette masse documentaire apparaît alors composée d’éléments bien distincts les uns des autres. Relevons dans un premier temps qu’aucune relation déterminante ne cimente ou réunit leurs contenus. On peut toutefois parvenir à une vision d’ensemble si l’on se réfère aux raisons internes de leur rédaction. C’est seulement quand on tient compte de la relation étroite entre leurs contenus que l’analyse prend un sens. En quelques années seulement à partir de 1215/1801, on voit s’accumuler une série d’observations concernant aussi bien le contenu que la concordance des faits qui retracent les habitudes locales ; car, il n’y a pas de frontière bien nette entre ces observations et l’environnement social et historique. Tout est conservé dans la mémoire collective et l’on peut remonter par degrés insensibles jusqu’au XIe/XVIIe siècle. On peut tout aussi bien reconstruire la chronologie des faits. Ce sont les possibilités de la comparaison entre documents et tradition orale qui affinent l’analyse et valorisent la complémentarité des procédés de recherche. Il convient pour mieux saisir le développement chronologique des rapports entre factions non pas d’opposer ces matériaux mais bien de les considérer ensemble. Dans ce cas, précisons que loin d’être une simple curiosité sans grande con séquence pratique, l’analyse des archives familiales de Wa’run offre des indications sociologiques de première importance. On peut y trouver outre la prédominance des Ayt Hmad-u-ʻAli de la tribu azwafit, les données qui retracent la domination économique des Hratin et leur réseau d’interdépendance. Il est également vrai que la variété des thèmes relatés permet de déceler les mécanismes occultes auxquels sont soumis les rapports entre lignées.

49Le document le plus ancien auquel on peut se référer remonte à la fin du mois de shaʼban 1215/161-1801. Authentifié par les signatures de trois notaires (ʻdul), il répond à la norme de la presque totalité des autres actes. Dans ces conditions, la multiplicité des notaires chargés de par leur fonction d’authentifier les documents émanant de l’activité scripturaire témoigne de l’importance de la communauté de Wa’run, que, par ailleurs, la tradition locale ne cesse de souligner. S’il y a abondance des contrats de vente des parcelles irriguées, c’est parce que leur exploitation rigoureuse et permanente est maintenue. On voudrait, pour mieux le démontrer, préciser en quoi chacun des rusum, en dépit de bien des détours, parvient à sa propre unité organique. L’examen de l’objet de transactions est pour nous le moyen d’analyser les faits. Pour localiser une propriété, il faut, au-delà de sa délimitation, identifier les voisins. Ce trait majeur qui transparaît dans les actes signale l’intimité des rapports fonciers donnant à chaque parcelle ou propriété un nom, tantôt pour signifier sa fonction, tantôt pour préciser les caractéristiques qui s’y rattachent. L’analyse des prix montre en quoi les ventes conservent les prérogatives des formes et des contenus des rapports entre acquéreurs et vendeurs et les variations conjoncturelles qui en découlent. Concernant les témoins, on relèvera que sans eux, les actes de naturité établissant le droit de propriété ne peuvent être établis. La légalité de la possession ne peut être prouvée que si elle est admise et reconnue par les témoins pendant une durée suffisamment longue (dix ans). Les ʻadul se chargent de consigner par écrit la mutation consentie par le vendeur et acceptée par l’acquéreur. L’appartenance de quelques-uns parmi les ʻadul aux groupes claniques locaux donne des garanties de bonne vérification en ce qui concerne l’application des lois. Nous constatons que le tableau composite qu’offrent les actes peut être reconstitué à partir des valeurs et des normes qui s’en dégagent.

Les groupes de parenté

50Les trois ʻadul signataires du document de 1215/1801 distinguent très nettement trois groupes de parenté caractérisés par un rapport nettement asymétrique : les gens de Wa’run (Ahl Wa’run), les Ayt Hmad-u-ʻAli et les Balhwaylat. Ce qui ajoute à la pertinence de la distinction, c’est l’appartenance de l’un des trois ʻadul aux Balhwaylat. En cette fin du XVIIIe siècle, la réalité ne manque pas de donner un singulier relief au développement des pratiques scripturaires bien connues depuis les Saadiens. En quoi la forme Ahl Wa’run fait-elle une entorse à la règle d’assimilation des Balhwaylat et aux Ayt Hmad-u-ʻAli ?

  • 30 Dans sa rihlat al-Muna wa-l-Minnah, M. M. Wuld Twayr aj Janna signale la facilité avec laquelle les (...)

51En s’attribuant Blla comme ancêtre, les Balhwaylat revendiquent la même ascendance que celle des Ayt Hmad-u-’Ali. Ils ne changent d’ailleurs leur appellation Ayt par Awlad qu’après une longue corésidence avec les campements des Balhwaylat et des Awlad Dlaym. On ne s’étonnera d’ailleurs pas de voir quelques assimilés prétendre descendre des Hassan. On perçoit, sous-jacente à l’organisation hiérarchique, une opposition fondamentale entre fonds ethnique imazighn et les arabes Dawi Hassan, celle-ci étant à l’origine de toute une série de différenciations concrètes. C’est pourquoi tout en demeurant attachés aux avantages qu’offre le grenier collectif de Wa’run, les Awlad Balhwaylat privilégient les rapports d’alliance avec les Izargiyyin et les Ayt Lahsn. De leur côté les Ayt Hmadu-Ali, qui représentent la fraction transhumante la plus importante des Azwafit, lève des taxes sur le passage des caravanes qu’elle continue de protéger jusqu’à Tiris30. Même si les Awlad Balhwaylat font partie des Azwafit, ce n’est pas pour autant que, dans ce cadre restreint, ils ne devaient pas connaître la ségrégation à tous les niveaux. Les quelques échanges matrimoniaux entre groupes trouvent souvent leur justification dans le désir d’atténuer les tensions. Wa’run, qui sert de cadre aux tentatives de sédentarisation, offre un terrain d’observation privilégié des stratégies de sauvegarde du patrimoine foncier. Cette observation riche en enseignement montre bien que l’accès aux terres irriguées ne pouvait être fondé a priori que sur la domination et la dépossession des Ahl Wa’run. On comprend ainsi que ce soit dans les archives que ceux-ci trouvent les racines de leurs positions restées fidèles à leur condition d’autochtone et que c’est en recourant aux pratiques scripturaires qu’ils transmettent leurs principes. Il reste donc pour entrer dans la logique de leurs positions, à les situer sur le plan statutaire.

Les Ahl Wa’run

52Rétablis dans leurs droits dans la plupart des rusum, en raison de leur volonté manifeste de sauvegarder leur patrimoine foncier, les Ahl Wa’run ne se réclament d’aucune solidarité collective par voie d’affiliation. Une multitude de familles sans commune appartenance généalogique, ne décline son identité que par référence à Wa’run ou à d’autres lieux ou par référence à une appartenance tribale ancestrale. Le terme muqaddam désigne un notable local dont l’identité imazighn autochtone est apparente. Le terme faqir ne fait, à son tour, que décrire la pratique usuelle des religieux de Wa’run issus pour la plupart, du fonds ethnique anti ma’qilien. Face à ces données insuffisantes, observons d’abord, une situation de fait : contrairement à la relation que l’on peut établir entre membres de groupes environnants, les qualificatifs twati, ufrani, drawi, etc. viennent confirmer que c’est là une façon pour désigner la catégorie classificatoire des Hratin. C’est pour cette raison qu’il faut évoquer la façon particulière dont les groupes rivaux procèdent à l’acquisition des parcelles irriguées. Le point de départ est évidemment la scission des Ahl Wa’run et des Hratin ; c’est en les comparant qu’on pourra évaluer leur poids respectif. L’analyse détaillée de la masse documentaire facilite la comparaison entre les Hratin et le reste des Ahl Wa’run tout en indiquant la logique juridique qui protège la propriété. Pour se prononcer sur la mobilité sociale et statutaire, commençons par retrouver les significations anthropologiques des événements les plus révélateurs.

Dualité et abondance des fractionnements

  • 31 P. Pascon, La Maison d’Iligh, 22 M. Naïmi, « Abu Hassun as Samlali », Ε M, V, 1673-1677 ; Concernan (...)

53Ce sont les pratiques délictuelles pour la conquête des parcelles irriguées qui causent les conflits parfois meurtriers. Historiquement, cette situation correspond en gros à l’apparition de la notion de terroir. Bien évidemment en disant cela, on en dit trop ou pas assez, car ce qui distingue les Hratin à Wa’run comme partout dans les villages du Wad Nun y compris chez les Ayt Ba ʻAmran, c’est la possession des biens fonciers depuis les temps reculés. Une organisation dualiste des groupes paraît constituer le cadre terminologique des fluctuations sociales. Distincts du fonds ethnique des Imazighn et des Hassan, les Hratin n’en sont pas moins associés à la possession des surfaces irriguées. Cela apparaît dans les actes comme une chose normale en raison de la logique que favorise l’intégration ancestrale. Il ressort de l’analyse du fonds d’archives Ahl Ad Drawi que toutes les sagyas, sources et circuits d’irrigation, sont enregistrées à Wa’run au nom des notables hratin (Shyukh hratin). À elle seule sagya ash shaykh Yahya b. Hmad offre en 1043/1633 une vue précise de la manière dont le principe hiérarchique s’exprime à travers la concurrence entre notables hratin, encore appelés Shyukh Wa’run, et les Shyukh des environs. À peine soulagés de voir les Hassan (Awlad Mbark et Awlad Dlaym) retourner vers le Tiris et l’Adrar, que les Hratin retrouvent à nouveau leur territoire assujetti au bon vouloir des Ayt Hmad-u-’Ali. Cette fraction des Azwafit joue un rôle militaire déterminant dans le processus de division du nouveau leff Ayt Aj Jmal. Comment donc dépasser ou traiter ces dualités qui, d’après les Shyukh hratin, émergent à l’occasion d’une hégémonie affichée ? Le grenier collectif de Wa’run, siège hebdomadaire de la vente du célèbre tabac (Wa’runyya), perché au plus haut de l’agwaydir, est indicatif des tensions. Rien donc de plus naturel pour un grand notable hartani tel qu’ashaykh Yahya b. Hmad que de recourir à la protection extérieure d’un chef dont la suprématie sur les Ayt Hmad-u-ʻAli est instaurée par son poids religieux. Le sultan Abu Hassun as Samlali d’Iligh, connu sous l’appellation de Bu Dmiʼa, est à ce moment-là le symbole de l’unité de tout le leff Iguzuln de l’Anti-Atlas et de la Sagya alHamra. Shaykh Yahya b. Hmad décide alors de cèder une grande partie de ses biens au sultan des Iguzuln se plaçant ainsi que les siens sous sa protection. Pour mieux préciser la surface de la partie cédée, revenons au rasm connu dans le Wad Nun sous l’appellation « malkyyat Wa’run ». On dénombre les propriétés foncières suivantes : « Ash-Shaykh Yahya b. Hmad al-Wa’runi al-Wadnuni a témoigné en présence des notables avoir cédé ses actes de propriété pré citée. À la liste authentifiée des biens en 1010/1601 du Wad Nun à savoir : la terre az zabliya, Sagyat Tatlimant, Sagyat Taskant, Sagyat Tawrirt, Sagyat Tajant, le Faddan ar-Ramt, l’eau de l’oued Assaka du Sahel Tasrirt, dix lidi ( ?) d’eau de la même source, la totalité du maʻdar al Kharwaʻ, la terre qui est à Azargi, terres, eaux, arbres et tout ce qui est décrit dans les actes authentiques établis par les ʻadul agrées et les savants (ʻulama) véritables et conservés par Sidi ‘Abd Al-’Aziz b. ‘Abd Allah al Baʻqili, que dieu l’agrée ! et Sidi Yusuf b. ’Umar, cédé au prix de quatre mille mitqal d’or sadusi et il lui reste devoir mille deux cents mitqal d’or à verser, témoigné dans les premiers jours de Jumada II, 1403/début décembre 163331. »

54P. Pascon qui voit là « une sorte de conclusion d’un assaut politique et militaire » ne se doute pas qu’en s’alliant au sultan, le shaykh des Hratin déploie une stratégie d’opposition aux Ayt Hmad-u-’Ali. En aucun cas, les Hratin dont les propriétés s’étalent sur le Wad Nun et Ayt Ba ʻAmran, ne peuvent subir les conséquences d’une quelconque volonté dévastatrice. Il s’agit d’une opposition qui ne peut échapper à l’ordre statutaire car elle annonce le principe hiérarchique. Afin de maîtriser les enjeux, le sultan Bu Dmiʼa tente alors d’intervenir dans la recomposition des alliances en déplaçant quelques lignages ida-u-lggan des environs de Taghajijt vers Wa’run où ils jouent le rôle de forces auxiliaires. Cette initiative masque un conflit d’intérêt et la volonté de procéder au déclassement des Ayt Hmad-u-’Ali. L’idéologie qui caractérise l’organisation sociale, basée sur les rapports de parenté, paraît alors compromise. La double lecture des rapports d’alliance devient pertinente si l’on prend le rôle du sultan comme donnée de base cimentant le front d’opposition takna. Une fois que l’on a reconnu comme ici, la dimension territoriale sur laquelle ce système de compétition repose, le fait de la fragmentation devient sans doute l’occasion de calcul et d’alliance renouvelée. L’évolution des Ayt Blla au sein des Ayt ʻUtman est à ce moment rendue possible par les solidarités établies face à Bu Dmiʼa. Le fait que la solidarité des groupes tient à leur opposition au pouvoir en place va entraîner la victoire takna sur le sultan. C’est cette victoire qui va défavoriser les Ayt Lahsn tentés pour un moment de rallier Bu Dmiʼa. L’histoire de Wa’run se transforme alors en une irréductible opposition entre les Hratin et les groupes claniques de l’Est.

La rente foncière et hydraulique des Hratin au XIXe siècle

55Un acte (rasm) atteste l’existence d’une construction aussi imposante que la forteresse (hisn) de Wa’run en 1319/1902. Le hisn n s’incorpore au paysage en tant que symbole de protection des transactions agricoles et commerciales. Outre le conduit de la source (masraf) dite de Babakr, les documents décrivent sagyat ash-Shaykh Yahya b. Hammu collée à la muraille du hisn. On la retrouve du côté est à proximité du marché principal où prédomine le commerce du tabac. Près de là, deux autres sagya font figure d’importantes. De par la durée de son cycle d’irrigation prolongé de 38 x 24 heures, soit 912 heures, Sagya ash Shaykh Yahya Mhammad présente du côté sudouest la dimension la plus importante. Elle se distingue nettement de la sagyat du Shaykh Yahya b. Hammu dont la durée du cycle ne dépasse pas 20 x 24 heures, soit 480 heures. Quant à la sagyat du Shaykh Yahya Hmad (nord-ouest), elle ne bénéficie d’aucun éclairage. Cette absence de données se révèle d’autant plus significative que la plupart des documents dépouillés ne se consacrent qu’à la sagyat du Shaykh Yahya b. Hammu. Il est peu surprenant que d’autres fonds d’archives familiales soient encore conservés sur place par d’autres familles hratin.

56À l’appui de ce silence, l’étude de la répartition entre familles des propriétés foncières et hydrauliques se limite à la sagyat du Shaykh Yahya b. Hammu. De par son caractère quasi historique, cette sagyat attribuée, comme les deux autres, à un Shaykh hartani de Wa’run, est le signe du pouvoir persistant du fonds hratin. Il est remarquable du reste que ce qui se passe dans le domaine foncier soit intimement lié au rapport exclusif à l’eau. Lors de relevé de vocabulaire, on s’aperçoit que l’expression tiramt indique une demi-unité, soit 12 heures. Le droit coutumier veut qu’une exploitation rigoureuse et permanente des cycles d’eau soit assurée par le jeu d’une bonne interpénétration entre hratin et autres gens de Wa’run. L’importance relative des surfaces irriguées occupées par ces gens est corroborée par l’importance notoire des surfaces occupées par les Hratin. Cette forte emprise sur les surfaces irriguées reste en fait au centre des moyens par lesquels les familles hratin tentent de s’imposer. Elles considèrent les conditions de l’irrigation comme une donnée essentielle du processus de valorisation du travail paysan. Les stratégies de production sont celles qui permettent de mieux contrôler l’ensemble des facteurs par le biais de la rente foncière ou par l’irrigation. Le Shaykh ‘Abd Allah b. Balkhayr affiche son statut de riche hartani, notable local en fonction du nombre d’esclaves et de servantes dont il est le maître. On s’éloigne ainsi beaucoup d’une vue très répandue dans la sociologie contemporaine qui consiste à minimiser le rôle des Hratin en les envisageant comme une simple main-d’œuvre spécialisée et corvéable à merci. Un cas encore plus révélateur est celui où quelques terres non irriguées (bur) peuvent encore appartenir aux « Hratin ahl Tagawst » à la date du 2 Rabi’I 1256/3 juin 1840. C’est parce qu’ils sont habitués à l’appropriation ancestrale de la terre, que les Hratin nous font toucher du doigt la force avec laquelle ils peuvent encore se distinguer. On constate l’existence d’un rapport entre leur pouvoir et l’ensemble des fonctions exercées en amont. Le dépouillement des actes de mariage et d’héritage révèle que les Hratin comptent quelques lignées dont l’anthroponyme fait référence aux toponymes qui leur auront été attribués dans tout le Wad Nun. L’hétérogénéité des lignées n’empêche pas les mariages entre leurs membres. Envisagée du côté lignager, l’analyse de l’endogamie permet de dégager les unités sociales entre lesquelles s’instaure la réciprocité. En tant que contrepartie de l’exogamie, l’endogamie de relation dévoile le contraste frappant entre hratin et autres groupes de descendance. Le terme hratin qui ne se trouve nulle part ne ressort qu’implicitement à travers le réseau des corrélations internes et la préférence marquée des femmes hratin (hartanyyat) pour le mariage à l’intérieur du groupe. La femme hratin arrive au mariage avec ses propres biens et elle quitte le foyer avec ces mêmes biens sur lesquels le mari n’a aucun droit. L’ambivalence du statut de la femme hratin transparaît dans les actes rappelant le contexte de réclusion jadis caractéristique des institutions matrilinéaires.

Note sur les autres lignages de Wa’run

57Quels peuvent bien être ces autres « Ahl Wa’run » ? Notre fonds d’archives n’est pas un registre comptable et ne concerne pas le domaine purement commercial ni ses agents. Il en résulte que c’est grâce à l’analogie qui existe entre le contexte agricole et le contexte villageois que l’on peut établir une comparaison entre les Hratin et les propriétaires de parcelles irriguées. On notera dans ce sens que la tradition locale persiste à vouloir faire de Wa’run l’emporium du XIXe siècle vers lequel bien des familles sont entraînées. L’accent est mis plus sur les caractéristiques générales de préférence aux caractères spécifiques, sur la base territoriale, plutôt que sur l’idéologie des familles. On ne peut pousser plus loin l’image de cette corésidence de lignées oubliant un peu plus au fur et à mesure des générations ce qui faisait leur cohésion clanique et lignagère. Tout au long du XIXe siècle ces familles ont à leur disposition les mêmes notaires que les Hratin, ceci afin de mieux s’intégrer dans la communauté de Wa’run.

  • 32 Les premiers rusum attestant le début de la sédentarisation des Azwafit ne remontent, à notre conna (...)

58Le dépouillement des archives fait ressortir les conditions présumées de quelques familles. En premier lieu nous trouvons les Ayt Is Simur et les Ayt Hmadal-ʻAsri intimement liés au contrôle de vastes et nombreuses parcelles irriguées. Il s’agit en fait de deux lignées retenant l’attention à la fois par leur appartenance aux Ayt Ba ʻAmran et par le raffinement de leurs traditions coutumières. Leur titre de Shyukh présumés fait remonter leur histoire à Agaws devenue Wa’run, il y a bien longtemps. La symbiose d’un espace villageois organisé au moins depuis le Ve/XIe siècle selon les modalités d’une communauté montagnarde et villageoise se révèle satisfaisante et fructueuse. Les généalogies qui ressortent des actes dépouillés retracent une origine de ces deux lignées respectant l’ordre binaire des segmentations. Si nous les comparons par ailleurs, avec d’autres familles bien enracinées à Wa’run telles que les Ahl Lbaytar, les Ahl Mas’ud Lakhshash ou encore les Ahl Balqasm Amrir revendiquant leur appartenance aux Ahl S’id-u-ʻAli de la cité d’Ufran, nous constatons qu’elles présentent les mêmes caractéristiques en tant qu’ayants droit sur les affaires de la cité. Ce trait distinctif n’est pas l’unique motif de l’organisation hiérarchique car les relations entretenues avec leurs groupes d’origine s’expliquent par la proximité généalogique. On comprend alors que les actes divers et variés partent de lignées agnatiques fondées depuis des générations à Agaws même. Par rapport aux autres familles, une telle différenciation s’exprime par référence à la parenté. L’alliance matrimoniale des Ahl Hmad al ’Asri avec ʻAli at Traykzi, puissant notable local des Ayt Hmad-u-ʻAli confirme, par ailleurs le bien-fondé des stratégies politiques autonomes de certains Azwafit32. C’est par rapport au rôle que jouent les Ayt Hmad-u-ʻAli dans le contrôle des environs que cette alliance va opportunément mettre l’accent sur la pertinence du système d’alliance. On voit ainsi se compléter deux démarches qui combinent les rapports d’alliance et de filiation afin de mieux pérenniser la fonction hiérarchique.

59Quant aux autres familles appartenant aux Ayt Zakri (Ayt Blla), aux Ayt Yyub (Ayt Ba ʻAmran), aux Ayt Musa-u-’Ali, parfois aux Ayt Blla et parfois même aux Ayt Aj Jmal, on remarquera qu’elles ne rentrent pas en compétition pour exercer le pouvoir à Wa’run. Quand une de ces lignées figure dans les actes du XIXe siècle, elle est déterminée par son appartenance tribale et on a de bonnes raisons d’envisager un balancement entre les liens du sang et ceux du voisinage. L’appartenance tribale qui ne semble pas accorder de prééminence aux rapports d’affiliation tient davantage compte de la proximité et donc de la territorialité. Ce facteur est important dans la mesure où il éclaire les stratégies employées par les différentes catégories de famille et par les Hratin.

60Contentons-nous pour l’instant de signaler qu’un ensemble de détails observés veut que dans des proportions différentes les familles et les lignages de Wa’run constituent un regroupement hétéroclite. Tout au long du XIXe siècle bien des actes (rusum) concernant le partage de l’héritage relatent à travers les filiations enregistrées, la grande fréquence des échanges matrimoniaux. Le décodage des référents des titres d’appartenance lignagère représente ici une étape de formalisation qui facilite l’analyse des données en même temps que leur classification expérimentale. Ces échanges sont-ils de nature à renforcer la cohésion générale des familles de Wa’run face aux Hratin ? Rien en fait ne permet de le confirmer puisque toutes les alliances matrimoniales sont adaptées aux stratégies politiques. Cela se reflète dans la représentation des intérêts propres dont témoigne la perpétuelle domestication de la sagya par les lignées les plus puissantes. C’est donc le type même de contrôle de la sagya qui permettra de fournir une preuve tangible de l’existence de rapports hiérarchiques entre composantes.

Hétérogénéité desfamilles et libre accès aux ressources hydrauliques

61Un des procédés de distinction employés par les ʻadul de Wa’run consiste à préciser à chaque fois le degré d’appartenance à la cité par le biais de deux mentions « originaire de... » et « résident actuel à Wa’run ». Ils nous fournissent ainsi la base historique de l’analyse réelle des lieux de provenance. On relèvera par exemple, qu’à la fin de Jumada II 1228/29 juin 1813, « le sharif Muhammad ar Rajal aj Jakani ar Ramdani a vendu une mesure de 12 heures d’eau d’irrigation de sagyat Hamma à Mbark b. Muhammad lkharduʼi alWa’runi ». Rien ici ne permet de qualifier le vendeur d’ancien résident de Wa’run contrairement à l’acheteur. On peut supposer à juste titre que comme tous les commerçants tajakant spécialisés dans la distribution transsaharienne du célèbre tabac de Wa’run à Touat, le vendeur se trouve mêlé à une transaction par laquelle il devient l’acquéreur d’une mesure d’eau dont il se débarrasse ici. Rien en fait ne laisse prévoir qu’un membre des Rmadin, connus pour être des grands chameliers spécialisés dans le commerce, peut être tenté par la culture du tabac.

62Par regroupement des mentions juridiques à propos de la répartition des parcelles irriguées entre lignées, l’hétérogénéité des appartenances tribales s’en trouve grandement éclairée. Autrement dit, si l’on se réfère aux rusum et aux autres actes, on devrait immédiatement renoncer à l’opinion selon laquelle des clivages en dehors des Hratin, existent entre familles et lignées de Wa’run. Le postulat selon lequel une réelle liberté d’accès à la propriété foncière est devenue possible s’en trouve vite établi.

  • 33 Sur la peste de 1278/1861 voir Salwat al-Anfas, I, 119 ; as-Sûsi, al-Ma’sul, XI, 85.

63Il faut toutefois faire une distinction entre, d’une part, l’accès libre aux mesures d’eau d’irrigation et, d’autre part, les tendances restrictives des Hratin et des autres lignées d’origine locale. Même lorsqu’une hratanya (Zakarya b. ash-Shaykh Bayda) cède sa propriété à un zafati (ʻAli b. Hassayn Balqsami) au mois de Safar 1279/29 juillet-août 1862, nous pouvons rétorquer quecette vente se situe à une période de crise ouverte33. Vient ensuite la volonté sans cesse grandissante et caractéristique de la puissante lignée des Ayt Is Simur d’ajouter toujours plus de parcelles irriguées à celles, déjà nombreuses, qu’ils possèdent. On pourrait également ranger dans cette catégorie les Ahl al’Asri, les Ahl Amrir dont l’importance des opérations d’achat du tout début de Rabi’II 1255/14 juin 1839 au 14 Qi’da 1292/24 décembre 1874 est manifeste. Lorsqu’une lignée prestigieuse originaire de Wa’run manifeste l’intention de s’emparer des parcelles irriguées appartenant à des petites familles, celles-ci en dépit des crises et des famines, n’ont plus, sur le plan économique, de raison de demeurer sur place. Il en résulte que les lignées puissantes constituent avec les Hratin un front de mobilisation aux frontières définies par les rapports matrimoniaux. Les actes de mariage confirment amplement les rapports d’alliance matrimoniale entre les Ayt Is Simur, les Ayt Amrir et les Azwafit. On relèvera que certaines familles des Azwafit ou des Ayt Lahsn n’hésitent pas à vendre à ces lignées. En général, ces deux tribus sont considérées comme une variété de clans qui n’interdisent nullement la mobilité vers les lignées prestigieuses de Wa’run. Cela correspond à la hiérarchie des droits entre alliés sédentaires et transhumants encore peu attachés à la sagya. On retiendra la dimension non masquée du droit des Hratin aux parcelles irriguées. Les différenciations sociales existantes et la non-circulation des femmes entre les Hratin et les autres montrent bien les limites des rapports de voisinage. Ils incarnent l’éloignement social et la non-circulation des femmes.

Mécanismes de base et indices de complémentarité à Wa’run

64Ainsi toute tentative de classification par groupe à Wa’run va au-delà de la détermination des caractéristiques de base. On peut se proposer de construire un modèle comparatif entre les Hratin et les autres lignées de Wa’run. Il ressort des documents que, tout au long du XIXe siècle, quelques moyens de conserver les parcelles irriguées tiennent au fait suivant, élémentaire mais méconnu : c’est seulement aux alentours des sagya et des masraf que l’acquisition fait l’objet de contrôles rigoureux. On ne fait pas systématiquement mention des coûts de rénovation du système hydrauli que, néanmoins à l’occasion de chaque transaction, on spécifie les modalités de la connexion des structures d’aménagement. C’est précisément cette question clé qui détermine les rapports entre groupes.

65La baisse de la pluviométrie avec ses effets, sécheresse, famine, exode, etc. ne constitue pas l’unique facteur explicatif de l’attachement à la sagya. Sans doute existe-t-il à Wa’run un domaine spécifique d’activité à proprement parlé économique dans lequel le commerce du tabac est valorisé par tous. Wa’run est souvent choisi comme exemple de place marchande ayant réussi à dominer avec le Touat le marché transsaharien du tabac. Des régions productrices, Wa’run est connu pour être un des fiefs de ce produit rémunérateur. On relèvera tout d’abord, que contrairement aux transhumants en voie de sédentarisation, les Ahl Wa’run, les Hratin et les autres lignées considèrent que la production et la commercialisation du tabac ne sont pas une source de profit. Ce qui se passe dans ce domaine est entièrement lié au savoir-faire. La réelle compétence acquise depuis le Xe/XVIe siècle par les gens de Wa’run fait qu’aucun commerce local ou régional n’a pu porter atteinte à ce qui paraît relever d’une spécialité. La tradition locale évoque l’attachement manifeste des Hratin et des lignées prestigieuses au monopole du produit en raison de leur position hiérarchique. Il est d’ailleurs tout à fait symptomatique que la concurrence se soit limitée à ce domaine. Le célèbre tabac de Wa’run se présente sur le marché transsaharien sous la forme d’une marchandise appréciée. On débouche de la sorte sur le problème de l’insertion des propriétaires des parcelles irriguées dans le circuit marchand. On a envie de comprendre jusqu’à quel point le marché du tabac devient le siège de phénomènes importants. Mais on se heurte au manque de registres comptables seuls capables d’éclairer la structure de la commercialisation et des prix. L’apport du commerce de tabac a des effets et des interférences qui demeurent cachés en raison de l’existence d’une seule unité monétaire en cours, celle du mitqal-argent. Ce mitqal se distingue du mitqal bronze sans cesse dévalué, par sa qualité de monnaie fictive. Son cours correspond à des transactions matérielles (échanges effectifs du produit) et reflète la rareté relative de la marchandise sur le marché. En fait, l’expression « mitqal-argent frappe en cours » repose sur le principe d’insertion dans le circuit monétaire makhzenien. Par ailleurs, le principe d’autonomie de la région dans la conduite des affaires repose sur la frappe locale. Le mitqal dont la valeur réelle, mal connue, ne peut être évalué que sous différents horizons comparatifs. Aussi l’évolution des prix de l’eau destinée à l’irrigation ne peut être appréhendée malgré une succession de phases d’exploitation qui ne modifie nullement le rythme de distribution des unités. Tiramt indiquant 12 heures de débit continu d’eau varie à sagyat Hamma de 1232/1811 à 1292/1876 entre 35 et 45 mitqal. Dans la durée, les prix ont donc tendance à se stabiliser en raison de la rareté de l’eau, source première de richesse.

66Si nous faisons un pas de plus, nous déboucherons sur un point important relevé dans les documents et qui dévoile la façon concrète dont se traduit à Wa’run l’application du principe relatif à la hiérarchie des groupes. On relèvera qu’en 1319/1902 l’emploi par les scripts (ʻadul) du terme « kibar ahl Wa’run » (« notables de Wa’run ») symbolise l’existence de la division systématique qui règne au sein de toutes les catégories sociales de la cité. Il est impossible de comprendre la structure hiérarchique si l’on ne souligne pas suffisamment ce fait. Les documents présentent les Shyukh hratin comme figurant parmi les notables locaux. La production et la commercialisation du tabac vont peu à peu transformer la configuration des valeurs sociales puisque l’hégémonie des Hratin va évoluer vers une forme d’intégration totale. Le séchage, le traitement approprié et l’emmagasinage du tabac sont des nécessités en raison de l’accroissement du commerce. On peut supposer que la population de Wa’run est de plus en plus exigeante en ce qui concerne la capacité du tabac à lui fournir une source permanente de richesse leur permettant de subsister. C’est pourquoi l’adoption d’un point de vue égalitaire entre les notables hratin et les autres dénote en fin de compte une absence de préjugés.

67Se pencher sur le problème de la mobilité sociale et statutaire sur place est important. En matière de production agro-pastorale, les Ahl Wa’run ne s’intéressent pas aux terres non irriguées. Il est probable que ce soit par cette raison que les notaires classent les lignées en les regroupant sous le nom d’Ahl Wa’run. Ne parler que de ceux dont la mise en valeur du patrimoine foncier se limite à Wa’run, traduit l’existence d’une convergence d’intérêts face aux transhumants. Consigner par écrit la transmission des parcelles irriguées met l’accent sur le fait que ces intérêts sont inconciliables avec un mode de vie semi-nomade. Pour les guerriers, la valorisation de la terre irriguée est une notion qui sert désormais à accélérer le processus migratoire et à multiplier les oppositions. Celles-ci caractérisent en ce moment le sens de l’action guerrière et affirment les positions statutaires des uns et des autres.

  • 34 Reconnaissance au Maroc, 1939, in 8°, 135-136.
  • 35 « Elles ne font qu’inventer un autre axe de voisinage, cette fois donc en terrain neuf, et par la f (...)
  • 36 « Le gouvernement marocain pressent cette atteinte grave. Et il s’emploie à redéfinir le champ prof (...)

68Si l’on prend le cas des zwaya, nous les trouvons à la fin du XIXe siècle en rivalité constante avec les guerriers. Il s’agit là d’un point majeur, car nous retenons leur volonté de se servir de la présence française en Algérie pour mieux contrecarrer leurs adversaires. Charles de Foucauld le confirme en précisant : « les marabouts me reçurent bien parce qu’ils me prirent pour un espion. Dans la plus grande partie du Maroc on pense qu’avant peu la France s’emparera de l’empire de Moulei el Hassan, on se prépare à cet événement, et les grands cherchent dès à présent à s’assurer notre faveur34 ». Il est vrai que, comme le souligne D. Nordman, les centres de décision sont désormais en Europe et entre la France et l’Espagne, le partage du Sahara est sur le point de déboucher sur de nouvelles lignesde contiguïté qui surgissent ex nihilo35. Le reste de la dynamique du commerce transsaharien, contrôlé par la France depuis la prise de ʻAyn Safra en 1887, de Tombouctou en 1894, de Djinayn Bu Razg en 1900, fait que les oasis de Touat, liées au Wad Nun à travers la rocade qui de Tindouf traverse la vallée de Saoura, paraît désormais en crise ouverte36.

69L’organisation locale que l’on vient de décrire traduit la manière dont la transmission des propriétés foncières sert à éclairer les règles de résidence. Cette organisation définit les stratégies politiques et économiques des différents groupuscules. Elle fournit des indications fondamentales sur l’intégration totale des Shyukh hratin parmi les notables de la cité. Il est vrai d’ailleurs qu’à elle seule, l’expression Ahl Wa’run rapproche en formulant le meilleur compromis. Il s’agit d’un ensemble cohérent dont les membres participent au même système de production et une position autonome. La production est favorisée par la compétition pour le contrôle des parcelles irriguées. Il reste que si hiérarchie et égalité paraissent à ce stade se combiner, encore faut-il que cela soit également vrai à propos des deux leff-s Takna. En vertu de quelles prérogatives exclusives la compétition s’engage par les deux leff-s pour susciter des alliances ?

Mécanisme de l’équilibre ou de la dualité ?

70L’organisation tribale que l’on vient de décrire, à partir des fonds d’archives et de la tradition orale, traduit la manière dont les membres des deux leff-s Takna se désignent. Là même où les pactes d’alliance et de solidarité marquent un vide, cette organisation définit pour nous les rapports entre groupes de parenté. Il s’agit en fait pour formuler un modèle d’analyse assez proche de la réalité, de cerner les différents aspects de l’alliance : le caractère de la sagya d’une part, et celui des pâturages d’autre part. Signalons donc deux modèles d’interprétation de l’organisation spatiale correspondant aux pôles de l’alliance pour le contrôle de l’irrigation d’un côté et pour celui de l’espace pâturé de l’autre.

Stabilité des solidarités et hiérarchie des droits aux ressources hydrauliques

71Le premier modèle relève des rapports entre fonds imazigho-hartani et takna. On relève que le contrôle des circuits d’irrigation révèle de solides liens de solidarité puisque chaque groupe hratin ou imazighn renforce une tendance endogamique. Si les lignées de Wa’run sont les seules à privilégier cette tendance, c’est parce qu’elles se regroupent pour éviter l’accession des tribus takna à la propriété irriguée. Le recours délibéré à l’endogamie devient un élément régulateur empêchant toute assimilation. Dans les agglomérations créées autour de la sagya, l’aspect dualiste est marqué par quelques solidarités stables. Quand il s’agit de lignées takna, la tendance exogame se situe dans une perspective remontant à plus d’un siècle de corésidence avec les groupes de parenté villageoise. On constate que les lignées de Wa’run ne réussissent pas à éliminer l’infiltration progressive de certains lignages takna de la compétition pour le contrôle des parcelles irriguées. Le contrôle total de la sagya n’a donc pas abouti à une indivision complète entre groupes imazigho-hratin. Cette logique hiérarchique conditionne l’attribution des droits d’exploitation des ressources hydrauliques et agricoles. On voit, par là, que les états notariaux dévoilent sans la nommer l’hétérogénéité des origines et limitent la notion de corésidence. L’absence d’une chefferie unique aide à remodeler l’alliance à travers des rattachements politiques entre branches alliées. Les tentatives takna trouvent leur légitimation dans les valeurs confédérales.

72À partir de là, nous pouvons revenir sur les pactes d’alliance qui instaurent un modèle propre. De tels matériaux nous renseignent sur le mouvement d’interaction entre lignées villageoises entre elles d’un côté et entre les groupes guerriers combinant gestion de l’espace oasien et contrôle de l’étendue migratoire de l’autre. Bien des actes de protection stipulent l’adhésion de l’imazigho-hratin aux règles de la corésidence en vigueur dans les pays iguzuln de l’Anti-Atlas et de la Sagya al-Hamra. Si nous reprenons l’appartenance des Takna au grand leff Iguzuln, nous pourrons vérifier qu’elle se combine aisément avec les règles de la corésidence. Ce grand leff permet de concilier entre elles les règles d’alliance et de corésidence dans la mesure où il respecte au sein de chaque communauté villageoise la hiérarchie statutaire des corésidents. Si nous reprenons la structure de dualité dans la partie semi-sédentaire du pays Takna, nous constatons une volonté manifeste de réduire les conflits de double appartenance. Mais si nous regardons du côté de la Sagya al-Hamra, les effets de la fonction guerrière fait des Takna les protecteurs des zwaya et de certains groupes côtiers. Les actes par lesquels les Takna protègent ces groupes s’organisent non pas de manière segmentaire, mais selon un classement statutaire.

73Sur ce hiatus entre modes de vie, l’appréhension des semi-nomades se fait par la valorisation des ressources hydrauliques. Celles-ci servent à légitimer l’appropriation des mesures de l’eau et l’organisation de ses modes de distribution.

Limites de l’option spatiale et origines des bifurcations généalogiques

74Durant le XIXe siècle, le jeu des alliances entre les deux leff-s tourne autour de la structuration de l’espace et de la relation nomades et villageois. Le triangle stratégique formant vergers étendus du bas Wad Nun, les foires et les marchés florissants (Aglmim devenue Glaymim et Wa’run) traduisent la manière dont les groupes patrimoniaux se classent. Certains éléments du paysage villageois viennent confirmer l’existence de réseaux d’alliance délimitant les frontières entre les deux leff-s. Le passage d’un leff à l’autre entre Azwafit et Ayt Lahsn par ces groupes à cheval relativise la notion de frontière. Il s’agit plutôt de lieux que l’on qualifie aujourd’hui de biens dont les Ayt Musa-u-ʻAli (glaymim), les Awlad Balhwaylat (Wa’run) et certains groupes ayt Ba ʻAmran se sont appropriés. Il n’existe donc pas véritablement d’isolat territorial et par conséquent, pas d’objet patrimonial lié uniquement à un groupe donné. La notion même de territorialité va se retrouver sous la forme d’une suite de terroirs. Ce qui va caractériser cette division en terroirs distincts, c’est l’équilibre précaire et instable des rapports existant entre fractions appartenant à la même tribu. Telle est la situation à Wa’run jusqu’à la fin du XIXe siècle. Le fait caractéristique fondamental demeure la flexibilité qui a offert le passage trois fois depuis la seconde moitié du XIIIe/XVIIIe siècle des Awlad Balhwaylat d’un leff à l’autre. La violence à Wa’run se reflète souvent, à quelques degrés près, dans les rapports entre les Azwafit et les Ayt Lahsn. Elle masque la réalité des intérêts des Awlad Balhwaylat par rapport au leff le plus menaçant. Gravitant autour de l’alliance avec les Ayt Blla, les Awlad Balhwaylat insistent, quoi qu’il arrive, sur leur descendance Ayt Blla. C’est là très exactement l’aspect sur lequel tous les généalogistes insistent. On se trouve de la sorte avec un noyau que l’idéologie de la filiation présente comme le critère de pureté. Wa’run, placé sous le signe de l’indivision, sert de critère fondamental pour resserrer les enjeux et la pression des Azwafit. Beaucoup de données mettent l’accent sur l’exigence hiérarchique de ces Ayt Blla. Même si le contrôle de Wa’run décrit un nouvel processus de sédentarisation, les stratégies d’alliance n’empêchent nullement le réseau généalogique de relier les fractions transhumantes des Ayt Blla à un tout unifié. La pression en découlant est à l’origine de conflits bien connus des monographies françaises et de la tradition locale. Elle démontre les limites réelles des comportements généalogiques des Awlad Balhwaylat. Décidé dès 1921 à s’allier aux Ayt Lahsn, ce groupe ne renie nullement sa version généalogique. En tant que postulat de base, cet aspect incite à la prudence en matière d’interpénétration entre factions. S’il n’est pas aisé pour les Awlad Balhwaylat de revendiquer, en cas de revirement d’alliance, Lghazi comme ancêtre commun avec les Ayt Aj Jmal, c’est parce qu’ils n’arrivent pas à concilier le concept d’autonomie et celui d’une indivision entre lignées. L’écart qui sépare les notions de filiation et d’alliance débouche sur la création d’une structure basée sur la continuité généalogique. Ce contenu précis des limites de la solidarité permet aux Takna « de sang » de renforcer des droits sur les terres non irriguées. Il en découle que l’indivision rend univoque l’idéologie des droits. C’est pourquoi la controverse devient la règle.

  • 37 Il s’agit de la célèbre opération Magsam wuld Mrayzig vers la seconde moitié du XIIe/XVIIIe siècle.
  • 38 Le plus ancien des actes regroupant l’assemblée des Ayt Arbʼyn des deux leff-s Takna, dont nous dis (...)

75En somme, le principal enseignement de la permanence généalogique est qu’elle porte sur la forme et le choix de l’action érigée en système. L’opposition fondamentale qui caractérise sans ambiguïté la suprématie guerrière des Ayt Blla n’empêche pas les Ayt Mhand-u-Lahsn, devenus les Ayt Aj Jmal, de revendiquer leur appartenance aux Takna de sang. Il y a bien là une vision généalogique commune où l’on conçoit bien que le sentiment de la disproportion prenne une forme caractéristique. Le fait du cloisonnement territorial est caractérisé par une nouvelle donne : l’importance progressive prise par les deux leff-s Takna s’explique par le départ forcé des Hassan, des Awlad Mbark et des Awlad Dlaym. Pour compléter ce tableau, on peut essayer de dégager au sein de chaque leff les traits correspondants aux valeurs guerrières de l’autre. Un brillant exemple est celui des Awlad Balhwaylat et de leur chef Mrayzig, symbole d’unité politique et guerrière des Takna face aux Mʻarraf et Snan, fractions des Awlad Dlaym37. Le fait est d’une extrême importance, car il nous plonge directement au cœur de la stratégie takna face aux Hassan. 38Aujourd’hui encore, on s’étend volontiers sur la rapidité avec laquelle se formait le iront commun de mobilisation. Le cadre territorial se trouvait soumis à la fragmentation chaque fois que les Awlad Dlaym y faisaient irruption dans la Sagya al-Hamra. La fonction takna de contrôle commandait la mobilisation générale.

76Concluons que la question des droits des groupes autonomes sur le sol est en rapport avec les mesures guerrières génératrices d’alliance. Le Xe/XVIe siècle montre déjà la vassalité de certaines lignées illmmido-hartani alors que les groupes takna renforcent leur infiltration. Des actes isolés nous renseignent sur le rapprochement entre lignées hétéroclites. Tout en éclairant les risques de conflits pour la possession de la sagya, ils mettent l’accent sur un phénomène essentiel qui marque le passage d’une période d’interdépendance et de fluidité à une période de confrontation entre blocs peu identiques mais essentiellement compétitifs. Les écarts entre villageois et transhumants sans droit au circuit d’irrigation demeurent manifestes. À partir des statuts des lignées illmmido-hartani et des clans takna, on se rend compte de l’écart existant entre lignées prestigieuses et suzerains. L’analyse de l’endogamie permet de dégager les lignées entre lesquelles s’instaure la réciprocité. En tant que contrepartie de l’exogamie, l’endogamie de relation dévoile le contraste frappant entre les Hratin et autres groupes de descendance. N’importe quel inventaire établi selon la tradition locale est vite significatif des différences de rang. Les actes nous montrent les suzerains affichant leur attachement au principe de légitimité lignagère pour contrecarrer l’endogamie des lignées détentrices des ressources hydrauliques. Le fait que la formation des deux leff-s Takna se soit réalisée sans que les croisements généalogiques ne perdent leur pertinence, prouve que l’idéologie takna sert de cadre aux intérêts communs. Même en se transformant en une sorte de coquille susceptible d’être diversement remplie, les deux leff-s respectent les règles segmentaires de l’opposition et celles de la complémentarité. L’hégémonie des Ayt Blla sur la partie médiane se manifeste par le départ du leff Ayt Aj Jmal vers l’axe côtier. Pour les guerriers, la valorisation de la terre irriguée est une notion qui sert désormais à accélérer le processus migratoire et à multiplier les oppositions. Celles-ci caractérisent en ce moment le sens de l’action guerrière et affirment les positions statutaires des uns et des autres.

Notes

1 Partant de l’est vers l’ouest, on dénombrera les sous-leffs suivants : a) Ayt Usa, leurs protégés Turkuz ainsi que Yaggut et quelques factions Rgaybat et A’russyiin. Voir M. Naïmi, « Ayt Usa », EM, 377-479. b) Ayt An Nuss où les Ayt Brahim font figure de principaux alliés dont les clients sont les Ayt Harbil, Ayt BuʼAshra, Ayt Buhu et Ayt Zakri. Cf. M. Naïmi, « Ayt Brahim », EM, 1127-1130. c) Ayt Lkhums incarnés par les Ayt Hmad et leurs alliés et clients Id. Ihurran, Igharbiyyun, Ayt Mas’ud, une partie des Ahl Igissl et Ahl Abayno. Voir M. Naïmi, « Ayt Blla », EM, 1136-1349. d) Ayt Blla où les Ayt Yasin, les Ayt Mhand, les Ayt Mas’ud, les Ida-u-Lggan, les Balhwaylat et les Ayt Buccu sont regroupés autour des Azwafit. Voir « Azwafit », EM, 1346-1349.

2 Les Ayt Lahsn, voisins immédiats des Azwafit, ont pour alliés et clients les Awlad Bu ʻAyta, les Ayt Saad, les Awlad Bu Garfa, une partie des Ayt Zakri répartis entre les deux leffs et une partie des Ayt Yyub des Ayt Ba ʻAmran. Les Ayt Musa-u-Ali changent souvent d’alliés. Le second sous-leff est centré autour des Izargiyyin. On dénombre parmi leurs clients et alliés les Awlad al-Ganduz, les Imjjatn (Mjjat), les Ayt Hsayn, les Znakat, les Lamyar, les Tawbbalt et les Lffaykat. Cf. M. Naïmi, « Izargiyyin », EM, 339-340.

3 F. C. La Chappelle enregistre que les Ayt ʻUtman « sont le plus souvent appelés Ayt Blla, la partie étant prise pour le tout » (1934, 68). Il précise plus loin (95-96) que les Azwafit ont « toujours été le groupe dominant des Ayt Blla et par suite des Ayt ʻUtman, ses marchés lui ont permis de conserver cette supériorité acquise par ses vertus guerrières ». Cette version se trouve mentionnée dès la page 28, les « Ayt Atman auxquels on donne plus communément le nom d’une de leurs fonctions, celle des Ayt Blla, dont le rôle est prépondérant. » M. Naïmi, « Azwafit », EM, 13461349.

4 « Aux Ait El Ghazi, Ait Jmel, on dénie discrètement la qualité de Tekna en insinuant qu’El Ghazi était peut-être pas le fils d’Otman », La Ruelle, id. Brahim, 1941, 13.

5 « La confédération des Tekna ne correspond à rien, socialement parlant : jamais les tribus qui la composent n’ont eu d’organisation commune, jamais même elles ne semblent avoir fait front contre un même ennemi. On pourrait la définir : le groupe de deux systèmes d’alliance traditionnellement opposés, le cadre dans lequel se battent les Ait Jmel et les Ait Atman. On conçoit dès lors que nombre de voyageurs aient pu parler « des Tekna comme d’un territoire » F. C. La Chappelle, Les Tekna, 65.

6 Cl. Justinard qualifie cette hypothèse de très timide dans Tribus berbères, Les Aït Ba Amran, Paris, 1930, 78. A. L de Premare, Sidi Abd er-Rahman el-Mejdoub, CNRS-Paris/SMER-Rabat, 1985, 113.

7 Pour les données bibliographiques sur ce point voir M. Naïmi, « Takna », EM, 2511-2515.

8 Les traces des constructions des Almohades ayant peuplés la montagne des Ayt Ba ʻAmran, arrière-pays de Tagawst, sont abondantes dans les actes (rusum) du XIe/XVIIe siècle.

9 Dans un contexte de corésidence, les intérêts centripètes font du terme iguzuln (ikssuln) un terme descriptif de la fonction pastorale d’illmmidn. Toutefois, il ne peut offrir d’entités circonscrites autour des noyaux homogènes et distincts. Les données onomastiques ne sont pas composées d’unités restreintes et ne valident pas de découpage de groupes supposés appartenir à la même entité. Il reste que seule la mise en évidence des rapports entre les unités qui permet de segmenter l’axe syntaxique. On comprend alors pourquoi le fonds ethnique se qualifie lui-même d’imazighn au moment où il se qualifie par ailleurs d’illmmidn dans le Wad Nun ou d’iguzuln dans l’Anti-Adas et d’igdaln en haut de la montagne des Ayt Ba ʻAmran.

10 M. Naïmi, « Iʼzza-U-Hda », EM, 517-518.

11 À cette date, il apparaît clairement que le terme takna recouvre un cadre factionnel qui déborde largement l’organisation généalogique. l’intérieur de la généalogie commune entre la lignée, le rameau central (le noyau) et les lignées collatérales périphériques aux limites de chaque groupe clanique ou tribu, l’organisation takna étant pensée en terme de pouvoir.

12 Aujourd’hui encore répartis entre les Ayt Ba ʻAmran et les Takna.

13 La difficulté rencontrée pour identifier à partir du fonds d’archives des Id. Warhman (lignage Igurramn, membre des Ayt Yyub) dont nous disposons, l’enjeu de la cohésion existante au sein de chacun des deux principaux leffs d’Ayt Ba Amran tient au fait de l’usure des documents et de la nature de ceux-ci. Il s’agit, pour l’essentiel, d’actes de propriété et non de document concernant les alliances peu susceptibles de nous renseigner sur les enjeux du pouvoir et de l’organisation statutaire.

14 La mosquée des Ayt Yyub à Taghajijt de même que leur école à Tayddalt et leur quartier à Asrir, où repose leur ancêtre réel Dada Yyub, reflètent un très ancien rapport de corésidence avec les Imjjatn, encore plus manifeste à Talust au pays Ayt Ba ʻAmran.

15 La mobilisation anti ibérique est pour l’essentielle ici. Voir Ibn Marzuq, Musnad, ms, BG, Rabat, q1 11.

16 Un acte daté du Qi’da 1015/fév. mars 1067 mentionne les distinctions suivantes :
– Cheikh Lahsn-u-Mbarak Ahirran Takni (Id Hmad) Fask
– Afqir Muhmad-u-Lahsuayn de Tagmut (lignée Imazighn)
– Shaykh Salm-u-Dawd des Id. Mas’ud
– Hammu-u-’Addi des Balhwaylat (Wa’run- Azwafit)
– Salah-u-Lhusayn des Id. Brahim
Tous Takna
– Muhmad-u-Hmad Assmmun des Bu Mussi
– Hammu-u-Mbark Lmrabt de la Kudya (Tawrirt-n-Taghajijt)
(Sidi Hmad Abd Allah as Sugrati et ses fuqara (Tiznit)
Acte écrit par le serviteur de dieu Muhmad-u-Mhand-u-‘Abd Allah assariri de Wad Nuna.

17 Ch. Sauvage, « Les environs de Goulimine », 110-114.

18 Trois types d’espaces villageois produits par les logiques en place caractérisent principalement la région du Wad Nun et Bani jusqu’au sud du Wad Dra : logique des agglomérations d’abord, qui privilégie le fonctionnement des groupes villageois à proprement parler ; logique des campements ensuite, qui contribue à l’émergence d’un zoning social (les catégories des Hratin varient selon qu’elles sont établies dans les ksur ou aux alentours de chaque cité) ; logique des transhumants enfin, qui vise aux améliorations du système d’alliance entre groupes claniques et factions. Toujours est-il que ces trois logiques différent notablement de celles des véritables nomades incapables de supporter ne serait-ce que la proximité des villages. Cf. al-Murrâkushî, al Iʼlam, II, 50 ; Ibn al-Qadi, Durrat, 1141, Ibn Marzuq, al-Musnad, 215.

19 Un cas similaire se présente à proximité avec la localité de Zraywila et son auxiliaire Awzarwalt.

20 Al-Fashtali, Manahil as-Safa, 179 ; al-Ufrani, Nuzhat, 263 ; M. L. Fassi, Mirʼat al-Mahasin, 160 ; Fagnan, Extraits inédits, 448 ; Ibn al-Qadi, Durrat al-Hijal, 1141 ; al-Murrakushi, alI’lam, II, 50. La montagne Ayt Ba ʻAmran porte en ce moment le nom évocateur de Tagunsa qui signifie « front ».

21 Le tabac arrive par voie caravanière dans la région de Dra moyen vers 1001/1592 selon al-Ufrani, Nuzhat, 264 ; al-Qadiri, Nashr, I, 19 ; al-Yusi, Fahrasat, 63 ; R. Brunschvig, La Berbérie, II, 276-277.

22 Les 28 unités de 24 heures chacune se répartissent de la manière suivante : 1. Ayt Musa-u-’Ali 2. Ayt Baysa 3. Ayt Aznag 4. Id Ugrram 5. Id-U-Njjar 6. Id Hmanni 7. Iguldan 8. Id Yunus 9. Ida-u-Fa’nit 10. Imgharn 11. Imgharn 12. Imgharn 13. Id Iʼzza 14. Id Ba Hmad 15. Id Hammu-Barka 16. Ikhanshyn 17. Ikhanshyn 18. Ismrtan 19. Ismrtan 20. Ismrtan 21. atTalb ’Ali Dawd 22. Id Buhu 23. Timzgida 24. Id Ba Blla 25. Tasdart Ahl Lma’ti 26. Tasdart Timzgida 27. Tasdart al Lamtyyin 28. Tasdart Ahl Hayba.

23 Rappelons que l’expression aggurram désigne la fonction de celui qui pèse les poids. Le terme aghurmi qui signifie la graine (pl. ighurman) et semble se rapprocher de celui de gramme. La pratique de la loi juste (tagurramt) incorpore le sens de peine pécuniaire (gharama). Il en découle qu’agurram est celui qui corrige en infligeant des punitions. Dans un contexte de stricte association entre significations respectives, tagurramt, tagrmunt, germa, jurhum recouvrent le sens ésotérique de serpent, séraphin ou encore sharif.

24 Le fait d’accorder aux chefs trois unités de 24 heures d’eau illustre la volonté de leur consacrer un budget permanent de fonctionnement. En elle-même, la démarche permet de mieux comprendre la mise en place d’une structure de corésidence.

25 Ce qui se trouve ici posée, c’est la problématique de définition de la structure d’alliance imazighn. L’ordre tribal qui se dégage remet en cause la notion de tribu dans sa forme segmentaire. À la lumière de cette analyse, la valeur interprétative des généalogistes, archivistes et chroniqueurs ne paraît obéir qu’à certaines solidarités cimentées par des pratiques communes telles que nous l’avons signalé à propos des Iznagn, des Illmmidn, des Iguzuln, etc.

26 La Ruelle assure que les Ida-U-ʼAffan, « d’origine Ayt Hmad, qui habitaient jadis le Ksar Azazou à Tighmert, dont les ont chassé il y a 160 ans les Ida ou Bouzia et les Azouafides. Ils se sont réfugiés à Igherm où ils avaient des azibs », Id. Brahim, 18. De la Ruelle paraît avoir pris cette information dans une chronique (Diwan) de 1340/1921-1922. Les rapports entre tribus takna y sont exposés (p. 104105).

27 Les traditions orales et écrites d’Asrir et de Tighmart s’accordent pour faire des Ayt Blla les premiers à revenir à Tuwat parmi les autres Takna. C’est d’abord à Tamdult-u-Aqqa qu’ils installent leurs campements pour regagner ensuite Tagjgalt Ayt Tikni en compagnie du caïd Bansag ancêtre d’al Jazuli at Tamanarti. Une fois à Taghajijt, ils expulsent les Imazighn et se répartissent l’occupation de la cité. Arrivés au bas Wad Nun, ils campent sur les hauteurs de Tayyart non loin d’Asrir et de Tighmart. En conflit ouvert, les Ayt Buzya à Asrir et les Ida-uʼAffan à Tighmart ne manquent pas de faciliter aux nouveaux venus la possibilité de se positionner en arbitre. Ayt Blla décident en effet avec les autres Takna affiliés à Lahsn de veiller sur la trêve en gardant la neutralité et en brûlant la tente et saisissant les biens de quiconque des leurs qui s’ingérerait dans les affaires des villageois. C’est S’id-u-Hmad des Ayt Hmadu ʻAli qui sera le premier à violer cette mesure adoptée par consensus général par les Takna. En ralliant la cause des Ayt ʼAffan de Tighmart, il se fait dénoncer par les Ayt Buzya d’Asrir. Les Takna ne manqueront pas de lui appliquer les sanctions prévues ce qui décida les Ayt ʻAffan, à lui concéder, à titre de représailles, une mesure de 24 heures d’eau de la sagya de Tighmart (tasdart Ayt S’id-u-Hmad) et un certain nombre de parcelles irriguées (environ 100) ainsi que le quartier Tamssuqt. À son tour Bu Wagrun, membre des Ayt Bu Mggut (Ayt Lahsn) prend partie pour Ida-u-Buzya et finit, comme le précèdent, par acquérir la kasba connue actuellement sous le nom d’al Kharba à Asrir ainsi que la célèbre route qui menait à la colline du marché principal antérieur à celui d’Agulmim. Bientôt un membre des Ayt Yasin bénéficie de la colline d’Asrir et ses environs offerts par Ida-u-Buzya. Le nommé Muhammad, membre des Awlad Mbark, appartenant aux Mghafra encore stationnés dans la région, finit par recevoir des Ida-u-ʼAffan une partie du Wad à proximité de la place du marché du jeudi de Tighmart ainsi que le lieu communément appelé Adardur où il construit sa demeure. Tels sont les chefs des groupes qui intègrent les premiers, Asrir et Tighmart. La chronique ne précise pas de date, mais il est clair que l’infiltration se fait progressivement. Les différences de statuts existant entre Takna et les autres ont tendance à réduire l’égalité à laquelle la proximité résidentielle devrait normalement conduire. Dans un document daté du 1. 11. 1194/29. 10. 1780, il est mentionné que les Ida-u-Fa’nit à Asrir commencent à vendre leurs parcelles irriguées et des mesures d’eau aux Ayt Bu Mggut. Ceux-ci revendiquent désormais une ascendance Hassan en adoptant le nom patronymique Id. at Tafsa. Voir M. Naïmi, « La constitution de la confédération Takna », 307-325.

28 Au début du XIIe/XVIIIe siècle, les Izargiyyin sont à Awraywra non loin de Lgsabi qui voit l’expulsion des Awlad Driss par les Ayt Lahsn. Avec la fondation au milieu de ce siècle, d’Essouira en 1765, c’est Agulmim qui se développe. Versés dans le domaine commercial, certains Izargiyyin, tels Id. Mussi voient leurs intérêts converger vers l’axe côtier. Cf. M. Naïmi, « Izargiyyin », EM, 339-340 ; V Monteil, Notes sur les Tekna, 21.

29 Dans un document daté du 1. 8. 1162/17. 7. 1749, un groupe d’Iguldan achète à un Id. Abissan sa part des terres irriguées appartenant historiquement à ses ancêtres à Irwassif dans la sagya d’Asrir connue sous le nom d’al Lawwah située entre les propriétés de Hmayddush et celles des Bhabih.

30 Dans sa rihlat al-Muna wa-l-Minnah, M. M. Wuld Twayr aj Janna signale la facilité avec laquelle les Azwafit vont au Tiris.

31 P. Pascon, La Maison d’Iligh, 22 M. Naïmi, « Abu Hassun as Samlali », Ε M, V, 1673-1677 ; Concernant le rôle de Bu Dmiʼa à Taghajijt, il faut se référer à De la Ruelle, Id Brahim, 6-7.

32 Les premiers rusum attestant le début de la sédentarisation des Azwafit ne remontent, à notre connaissance, qu’au début du XIXe siècle, cf. M. Naïmi, « Ahl At Traykzi », EM, VII, 2352-2358.

33 Sur la peste de 1278/1861 voir Salwat al-Anfas, I, 119 ; as-Sûsi, al-Ma’sul, XI, 85.

34 Reconnaissance au Maroc, 1939, in 8°, 135-136.

35 « Elles ne font qu’inventer un autre axe de voisinage, cette fois donc en terrain neuf, et par la fiction ancienne de la délimitation », Daniel Nordman, Profils du Maghreb, frontières, figures et territoires (XVIIIe-XXesiècle), Fac de lettres, Rabat, série et essais et études, n° 18, 1996, 37.

36 « Le gouvernement marocain pressent cette atteinte grave. Et il s’emploie à redéfinir le champ profond de sa souveraineté, en multipliant à partir de 1888 les ambassades envoyées au Touat, en nommant des caïds dans divers oasis. Le commerce transsaharien décline, mais le prestige du sultan reste intact : en 1894, lors de la prise de Tombouctou par les Français, des délégués de la ville s’en vont trouver Moulay Hassan pour lui demander son appui », D. Nordman, « L’armée d’Algérie et le Maroc : le dynamisme de la conquête (fin du XIXe siècle-début du XXe siècle », 35 ; J. L. Miège, Le Maroc et l’Europe (1830-1894), t. 4, « Vers la crise », Paris, PUF, 1963, 383-4.

37 Il s’agit de la célèbre opération Magsam wuld Mrayzig vers la seconde moitié du XIIe/XVIIIe siècle.

38 Le plus ancien des actes regroupant l’assemblée des Ayt Arbʼyn des deux leff-s Takna, dont nous disposons, ne remonte qu’à 1271/1855. Certaines familles disposent d’actes datant d’au moins un siècle auparavant. On y trouve la liste des notables et celle des mesures coercitives réglementant le code de bon fonctionnement confédéral. On y trouve bien quelques mesures de renforcement de la cohésion générale et une alliance entre groupes.

© Éditions de la Maison des sciences de l’homme, 2004

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