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La dynamique des alliances ouest-sahariennes

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Mustapha Naïmi

Introduction

Texte intégral

1Dès les premières enquêtes que nous avions menées, il y a une trentaine d’années, il nous est apparu que les tribus ouest-sahariennes conservent intact leur corpus de valeurs identitaires. Ces valeurs identitaires sont considérées comme l’application d’une règle positive d’alliance pour le contrôle du territoire. La simple analyse extérieure nous a conduit à cette conclusion, déjà formulée par les monographies de la première moitié du XXe siècle. Mais était-ce bien là le fond du problème ? Pouvait-on aller plus loin que ces apparences ? Si nous avons choisi d’ajouter notre étude sur cette question à une bibliographie déjà abondante, c’est que l’intérêt que nous accordons aux alliances tribales est à la mesure des questions que soulève leur interprétation : ce type d’alliances s’inscrit dans le cadre des théories et des typologies pertinentes. Nous l’avons conçu comme support, abordé avec rigueur par le biais de la question du droit d’accès aux ressources du territoire jadis sous occupation espagnole. La question du statut des tribus du Sahara ex-espagnol étant posée, seule la dynamique des alliances tribales pour le contrôle du territoire renvoie à cette tâche de l’anthropologie qui tient compte de l’existence de ce qui est un et identique à soi-même, à l’ensemble des traits propres aux tribus et leur sentiment d’appartenance à l’ouest-saharien. Deux thèmes ont retenu, plus que les autres, notre attention.

2l. Tout au long des siècles précédents jamais l’ouest-saharien n’a vu s’établir ses cités principales en son sein. Ses groupes résidentiels évitent tout malentendu quand ils déclarent que les cités principales du Sahara se sont toujours trouvées dans le Wad Nun et l’Adrar mauritanien. Le Wad Nun, rive nord-ouest saharienne, est bien le chef-lieu de la région s’allongeant jusqu’à la limite sud du Zammur aux frontières nord de Tirs. Comme plaques tournantes du commerce transsaharien, les villes centrales du Wad Nun impliquent la possibilité de transition et de passage de n’importe quel point à un autre. La transposition cosmogonique fait que les groupes du Sahara proprement dits rendent un culte aux divinités du Wad Nun, espace qu’ils considèrent comme central. En traduisant en termes de concept ces rapports, les notions de centre (Wad Nun) et de périphérie (Sagya al-Hamra) nous interpellent. La partie de l’analyse touchant à ces notions telles qu’elles apparaissent fidèlement au cours des âges se fonde sur la dynamique commerciale, pastorale et l’accroissement des solidarités. Ce qui s’exprime dans sa polarité, c’est l’homogénéité qui se marque dans la représentation de l’espace. Celle-ci exige un centre, un point fixe, à valeur privilégiée, à partir duquel on puisse orienter et définir des directions toutes différentes qualitativement.

32. La connaissance du critère identitaire en tant qu’inter-système passe par le décodage de l’accroissement des solidarités au sens où l’entend le contrôle de l’étendue migratoire et du territoire. Cette lecture s’attachant à la réalité historique concrète explique que le jeu d’alliances construit les limites du groupe des ayants droit. Lorsqu’il facilite l’insertion des individus ou des lignages dans les tribus, ce jeu d’alliances limite le repliement des assimilés sur eux-mêmes. Il œuvre pour qu’une distribution sélective des droits dans le champ parental élabore une hiérarchie informelle des statuts. C’est à partir de là que l’intégration par alliance améliore le statut social des assimilés qui se servent des rapports matrimoniaux pour accéder à de puissants réseaux de patronage. La confrontation et le recoupement des informations généalogiques permettent d’évaluer les écarts existants entre images et pratiques de la parenté. L’accroissement des solidarités, dont la signification sociale se recoupe en particulier avec la proximité parentale des individus et des groupes, recouvre les relations de parenté qui servent au renforcement des présupposés idéologiques.

4Pour analyser le rapport entre le Wad Nun en tant que centre, les sources anciennes nous plongent dans cet univers qui témoigne de ce qu’une pensée mythique peut comporter tout à la fois de rigoureusement élaboré et de novateur. Les descriptions des géographes arabes se multipliant avec la naissance du commerce régulier s’appliquent à montrer que la force des mouvements de brassage entre groupes tend à perpétuer l’apport des confédérations iznagn (Sanhaja). Il faut étudier à partir de leurs descriptions tout ce qui nous semble, au niveau d’une analyse anthropologique, pouvoir satisfaire des historiens soucieux de mieux cerner, dans la trame des faits historiques, le cheminement effectif des alliances tribales. Nous voilà ramenés à la question de l’accroissement des solidarités pour le contrôle du territoire. Cette problématique engage la recherche sur la classification terminologique des noms des groupes, des tribus et des confédérations. Même si l’on a pu discuter tel ou tel aspect de l’argumentation, ce qui importe, ce n’est pas l’affiliation plus ou moins fantaisiste reconnue entre les différents groupes et variant de contenu et d’extension selon les circonstances, mais plutôt la forme évolutive que prennent les alliances.

5Dans ce sens, les relations de voyages et les fonds d’archives familiaux ont le mérite de souligner la concordance frappante entre deux modèles : le modèle cosmogonique qui règle l’ordonnance de l’univers tribal ouest-saharien ; le modèle anthroponymique qui préside aux stratégies de contrôle du territoire et qui trouve dans l’accroissement des solidarités son expression. Dans les deux cas, nous constatons une même orientation géométrique, un schéma spatial analogue, où le centre et la circularité du circuit pastoral se trouvent valorisés en tant qu’ils fondent, entre les diverses factions aux prises avec l’étendue migratoire, des relations de caractère symétrique, réversible et collectif. Cette analogie de structure est confirmée par l’emploi, dans la pensée politique tribale, du même vocabulaire, le recours à un même outillage conceptuel.

6Les monographies de la première moitié du XXe siècle en disent long sur la latitude octroyée aux instances collectives de la gestion des ressources pastorales dans le choix et la délimitation des parts de territoire. Elles permettent avec les documents familiaux de saisir les soubassements des affinités matrimoniales et l’accroissement des solidarités sans nous limiter à la hiérarchie des ordres qui impose à l’analyse une représentation figée des différences statutaires et gomme les alliances fondatrices des factions. L’accroissement des solidarités émane des rapports de voisinage entre factions et renvoie à la recomposition segmentaire des groupes en leur donnant des formes de tendances duelles que l’on observe à la base de chaque tribu ou regroupement de tribus (leff). Il ne peut exister que deux leff-s à la fois sur un territoire confédéral. C’est pourquoi il importe de distinguer les traditions orales et la trace des relations matrimoniales qui laissent transparaître une vision mouvante des alliances. Les raisons qui stimulent l’accroissement des solidarités amènent une extension spatiale et culturelle plus grande des affinités entre groupes concrets.

  • 1 Terme d’origine anglaise (ethnicity) qui désigne l’appartenance à un groupe autre qu’anglo-américai (...)

7Il ne faut pas se méprendre sur la portée des solidarités et sur l’importance prêtée au temps dans ce type de rapports. Par analogie avec la linguistique qui conçoit la hassanya comme un ensemble de règles de transformation dans un continuum linguistique, les tribus ne conçoivent cette langue que comme un continuum caractérisé par la variation interne et le changement. Portées à situer la hassanya en tant que véhicule de valeurs, les tribus ouest-sahariennes se réfèrent aux représentations de la solidarité en tant qu’elle forme un système de significations interconnectées. Organisées autour de l’alliance et la corésidence, les tribus coiffent, chacune, un ensemble de groupes solidaires. Pour s’arrêter sur les règles fixant les conditions de l’alliance, il faut recourir à la réalité première de l’ethnicité1. Une grande quantité de questions en découle mais ces dernières ne pourront qu’être évoquées, dont la première : quels sont les critères qui doivent retenir notre attention ? À quelles représentations tribales renvoient les alliances entre groupes résidentiels ? L’étude proposée ici part d’une analyse des rapports entre nomades et semi-nomades dans le Wad Nun et la Sagya al-Hamra. Chaque groupe résidentiel s’organise autour des relations de nature économique, statutaire et politique. Le critère identitaire émane de l’ordre des convergences entre les schémas d’inspiration politique et les représentations des alliances pour le contrôle du territoire. Il importe de distinguer les problèmes propres au contrôle de l’étendue migratoire de ceux de l’organisation sociale au sens large. Au Sahara atlantique, plus précisément entre les derniers contreforts de l’Anti-Atlas et la Sagya al-Hamra, l’espace territorial est relativement défini. Les Takna situent la limite nord du Sahara à l’Anti-Atlas, véhiculant un modèle où l’ethnicité est traitée comme un système symbolique, c’est-à-dire un ensemble d’idées sur la distinction entre soi et les autres, qui fournit une base pour l’action et l’interprétation des actions d’autrui. Nous suivrons à partir des alliances factionnelles plusieurs formes qui permettront d’étudier l’évolution des alliances entre tribus de la confédération takna dont le territoire se compose d’une partie semi-nomade (Wad Nun et Bani) et d’une partie nomade (la Sagya al-Hamra).

8Du point de vue physique, le Wad Nun se définit comme un chapelet d’oasis à la limite de l’AntiAtlas. La vallée du Wad Dra au sud annonce la limite septentrionale de la Sagya al-Hamra. On peut reculer la limite est de la Sagya al-Hamra jusqu’à Tindouf à la lisière du plateau rocheux (Hamada). La falaise du Hank, orientée sud-ouest/nord-est dont l’escarpement s’oriente vers le nord-ouest, s’allonge sur 500 km, sa limite ouest étant l’Atlantique. La Sagya al-Hamra s’étend alors sur près d’un millier de kilomètres, inclinée dans l’ensemble, du nord au sud comme l’indique le sens d’écoulement des cours d’eau. Même désertique, cette partie nomade n’appartient pas au Sahara proprement dit et constitue le prolongement physique du Wad Nun et du Bani. Les brouillards fréquents et les influences marines privilégient l’ouest-saharien en favorisant un pâturage côtier, la Sagya al-Hamra se distinguant par une végétation plus abondante, stable, plus haute et serrée qu’à l’intérieur des terres allant jusqu’à une distance de 50 à 100 m du rivage. De par cette constitution et ce climat, les deux parties du pays takna offrent dans l’ensemble de grandes facilités à la circulation des commerçants. Plaque tournante, porte du désert et espace central de la Sagya al-Hamra, le Wad Nun a une liaison facile avec les pistes et les indications que creusent le sens d’écoulement des cours d’eau là où les Hamada-s se suivent sans discontinuité depuis le Wad Dra jusqu’au Tirs (Rio de Oro). Les différentes parties du pays Takna se superposent et empêchent toute délimitation nette des deux parties. Les bassins de la Sagya al-Hamra et de Zammur offrent des terres subdésertiques arrosées pratiquement chaque année au cours d’un été très chaud, où les vents sont continentaux et où l’hiver connaît une température plus douce et parfois quelques pluies brèves mais abondantes liées aux vents d’ouest. On peut définir le Wad Nun et la Sagya al-Hamra comme un espace où se croisent les marchandises, ou encore comme une véritable zone de contrôle et de protection du commerce de longue distance.

9Partant des données monographiques de la première moitié du XXe siècle et des enquêtes sur le terrain, nous traitons les fonds d’archives de la famille Ahl ad-Drawi, lignage prestigieux en milieu hratin de Wa’run (ex-Agaws). Jadis cette cité représentait le centre névralgique de la production du tabac (al-Wa’runyya) célèbre sur les marchés de Touat et de Tombouctou. Nous disposons des registres comptables de la maison des Illigh où avec P. Pascon nous avons eu l’occasion de travailler sur le circuit Tindouf-Tombouctou. Les registres de cette maison constituent avec ceux de la maison de Glaymim (Ahl Bayruk) des outils indispensables pour comprendre et analyser les mécanismes de la dynamique des alliances économiques et politiques transsahariens au XIXe siècle. À ces deux maisons s’ajoute l’apport d’autres maisons de commerce nettement plus anciennes telles que les Ahl I’îsh à Asrir, les Ahl al-Kawri à Tighmart, les Ahl Adrdur à Taghjijt. N’ayant pas laissé autant de traces écrites, ces lignages illustrent les représentations et les symboles de la dynamique commerciale et politique durant les quatre siècles précédents. Leur intégration dans les réseaux commerciaux est interprétée comme un processus de corésidence autour des forages artésiens. Ils mettent constamment en avant le poids de la tribu, affirment la force de la transmission des appartenances agnatiques à des personnages historiques, uniques et irréductibles. Servant de repères identitaires ou de revendications généalogiques, leurs descendances légifèrent de façon autonome sur ce que les groupes résidentiels estiment être leurs parcours de nomadisation et de commercialisation. Seule instance connue par eux, l’instance tribale, les assemblées des notables ; seul droit respecté, le coutumier qui leur reconnaît la jouissance et dès lors le contrôle du territoire. La question de l’appropriation des circuits d’irrigation dans le Wad Nun situe les lieux du pouvoir sur la production oasienne et illustre les différentes manières d’intervenir dans l’économie de l’étendue migratoire. Les documents familiaux, dont les plus anciens ne remontent qu’au Xe/XVIe siècle, mettent en lumière l’accroissement de la solidarité entre groupes et de l’évolution de leurs alliances ultérieures. L’analyse des documents makhzeniens renvoie à la politique des sultans à l’égard des tribus, des oasis et des cités du Wad Nun et de la Sagya al-Hamra. De quelle logique cette politique relève-telle ? A-t-elle une forte cohérence ? Peut-on parler d’ordre makhzenien face à l’ordre tribal ? Sur toutes ces questions, l’armature des documents conservés nous permet de ressortir la législation instaurée durant quatre siècles, puis d’élargir notre analyse à la formation des tribus telles que nous les connaissons aujourd’hui.

  • 2 Sur ce point voir A. Louart, 1997, « Quelques notes de mission de prospection archéologique dans la (...)

10Nous distinguons le rôle de l’axe côtier des autres, Al-lamtuni et Jawdar. La découverte, au mois de juillet 1997, des sites archéologiques d’Ishguigun lors d’une mission multidisciplinaire sur la lagune de Khnifis-(Na’ïla), entre le Wad Dra et la Sagya al-Hamra nous a permis de renouveler nos hypothèses. La découverte vers l’extrémité nord-ouest de la falaise de Na’ïla de deux cités de dimensions inégales, ignorées des sources arabes et ibériques, ravive la discussion sur l’importance de l’axe côtier. Les structures rondes sur les bords des falaises peuvent avoir joué un rôle funéraire ou encore celui d’emmagasinage. Les murailles ne couvrent qu’une partie des deux sites alors que les deux autres parties font l’objet d’un important dallage. Entourés de murailles, les deux sites révèlent l’organisation d’un espace côtier dont la dynamique n’est plus à démontrer. Une carte de la fin de 1490 attribuée à Ptolomée de Rome (N 28° 00’27. 6 ” et W 012° 08’20. 3 ”) signale l’existence de deux cités sous le nom de « Babilla » et « Zowa »2. Outre l’analyse des textes, des monographies et d’autres outils de travail, nous devons explorer le caractère spécifique de l’organisation humaine.

11Les principes régissant l’alliance entre les groupes territoriaux n’empêchent pas l’ambiguïté qui a longtemps présidé aux laborieuses réflexions véhiculées à leur propos de persister encore sur bien des points. D’abord, parce que les alliances politiques tribales ne sont pas régies par des règles univoques. Ensuite parce que le contrôle de l’espace ne peut être éclairci que si l’on isole les règles de son fonctionnement. Ces règles gouvernent l’ordre statutaire entre les composantes tribales. Nous entendons montrer que le référent spatial a permis de tout temps de mesurer la hiérarchie des droits sur l’espace villageois et l’étendue migratoire. Au demeurant, afin de ne pas accorder trop de crédit aux hypothèses hasardeuses, il convient de se limiter au pays des Takna. Cette confédération servira à approcher l’évolution des structures spatiales et de faire l’esquisse d’un tableau introductif.

12Nous commençons par le lien entre les Hratin et la mobilité de l’échange et celle des facteurs sociaux. De composante éthiopienne, les Hratin s’associent au monopole du savoir-faire traditionnel, à la gestion ancestrale des ressources hydrauliques et à l’accumulation des biens. On doit commencer par l’analyse des catégories onomastiques et des expressions anthroponymiques. Peut-on avancer que les formes originales d’organisation sociale ont été toujours gérées et définies par la notion de contrôle de l’espace et par le commerce ? La problématique de l’État dans sa définition élémentaire se trouve au centre de cette interrogation. On peut difficilement aller plus loin que les règlements coutumiers pour la gestion commune du territoire. L’activité marchande touche des marchés lointains sans permettre toutefois de parvenir à des conclusions quant aux effets premiers de l’instance économique. Les routes transsahariennes indiquent bien l’existence de passages au cours de périodes reculées. La découverte des deux cités sur l’axe côtier non loin d’Ikhf-n-Nir lève le voile sur une réalité jamais soupçonnée par un historien tel que R. Mauny. Les sites archéologiques portent les traces de deux imposantes forteresses et suggèrent l’existence de cités greniers à vocation commerciale avant l’ère chrétienne. L’emmagasinage dévoile son importance dans une dynamique des échanges et une structuration du commerce aux alentours. Même si le dromadaire, bientôt animal de charge, n’a pas encore fait naître le commerce régulier, l’épaisseur imposante des murailles donne à réfléchir. Le dromadaire modifie notablement les genres de vie en faisant apparaître le pastoralisme guerrier. Il en résulte une association entre production pastorale et affirmation du mode de contrôle de l’espace. L’expression iznagn à l’origine de l’anthroponyme sanhaja, dont la signification est « mode de vie nomadique et contrôle guerrier de l’étendue migratoire », remonte à cette époque. Il s’agit là d’une détermination d’autant plus nécessaire qu’elle renvoie à des interprétations parfois fiables se fractionnant en une multitude d’interrogations.

  • 3 À partir d’une analyse sémantique, E. Benveniste découvre les origines sociales de l’expression ima (...)

13Mais qu’est-ce que conceptuellement une évolution du mode de contrôle du territoire ? La théorie des leff-s n’est en fait que la mobilisation des alliances politiques et militaires au sein des confédérations tribales. Elle correspond à l’interprétation des alliances guerrières opposant les couples d’intérêts. C’est là une approche étroitement liée aux données infiniment variées de la notion de contrôle de l’espace depuis des temps reculés. Considérant qu’objet, méthode d’investigation et théorie sont indissociables, les formes originelles d’organisation de l’espace, où l’ensemble de la société est géré et défini, relèvent de la taxinomie. En tant que système d’assemblage d’idées et de mots, la taxinomie est chargée des références aux anaphores du passé3. Si l’on considère un à un les noms des groupes ou des tribus, on peut les regrouper en deux catégories : d’une part les groupes nominaux constitués d’unités lexicales, d’autre part, les grandes parties des confédérations historiques. En tant qu’anaphore nominale, le nom de chaque tribu ou groupe est lexicalement spécifié parce que pleinement référentiel. Mais dans la mesure où les travaux des géographes arabes sont dans ce domaine réducteurs, ils les transforment en signaux explicites donnés hors contexte. Ils acquièrent une fonction qui ne justifie nullement leur utilisation.

14Ainsi, pour éviter les associations arbitraires, il est nécessaire de cerner la polysémie qui caractérise les termes principaux du lexique durant les six premiers siècles de l’islam dans cette région. Le nomadisme semble s’étendre avec l’élevage des dromadaires et substitue à l’espace topographique un espace structurel. Désormais, le territoire n’est plus limité par la topographie : ses frontières sont sociales puisqu’elles s’arrêtent là où commence celui d’une autre entité tribale. Même à l’intérieur du territoire où la taxinomie révèle l’existence d’une hiérarchie de droits sur les ressources, le découpage s’effectue selon les droits éminents de l’aristocratie nomade et pastorale ou villageoise. Dans ce contexte, les toponymes ne concernent que les points de repère, les fleuves, les montagnes, les points d’eau, les chaînes montagneuses, les étendues migratoires, la mention des noms des saints protecteurs des lieux. La toponymie n’a pas la rigueur qu’exigent une appropriation privée et une mise en valeur intensive du sol. C’est à la Sagya al-Hamra que ce modèle est le mieux appliqué. Dans le Wad Nun et le Bani, les établissements sédentaires laissent apparaître une bonne partie du lexique des Iznagn vestige d’une formation spatiale organisée aux alentours de leur espace d’élection. La toponymie et la taxonomie soulignent la pérennité des attaches au milieu ambiant. Là aussi, la toponymie des vestiges et des sites archéologiques attire l’attention par sa densité et sa complexité. Outre la complexité des rapports nomades et semi-sédentaires, elle témoigne de la fusion presque homogène de l’espace villageois et de ses ramifications. Même si les données linguistiques et culturelles ne peuvent rendre compte de la diversité des formations politiques, elles ne dévoilent pas moins le fonctionnement social et militaire des groupes sociaux.

15C’est pourquoi la restitution de l’homogénéité spatiale s’accommode mal de toute limitation entre le Wad Nun, le Bani et la Sagya al-Hamra. Les mécanismes d’homogénéité spatiale s’appuient sur la comparaison entre les trois parties. L’avantage ici est de travailler sur une zone nomade et une zone présaharienne. La combinaison des modes de vie offre une approche pertinente du lien existant avec le sol. Non seulement l’identité de chacune des deux parties est située par rapport à l’autre, mais on peut associer leurs caractéristiques de base. En ce sens, la distinction des fonctions de Nul Lamta, la capitale du Wad Nun, permet de reconnaître les formes de circulation des biens et des personnes et l’accès aux ressources d’élevage, de chasse et de commerce. Il ressort que la production prévue pour le marché interrégional et continental constitue la cellule élémentaire dont la multiplication forme une chaîne transsaharienne. Le champ des références sahariennes fait ainsi de Nul Lamta, la place qui incarne la hiérarchie des droits sur les biens de la production pastorale et commerciale. La filiation aux groupes illmmidn (Lamta) de Nul et son hinterland décrivent bien les droits aux ressources. Il est d’ailleurs vrai que si l’on se réfère au livre al-Mu’jib d’al-Murrâkûshî (VIe/XIIe siècle), la filiation fonctionne à Nul Lamta en tant que mode de droit de propriété. Ainsi, pour éviter les associations arbitraires, il est nécessaire de cerner la polysémie qui caractérise les termes principaux du lexique durant les six premiers siècles de l’islam dans cette région. Le nomadisme semble s’étendre avec l’élevage des dromadaires et substitue à l’espace topographique un espace structurel. Désormais, le territoire n’est plus limité par la topographie : ses frontières sont sociales puisqu’elles s’arrêtent là où commence celui d’une autre entité tribale. Même à l’intérieur du territoire où la taxinomie révèle l’existence d’une hiérarchie de droits sur les ressources, le découpage s’effectue selon les droits éminents de l’aristocratie nomade et pastorale ou villageoise. Dans ce contexte, les toponymes ne concernent que les points de repère, les fleuves, les montagnes, les points d’eau, les chaînes montagneuses, les étendues migratoires, la mention des noms des saints protecteurs des lieux. La toponymie n’a pas la rigueur qu’exigent une appropriation privée et une mise en valeur intensive du sol. C’est à la Sagya al-Hamra que ce modèle est le mieux appliqué. Dans le Wad Nun et le Bani, les établissements sédentaires laissent apparaître une bonne partie du lexique des Iznagn, vestige d’une formation spatiale organisée aux alentours de leur espace d’élection. La toponymie et la taxonomie soulignent la pérennité des attaches au milieu ambiant. Là aussi, la toponymie des vestiges et des sites archéologiques attire l’attention par sa densité et sa complexité. Outre la complexité des rapports nomades et semi-sédentaires, elle témoigne de la fusion presque homogène de l’espace villageois et de ses ramifications. Même si les données linguistiques et culturelles ne peuvent rendre compte de la diversité des formations politiques, elles ne dévoilent pas moins le fonctionnement social et militaire des groupes sociaux.

16L’approche qui place Abd Allah b. Yasin et Waggag b. Zallu, les fondateurs du premier empire nord-africain, au cœur de l’exposé généalogique, constitue une première implication par rapport au système politique. Pourquoi, dans ce cas, les deux leff-s takna se rattachent à un ancêtre éponyme de cette période ? La formation des deux leff-s n’a eu lieu qu’au XIIe/XVIIIe siècle, il ne faudrait pas prendre au pied de la lettre la version généalogique pour s’attacher à l’aspect almoravide du peuplement. En tant que symboles d’organisation spatiale, les leff-s rendent compte des mécanismes d’éclatement et de fusion sans commune mesure avec les temps almoravides. Chaque leff rétablit l’infinie variété des combinaisons d’alliances possibles et toute interprétation de la conduite des groupes doit tenir compte de la période d’émiettement politique antérieure aux Almoravides. La mobilité des guerriers takna met ses alliés à l’abri des influences et des bouleversements. Elle confirme l’idée de brassage à la période antérieure de cloisonnement régional. En retenant la notion de leff, on choisit de s’interroger sur la nature politique et territoriale de l’organisation face aux évolutions enregistrées depuis le siècle almoravide. Qu’il s’agisse de dégager une chronologie des restaurations spatiales ou d’analyser les versions généalogiques des quatre derniers siècles, notre approche tente d’analyser les comportements des groupes compétitifs. Voilà sans doute qui influence l’esprit de méthode et permet de reconstituer des fragments de l’histoire des Takna. Les stratégies politiques n’intègrent sans doute pas les deux leff-s dans les enjeux antérieurs à leur apparition.

17Contrairement aux sources locales, l’historiographie arabe du VIIe/XIIIe siècle ne va pas de pair avec les développements des échanges entre les deux extrémités de l’axe côtier. Loin de se constituer en érudition consciente et organisée, elle diffère des monographies du VIIIe/XIVe siècle par son caractère rudimentaire. Les livres des itinéraires ignorent presque tout des échanges et des rapports entre groupes de cet axe. Les descriptions du XIe et XIIe siècle reproduisent le tableau d’Ibn Hawqal, le seul qui a poussé du nord-est jusqu’à Sijilmassa. Pour les historiographes contemporains tels que R. Mauny, la préoccupation majeure est d’invoquer les difficultés de transit de l’axe côtier. Les conditions de circulation constituent de ce point de vue une raison décisive pour renforcer les rigueurs implacables de l’académisme citadin. Il s’ensuit qu’avec le langage usuel on recourt aux méthodes de l’académisme citadin. Une foule d’inférences, dont la validité ethnographique ne peut être justifiée, se fait à l’aide des seules règles de méthode de cet académisme. On se trouve de la sorte, avec des termes ambigus qui sous-entendent une fausse connaissance et bien des définitions généreusement inscrites à l’actif des idées véhiculées.

18C’est pourquoi il est nécessaire de rendre compte des signes d’orientation spatiale et de se représenter les configurations selon le mode de fonctionnement des groupes. La tendance à confondre les confédérations iznagn avec ce que sont devenus au VIIe/XIIIe siècle leurs homonymes Jazula, Massufa, Lamta, Judala, Sanhaja, pose des problèmes de méthode. Notre approche méthodologique procède en partie de cet effort qui consiste à s’engager dans l’étude des fonctions des homonymes, des catégories à définir et donc de leur inscription dans un système structuré et dynamique. La condition même de l’analyse s’inspire du contenu multiforme faisant inclure cette période dans les récits et les traditions. L’étude des alliances entre groupes fédérés passe par l’interrogation des formes tribales politico-militaires. Cela revient à considérer les rapports entre les configurations des communautés territoriales. Il faut commencer par là pour que l’interrogation ait un sens : il s’agit de voir pourquoi chaque configuration représente un moment dans le processus qui trace les limites spatiales et définit la communauté territoriale. L’organisation en leff-s sert-elle à pénétrer le système d’alliances au nord et au sud de l’Anti-Atlas face à leurs voisines de l’est ? Le culte religieux est-il à l’origine de la définition d’une communauté territoriale ? Le pouvoir politique trouve sa justification jusqu’au Xe/XIVe siècle dans la religion. Les divergences entre juifs, kharijites et malikites constituent un ensemble de raisons qui les séparent les uns des autres. Faut-il voir là une vision réductrice de la compétition pour le contrôle de l’étendue migratoire ? Si, comme un certain sens l’autorise, l’argumentation peut paraître contestable, l’histoire almoravide, almohade et mérinide cultive une mémoire profonde des dynasties tribales à vocation religieuse. Aussi secondaires que soient ces divergences, elles ne font aucun doute selon les récitants et leurs sources : les accusations religieuses étaient centrales. Pour ce qui relève du comportement, domaine où l’emprise de l’action violente prédomine, les agents de la correction des mœurs et des valeurs se voyaient idéalement comme les agents d’un mouvement englobant. L’étude de l’hagiographie d’I’zza-u-Hda, ancêtre éponyme de la tribu des Ayt I’zza-u-Hda, permet de comprendre comment les saints locaux organisent leur monde et fondent des principautés religieuses. Celles-ci, pour revenir aux tribus fondées par des moines guerriers, aident à comprendre les fondements des formes d’organisation politiques et sociales issues des Almoravides et reproduites ultérieurement par les Saadiens et par la maison des Illigh. L’interprétation va plus loin touchant non pas les fondements de la confédération takna, mais les séquences de son évolution.

19Une étude sur les groupes takna est dans ce sens utile pour éclairer les aspects peu connus ou même ignorés de l’ordre généalogique. Les Takna définissent les valeurs statutaires entre groupes par analogie avec les institutions sahariennes anciennes. Revendiquant le siècle des Almoravides, ils s’attachent à une classification généalogique hiérarchisée. Nous tentons à partir de l’analyse des correspondances généalogiques entre groupes de définir les séquences temporelles à l’origine de la hiérarchie politique entre les deux leff-s. C’est dire que l’étude des groupes de parenté débouche sur celle de l’organisation sociale et la formation des alliances entre les leff-s. La collecte des matériaux sur chaque leff permet non seulement de tenir compte de sa temporalité propre, mais encore de cerner la teneur des événements survenus durant le XIXe siècle. De là une méthode de lecture longitudinale au plus près des documents. C’est en terme de contrôle du territoire que les alliances sont reproduites. Le XIXe siècle s’est prêté, par l’abondance des textes, au jeu de la fascination pour permettre d’examiner les configurations spatiales de chacun des deux leff-s par rapport à l’autre. Le contrôle explique une des causes du parallélisme qui existe entre la taille des factions et la constitution de terroirs correspondants. La fonction du contrôle du territoire ressort d’abord des conditions particulières présentées par les systèmes écologiques et politiques transformés par la compétition. Les lieux communautaires peuvent être décrits comme des territoires et pensés comme des circonstances, des situations en ce qu’ils cristallisent de l’espace confédéral mais aussi du temps. Ils décrivent les échelles des activités humaines de façon à multiplier les éclairages.

20Une suite de postulats consacrés au cadre général, dans lequel ces groupes sont nés et ont évolué, permet d’élaborer une série d’études complémentaires. Aucune de ces études n’est conçue indépendamment des autres. Toutefois, chacune est réalisée en fonction d’une problématique et d’une méthode d’approche appropriée. Ce qui se dégage permet de combiner une problématique susceptible d’étayer la discussion et tente de ne perdre de vue ni les curiosités les plus générales, ni les exigences de cohérence globale de la pensée, ni les traits propres de la société. Dans la mesure où les matériaux disponibles délimitent l’objet et le schéma de recherche, notre objectif n’est pas dépourvu de toute intention théorique et méthodologique.

Notes

1 Terme d’origine anglaise (ethnicity) qui désigne l’appartenance à un groupe autre qu’anglo-américain, le seul groupe à ne pas avoir d’origine nationale. Il est introduit dans le milieu académique français dès 1981 par François Morin dans le cadre de l’Association française des anthropologues.

2 Sur ce point voir A. Louart, 1997, « Quelques notes de mission de prospection archéologique dans la région de Na’ïla (Khnifis) au sud du Maroc, juillet 1997 », Al Maghrib al-Ifrîqî, Bulletin de l’Institut des Études africaines, n° 11-12.

3 À partir d’une analyse sémantique, E. Benveniste découvre les origines sociales de l’expression imazighn « libre ». Il précise que « le sens premier n’est pas comme on serait tenté de l’imaginer, "débarrasser de quelque chose", c’est celui d’appartenance à une souche ethnique désignée par une métaphore de croissance végétale. Cette appartenance confère un privilège que l’étranger et l’esclave ne connaissent pas », Le Vocabulaire des institutions indo-européennes, Paris, éd. de Minuit, 1969,1, 324.

© Éditions de la Maison des sciences de l’homme, 2004

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