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L'âge d'or du totémisme

 | 
Frederico Rosa

Ve partie. Totémisme et exogamie

Chapitre XVII. L’évolution du mariage de groupe ou les limites de l’exogamie

Texte intégral

1Depuis l’œuvre pionnière d’Alfred Howitt et Lorimer Fison jusqu’aux premières décennies du XXe siècle, l’interprétation de l’organisation sociale australienne a été marquée, en grande partie, par des idées sur l’évolution du mariage qui étaient notoirement issues de la pensée de Lewis Henry Morgan, un auteur qui avait pourtant émis des opinions sans futur, pratiquement stériles, sur le modèle kamilaroi, comme nous avons vu précédemment. Ancient Society, ce grand classique américain de l’anthropologie évolutionniste, un ouvrage dont l’apport direct pour le débat totémique a été minime, contenait effectivement des conceptions prototypiques qui ont conditionné le discours ultérieur de nombre d’anthropologues et d’ethnographes évolutionnistes britanniques. Laissant de côté, pour le moment, les divergences éventuelles en ce qui concerne les rapports entre les clans totémiques et les moitiés exogamiques, une partie importante du milieu savant intéressé à la question australienne était d’accord pour dire que la bipartion de la société tribale représentait une véritable révolution exogamique qui avait mis fin à une période où la cohabitation sexuelle entre parents, et surtout entre frères et sœurs, n’était pas empêchée avec efficacité. C’est surtout à L.H. Morgan que remontait cette perspective, même si l’idée d’un stade primitif de promiscuité sexuelle avait déjà été véhiculée par quelques-uns des pionniers de l’anthropologie évolutionniste britannique dans les années 1860 et 1870, y compris John MacLennan.

  • 1 J.G. Frazer, Totemism and Exogamy, t. IV, p. 104-105.

2Mais le trait le plus distinctif des thèses de Morgan, c’était l’idée de mariage de groupe entre les deux moitiés, à partir d’une interprétation des systèmes classificatoires en termes de liens effectifs de consanguinité et surtout d’affinité. Cette perspective a été adoptée et approfondie, non seulement par les ethnographes australiens les plus réputés — Lorimer Fison et Alfred Howitt, Baldwin Spencer et Francis Gillen —, mais aussi par des figures majeures de la communauté anthropologique britannique et européenne de la fin du XIXe siècle, dont James Frazer en particulier. Celui-ci allait jusqu’à dire que l’acceptation des vues de Morgan par ces quatre hommes devait, à elle seule, mériter la réflexion de tous les savants engagés dans le problème des origines de l’exogamie : « Personne n’a autant contribué à faire avancer nos connaissances en matière d’exogamie que MM. Howitt, Fison, Spencer et Gillen, avec leurs recherches auprès des aborigènes australiens. Et leur acceptation des opinions de Morgan à propos de l’origine de cette institution donne au moins un certain soupçon en faveur de son exactitude1. »

3La présence des idées de Morgan dans le discours des protagonistes de la question australienne recèle d’ailleurs une dimension historique ironique, sachant que ses vues sur le mariage de groupe entre les divisions exogamiques — et notamment sur la portée réelle et non purement statutaire de la terminologie classificatoire — avaient été réfutées avec violence par John Ferguson MacLennan, celui que les Britanniques évoquaient constamment et fièrement comme le créateur du concept d’exogamie et le père fondateur du problème totémique. Il est vrai que Morgan a rejeté, à son tour, le terme « exogamie » créé par son rival écossais, mais on aurait tort de généraliser l’impression que les Britanniques étaient plus proches du deuxième que du premier. Fison et Howitt, qui avaient l’intention de prêter leur appui explicite à L.H. Morgan au détriment de John MacLennan, ont mis de l’ordre à l’articulation entre l’ethnographie kamilaroi et quelques idées centrales du schéma évolutionniste de Ancient Society. En perfectionnant la formulation gauche qu’en proposait Morgan lui-même avec sa notion de classes sexuelles, ce sont eux qui ont légué à la communauté anthropologique britannique une première lecture conséquente de l’organisation sociale australienne. Kamilaroi and Kurnai a été ainsi un véritable pivot de l’héritage morganien dans la Grande-Bretagne évolutionniste. Cet ouvrage était le point de départ d’une longue tradition qui usait et abusait du concept d’exogamie mais qui était peu redevable des thèses développées par MacLennan dans Primitive Marriage.

  • 2 Voir, par exemple, I. Langham, The Building of British Social Anthropology (1981), p. 9-10 ; M. For (...)
  • 3 A.W. Howitt, The Native Tribes of South-East Australia (1904), p. 156 ; voir aussi « The Dieri and (...)
  • 4 Voir, en particulier, A. Lang, « The origin of terms of human relationship » (1908). Voir aussi, à (...)

4Quelques anthropologues et historiens de l’anthropologie soutiennent que l’œuvre de Morgan était dévaluée en Grande-Bretagne, voire négligée, avant la professionnalisation des études de parenté par les anthropologues fonctionnalistes2. Il est vrai que l’auteur de Systems of Consanguinity and Affinity of the Human Family s’est occupé des systèmes classificatoires avec un degré de minutie qui n’était point suivi par les évolutionnistes britanniques. Alfred Howitt affirmait, en 1904, que la plupart des savants, et même les ethnographes australiens, ne maîtrisaient pas les détails de la terminologie de parenté des populations aborigènes3. Mais la controverse sur la signification réelle de la parenté classificatoire, quoique basée sur des traitements plus ou moins simplistes, ne s’est nullement éteinte au tournant du siècle, bien au contraire. Et le fait est que l’une des tendances les plus représentatives était indéniablement liée à Morgan, tout en sachant qu’il y avait des partisans de MacLennan aussi réputés qu’Andrew Lang4.

  • 5 J.G. Frazer, op. cit., t. IV, p. 122.

5À l’intérieur de cette tendance, les systèmes classificatoires australiens étaient censés être la conséquence et le reflet de la division préhistorique de la société en moitiés exogamiques, et notamment du mariage de groupe entre l’une et l’autre, à chaque génération. L’hypothèse du mariage de groupe avait précisément comme preuve à son appui le fait qu’elle rendait intelligible le degré d’applicabilité ou l’extension sociale des différents termes de parenté. Ayant à l’esprit la traduction de la terminologie classificatoire australienne à partir des principales catégories descriptives européennes, l’existence d’un même terme pour désigner la femme et les sœurs de la femme, tout comme le mari et les frères du mari, permettait de soupçonner une condition antérieure de mariage de groupe qui, à son tour, pouvait constituer la clef de tout le système. La portée collective de ces rapports d’affinité était perçue, par les héritiers britanniques de Morgan, comme le pivot probable des autres rapports de parenté classificatoire. C’est dans ces termes que James Frazer a résumé la question en 1910 : « Le rapport essentiel à l’intérieur du système est le mariage entre un groupe d’hommes et un groupe de femmes. Tous les autres rapports du système tournent autour de ce pivot5. »

  • 6 A.W. Howitt, op. cit., p. 157 ; voir aussi L. Fison, « The classificatory system of relationship » (...)
  • 7 Β. Spencer et F. Gillen, The Native Tribes of Central Australia, p. 56. Edward Tylor était du même (...)

6Cette idée était systématiquement répétée par les principaux ethnographes évolutionnistes australiens. Alfred Howitt écrivait, au début du XXe siècle : « Toute la structure sociale est fondée sur la division de la communauté en deux classes exogamiques qui se marient entre elles ; et les différentes relations qui découlent de ces mariages sont définies et décrites par le système classificatoire6. » Baldwin Spencer et Francis Gillen allaient jusqu’à affirmer qu’il leur était impossible d’interpréter les faits autrement : « [...] on ne peut faire autre chose qu’arriver à la conclusion que les termes employés expriment effectivement des degrés de parenté fondés sur l’existence de groupes qui se marient entre eux7. »

  • 8 Ce paradoxe a été analysé par Malinowski dans The Family Among the Australian Aborigines (1913). Vo (...)

7Cela voulait dire que la promiscuité sexuelle organisée, ou mariage de groupe, imposait des obstacles au repérage des liens de sang les plus directs. Les rapports de consanguinité étaient comme généralisés artificiellement, en fonction des rapports d’affinité. La multiplication des soi-disant maris aboutissait à la multiplication des pères, et ainsi de suite, jusqu’à ce que toutes les catégories individuelles ou descriptives soient diluées dans les catégories collectives ou classificatoires. En subordonnant la parenté à la sexualité, cette lecture avait quelque chose de contradictoire, puisque les auteurs qui se la partageaient étaient les premiers à insister sur l’ignorance aborigène en ce qui concerne les fonctions reproductrices, notamment celles des hommes8.

  • 9 Mariage avec la « fille du frère de la mère » dans la première tribu et avec la « fille de la fille (...)
  • 10 G.W. Stocking Jr. dit que l’histoire de l’anthropologie britannique pourrait être rédigée « en fonc (...)

8De toute façon, l’apport le plus original de l’ethnographie australienne pour la reconstitution d’un état social marqué par le mariage de groupe entre les moitiés exogamiques était, non pas la lecture de la terminologie classificatoire dans un sens parfaitement littéral, mais plutôt la description de certains usages qui semblaient être des vestiges de cette institution-là, en particulier chez les Urabunna et chez les Dieri. Au-delà de l’existence d’un terme commun pour désigner les conjoints potentiels à chaque génération9, l’union d’un homme à une femme (ou à plusieurs femmes) à travers des fiançailles plus ou moins précoces était suivie d’une série de liaisons sanctionnées avec des partenaires sexuels appartenant à la même catégorie que le mari ou la femme. Alfred Howitt et Baldwin Spencer disaient qu’il s’agissait d’une condition assez proche du mariage de groupe, même si les rapports en question étaient à chaque fois institués entre un seul homme et une seule femme. C’était donc la multiplication de ces liaisons qui déterminait, à chaque génération, une forme de promiscuité organisée ou mariage entre les deux moitiés exogamiques. Par ailleurs, ces « conjoints secondaires » étaient appelés pirrauru chez les Dieri et piraunguru chez les Urabunna, ce qui n’était pas le terme réservé à l’ensemble des conjoints potentiels, noa et nupa10.

  • 11 L’anthropologue polonais tenait à dire que la critique de la théorie du mariage de groupe faite par (...)

9L’un des plus intéressants manifestes évolutionnistes contre la théorie du mariage de groupe est celui que l’on trouve sous la plume de l’anthropologue Northcote W. Thomas. Il s’agit de Kinship Organisations and Group Marriage in Australia, publié en 1906. Thomas a eu le courage de critiquer certains axiomes véhiculés par les maîtres de l’ethnographie australienne et a donné quelques pistes fécondes qui allaient être reprises par les fondateurs du paradigme fonctionnaliste. Il affirmait en toutes lettres que les unions de type pirrauru n’étaient nullement une forme de mariage, puisque le rapport entre les soi-disant conjoints se limitait à des rencontres sexuelles sporadiques, en l’absence du mari légitime ou avec son accord. La définition du mariage en des termes strictement sexuels était l’un des vices les plus courants dans la littérature anthropologique de l’époque et sera définitivement mise en échec par Bronislaw Malinowski dans The Family Among the Australian Aborigines11. Thomas insistait spécialement sur le fait que les partenaires pirrauru, quoique issus de la catégorie des noa, ne représentaient en aucune manière un groupe cohérent :

  • 12 N.W. Thomas, Kinship Organizations and Group Marriage in Australia (1906), p. 136.

[...] on ne peut pas dire qu’ils se distinguent d’une façon ou d’une autre du reste de leur tribu, de leur phratrie, de leur classe ou de leur clan totémique. Il s’ensuit que le terme de classe matrimoniale ne peut nullement s’appliquer au rapport qui unit les pirrauru, même si on parlait plutôt d’une classe de promiscuité sexuelle. En effet, les pirrauru sont membres d’une certaine classe mais n’intègrent pas tous ses membres12.

  • 13 Ibid, p. 128.

10Le fait est que des remarques similaires pouvaient également s’appliquer, selon N.W. Thomas, à la présomption d’un lien matrimonial de groupe entre les moitiés exogamiques à partir des termes classificatoires désignant les conjoints potentiels, noa chez les Dieri et nupa chez les Urabunna. L’auteur attirait d’abord l’attention sur le fait que les termes noa, nupa et d’autres analogues existant partout en Australie exprimaient seulement la prescription du mariage avec des individus appartenant à la catégorie en question, ce qui d’ailleurs était reconnu aussi bien par Howitt que par Spencer et Gillen. Une fois mise en question leur interprétation des unions de type pirrauru, les arguments tirés de la terminologie classificatoire s’avéraient être de simples présupposés. Deuxièmement, il fallait bien relever toutes les conséquences théoriques du fait que la catégorie des conjoints potentiels était relative, en fonction de liens de parenté précis. Il ne suffisait même pas de dire que les deux moitiés contractaient mariage à chaque génération, puisque la compatibilité des fiancés était déterminée plus spécifiquement. Thomas reprochait aux ethnographes australiens de créer l’illusion d’un mariage de groupe quand le seul type de groupe en question n’en était pas un à proprement parler, mais plutôt une catégorie de parenté13.

  • 14 J.G. Frazer, Totemism and Exogamy, t. IV, p. 154. Une chose est certaine, pratiquement personne n’a (...)

11Si la communauté anthropologique était bel et bien au courant de ces faits, attestés sans grande ambiguïté dans les principaux récits du tournant du siècle, pourquoi l’interprétation des règles matrimoniales en Australie était-elle centrée sur la simple définition des moitiés en tant que «  intermarrying groups » ? Pourquoi la délimitation de frontières exogamiques était-elle plus importante que le statut des conjoints en termes de parenté ? À vrai dire, la question pertinente pour les évolutionnistes britanniques ne consistait pas à repérer les catégories permises ou prescrites, mais plutôt les catégories automatiquement interdites par la division exogamique de la société. Les mécanismes de la prohibition de l’inceste étaient, en fin de compte, la préoccupation dominante chez les partisans de la théorie du mariage de groupe, pour qui cette institution avait inauguré une période où la cohabitation sexuelle non organisée était définitivement empêchée, en particulier les unions entre frères et sœurs, désormais des membres de la même moitié. Hélas, aucun des savants engagés dans cette vision des choses n’a su formuler une hypothèse conséquente sur l’origine de l’horreur de l’inceste. James Frazer a suggéré avec une certaine timidité qu’elle devait être liée à des croyances de l’homme sauvage, mais il avouait que la question était des plus difficiles : « Pourquoi les sauvages éprouvent-ils une horreur de l’inceste et interdisent le mariage entre proches parents ? Nous ne savons pas le dire14. »

12La bipartion exogamique de la société rendait également impossible le mariage entre mères et fils, en régime de filiation matrilinéaire, ou entre pères et filles, en régime patrilinéaire. Mais il semblait évident que l’une et l’autre forme d’union n’étaient pas abolies avec efficacité si le principe d’appartenance à la moitié exogamique était déterminé par voie agnatique dans le premier cas et par voie utérine dans le second. C’est sur ce point qu’émerge la principale particularité du discours britannique par rapport au modèle morganien. Une fois devenu clair, à partir de Kamilaroi and Kurnai, que le système à quatre classes constituait une dérivation évolutive de l’organisation dualiste, le résultat indéniable de cette subdivision était l’empêchement des unions entre parents et enfants qui étaient antérieurement possibles, ou jugées possibles. Le principal théoricien en cette matière a été James Frazer, à partir de 1899. Cependant, la paternité de l’interprétation du système de classes comme dispositif de prohibition de l’inceste entre des parents classificatoires a été, non exactement disputée, mais plutôt discutée entre gentlemen. Dans The Native Tribes of South-East Australia, de 1904, Alfred Howitt affirmait que James Frazer lui avait récemment fait comprendre pour la première fois que le processus en question avait créé des barrières successives au mariage entre proches parents. Il est toutefois important de constater que cette perspective remontait aux premiers écrits de Howitt lui-même, comme l’a fait remarquer Frazer dans une petite note publiée dans Man :

  • 15 J.G. Frazer, « The australian marriage laws » (1908), p. 21-22. A.W. Howitt allait décéder en cette (...)

Quand mon cher ami le Dr. A.W. Howitt était en Angleterre il y a quelques années, afin de voir son ouvrage The Native Tribes of South-East Australia sous presse, j’ai eu le privilège de le recevoir chez moi, à Cambridge, pendant quelques jours. Comme il est naturel, la plupart de nos discussions tournaient autour des aborigènes australiens, et à un moment donné j’ai fait la remarque que l’effet de la division de la communauté en deux sections ou classes exogamiques était d’empêcher le mariage entre frères et sœurs, et que l’effet de la division de la communauté en quatre sections ou sous-classes exogamiques [...] était d’empêcher le mariage entre parents et enfants. [...] J’avais l’impression que cette vision de l’exogamie australienne était celle du Dr. Howitt lui-même, et par conséquent j’étais quelque peu étonné quand, en m’écoutant, il a reçu l’idée comme si elle ne lui était jamais venue à l’esprit. Avec sa modestie habituelle, il l’a acceptée comme vraie et il m’en a attribué le crédit quand il l’a mentionnée favorablement dans son ouvrage. Je me suis donc persuadé que mon impression initiale concernant la position du Dr. Howitt était fausse et, à partir de là, je me suis flatté moi-même avec la conviction que j’avais fait une découverte relativement importante. Mais aujourd’hui, en jetant un coup d’œil sur un vieux texte à lui, j’ai constaté que ma première impression était la bonne et que le Dr. Howitt, dès 1882, avait déjà compris et formulé nettement que l’effet et l’intention des bipartitions successives des tribus australiennes étaient d’empêcher, premièrement, le mariage entre frères et sœurs et, deuxièmement, le mariage entre parents et enfants. [...] Je suis sûr que ce passage était à l’origine de mon impression [...]. C’est alors avec un plaisir entièrement sincère que j’attribue au Dr. Howitt et renonce moi-même au mérite d’avoir été le premier à saisir et à indiquer ce que je crois fermement être la vérité sur l’origine de l’exogamie en Australie. Aucun homme n’a fait plus que lui, avec ses écrits et son influence, pour faire connaître les systèmes de mariage australiens, et il est donc très juste que l’honneur de les expliquer lui revienne également15.

  • 16 Voir A.W. Howitt, « Notes on the australian class systems » (1883), p. 499.
  • 17 Les circuits en question passaient par l’invocation, à titre individuel, de repères culturels préal (...)

13Le vieux document en question, un article intitulé « Notes on the australian class systems », consolide la perspective suivant laquelle les idées de Morgan ont très tôt servi d’inspiration aux ethnographes australiens, lesquels ont néanmoins forgé une interprétation originale du système de classes16. L’une des idées fondamentales de ce modèle théorique consistait à percevoir le processus de division exogamique de la société, jusqu’à la segmentation en huit classes matrimoniales, comme une succession de réformes instituées à dessein pour faciliter l’empêchement légal de l’union de certaines catégories de parents. Aussi bien Howitt que Spencer et Gillen ont eu le souci de montrer comment, d’après leur connaissance du fonctionnement vivant de la société aborigène, l’initiative de quelques hommes bien placés pouvait se transformer en un mouvement collectif de vastes proportions17.

14À vrai dire, la communauté savante évolutionniste se rendait parfaitement compte que les interdictions sanctionnées par chaque nouvelle étape du développement du système de classes étaient aussi repérables chez des tribus qui n’y étaient pas encore arrivées. Mais cela était justement perçu comme une preuve du fait que l’horreur collective de ces unions était ressentie avant, et du coup justifiait, l’introduction des réformes correspondantes, ce qui conditionnait de façon problématique toute la lecture des règles matrimoniales en Australie. Sans même parler des mariages prétendument empêchés par le système à quatre classes, il y avait des tribus à deux moitiés exogamiques qui condamnaient les unions entre cousins croisés de premier degré, une condamnation que seule l’organisation exogamique à huit classes était jugée en mesure de rendre systématique et comme institutionnelle. Au lieu de mettre l’accent sur les catégories de parenté prescrites (par exemple sur le fait que le mariage entre cousins croisés de deuxième degré n’était pas forcément l’apanage des systèmes à huit classes, mais pouvait exister chez des tribus dont l’organisation sociale était jugée des plus simples, comme les Dieri), les héritiers britanniques de Morgan centraient l’analyse sur les catégories interdites. Par exemple, dans les cas où l’interdiction du mariage entre cousins croisés de premier degré était seulement la conséquence de la prescription du mariage avec la « fille de la fille du frère de la mère de la mère », on considérait que cette même interdiction était comme embryonnaire et devait encore être perfectionnée par la segmentation en huit classes. Howitt avait cette dernière réforme à l’esprit quand il écrivait, en 1904 :

  • 18 A.W. Howitt, op. cit., p. 200 ; voir J.G. Frazer, Totemism and Exogamy, t. IV, p. 108.

Le nouvel arrangement est une restriction ingénieuse au mariage entre personnes qui, dans des tribus comme les Urabunna, peuvent se marier, mais qui dans d’autres tribus, comme les Dieri, se trouvent empêchées de se marier par un usage que définit un terme de parenté particulier. La même prohibition est assurée automatiquement par l’arrangement des sous-classes, et renforce la conviction que l’organisation en classes et en sous-classes a été instaurée intentionellement afin d’empêcher le mariage entre les personnes avec des liens de sang trop proches ou, comme disent les aborigènes, des personnes « de la même chair »18.

  • 19 Dans « On a method of investigating the development of institutions, applied to laws of marriage an (...)

15L’interprétation du développement du système de classes comme une sorte de sophistication progressive des mécanismes de prohibition de l’inceste était basée sur une fausse piste, ou jugée fausse par Alfred Reginald Radcliffe-Brown dans les années 1910, comme nous l’avons remarqué dans un chapitre précédent. C’était l’idée selon laquelle la segmentation exogamique évitait aux jeunes nubiles la connaissance exacte des liens de parenté qui les unissaient. Autrement dit, leur appartenance respective à des classes matrimoniales compatibles était apparemment tout ce qu’il fallait pour légitimer leurs fiançailles, ou du moins facilitait ce travail. Pour justifier le fait que la fiancée devait quand même avoir un statut de parenté précis, par exemple celui de cousine croisée bilatérale, James Frazer affirmait qu’il s’agissait simplement de ne pas prendre en considération les femmes de génération différente, ce qui est inexact. La catégorie des « filles du frère de la mère et de la sœur du père » n’absorbait pas forcément, dans une société à deux moitiés exogamiques, toutes les femmes de la même génération que le prétendant. Il suffit de rappeler que les femmes noa, chez les Dieri, étaient des « filles de la fille du frère de la mère de la mère », tandis que les femmes nupa, chez les Urabunna, étaient des « filles du frère de la mère », mais il faudrait également prendre en ligne de compte les distinctions fréquentes entre sœurs aînées et cadettes19.

  • 20 Voir B. Malinowski, The Family among the Australian Aborigines, p. 5 ; voir aussi A.R. Radcliffebro (...)
  • 21 N.W. Thomas, Kinship Organizations and Group Marriage in Australia, p. 92.

16Les ethnographes australiens de l’âge d’or du totémisme, en particulier Alfred Howitt et Baldwin Spencer, ont été les complices de James Frazer dans la construction d’un paradigme qui imposait certaines limites théoriques à l’interprétation des systèmes de parenté et de mariage. Aussi bien Malinowski que Radcliffe-Brown avaient raison de dire que les évolutionnistes étaient constamment confrontés à un jeu de forces trompeur entre la parenté de groupe et la parenté individuelle, avec une série de contre-sens dans la trame de leur argumentation20. Il suffit de noter que, d’un côté, la révolution exogamique était instituée pour empêcher l’union indésirable entre certaines catégories de parenté, et que, de l’autre côté, la délimitation de ces catégories était elle-même fondée sur le mariage de groupe entre les deux moitiés. Mais dès 1906, Northcote Thomas faisait remarquer, avec discrétion et sagesse, que le regard devait être dirigé du côté des catégories de parenté préférentielles ou prescrites, puisque les distinctions typologiques basées sur la notion d’exogamie s’avéraient insuffisantes. Cet auteur prédisait les anthropologues fonctionnalistes quand il affirmait, en toute simplicité : « Il y a des tribus à deux phratries et sans classes qui, dans la pratique, observent les mêmes règles que les tribus à quatre et à huit classes au moment de décider quels sont les mariages permis21. »

17L’ethnographe australien R.H. Mathews essayait, lui aussi, de contredire les théories dominantes. Dans la même année où Thomas publiait Kinship Organizations and Group Marriage in Australia, Mathews se proposait d’éliminer, ni plus ni moins, la notion courante d’exogamie, notamment dans son application au contexte australien. D’après lui, le nombre de classes ou sections était sans importance, puisque les règles matrimoniales étaient toujours les mêmes et dépendaient des liens de parenté. Il était persuadé, notamment, que le mariage avec la « fille de la fille du frère de la mère de la mère » était universel. Mais ce qu’il y a de plus intéressant dans les recherches de Mathews — développées «  entirely on my own lines », par opposition à l’ascendant de Morgan sur les autres auteurs australiens—, c’est le souci de mettre en relief les discussions des aborigènes à ce propos. Tout d’abord, il rappelait que les mariages étaient réglés par un système de fiançailles peu de temps après la naissance, voire avant, ce qui facilitait l’intervention directe des grands-parents des futurs époux :

  • 22 R.H. Mathews, « The Totemistic System in Australia » (1906), p. 141. Les catégories impliquées dans (...)

Peu de temps après la naissance, il y a des accordailles qui déterminent le mariage futur de l’enfant avec un individu donné. Admettons que sa mère a seize ou dix-huit ans à ce moment. Cela donnerait à la mère de la mère — c’est-à-dire la grand-mère de l’enfant — quelque chose comme trente-cinq ou quarante ans. Les grands-parents des deux enfants dont on discute les fiançailles seraient donc dans la force de l’âge — tout au moins en ce qui concerne les premiers enfants d’une femme22.

  • 23 R.H. Mathews, « The totemistic system in Australia », p. 147. Le nom de Walter Edmund Roth doit êtr (...)
  • 24 R.H. Mathews, Ethnological Notes on the Aboriginal Tribes of New South Wales and Victoria [1904], p (...)

18Cette insistance sur les catégories prescrites allait de pair avec un rejet vigoureux de l’interprétation du système de classes comme un perfectionnement progressif et délibéré des mécanismes de prohibition de l’inceste23. Hélas, nous savons que Mathews faisait preuve d’une arrogance inouïe qui lui assurait un statut de véritable outcast dans le milieu britannique. En 1904, il a même affirmé qu’il était le premier à présenter des détails d’importance sur l’organisation sociale kamilaroi24.

  • 25 Voir N.W. Thomas, op. cit., p. 134.
  • 26 Voir, par exemple, A.W. Howitt, « The Dieri and Other Kindred Tribes of Central Australia » (1891), (...)

19L’ouvrage de Northcote W. Thomas avait plus de poids et attirait encore l’attention sur une question délicate qui nous intéresse particulièrement. D’après lui, les défenseurs de la théorie du mariage de groupe ne précisaient pas l’importance de l’identité totémique des conjoints potentiels. Spencer et Gillen affirmaient que les hommes urabunna devaient chercher leurs nupa — et du coup leurs piraunguru —, non seulement dans la moitié opposée, mais aussi dans des clans totémiques précis. Alfred Howitt avait des doutes que ce soit le cas et inclinait davantage à penser que le système urabunna ressemblait au dieri, où les femmes noa et pirrauru pouvaient appartenir à n’importe quel groupe totémique de la moitié opposée25. Quoi qu’il en soit, il était peu fréquent que les ethnographes australiens insistent sur des prescriptions matrimoniales de nature totémique, comme le faisaient Spencer et Gillen à propos des Urabunna26. Certes, les clans totémiques étaient exogamiques dans la plupart des tribus, mais cette affirmation risquait d’être un truisme. Depuis les années 1880, l’exogamie totémique était purement subordonnée à l’exogamie des moitiés. Pourtant, nous savons que la pertinence du premier concept n’a pas été questionnée avant la révolution arunta. Au contraire, James Frazer avait lui-même suggéré, dans son Totemism de 1887, que les phratries ou moitiés exogamiques étaient, primitivement, des clans totémiques. Il considérait, en outre, que les classes étaient des sous-phratries et, dans ce sens, elles pouvaient aussi avoir eu une nature totémique à l’origine. Dans Kamilaroi and Kurnai, Alfred Howitt et Lorimer Fison avaient insisté sur le caractère organique de tout le système, même si la portée totémique des moitiés et des classes n’était pour eux qu’un soupçon. Par la suite, d’autres théoriciens de renom ont voulu changer le soupçon en certitude, surtout en ce qui concerne les moitiés. C’est le cas d’Andrew Lang, ou encore d’Émile Durkheim dans ses premiers écrits totémiques. Les tenants de la définition classique du totémisme s’appropriaient de cette manière l’organisation sociale australienne.

  • 27 À un moment où Spencer et Howitt se montraient tout disposés à suivre l’interprétation frazérienne, (...)
  • 28 Voir M.J. Meggit, « Understanding australian aboriginal Society : Kinship systems or cultural categ (...)

20Or, à partir du moment où Frazer a mis en question le rapport génétique entre les groupes rituels et les moitiés exogamiques, la sanction totémique des mariages aborigènes s’avérait un mirage anthropologique27. En outre, cette nouvelle perspective était parfaitement compatible avec la consolidation des thèses d’inspiration morganienne sur l’évolution des mécanismes de prohibition de l’inceste, exposées ci-dessus. Le processus de segmentation exogamique de la société obéissait à des impératifs fondés sur l’horreur de certains types d’union entre parents, et non pas sur des liens de nature totémique. La primauté théorique de la parenté entre l’homme et l’animal cédait la place à la parenté tout court (quoiqu’elle soit interprétée avec les limitations que nous avons indiquées). En quelque sorte, cela a préparé le terrain au changement de paradigme dont Radcliffe-Brown a été le principal responsable28.

21Dans le chapitre consacré à la théorie totémique de ce dernier, nous verrons qu’il a modifié le sens de la séparation théorique entre le totémisme et l’organisation sociale au sens strict. L’argument de Frazer, selon lequel le système de classes était une invention postérieure, n’était pas le seul moyen de libérer les totems de la responsabilité énorme qui leur était attribuée au niveau des règles du mariage. En effet, Radcliffe-Brown réhabilitera la notion de totémisme des moitiés exogamiques, et même de totémisme des classes ou sections, sans pour autant subordonner l’interprétation de ces unités sociales à la question totémique. Nous le savons déjà trop bien, parce que nous avons eu l’occasion d’anticiper ses vues en matière de parenté, dans le chapitre sur « La mise en échec de l’ethnographie australienne évolutionniste ». Mais avant d’analyser la théorie totémique de Radcliffe-Brown, nous allons maintenant voir que l’idée d’un décalage entre le totémisme et le système de classes avait ses adeptes en dehors de la Grande-Bretagne, en dehors du cercle intellectuel de Frazer et de ses amis australiens.

Notes

1 J.G. Frazer, Totemism and Exogamy, t. IV, p. 104-105.

2 Voir, par exemple, I. Langham, The Building of British Social Anthropology (1981), p. 9-10 ; M. Fortes, Kinship and the Social Order. The Legacy of Lewis Henry Morgan (1970), p. 3 et 9.

3 A.W. Howitt, The Native Tribes of South-East Australia (1904), p. 156 ; voir aussi « The Dieri and other Kindred tribes of Central Australia » (1891), p. 42, où il disait qu’il était impossible que des savants à des milliers de kilomètres de distance puissent se former une idée exacte des systèmes classificatoires de l’Australie, sachant que très rares étaient les hommes sur le terrain qui avaient la patience et la capacité de faire des recueils fiables en cette matière.

4 Voir, en particulier, A. Lang, « The origin of terms of human relationship » (1908). Voir aussi, à propos de Lang, Ε. Service, A Century of Controversy (1985), p. 63-65 ; et à propos de sa réputation, A. De Cocq, Andrew Lang. A Nineteenth Century Anthropologist (1968), p. 47.

5 J.G. Frazer, op. cit., t. IV, p. 122.

6 A.W. Howitt, op. cit., p. 157 ; voir aussi L. Fison, « The classificatory system of relationship » (1895).

7 Β. Spencer et F. Gillen, The Native Tribes of Central Australia, p. 56. Edward Tylor était du même avis, bien qu’il rejette le schéma évolutif de Ancient Society (voir E.B. Tylor, « On a method of investigating the development of institutions, applied to laws of marriage and descent » [1888], p. 262-263 ; à propos de cet article, voir E.E. Evans-Pritchard, A History of Anthropological Thought [1981], p. 91-93).

8 Ce paradoxe a été analysé par Malinowski dans The Family Among the Australian Aborigines (1913). Voir p. 117, 171 et 232.

9 Mariage avec la « fille du frère de la mère » dans la première tribu et avec la « fille de la fille du frère de la mère de la mère » dans la deuxième ; nous verrons ci-après comment ces prescriptions étaient contournées par les évolutionnistes britanniques.

10 G.W. Stocking Jr. dit que l’histoire de l’anthropologie britannique pourrait être rédigée « en fonction de ses rapports avec les notions de pudeur sexuelle et de pornographie » ( After Tylor, p. 28). De notre point de vue, l’hypothèse sur les fondements idéologiques de la théorie du mariage de groupe demeure peu pertinente pour la compréhension de la littérature anthropologique du tournant du siècle.

11 L’anthropologue polonais tenait à dire que la critique de la théorie du mariage de groupe faite par Thomas était, à elle seule, « convaincante et définitive » (B. Maunowski, p. 119, et aussi p. 91). L’australianiste L.R. Hiatt laisse entendre, dans Arguments About Aborigines, que l’ouvrage de Thomas, en donnant le coup de grâce à la théorie du mariage de groupe, rétablissait l’ordre dans le milieu anthropologique britannique, comme s’il avait été question d’une greffe artificielle dans la patrie de MacLennan. C’est oublier le poids intellectuel des partisans de Morgan, à commencer par James Frazer. De toute façon, le chapitre où Hiatt passe en revue les discussions sur le mariage de groupe est aussi recommandable que les autres, non seulement par la clarté et la lucidité de l’exposé, mais aussi par le point de vue australien qui marque cet épitome d’histoire de l’anthropologie. Il est dommage que l’auteur n’ait pas consacré un chapitre autonome à la question totémique.

12 N.W. Thomas, Kinship Organizations and Group Marriage in Australia (1906), p. 136.

13 Ibid, p. 128.

14 J.G. Frazer, Totemism and Exogamy, t. IV, p. 154. Une chose est certaine, pratiquement personne n’acceptait les idées d’Edward Westermarck (1862-1939), pour qui l’aversion à l’endroit de ces unions était due au manque d’attraction sexuelle entre les parents qui vivaient ensemble depuis l’enfance. Son chef-d’œuvre de 1891, The History of Human Marriage, était « la plus grande et la plus dure critique des thèses de Morgan » (B. Malinowski, « Totemism and exogamy », p. 185). Westermarck ne comprenait pas qu’« une institution aussi encombrante que l’exogamie clanique » ait été inventée avec le seul but d’empêcher les unions entre proches parents, alors qu’« il aurait été plus facile d’empêcher ces unions en les interdisant directement, tel que le font les peuples civilisés et les sauvages qui n’ont pas d’exogamie clanique » (E. Westermarck, The History of Human Marriage, t. II, p. 179). Comme la théorie de Westermarck n’avait absolument rien de totémique, il applaudira James Frazer, notamment à propos des conclusions de Totemism and Exogamy : « L’un des nombreux mérites de l’ouvrage du Dr. Frazer est le fait qu’il a définitivement séparé l’exogamie du totémisme, ce qui devra enfin nous épargner (au moins on peut l’espérer) la prolifération de théories sur l’origine totémique des règles exogamiques. » Il était également d’accord pour dire que ces règles plongeaient leurs racines dans l’aversion envers les unions sexuelles entre proches parents, mais il reprochait à Frazer de ne pas expliquer l’origine de cette aversion. (E. Westermarck, compte-rendu de Frazer : Totemism and Exogamy [1911], p. 84).

15 J.G. Frazer, « The australian marriage laws » (1908), p. 21-22. A.W. Howitt allait décéder en cette même année 1908.

16 Voir A.W. Howitt, « Notes on the australian class systems » (1883), p. 499.

17 Les circuits en question passaient par l’invocation, à titre individuel, de repères culturels préalables, par exemple des agents surnaturels auxquels était attribuée la vision du changement social préconisé (voir A.W. Howitt, The Native Tribes ofSouth-East Australia, p. 89). Dans Mythes et légendes d’Australie, Van Gennep faisait un recueil de plusieurs passages où les ethnographes australiens mettaient en évidence des processus de ce type.

18 A.W. Howitt, op. cit., p. 200 ; voir J.G. Frazer, Totemism and Exogamy, t. IV, p. 108.

19 Dans « On a method of investigating the development of institutions, applied to laws of marriage and descent », de 1888, Edward Tylor formulait également le problème des rapports entre l’exogamie et le système classificatoire, mais il avait le mérite de centrer son attention sur ce qu’il appelait, de façon pionnière, «  crosscousin marriage », plutôt que sur l’organisation de la prohibition de l’inceste (p. 263).

20 Voir B. Malinowski, The Family among the Australian Aborigines, p. 5 ; voir aussi A.R. Radcliffebrown, « The social organization of the australian tribes », p. 536. Curieusement, James Frazer est demeuré imperturbable après la lecture de ce texte-ci. Dans Totemica. A Supplement to Totemism and Exogamy, paru en 1937, il complétait son recueil de 1910 avec les données de Radcliffe-Brown et de ses disciples, mais il réussissait à ignorer les implications théoriques du nouveau discours. Le changement de vocabulaire était la seule concession qu’il faisait à Radcliffe-Brown, sans le faire accompagner du changement de concepts que celui-ci avait à l’esprit : « La terminologie fort utile qu’il propose pour désigner les divisions exogamiques des tribus australiennes (hordes, moitiés, sections et sous-sections) est couramment acceptée aujourd’hui, et je l’adopterai dans le présent ouvrage, au détriment des termes phratries, classes et sous-classes que j’avais utilisés dans mon ouvrage précédent » ( Totemica 1937], p. 3).

21 N.W. Thomas, Kinship Organizations and Group Marriage in Australia, p. 92.

22 R.H. Mathews, « The Totemistic System in Australia » (1906), p. 141. Les catégories impliquées dans le repérage de la cousine croisée de deuxième degré étaient, d’après Mathews, le père de la mère et la sœur du père de la mère, plutôt que la mère de la mère et le frère de la mère de la mère : « Par exemple, ils veulent déterminer quelle femme sera une épouse adéquate pour le garçon A. Les hommes âgés savent qui est la mère de A, que nous désignerons comme B. À partir de là, ils trouvent C, le père de B, c’est-à-dire le grand-père de A en ligne maternelle. Ensuite, ils discutent pour trouver une sœur de C, que nous désignerons comme D. Alors, une fille d’une fille de D sera l’épouse désignée pour A » (R.H. Mathews, « Sociology of aboriginal tribes in Australia » [1906], p. 84-85).

23 R.H. Mathews, « The totemistic system in Australia », p. 147. Le nom de Walter Edmund Roth doit être également évoqué. Cet ethnographe australien ne partageait pas non plus des certitudes des protégés de Frazer (voir, par exemple, Ethnological Studies among the North-West-Central Queensland Aborigines (1897), p. 69-70.

24 R.H. Mathews, Ethnological Notes on the Aboriginal Tribes of New South Wales and Victoria [1904], p. 13.

25 Voir N.W. Thomas, op. cit., p. 134.

26 Voir, par exemple, A.W. Howitt, « The Dieri and Other Kindred Tribes of Central Australia » (1891), p. 40-41.

27 À un moment où Spencer et Howitt se montraient tout disposés à suivre l’interprétation frazérienne, il n’est pas surprenant que Northcote Thomas leur demande d’éclaircir leurs hésitations en ce qui concerne les mariages totémiques chez les Urabunna. Andrew Lang, allié de Thomas dans la lutte contre la théorie du mariage de groupe, les accusait de n’offrir aucune explication à ce qui était « l’une de leurs découvertes les plus remarquables », et profitait même pour déclarer que cette règle était probablement un atavisme hérité de l’époque où il y avait effectivement des mariages «  one totem to one totem » (A. Lang, « Australian problems » (1907), p. 203 et 207. Voir aussi l’obituaire d’A. W. Howitt (1908), et la page 80 de l’article « Totemism » de la 11e édition de l’ Encyclopaedia Britannica, signé par Andrew Lang un an avant sa mort).

28 Voir M.J. Meggit, « Understanding australian aboriginal Society : Kinship systems or cultural categories ? » (1972), p. 65, où l’auteur écrit la chose suivante : « L’une des conséquences de l’impact des théories de Morgan sur l’ethnographie australienne a été le fait que, dans les années 1920 et 1930, quand Radcliffe-Brown a initié une nouvelle vague de recherches structuro-fonctionnalistes, il y avait un climat d’opinion favorable, c’est-à-dire un climat habitué à considérer les études de parenté comme le mode le plus approprié d’enquête sur les tribus aborigènes [...]. »

© Éditions de la Maison des sciences de l’homme, 2003

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