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L'âge d'or du totémisme

 | 
Frederico Rosa

IVe partie. L'unité artificielle américaine

Chapitre XV. Goldenweiser et la réinvention du totémisme

Texte intégral

1À chaque fois que l’histoire du concept de totémisme est passée en revue dans un article d’encyclopédie ou dans un manuel d’anthropologie générale, l’œuvre d’Alexander Goldenweiser (1880-1940) est immanquablement évoquée comme un point de repère majeur de la critique moderne et de la démystification de cette catégorie inventée au XIXe siècle. Sa thèse de doctorat, soutenue à l’université de Columbia et publiée en 1910 dans le Journal of the American Folklore, est la principale référence bibliographique de l’apport révolutionnaire de Goldenweiser au débat en question. Intitulé « Totemism, an analytical study », ce long article représente, sans aucun doute, une analyse pionnière des erreurs méthodologiques et théoriques sur lesquelles était fondée la construction, plus ou moins utopique, du concept de totémisme. On peut même dire que sa thèse représente la tentative la plus téméraire et la plus approfondie de participer au débat avec un regard éloigné, de réfléchir non seulement sur les données du totémisme mais aussi sur ce qu’on en faisait à l’époque, c’est-à-dire sur toutes les équivoques et sur toutes les ambitions illégitimes des théoriciens du totémisme. Le jeune Goldenweiser l’a fait avec une acuité intellectuelle qui a déconcerté la plupart de ses contemporains, en particulier les vétérans évolutionnistes. Il n’est donc pas surprenant que sa thèse soit restée dans l’histoire de l’ethnologie comme la première grande estocade que reçut le concept de totémisme, lequel traversait encore son âge d’or.

2Toutefois, rien n’était plus contraire aux propos de Goldenweiser que le rejet définitif de cette notion tellement usée et mésusée. À la différence de ce que fait croire la lecture courante de son œuvre, il a été le défenseur tenace de la pertinence anthropologique du terme « totémisme », jusqu’au point d’occuper, à l’intérieur de l’école boasienne, une place fort ambivalente. D’une part, il a reçu de Franz Boas les outils nécessaires à la formulation de sa thèse et, dans ce sens, il a été indéniablement le principal théoricien culturaliste de la question totémique. D’autre part — et contrairement à son maître et à la plupart de ses condisciples, pour qui le totémisme s’est révélé de plus en plus une catégorie purement artificielle dont on pouvait bel et bien se passer—, il a beaucoup lutté, après 1910, pour sa réhabilitation et sa mise en valeur anthropologique. L’exagération de la portée déconstructive de « Totemism, an analytical study » a commencé dès sa parution, principalement parmi les boasiens, ce qui justifie entièrement la remarque suivante d’Elman Service :

  • 1 E.R. Service, A Century of Controversy : Ethnological Issues from 1860 to 1960 (1985), p. 142. Pour (...)

Cette longue critique, intitulée « Totemism, an Analytical Study », semble avoir eu pour triste résultat la diminution de l’intérêt porté sur le sujet en Amérique, puisque son argument a mené les ethnologues américains à la conclusion qu’il n’y avait pas de catégorie unitaire de pratiques totémiques qui puisse être définie et étudiée de manière féconde1.

3Lors de la publication de la thèse de Goldenweiser, Robert H. Lowie a même profité de l’occasion pour dire que, s’il y avait bien une vision américaine du totémisme, c’était la critique proposée par son collègue et nullement la version dérisoire de Powell et de Hill-Tout :

  • 2 R.H. Lowie, « A new conception of totemism » (1911), p. 189 ; voir aussi A. Goldenweiser, « Totemis (...)

La signification du travail récent de M. Goldenweiser sur le totémisme réside dans le fait qu’il présente pour la première fois ce qui peut être légitimement considéré comme «  an American view of totemism », — « américaine » non seulement parce qu’elle prend en considération les données de l’ethnographie américaine, mais surtout au sens, encore plus important, où il s’agit d’une vision fondée sur des principes méthodologiques qui sont en train de devenir le patrimoine commun de toute la génération la plus jeune et active d’ethnologues américains2.

4Le fait est que Goldenweiser a entrepris tout un travail ultérieur de rectification et de maturation de son propre discours, en vue d’une définition de totémisme qui soit féconde et applicable dans les travaux ethnologiques modernes. Nous verrons que ce parcours intellectuel a impliqué des concessions à l’égard du contenu des phénomènes totémiques, tout en sachant que l’originalité de Goldenweiser avait été, en 1910, de mettre justement en relief leur forme. Toute une série d’articles, dont particulièrement « Form and content in totemism », publié dans American Anthropologist en 1918, doivent constituer le pendant indispensable de la thèse de 1910, pour éviter une interprétation fautive de la pensée de Goldenweiser.

5Le premier objectif de « Totemism, an analytical study » était de montrer, à travers la comparaison des systèmes totémiques de deux régions assez distinctes, que leurs composantes, en fin de compte, n’étaient pas comparables. L’auteur commençait par présenter quelques aspects normalement reconnus comme des caractéristiques récurrentes des sociétés totémiques actuelles, même si les opinions divergeaient sur leur importance respective. Il mettait surtout en relief l’acceptation unanime de l’existence très fréquente de clans exogamiques dont les noms dérivaient d’une espèce naturelle, tout comme d’une attitude particulière envers les membres de cette espèce, lesquels étaient traités comme des congénères, des amis ou des parents, et faisaient l’objet de restrictions ou tabous. Baptisés de « symptômes du totémisme », ces aspects pouvaient donc servir d’étalon. Goldenweiser se proposait de vérifier s’ils étaient présents ou absents dans les deux régions en question, ce qui lui donnait le prétexte et le moyen de mettre à l’épreuve l’idée même de récurrence de certains traits à l’intérieur de l’univers totémique. Les quatre ou cinq éléments sélectionnés étaient suffisants et largement justifiés selon le consensus de la communauté anthropologique.

  • 3 Goldenweiser avait aussi l’intention d’utiliser préférentiellement l’ethnographie de l’Australie ce (...)

6Les régions évoquées étaient l’Australie et l’Amérique du Nord — avec plus d’insistance sur la Colombie-Britannique3. Ce choix met en relief l’originalité du discours de Goldenweiser. En fait, les anthropologues évolutionnistes européens considéraient que les sociétés paradigmatiques de ces deux régions représentaient des moments distincts du développement du phénomène totémique. Bien que les interprétations varient en ce qui concerne les formations australiennes, la Colombie-Britannique était presque unanimement reconnue comme le foyer de manifestations totémiques assez éloignées de la condition originelle. Or, Goldenweiser refusait justement de reconnaître a priori l’importance anthropologique relative des différents types de société totémique. Étant donné que son étude se prétendait analytique, il devait ignorer l’ensemble des considérations théoriques accumulées jusqu’alors. Toutes les populations impliquées dans le débat avaient le même poids, puisque rien n’était solidement prouvé sur leur représentativité dans l’histoire et dans la définition du totémisme, d’où la possibilité de fonder la comparaison sur un choix purement méthodologique.

  • 4 Voir le chapitre XVI, « Concept ou conception ? James Frazer et les enfants du totémisme ».

7C’était peut-être la première fois qu’on avait le courage de procéder, sans aucun subterfuge évolutionniste, au rapprochement effectif de manifestations totémiques australiennes et américaines. Nous verrons plus tard que James Frazer, dans son recueil monumental Totemism and Exogamy, se limitait à collectionner des descriptions ethnographiques en volumes distincts, sans vraiment arriver au point de mettre côte à côte, en toute objectivité, les caractéristiques spécifiques des systèmes totémiques des différents continents. C’est justement ce que Goldenweiser se proposait de faire dans son « Totemism, an analytical study », quoique sur une échelle moins large. La valeur théorique de ces deux travaux parus en 1910 est inversement proportionnelle à leur dimension respective, puisque l’anthropologue américain, en cent vingt pages, a porté jusqu’aux dernières conséquences la comparaison de deux régions totémiques, tandis que Frazer n’a pas su analyser sérieusement les divergences, si souvent frappantes, des matériaux océaniens, africains, asiatiques et américains de sa compilation gigantesque4.

8En outre, le pari de Goldenweiser était d’autant plus intéressant qu’il élisait deux contrées dont la confrontation était, à plusieurs titres, particulièrement significative dans le contexte du débat totémique. D’une part, l’Amérique du Nord était, pour ainsi dire, la patrie étymologique des totems, le berceau de ce concept anthropologique d’inspiration ojibwa. En dépit des opinions évolutionnistes, en particulier européennes, sur la configuration peu primitive des systèmes totémiques américains, ce continent n’a jamais perdu son auréole de terre classique du totémisme. D’autre part, l’Australie était la coqueluche des anthropologues évolutionnistes européens, le terrain d’élection pour la plupart de ceux qui cherchaient à en comprendre l’essence et à reconstituer l’origine du phénomène. Nous savons déjà trop bien que les données australiennes étaient souvent utilisées de façon exclusive ou tout au moins dominante, ce qui a eu pour conséquence la désaffection progressive des vieux totems amérindiens, célèbres mais inutiles.

  • 5 A. Goldenweiser, op. cit., p. 225.

9Dans sa volonté de mettre en parallèle, sans préjugés théoriques, les tribus de la côte nord-ouest et celles du continent australien, l’auteur a d’abord essayé de repérer le contour sociologique des groupes où se manifestaient éventuellement les symptômes du totémisme. Il faisait aussitôt remarquer que, dans la plupart des cas, les clans n’étaient pas des unités exogamiques à proprement parler, puisque souvent l’interdiction de se marier à l’intérieur du clan n’était qu’une conséquence indirecte de prescriptions concernant des unités sociales autres. En Australie, les subdivisions tribales qui semblaient assumer des fonctions de cet ordre — c’est-à-dire les moitiés et les classes — normalement n’avaient pas de totems, même s’il y avait des informations plus ou moins vagues sur le sens totémique de certains noms. En ce qui concerne la Colombie-Britannique, Goldenweiser était également persuadé que l’exogamie clanique était, dans ses propres termes, indirecte, c’est-à-dire le reflet inévitable des interdictions matrimoniales au niveau de la moitié ou phratrie. Pourtant, la configuration sociologique des tribus de cette province canadienne était fort distincte de celle des tribus australiennes en général. L’auteur évoquait quelques différences énormes, depuis l’absence de système de classes en Amérique jusqu’à l’absence de hiérarchie parmi les clans australiens : « Quand on juxtapose les divisions sociales australiennes et amérindiennes, on ne compare pas des unités qui soient analogues, au sens strict du mot5. »

10La quête d’équivalences, hâtives et abusives, entre les subdivisions tribales de l’Amérique du Nord et de l’Australie n’était plus tellement en vogue dans le milieu évolutionniste, mais on continuait d’admettre, parfois de manière implicite, que les différentes formes d’organisation sociale des peuples totémiques avaient pour le moins une ascendance commune. Le présupposé unilinéaire n’impliquait pas forcément l’idée d’une série uniforme d’étapes de l’évolution sociale, mais surtout la croyance à la reconstitution des origines plus ou moins similaires de chaque institution considérée de même nature en des pays différents, comme c’était le cas du totémisme. Or, du moment où l’on admettait ce type de lien entre les systèmes américains et australiens, on devrait avoir l’honnêteté d’affronter directement leurs spécificités et leurs divergences actuelles, au lieu de suggérer, avec un certain degré d’autisme anthropologique, que la clé du phénomène totémique se trouvait dans le continent considéré le plus primitif.

11Mais au-delà même des différences culturelles profondes entre, d’une part, l’organisation tribale australienne prise dans son ensemble et, d’autre part, celle de la côte nord-ouest du continent américain prise aussi dans son ensemble, le travail comparatif permettait surtout de constater le peu de constance dans la répartition des éléments totémiques. Les moitiés ou phratries américaines portaient très souvent des noms d’animaux, tandis que l’étymologie des noms claniques ne révélait pas forcément cette caractéristique. D’autre part, les clans et les moitiés ou phratries portant des noms totémiques n’avaient pas de relation particulière avec l’espèce naturelle éponyme. Or, en Australie l’existence de noms claniques empruntés à des animaux ou à des plantes impliquait toujours ou presque toujours un rapport intime avec les représentants de l’espèce en question. Goldenweiser voulait montrer que l’association entre les composantes habituelles du totémisme n’était pas nécessaire. Autrement dit, un aspect pouvait exister sans l’autre et de manière différente suivant le contexte social en jeu.

12Ce manque de cohésion devenait tout aussi frappant quand on prenait en ligne de compte les emblèmes héraldiques des tribus de la Colombie-Britannique. En fait, cette province canadienne était, par excellence, une terre légendaire de mâts totémiques, ou totem-poles, sculptures imposantes en bois peint que l’imaginaire collectif occidental identifie encore aujourd’hui comme des totems, suite aux processus de vulgarisation stéréotypée des civilisations amérindiennes. Des objets appartenant à des aires distinctes ont été vaguement confondus, mais nous n’avons pas ici à analyser le maniement douteux de l’ethnographie amérindienne dans les circuits de la culture populaire de l’Occident. L’idée de totem auprès du public non savant — tout comme d’autres notions héritées de l’anthropologie et de l’ethnographie du XIXe siècle, tels que tabou, animisme, fétiche, manitou, etc. — mériterait néanmoins à elle seule une étude approfondie. On peut remarquer, en passant, que les musées ont eu leur part de responsabilité dans la transmission naïve du terme « totem » appliqué à un certain type de mâts sculptés. En ce qui concerne la réflexion anthropologique, le fait est que la question des soi-disant totem-poles ou totem-posts demeurait fort mal traitée par les théoriciens du totémisme dans leur ensemble. Malgré la désignation tacitement adoptée pour ces œuvres d’art où figurait souvent, mais non exclusivement, un certain nombre de bêtes ou tout au moins de créatures zoomorphiques, leur portée proprement totémique ne faisait presque jamais l’objet d’une discussion approfondie et conséquente. Il semble ironique que la renommée des totem-poles aille de pair avec la place marginale qu’ils occupaient dans le discours des protagonistes européens du débat totémique, mais à vrai dire tel était le sort le plus fréquent de toutes les manifestations totémiques américaines.

  • 6 Voir E.B. Tylor, « On two British Columbian house-posts with totemic carvings in the Pitt-Rivers mu (...)

13On peut dire de façon simplifiée que, dans certains cas, l’une des images sculptées dans le mât totémique pouvait être rapprochée de l’animal éponyme de la subdivision tribale de ses possesseurs, ce qui constituait l’une des justifications possibles de l’emploi de ce terme-là. Or, la multiplication des composantes figuratives des totem-poles, tout comme la complexité de leur utilisation et de leur portée du point de vue social et idéologique, étaient quand même fort variables suivant les différents contextes de la Colombie-Britannique, ce qui aurait dû exiger une mise au point conceptuelle. Edward Tylor a été l’un des rares anthropologues britanniques à s’occuper de ce problème, notamment dans un article rédigé à l’occasion de l’arrivée à Oxford de deux mâts totémiques de la Colombie-Britannique6.

  • 7 Voir, à ce propos, C.M. Barbeau, « The bearing of the Heraldry of the Indians of the North-West Coa (...)

14Il suffit d’évoquer le contexte Haïda pour se rendre compte du caractère abusif de l’expression mât totémique. Cette tribu des îles Queen Charlotte était réputée, plus que toute autre, pour l’exubérance et l’abondance de ses totem-poles, mais ces sculptures étaient un attribut héraldique de chaque maison du village, dans le respect du droit hiérarchique à l’utilisation, plus ou moins individualisée, des différents blasons ou emblèmes claniques. Ces emblèmes étaient parfois zoomorphiques, et pourtant les clans qui géraient leur utilisation ne portaient pas de noms empruntés aux espèces naturelles correspondantes. Certains mâts, d’autre part, étaient simplement utilisés pour raconter des légendes. Bref, les totem-poles des Haïda — comme d’ailleurs ceux des autres tribus de la Colombie-Britannique — n’étaient pas de simples représentations sculpturales couronnées d’un soi-disant totem, en tant qu’emblème zoomorphique d’une subdivision tribale. Normalement, ils faisaient partie d’un réseau héraldique compliqué, à l’intérieur duquel se multipliaient les combinaisons possibles d’un certain nombre d’emblèmes ou symboles, en accord avec la spécificité sociologique de chaque tribu7. Or, Goldenweiser n’acceptait pas que l’on mette aveuglément sous la rubrique du totémisme toute une série de manifestations américaines, traitées ensuite de façon subsidiaire.

15Le moment était arrivé de mettre à l’épreuve les correspondances éventuelles entre les armoiries et les aspects les plus communs du totémisme, d’autant plus que Franz Boas avait refusé de le faire, quoique pour des raisons contraires à celles des anthropologues évolutionnistes. Sachant que le blason dit totémique — c’est-à-dire l’emblème parfois zoomorphique à la tête d’une série de symboles héraldiques possédés par chaque division tribale — ne correspondait pas forcément à l’animal éponyme quand celui-ci existait, il fallait conclure que les deux éléments n’allaient pas ensemble, et ne pouvaient donc pas se partager un même statut totémique. Les vues de Hill-Tout à propos de la triade nom-symbole-objet s’avéraient un leurre, d’autant plus que l’existence d’une attitude particulière vis-à-vis de la classe d’objets naturels représentée dans le nom ou dans le symbole était pour le moins douteuse chez les tribus de la Colombie-Britannique. Goldenweiser n’hésitait pas à dire qu’elle était absente en ce qui concerne l’animal éponyme. Quant à la créature représentée dans l’emblème, elle pouvait éveiller des sentiments de nature plus ou moins religieuse, et cependant il ne s’agissait pas de l’espèce vivante mais plutôt d’une entité zoomorphique liée aux ancêtres. Par exemple, l’un des animaux sculptés dans le mât totémique était censé être l’esprit gardien du fondateur du groupe de filiation.

  • 8 A. Goldenweiser, op. cit., p. 200.

16En définitive, la relation particulière entre les hommes et les animaux ou les plantes ne pouvait pas non plus être considérée comme une composante fixe et nécessaire des systèmes dits totémiques. À la différence de la situation la plus courante en Australie, chez les tribus de la Colombie-Britannique il n’y avait pas de tabous concernant spécifiquement les objets naturels évoqués dans les noms ou dans les emblèmes collectifs. Le tabou étant, depuis toujours, le signe considéré le plus saillant du rapport spécial entre l’homme et le totem, les anthropologues évolutionnistes contournaient aisément l’absence, dans les contextes totémiques américains en général et de la côte nord-ouest en particulier, de la prohibition de tuer ou de manger la créature à l’origine du nom ou du symbole collectif. D’une façon générale, ils affirmaient que le totem avait acquis une valeur strictement héraldique au détriment de sa vocation première, liée à son existence en tant qu’espèce naturelle. En outre, la portée plus ou moins mythologique des créatures figurées dans les blasons ne faisait que renforcer cette interprétation. Nous verrons que James Frazer, à propos de l’ensemble de l’ethnographie du totémisme de l’Amérique du Nord, soupçonnait la relation avec l’espèce totémique d’avoir échappé à l’observation directe. Mais la Colombie-Britannique faisait l’objet de recherches particulièrement intensives depuis la dernière décennie du XIXe siècle ; par conséquent, le manque d’informations semblait plutôt corroborer l’opinion tacite des évolutionnistes européens dans leur ensemble, à savoir qu’on était en présence de manifestations totémiques tardives et affaiblies. Or, c’était justement ce genre de procédure que Goldenweiser voulait éviter. À propos des opinions évolutionnistes sur la décadence probable des tabous totémiques en Amérique, il disait : « Aux remarques de ce genre, je répondrai que nous pouvons affirmer en toute sûreté qu’il n’existe aucune phase culturelle de l’humanité, intégrée dans une série évolutive de stades de développement successifs, qui soit justifiée par l’observation des faits historiques au point d’être adoptée en tant que principe d’interprétation8. »

17Ce passage résumait la nouveauté de son analyse comparative de deux régions totémiques dont les différences devaient être évaluées en elles-mêmes et non plus en fonction d’un décalage évolutif imaginé. Une fois écarté le recours aux hypothèses purement théoriques, l’importance du tabou en tant que composante privilégiée du phénomène totémique s’avérait être aussi relative que les autres. En somme, aucun des éléments couramment évoqués par les anthropologues engagés dans la discussion du problème ne pouvait plus être considéré comme une caractérisque omniprésente. Au contraire, leur distribution était très instable et, du même coup, leur interdépendance nullement attestée par les faits. Parallèlement, les symptômes classiques n’épuisaient pas, dans la multiplicité de leurs combinaisons, la description des institutions totémiques des différents peuples. Encore fallait-il prendre en compte d’autres phénomènes moins fréquents, qui occupaient toutefois une place incontournable dans quelques systèmes, telles que les cérémonies magiques de l’Australie centrale. Tout cela allait donc dans le sens de la variabilité essentielle de l’ethnographie du totémisme.

  • 9 Ibid., p. 268.

18Il est évident que cette conclusion préliminaire de Goldenweiser n’avait rien de nouveau. On exagérait, certes, la récurrence et la cohésion empirique des traits habituels du totémisme, mais le débat lui-même était axé sur le problème de la diversité des matériaux en cause, ce qui était ressenti de façon particulièrement aiguë depuis la révolution arunta. Et pourtant, les constats avancés dans « Totemism, an analytical study » avaient la force d’une révélation inouïe, puisque l’auteur mettait à nu les vices méthodologiques à travers lesquels les participants au forum totémique cherchaient l’unité dans la diversité. L’importance de celle-ci était constamment minimisée par des présupposés théoriques qui faisaient du totémisme une réalité cohésive avant même d’en préciser rigoureusement les contours. Au lieu de soutenir que toutes les composantes actuelles du phénomène étaient également importantes, les anthropologues évolutionnistes cherchaient à pointer, par le biais d’un travail de reconstitution conjecturale, sur celles dont dépendait primitivement sa formation. Les traits embryonnaires pouvaient coïncider ou non avec l’un ou l’autre des symptômes classiques, mais il fallait au moins que les théories proposées puissent, de manière logique, rendre compte du développement ultérieur des différents types de composantes du totémisme en général. C’était là justement que résidait la spécificité de la démarche évolutionniste, capable de subordonner la diversité actuelle à l’unité originelle prétendue : « Dans leur tentative de séparer le totémisme de la variabilité décevante de ses "symptômes", plusieurs auteurs ont essayé de mettre l’accent sur l’une de ces caractéristiques en la proclamant essentielle, tandis que les autres traits étaient dérivés, et donc nécessairement moins importants et moins constants9. »

  • 10 Tel que le disait W. Schmidt, Andrew Lang « semble avoir pris pour maxime de ne rester jamais en de (...)

19L’un des auteurs les plus concernés était Andrew Lang, que Goldenweiser a cité plusieurs fois pour illustrer sa critique de la méthode évolutionniste. Le vieux combattant écossais a réagi, de manière prévisible, déclenchant une polémique acharnée entre eux, dans la dernière année de sa vie10. Sans trop entrer dans les détails, il nous suffira de remarquer que la contre-attaque de Lang, un article intitulé « Method in the study of totemism » et marqué de son style spirituel inimitable, était basé sur deux présupposés interdépendants, l’un théorique et l’autre méthodologique. D’une part, le dogme du caractère « monogénétique » du totémisme était assumé ouvertement et, d’autre part, la possibilité de relier l’unité originelle et l’hétérogénéité actuelle était validée à travers l’évaluation comparative des différentes conjectures. Les critères d’une telle évaluation, hélas !, étaient entièrement subjectifs. Le seul argument sérieux que Lang évoquait en faveur de sa propre théorie était le fait qu’il choisissait comme point de départ le trait probablement le plus universel du totémisme, c’est-à-dire le nom clanique tiré d’une espèce naturelle, tandis que Frazer choisissait des traits exceptionnels.

  • 11 A. Goldenweiser, « Andrew Lang on method in the study of totemism » (1912), p. 385-386.

20Goldenweiser, dans « Andrew Lang on method in the study of totemism », était prêt à admettre qu’il s’agissait là d’un symptôme assez récurrent, mais cela ne justifiait pas le statut génétique que lui conférait Lang, tout simplement parce que le rapport suggéré entre le nom totémique et les autres composantes était arbitraire et non pas nécessaire11. Chez Lang, comme chez tous les évolutionnistes, la reconstitution des origines probables du totémisme était indépendante d’une analyse préalable de la distribution et de la corrélation empirique des différents types de symptômes. Tout dépendait de la possibilité d’expliquer, à partir de la condition primitive hypothétique, le développement logique des autres traits, plus ou moins essentiels ou plus ou moins secondaires suivant les auteurs. Nous avons déjà constaté, à maintes reprises, qu’on éludait de cette façon l’inconstance du totémisme, mais une telle lecture de la méthodologie évolutionniste, faite en guise d’accusation, était fort moderne en 1910. Goldenweiser affirmait en toutes lettres que la valeur de ces conjectures était nulle :

  • 12 A. Goldenweiser, « Totemism, an analytical study », p. 266.

Chacun des facteurs pourrait, avec le même degré de vraisemblance, être considéré comme le point de départ, et les autres pourraient en être dérivés sans transgresser les limites de la possibilité historique ou psychologique. Pourtant, la valeur interprétative de ces dérivations, tout comme de celles du même genre qui sont effectivement formulées, est nil12.

  • 13 Voir A. Goldenweiser, « Reconstruction from survivals in west australia » (1916).

21Notre auteur tenait surtout à démontrer que cette procédure dénaturait complètement la relation méthodologique souhaitable entre le passé et le présent ethnographique. Sous l’influence directe de Franz Boas, il insistait sur la possibilité de faire, de manière circonscrite, des reconstitutions historiques autorisées, avec un certain degré de sûreté, grâce aux informations encore disponibles sur le passé d’une seule population ou de plusieurs populations voisines ou apparentées. Les recherches entreprises en Colombie Britannique, dont par exemple les travaux de Boas lui-même sur les origines du totémisme chez les Kwakiutl, indiquaient le chemin qu’il faudrait emprunter dans d’autres régions : « Il ne manque pas de pistes concrètes en Australie », disait Goldenweiser pour encourager la compréhension de la complexité et surtout de la spécificité historique des différentes populations dites primitives13.

22Ces recherches ethno-historiques s’appuyaient parfois sur des interprétations assez subjectives, mais elles contrastaient au plus haut degré avec les conjectures des évolutionnistes. Ceux-ci avaient beau centrer leur attention, souvent de manière exclusive, sur les données d’une région déterminée (notamment l’Australie), leurs tentatives de reconstitution des origines étaient l’inversion exacte de la méthodologie et des priorités théoriques du culturalisme américain :

  • 14 A. Goldenweiser, « Totemism, an analytical study », p. 280. Voir aussi A. Goldenweiser, « The origi (...)

Le passé partiellement reconstruit n’est pas utilisé pour jeter la lumière sur le présent. La procédure adoptée est plutôt l’inverse. On saisit une caractéristique saillante de la vie totémique d’une communauté quelconque pour la projeter dans le passé le plus lointain et pour en faire le point de départ du processus totémique. [...] L’origine et le développement ainsi reconstitués sont alors utilisés comme principes d’interprétation des conditions actuelles14.

23Ce qu’il y avait de plus grave dans cette démarche, c’est que les hypothèses évolutionnistes avaient la prétention d’expliquer le développement du totémisme en général. Les conditions actuelles que rendait intelligibles la reconstitution du passé dépassaient le cadre d’une recherche purement locale, même si les contextes évoqués provenaient d’une seule région. Or, tout le travail analytique de Goldenweiser tendait à montrer le manque de comparabilité des différents systèmes totémiques au niveau de leur contenu. La diversité des combinaisons possibles prouvait finalement que les éléments constitutifs du totémisme n’étaient pas uniformes et que leur association n’était pas le fruit d’une évolution unilinéaire. La signification de chaque composante variait en fonction de la spécificité historique des différents contextes, au lieu d’être le résultat nécessaire d’un seul processus organique et logique, identifié comme la constitution du totémisme en général :

  • 15 A. Goldenweiser, « Totemism, an analytical study », p. 266.

Chacun de ces traits révèle une indépendance plus ou moins accentuée dans sa distribution ; et ils s’avèrent être pour la plupart des phénomènes ethniques largement diffusés, diversifiés dans leur origine, pas forcément coordonnés dans leur développement, et manifestant une variabilité très riche de configurations psychologiques15.

24L’anthropologie évolutionniste prenait la question du mauvais côté, puisqu’elle tenait justement à trouver ce qui n’existait pas, c’est-à-dire les caractéristiques invariables du totémisme, celles que seulement pouvait mettre en évidence la reconstitution conjecturale des origines. Voilà pourquoi il était quasiment impossible de formuler une définition du totémisme qui soit unanimement acceptée. On pouvait être d’accord sur ce qu’étaient ses composantes les plus récurrentes, et même sur les différents types de situation qui faisaient partie de l’univers totémique actuel, mais l’importance respective de chaque élément variait en fonction de son statut évolutif. Par exemple, les sculptures zoomorphiques de la Colombie Britannique avaient beau être considérées comme totémiques, nous avons remarqué le peu de valeur anthropologique qui leur était habituellement attaché du point de vue du développement primitif du totémisme en général. Par conséquent, les théories qui attribuaient à ce genre de phénomène une place assurée dans la définition finale du totémisme étaient rares. Or, toutes les autres manifestations totémiques étaient soumises au même type de traitement, quoique le sort de la plupart d’entre elles soit souvent plus favorable que celui des totempoles. Goldenweiser démontrait, et sa démonstration demeure valide, qu’il y avait un rapport méthodologique entre la tentative de compréhension diachronique de la formation du totémisme et la tentative de délimitation définitive de ses caractéristiques essentielles.

25Une fois écartée cette possibilité, le totémisme émergeait comme un ensemble de situations apparemment condamnées à l’irréductibilité. L’un des points culminants de la thèse de Goldenweiser est le passage où il réfutait une fois pour toutes la possibilité de préciser concrètement les composantes fondamentales de l’institution totémique, allant jusqu’à mettre en doute l’existence de bases empiriques qui justifient la pertinence du concept :

  • 16 Ibid.

Si le totémisme inclut, pour ainsi dire, tout, est-il lui-même quelque chose en particulier ? Y a-t-il quelque chose qui soit propre à ce phénomène, ou tout simplement le mot « totémisme » a été appliqué à une série d’éléments ici et à une autre série là, ou encore à la combinaison des deux séries ailleurs ? Une chose, tout au moins, est claire : si nous continuons d’utiliser le terme « totémisme », nous ne pouvons plus l’appliquer à des contenus ethniques concrets ; puisque s’il est vrai qu’il peut intégrer pratiquement tout et n’importe quoi, aucun des éléments ne s’avère nécessaire ou caractéristique16.

26L’auteur admettait néanmoins la possibilité de trouver une solution valable pour le problème totémique, en mettant l’accent sur la forme et non plus sur le contenu des phénomènes de ce type. Il s’agissait de constater que les éléments constitutifs du totémisme, indépendamment de leurs caractéristiques concrètes et de leur récurrence variable, étaient dans chaque cas associés les uns aux autres. Le facteur de cohésion des différents aspects ne pouvait pas tenir à leur interdépendance du point de vue psychologique, puisque leur contenu changeait selon les contextes. Par contre, l’interdépendance sociologique des composantes du totémisme était au-dessus de ces variations. Les noms, les attitudes rituelles, les tabous, les symboles héraldiques, etc., étaient toujours, à l’intérieur de chaque société totémique, des prérogatives d’unités sociales de même nature. Goldenweiser considérait, par ailleurs, que les groupes de filiation, notamment les clans, avaient une vocation spéciale à ce genre de répartition équivalente d’un certain nombre de traits, puisque ceux-ci étaient perpétués de façon de plus en plus intégrée ou organique à travers la transmission héréditaire. En eux-mêmes, les différents symptômes étaient trop flous, mais leur attachement systématique à des segments tribaux bien définis était responsable de la mise en forme d’une institution transculturelle qui pouvait être appelée totémisme. La seule définition légitime serait donc celle qui mettrait en relief cet aspect formel :

  • 17 Ibid., p. 274.

[...] si l’on emploie le terme « totémisme » pour exprimer un certain type de rapport, et non pas la somme de certaines manifestations concrètes, on peut espérer d’atteindre un concept suffisamment précis pour être utilisable, et pourtant suffisamment général pour embrasser une large liste de variations au niveau du contenu concret. Totémisme doit donc exprimer une relation17.

  • 18 Ibid., p. 275.
  • 19 Voir aussi J.R. Swanton, « Some anthropological misconceptions » (1917), p. 464. La réaction enthou (...)

27Au lieu d’essayer une compilation plus ou moins synthétique des différents types de contenu, Goldenweiser se limitait à dire que tout système totémique impliquait une distribution homologue d’un certain nombre de traits culturels qui finissaient par avoir une signification spéciale au niveau de l’identité de chaque segment social. Il arrivait ainsi à définir le totémisme comme un « processus de socialisation spécifique d’objets et de symboles à valeur émotionnelle18 ». Nous devons remarquer, en premier lieu, que cette définition n’avait pas la prétention d’englober le soi-disant totémisme individuel. Curieusement, c’est l’ethnologue américain John Reed Swanton, prosélyte convaincu du message de Goldenweiser, qui a rendu explicite la permanence de la distinction entre l’aspect social et l’aspect religieux du totémisme dans la définition proposée par son collègue. Swanton assumait toutefois la nouvelle terminologie, d’où le titre de son article « The social and the emotional element in totemism »19. Mais la formule de Goldenweiser contrastait brutalement avec toutes les tentatives précédentes de fixer les contours définitifs du concept, surtout parce que notre auteur refusait de préciser la nature des objets et des symboles en question.

28Il se proposait plutôt de remplacer la reconnaissance des symptômes classiques par l’élaboration d’une deuxième notion, qui puisse rendre compte de l’existence de manifestations spécifiques dans chaque contexte, et servir ainsi de complément au nouveau concept de totémisme. « Complexe totémique » a été le terme choisi pour désigner concrètement les éléments constitutifs, non pas du totémisme en général, mais de formations ethnographiquement circonscrites :

  • 20 A. Goldenweiser, op. cit., p. 275.

Un ensemble de traits totémiques, lesquels sont variables dans l’espace et dans le temps, peut de façon appropriée être désigné comme « un complexe », tandis que l’élément commun aux différents complexes, le facteur d’union, c’est le totémisme — c’est-à-dire le processus à travers lequel les traits constitutifs de chaque complexe totémique deviennent des valeurs sociales solidement attachées à des unités sociales bien définies20.

  • 21 E. W. Hopkins, « The background of totemism » (1918), p. 574.

29Goldenweiser évitait même toute référence à la place occupée par les espèces animales ou végétales dans les sociétés totémiques, puisque l’analyse comparative avait permis de vérifier que les éléments constitutifs du totémisme n’étaient pas toujours en relation directe avec une classe d’objets naturels. Apparemment, il n’y avait plus rien qui justifie cette acception du mot « totem », volontairement délaissée dans l’ouvrage de 1910. En fait, cet aspect du problème était lui aussi relégué dans la sphère d’un contenu jugé trop variable, ce qui ne manquait point d’être ironique : Alexander Goldenweiser proposait à la communauté savante internationale une définition de totémisme sans totems. C’était le reniement accompli de toute une tradition anthropologique, symbolisée dans la proposition inaugurale du Totemism de James Frazer : «  A totem is a class of material objects... ». Il est pourtant évident que cet excès d’abstraction de la part de l’anthropologue américain risquait de dissoudre le concept de totémisme, dans la mesure où il était difficile de trouver des sociétés tribales entièrement dépourvues d’une forme ou autre de socialisation segmentaire d’objets et de symboles à valeur émotionnelle. À force de chercher une formule qui embrasse la variabilité des phénomènes totémiques, Goldenweiser était sans doute allé trop loin, et donnait ainsi le flanc aux critiques les plus diverses, venues de l’Europe ou même de l’Amérique, comme celle-ci : « Cette pâle définition, ne serait-elle applicable à une église baptiste aussi bien qu’à un clan totémique21 ? »

  • 22 A. Goldenweiser, « Form and content in totemism » (1918), p. 280-281.

30Après la publication de « Totemism, an analytical study », Goldenweiser luimême s’est rendu compte des insuffisances de sa définition du totémisme, ayant tiré parti des critiques qui lui avaient été adressées. Il finira par reconnaître explicitement, et en toute modestie, les défauts de la formule présentée en 1910 : « [...] la définition du totémisme proposée dans “Totemism, an Analytical Study” peut être qualifiée de tout, sauf d’éclairante [...]. Comme on aurait pu le prévoir, la généralité excessive de cette définition s’est bientôt révélée préjudiciable à sa propre utilité en tant que conceptualisation du phénomène totémique22. »

31Il ne voulait surtout pas que sa thèse, faute de précision théorique, serve à reléguer une catégorie anthropologique encore prometteuse. On aurait tort de croire que l’ouvrage de 1910 avait pour objectif la clôture du débat totémique. Goldenweiser restait toujours en contact avec la production européenne — britannique, française et germanique—, prise au sérieux en dépit des défauts méthodologiques propagés par les anthropologues évolutionnistes. À travers le dialogue intellectuel, notre auteur croyait être en position de renouveler la question totémique et non pas de la supprimer. En atteste, la suggestion qu’il a faite au père Wilhelm Schmidt trois ans plus tard, en vue de l’organisation d’un forum totémique dans la revue Anthropos, dont cet ethnologue allemand était le fondateur et le directeur. Dans une lettre de 1913, Goldenweiser proposait, dans les termes suivants, la confrontation explicite des vues théoriques et méthodologiques des auteurs qui avaient le plus contribué à l’interprétation du totémisme :

  • 23 Cité dans W. Schmidt, « Einfuhrung » (1914), p. 288.

La parution du traité de religion du Dr. Durkheim, tout à fait brillant mais peu convaincant, a servi à montrer que l’une des phases de la pensée socio-religieuse, notamment le problème du totémisme, demeure toujours plongé dans le vague et dans les malentendus réciproques, aujourd’hui comme hier. Le sujet m’intéresse spécialement, dans la mesure où j’ai donné ma contribution modeste à la discussion du totémisme et je continue d’analyser, le mieux que mes capacités me le permettent, le corpus de données en croissance permanente. Il me semble qu’on aurait beaucoup à gagner et qu’on éviterait beaucoup de controverses vaines si les savants engagés dans des recherches totémiques acceptaient de formuler dans un article succint : 1) leur interprétation du totémisme ; 2) et leur conception du problème totémique. Je suis persuadé que Anthropos, probablement la plus cosmopolite des revues ethnologiques modernes, est le lieu indiqué pour ce symposium23.

32C’est justement dans la section « Das Problem des Totemismus », publiée dans cette revue internationale à partir de 1914, que Goldenweiser a reconnu pour la première fois, et en toutes lettres, qu’il lui fallait perfectionner sa définition du totémisme comme processus de socialisation spécifique d’objets et de symboles à valeur émotionnelle. L’article en question, intitulé « The method of investigating totemism », contenait des remarques extrêmement conséquentes sur la possibilité de préciser la nature des éléments faisant l’objet d’une socialisation totémique. Leur diversité avait beau être plus grande qu’on ne l’avait cru auparavant, ce serait une exagération abusive de dire, tel que Goldenweiser l’avait suggéré initialement, que le totémisme pouvait inclure tout et n’importe quoi. Ayant compris les risques sous-jacents à la formule de 1910, l’auteur a fini par admettre que les différents éléments de chaque complexe totémique avaient un rapport constant avec une classe d’objets naturels, normalement une espèce animale ou végétale :

  • 24 A. Goldenweiser « The method of investigating totemism », (1915-1916), p. 257 ; voir aussi « Form a (...)

[...] ces éléments n’embrassent pas toutes les formes possibles de croyances et de pratiques. Qu’ils soient cérémoniels, artistiques, mythologiques, ou éponymes, ils se focalisent plutôt sur des croyances concernant des animaux, des plantes ou des objets inanimés. Par conséquent, et bien qu’il soit sans doute correct de désigner ces croyances-ci et les éléments concomitants comme des « valeurs émotionnelles », cette désignation n’est pas suffisamment précise24.

  • 25 A. Goldenweiser, « The method of investigating totemism », p. 258 ; voir aussi « Form and content i (...)

33L’auteur évoquait le cas des tribus iroquoises comme un exemple de faux totémisme, dans la mesure où leur organisation sociale impliquait une répartition segmentaire de caractéristiques spécifiquement claniques — les noms, l’exogamie, les droits de propriété, etc. —, sans que celles-ci soient pour autant articulées autour d’un thème univoque et proprement totémique. En fin de compte, les unités sociales équivalentes et le processus respectif de socialisation de plusieurs traits culturels ne suffisaient pas à délimiter le totémisme, d’où la nécessité d’ajouter un troisième aspect, c’est-à-dire la force centripète d’un leitmotiv inspiré directement ou indirectement d’une espèce naturelle. Il fallait par ailleurs réviser l’application courante du concept de totémisme à d’autres sociétés américaines, assez nombreuses, dont les segments tribaux, tout en portant des noms d’animaux, n’étaient marquées par aucune sorte d’étalon totémique extensif à d’autres aspects de la vie sociale et culturelle. Ce n’était pas la présence ou l’absence de certains traits en particulier qui déterminait un tel verdict, mais plutôt le type de relation qui existait entre eux. Goldenweiser demeurait cohérent dans son discours, dans le sens où il continuait d’affirmer qu’il n’y avait pas de symptômes du totémisme plus importants que d’autres, même s’il était maintenant prêt à admettre que leur variété n’était point illimitée et que certaines institutions étaient effectivement plus récurrentes25. Le plus important, c’est que les composantes du totémisme, quelles qu’elles soient, étaient comme stigmatisées par une sorte d’ambiance hégémonique qui, à elle seule, faisait leur cohésion au sein des unités sociales de chaque complexe totémique. En dépit de leur variabilité, les éléments constitutifs du totémisme étaient toujours marqués, dans leur processus de socialisation, par leur attachement commun à un objet naturel qui faisait l’identité de chaque segment tribal. Autrement dit, la forme était indissociable du contenu. C’était le retour des totems.

34Dans quelques articles précédents, Goldenweiser avait déjà préparé le terrain à ce coup de théâtre intellectuel. Il avait notamment insisté sur la comparabilité des processus de socialisation totémique en raison d’une atmosphère psychologique qui leur était propre. En eux-mêmes, les différents traits culturels astreints à des subdivisions tribales équivalentes n’avaient rien d’intrinsèquement totémique. C’était plutôt la spécificité de leur intégration dans le tissu segmentaire qui déterminait ce caractère. Avant même d’attribuer un tel rôle à l’omniprésence symbolique d’une espèce animale ou végétale, l’auteur attirait l’attention sur l’assimilation de chaque composante par le milieu totémique, si bien que les différents types de manifestation étaient ressentis par les membres de chaque unité sociale comme des parties osmotiques d’une même sensibilité :

  • 26 A. Goldenweiser, « The principle of limited possibilities in the development of culture » (1913), p (...)

[...] dans les complexes totémiques, il y a une réinterprétation psychologique et une assimilation de traits culturels qui transforme ces organisations en des complexes culturels parfaitement comparables, comme situés sur le même plan psychologique. Cette réinterprétation des différents éléments à travers leur intégration dans le milieu totémique s’exprime dans le fait que ces éléments sont conçus et ressentis comme totémiques par les totémistes26.

35La dimension diachronique de cette thèse était en accord avec la notion de totémisme en tant que relation d’éléments variables, dans la mesure où il n’y avait pas de séquence évolutive nécessaire dans le processus de socialisation — et d’assimilation — des différents types de traits culturels. Goldenweiser avait toujours affirmé que la tentative de reconstitution d’un rapport de ce type entre les différents symptômes du totémisme était un exercice futile, puisque seule la spécificité historique de chaque société déterminait l’ordre suivant lequel plusieurs traits culturels étaient intégrés dans le milieu totémique. Dans un article intitulé « The Origin of Totemism », publié en 1912 dans American Anthropologist, Goldenweiser s’était permis d’élaborer une théorie sur le développement primitif du totémisme d’un point de vue formel, tout en laissant la place libre aux reconstitutions proprement historiques ou ethno-historiques. Au lieu de marcher dans les traces de l’anthropologie évolutionniste, qui tenait à préciser les composantes originelles du phénomène, notre auteur cherchait à saisir le principe commun à tous les processus spécifiques de socialisation totémique. Sa thèse consistait à dire que les éléments en question étaient successivement adoptés, les uns après les autres, par des segments sociaux équivalents, ce qui générait une répartition uniforme d’un ensemble de traits culturels. Il était probable que chaque complexe totémique ait eu un point de départ spécifique, c’est-à-dire un ou plusieurs traits faisant pour la première fois l’objet d’une socialisation de type clanique. Mais il est évident que l’auteur refusait de sélectionner conjecturalement, parmi les différents types de composantes actuelles du totémisme, ceux qui pourraient sembler plus primitifs. Sa théorie s’avérait être un compromis entre le rejet de la méthodologie évolutionniste et l’acceptation de l’importance heuristique de la question des origines :

  • 27 A. Goldenweiser, « The origin of totemism », (1912), p. 606.

Elle peut être vue comme un compromis entre, d’une part, la position de ceux dont la soif de théorie ne peut être étanchée par rien d’autre que les origines et, d’autre part, la position de ceux qui ne croient pas aux reconstructions hypothétiques. [...] J’élimine de ma théorie toute supposition sur le caractère spécifique de la source première d’un complexe totémique. Tout simplement, j’en admet une27.

  • 28 Voir A. Goldenweiser, « The principle of limited possibilities in the development of culture », p. (...)
  • 29 Dans son histoire de l’anthropologie, de 1976, John J. Honigmann attire justement l’attention sur l (...)

36L’idée d’une diffusion cohérente de traits culturels à l’intérieur de chaque complexe totémique trahissait l’influence de certains principes théoriques essentiels de l’école boasienne, surtout la reconnaissance du fait que chaque société façonne, dans les limites de sa propre identité ou spécificité culturelle, le développement ou l’emprunt de nouveaux objets ou institutions. Ce n’est pas par hasard que Goldenweiser utilisait l’expression «  pattern theory » pour baptiser sa thèse sur l’origine du totémisme. L’adoption de chaque type d’élément par les différents segments sociaux devenait un pattern ou modèle institué, c’est-à-dire une procédure qui pouvait se répéter, dans chaque contexte, jusqu’au développement intégral du complexe totémique28. Ce processus continu d’assimilation par le milieu totémique était présenté en des termes purement abstraits, mais dans le respect de la sensibilité historique de la nouvelle anthropologie américaine29.

37Hélas, Goldenweiser évoquait des mécanismes trop génériques, ce qui, comme nous l’avons déjà remarqué, pouvait rendre tout à fait inefficaces les efforts développés pour améliorer le concept de totémisme. Voilà pourquoi il a fini par introduire un facteur qui spécifiait davantage la relation qu’entretenaient les éléments constitutifs de chaque système totémique. En admettant que le lien avec une espèce naturelle était le véritable ciment de cette forme de socialisation clanique ou segmentaire de différents types de traits culturels, Goldenweiser risquait d’affronter les positions les plus orthodoxes du courant culturaliste fondé par Franz Boas. Nonobstant la spécificité historique des différents complexes totémiques, notre auteur avait l’audace d’invoquer le contenu psychologique qui leur était commun.

  • 30 A. Goldenweiser, « Form and content in totemism », p. 288.

38Dans l’article « Form and content in totemism », publié dans American Anthropologist en 1918, il faisait le bilan de son propre parcours intellectuel, allant jusqu’au point de rendre explicite son éloignement par rapport aux opinions de Franz Boas en matière de totémisme. En affirmant que le totémisme était une unité « artificielle » et non pas « naturelle », ce dernier avait subrepticement essayé de mettre un frein aux ambitions théorétiques de son disciple, dont la tentative de conceptualisation risquait de compromettre les mérites indéniables du travail analytique. Pour Boas, il fallait péremptoirement s’en tenir à la variabilité historique et culturelle des matériaux dits totémiques, que la thèse de 1910 avait si bien mise en relief. Goldenweiser, à son tour, éclaircissait de façon réprobatrice : « À la limite, cette attitude a pour conséquence logique l’évaluation du concept et du terme “totémisme” comme une abstraction injustifiée, basée sur une connaissance superficielle du matériau comparatif ou sur la négligence des différences significatives dans ce matériau30. »

  • 31 Ibid.

39Il était temps d’assumer que sa position sur le problème du totémisme dépassait volontairement les limites imposées par Franz Boas. Goldenweiser était conscient que les propos de son maître sur l’artificialité du concept de totémisme le visaient directement, ce qui méritait bel et bien une réponse de sa part : « J’ai quelques mots à dire en ce qui concerne l’artificialité prétendue du concept de “totémisme”31. »

  • 32 Il nous paraît que Lévi-Strauss attache une importance excessive, dans Le Totémisme aujourd’hui, à (...)

40Pour Boas, l’impossibilité chronique de spécifier synthétiquement le contenu culturel des différents systèmes dits totémiques rendait tout aussi dangereuse la prétention de saisir leur structure commune. Le manque de comparabilité au niveau du contenu compromettait la conceptualisation au niveau de la forme. On risquait de créer une abstraction pure et simple, une catégorie anthropologique dépourvue de tout fondement empirique32. Goldenweiser, qui avait déjà formulé une synthèse du totémisme du point de vue formel, était maintenant persuadé qu’il était également possible, et même indispensable, de reconnaître la comparabilité essentielle des phénomènes totémiques du point de vue du contenu. Au lieu de faire échouer son projet de réinvention conceptuelle sous prétexte d’une diversité historico-culturelle irréductible, il a fait des ajustements stratégiques au niveau de l’analyse comparative de la signification culturelle ou psychologique de ces mêmes matériaux. Il voulait ainsi empêcher que le maintien du concept de totémisme soit considéré par les boasiens comme une simple question de mots :

  • 33 A. Goldenweiser, op. cit., p. 284.

[...] il semble désirable de défaire le lecteur du soupçon que ce qui est en jeu est un problème de simple définition ou de terminologie. Rien n’est plus loin de la vérité. Il est évident, en ce qui concerne le problème du totémisme, qu’il n’est pas sans importance théorique de savoir si le contenu des phénomènes totémiques est inconséquent et n’a pas de signification spécifique. Il n’est pas indifférent de savoir si l’unité des phénomènes totémiques doit être considérée comme une abstraction — basée éventuellement sur une « classification prématurée » — ou s’il faut plutôt la voir comme un phénomène significatif au point de vue psychologique et historique33.

41En affirmant que le contenu spécifique des différents complexes totémiques était, dans la majorité des cas, effectivement centré sur l’ascendant exercé par des espèces naturelles reliées à l’identité de chaque unité sociale, Goldenweiser arrivait enfin à la conclusion que cette analogie extérieure n’était pas fortuite, mais indiquait plutôt une convergence culturelle anthropologiquement significative. Dans l’article « The method of investigating totemism », de 1916, il avait déjà montré que les particularités du processus de socialisation totémique étaient favorisées par le contenu d’inspiration animale ou végétale qui pénétrait les institutions de chaque segment. Maintenant, au bout de plusieurs années de réflexion sur ce problème, le moment était arrivé de saisir les raisons profondes pour lesquelles il y avait, de toute évidence, une connexion pratiquement incontournable entre la forme et le contenu du totémisme.

42Influencé par la lecture attentive de Durkheim et par le dialogue intellectuel avec d’autres représentants de l’école sociologique française, Goldenweiser avait approfondi sa compréhension des mécanismes de la solidarité collective, et notamment du rôle joué à ce niveau par les représentations religieuses. Il affirmait que les groupes de filiation avaient la nécessité de projeter leur cohésion interne vers un objet concret qui finissait par exprimer leur individualité et leur unité respectives. Inspiré des Formes élémentaires de la vie religieuse, l’anthropologue américain était prêt à admettre que le totémisme mettait en œuvre un processus de ce type, faisant des animaux et des plantes les dépositaires symboliques de la solidarité du clan. Mais à la différence de Durkheim, il ne croyait pas que l’analogie entre les groupes humains et les espèces naturelles était une conséquence de cette nécessité sociologique d’objectivation de la force collective. Au contraire, les populations totémiques se limitaient à systématiser, suivant les exigences de leur organisation sociale, une attitude psychologique de contours universels, concernant toutes les formes d’identification entre les hommes et les animaux.

  • 34 Ibid., p. 292.

43Dans la cinquième partie du présent travail, au bout d’un dernier parcours comparatif depuis l’évolutionnisme jusqu’à l’un des courants fondateurs de l’anthropologie moderne, nous verrons que Radcliffe-Brown et Malinowski ont formulé des idées analogues à celles de Goldenweiser, pour ne pas dire convergentes. Cela veut dire que ce dernier, dans sa tentative de réinvention conceptuelle, a fait plus qu’accomplir le passage d’une définition concrète à une définition formelle du totémisme. Il a également laissé la voie ouverte à la dilution du phénomène dans le problème général des rapports entre l’Homme et la Nature. Mais il faut remarquer que l’élève de Boas ne présentait pas d’arguments solides à l’appui de sa nouvelle thèse, dont la pauvreté analytique contrastait fortement avec le texte de 1910. C’était donc avec une condescendance un peu déplacée que l’auteur essayait d’expliquer pourquoi Durkheim n’avait pas pu saisir l’origine psychologique des totems : « Pour rendre justice à Durkheim, il faut néanmoins ajouter qu’on ne pourrait pas s’attendre à ce qu’il adopte ces vues, puisqu’il ne voit pas comment faire dériver les valeurs psychiques, que nous supposons préexistentes, d’une source autre que la situation sociale impliquée34. »

  • 35 A. Goldenweiser, Early Civilization. An Introduction to Anthropology [1921], p. 289. Voir aussi Ant (...)

44Alexander Goldenweiser, un auteur qui a formidablement contribué à détrôner la méthodologie évolutionniste, a fini par recycler certaines idées qui étaient chères aux tyloriens. Sa théorie de 1918 était axée sur une dimension diachronique qui plongeait une partie des racines les plus profondes du totémisme dans une attitude psychologique faisant des animaux les congénères potentiels des hommes. Le plus frappant, au-delà de la précédence chronologique accordée au contenu par rapport à la forme, c’est le penchant universaliste de l’anthropologue américain. Il considérait que les idées en question, tout en étant le patrimoine des sociétés dites primitives, étaient le reflet de mécanismes psychiques intemporels et transculturels, d’où la permanence de l’anthropomorphisation des animaux au sein des cultures occidentales modernes. Goldenweiser a développé ce point dans des ouvrages ultérieurs, par exemple dans Early Civilization, de 1921 : « Si les plantes et les objets inanimés ont été relégués, depuis longtemps, au domaine du terre à terre, les animaux habitent encore une région où la réalité et la fantaisie sont harmonieusement entrelacées35. »

45Bien entendu, cette forme de psychologisme universaliste n’annulait pas l’héritage boasien de l’auteur. L’animation de la nature n’était qu’un ingrédient de base, utilisé de façon complexe et sui generis au cours des différents processus historiques de développement social et culturel. L’analyse de ces processus, notamment d’un point de vue comparatif, était plus importante que toute forme de réductionnisme. Le concept de totémisme servait justement à caractériser un ensemble de situations où l’on pouvait déceler, selon Goldenweiser, une certaine convergence dans le maniement de données psychologiques communes à l’humanité. Dans un complexe totémique, celles-ci avaient été spécifiquement mises au service de l’arrangement social. Les créatures totémiques renforçaient la solidarité et l’identité des différents segments sociaux et finissaient par conditionner la nature de la distribution cohérente d’institutions ou traits culturels homologues parmi ces mêmes segments. En fin de compte, les espèces naturelles, et particulièrement les animaux, se prêtaient admirablement à exprimer les différents niveaux d’interdépendance du système :

  • 36 A. Goldenweiser, « Form and content in totemism », p. 293.

[...] aux yeux des hommes qui s’organisent en des unités sociales distinctes mais homogènes intérieurement, le royaume des animaux (et celui des plantes, seulement à un degré moins élevé) présente un spectacle étonnant de similitude : parce qu’à l’exemple des systèmes sociaux, ces royaumes embrassent des êtres ou des choses qui appartiennent au même type général, mais qui sont subdivisés en des catégories distinctes et homogènes intérieurement36.

46Mais retournons maintenant à 1910, l’année qui a rendu célèbre la participation de Goldenweiser au débat totémique. Un événement majeur et simultané a eu lieu en Grande-Bretagne, avec la publication de Totemism and Exogamy, de James George Frazer. Comme nous l’avons déjà indiqué, cet ouvrage était comme le pendant évolutionniste, à la fois enrichi et appauvri, de l’étude analytique de Goldenweiser. Mais il représentait également le point culminant de la carrière totémique de Frazer et, en quelque sorte, le dernier mot de toute une génération. À la suite de la révolution arunta, la distinction entre les concepts de totémisme et d’exogamie conquérait son droit de cité et s’avérait un thème fécond aussi bien à l’intérieur qu’à l’extérieur de la tradition évolutionniste. Ce sera notre fil conducteur au long de la cinquième et dernière partie.

Notes

1 E.R. Service, A Century of Controversy : Ethnological Issues from 1860 to 1960 (1985), p. 142. Pour se faire une idée de l’abandon progressif de la question totémique dans la production américaine, voir C. Lévistrauss, Le Totémisme aujourd’hui, p. 7-11.

2 R.H. Lowie, « A new conception of totemism » (1911), p. 189 ; voir aussi A. Goldenweiser, « Totemism, an analytical study » (1910), p. 264.

3 Goldenweiser avait aussi l’intention d’utiliser préférentiellement l’ethnographie de l’Australie centrale, mais il n’a pas privilégié le modèle arunta, élargissant plutôt son analyse à des formes de totémisme héréditaires et exogamiques.

4 Voir le chapitre XVI, « Concept ou conception ? James Frazer et les enfants du totémisme ».

5 A. Goldenweiser, op. cit., p. 225.

6 Voir E.B. Tylor, « On two British Columbian house-posts with totemic carvings in the Pitt-Rivers museum, Oxford » (1899) ; voir aussi « On the totem-post from the Haida Village of Masset, Queen Charlotte Islands, now erected in the Grounds of Fox Warren, near Weybridge » (1899) ; « Note on the Haida totempost lately erected in Pitt Rivers museum at Oxford » (1902) ; T.A. Joyce, « A totem pole in the British Museum » (1903), p. 95.

7 Voir, à ce propos, C.M. Barbeau, « The bearing of the Heraldry of the Indians of the North-West Coast of America upon their social organization » (1912). Auteur d’importants travaux monographiques ultérieurs, ce spécialiste en blasons et en mâts sculptés de la côte nord-ouest utilisait à peine le mot « totem », et encore moins « totémisme ».

8 A. Goldenweiser, op. cit., p. 200.

9 Ibid., p. 268.

10 Tel que le disait W. Schmidt, Andrew Lang « semble avoir pris pour maxime de ne rester jamais en dette de réponse vis-à-vis de personne » (W. SCHMIDT, L’Origine de l’idée de Dieu. Étude historico-critique et positive, p. 73).

11 A. Goldenweiser, « Andrew Lang on method in the study of totemism » (1912), p. 385-386.

12 A. Goldenweiser, « Totemism, an analytical study », p. 266.

13 Voir A. Goldenweiser, « Reconstruction from survivals in west australia » (1916).

14 A. Goldenweiser, « Totemism, an analytical study », p. 280. Voir aussi A. Goldenweiser, « The origin of totemism » (1912), p. 600.

15 A. Goldenweiser, « Totemism, an analytical study », p. 266.

16 Ibid.

17 Ibid., p. 274.

18 Ibid., p. 275.

19 Voir aussi J.R. Swanton, « Some anthropological misconceptions » (1917), p. 464. La réaction enthousiaste de Swanton, spécialiste des Haïda, était d’autant plus prévisible qu’il avait lui-même anticipé quelques-unes des démarches analytiques de Goldenweiser et dénoncé, dans les années 1900, les présuppositions des évolutionnistes. Voir, en particulier, « The social organization of american tribes » (1905).

20 A. Goldenweiser, op. cit., p. 275.

21 E. W. Hopkins, « The background of totemism » (1918), p. 574.

22 A. Goldenweiser, « Form and content in totemism » (1918), p. 280-281.

23 Cité dans W. Schmidt, « Einfuhrung » (1914), p. 288.

24 A. Goldenweiser « The method of investigating totemism », (1915-1916), p. 257 ; voir aussi « Form and content in totemism », p. 281, où la même autocritique deviendra encore plus patente : « [...] le terme "valeurs émotionnelles" ne transmet rien du contenu des phénomènes totémiques, lequel est variable, certes, mais en tout cas suffisamment distinctif. »

25 A. Goldenweiser, « The method of investigating totemism », p. 258 ; voir aussi « Form and content in totemism », p. 289.

26 A. Goldenweiser, « The principle of limited possibilities in the development of culture » (1913), p. 279 ; voir aussi « Form and content in totemism », p. 290.

27 A. Goldenweiser, « The origin of totemism », (1912), p. 606.

28 Voir A. Goldenweiser, « The principle of limited possibilities in the development of culture », p. 270.

29 Dans son histoire de l’anthropologie, de 1976, John J. Honigmann attire justement l’attention sur l’importance et la récurrence du concept-fétiche de «  pattern » au sein de ce qu’il appelle «  the American Historical Tradition », tout en remarquant qu’il était employé dans des sens différents : « Le mot "pattern" était utilisé, au sein de la tradition historique américaine, dans presque autant de sens que le mot "structure" dans l’anthropologie culturelle plus récente. Mais normalement le “ pattern” se référait soit aux contenus culturels, soit au processus par lequel ces contenus étaient organisés » (voir J.J. Honigmann, The Development of Anthropological Ideas [1976] p. 201-203).

30 A. Goldenweiser, « Form and content in totemism », p. 288.

31 Ibid.

32 Il nous paraît que Lévi-Strauss attache une importance excessive, dans Le Totémisme aujourd’hui, à l’article de Boas sur « The origin of totemism », en faisant remonter à ce texte de 1916 « le passage d’une définition concrète du totémisme à une définition formelle ». À vrai dire, Boas ne faisait que reprendre (ou sauvegarder) les idées de Goldenweiser qui lui semblaient profitables malgré tout, à un moment où même la définition formelle de 1910 ne semblait pas échapper à des tentations comparatistes (voir C. Lévi-Strauss, op. cit., p. 15-18 ; et F. Boas, op. cit., p. 323-326). Dans « Claude Lévi-Strauss meets Alexander Goldenweiser. Boasian anthropology and the study of totemism », de 1991, W. Shapiro fait remarquer que Lévi-Strauss n’a pas reconnu sa véritable dette envers Goldenweiser, et procède à une analyse originale de l’apport théorique de ce disciple de Boas.

33 A. Goldenweiser, op. cit., p. 284.

34 Ibid., p. 292.

35 A. Goldenweiser, Early Civilization. An Introduction to Anthropology [1921], p. 289. Voir aussi Anthropology. An Introduction to Primitive Culture (1937), p. 323 et 329.

36 A. Goldenweiser, « Form and content in totemism », p. 293.

© Éditions de la Maison des sciences de l’homme, 2003

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