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L'âge d'or du totémisme

 | 
Frederico Rosa

IIe partie. La religion du sang

Chapitre VII. Andrew Lang et le secret du totem

Texte intégral

1Dans le chapitre précédent, nous avons constaté que les premières réflexions de Durkheim sur la question du totémisme s’appuyaient sur le modèle kamilaroi. Bien que le clan totémique soit le seul type d’unité sociale qui conditionne sa thèse, le fait est qu’il lui a fallu prendre en considération les moitiés et les classes matrimoniales à filiation utérine, ne serait-ce que pour les réduire à leur substrat également clanique. En un sens, cette démarche traduisait un souci d’expliquer la diversité actuelle des systèmes totémiques, puisque l’organisation sociale kamilaroi était censée contenir toutes les variantes en cause et permettait donc de relier génétiquement les formes les plus simples et les plus complexes. Pourtant, il faut surtout remarquer que cette compréhension de l’hétérogénéité ne dépassait pas certaines limites. Au bout du compte, il s’agissait toujours de la vision classique du totémisme, d’autant plus que, dans le Totemism de Frazer, le système de classes faisait déjà partie de la caractérisation de l’aspect social de l’institution. À vrai dire, la définition anthropologique du totémisme clanique, avec tous ses traits les plus typiques, est devenue pratiquement indissociable de l’interprétation de l’organisation sociale australienne. Et si, pour Durkheim, cette interprétation constituait surtout une condition préalable à l’utilisation théorique de l’exogamie clanique, notamment pour reconstituer les origines de la prohibition de l’inceste, chez d’autres participants au débat totémique elle était un problème intellectuel à part entière, voire tout le problème. C’est ce que nous allons voir maintenant, à travers l’analyse de la position finale d’Andrew Lang sur l’origine du totémisme.

2Andrew Lang compte parmi les savants britanniques qui ont le plus écrit sur l’organisation sociale australienne du point de vue de la question totémique. Ce constat est lourd de signification quand on se souvient que, dans les années 1880, il évoquait le totémisme au même titre que les autres manifestations animistes pour jeter la lumière sur les mythologies du monde ancien. En effet, il y a eu une spécialisation progressive de la part des anthropologues intéressés aux implications sociales de l’institution, si bien que l’interprétation des données australiennes, plus ou moins reliées autour du modèle kamilaroi, a donné lieu à des ouvrages à caractère monographique, lesquels contrastaient avec les projets de comparatisme universel que l’on associe d’habitude à la production évolutionniste britannique. Sans compter les dizaines d’articles signés par Lang, son ouvrage le plus représentatif est The Secret of the Totem, dont le titre exprime d’emblée l’autonomie du problème totémique.

  • 1 Voir le chapitre « Spencer et Gillen au cœur de l’Australie ».
  • 2 Voir le chapitre « Lang contra Frazer ou la décadence du monothéisme aborigène ».
  • 3 A. Lang, The Secret of the Totem (1905), p. 6.

3Publié en 1905, The Secret of the Totem est postérieur au moment révolutionnaire où la description du système arunta par Baldwin Spencer et Francis Gillen, datant de 1899, a mis en question la vision classique du totémisme1. Pourtant, nous verrons au moment opportun qu’Andrew Lang considérait que le cas arunta était anormal et ne devait nullement affecter la prédominance du modèle kamilaroi et la définition courante de totémisme clanique2 . Son ouvrage est donc une illustration, non seulement légitime mais éloquente, des énergies intellectuelles qui ont été dépensées à la fin du XIXe siècle et au début du XXe en vue de reconstituer la genèse et le développement de l’organisation sociale australienne dans ses formes jugées les plus typiques, ce qui équivalait justement à découvrir le secret du totem. Dans le chapitre premier, Lang tenait à mettre au clair le fait qu’il n’avait aucunement l’intention d’évoquer le totémisme pour expliquer des manifestations du monde dit civilisé, mais plutôt d’expliquer le totémisme en soi : « [...] ce qui nous intéresse nous, c’est plutôt le chemin qui mène jusqu’au totémisme à partir d’une condition sociale préalable non totémique, tout comme le développement des différentes étapes de la société totémique en Australie3. »

  • 4 Ibid., p. 27.

4Le programme de The Secret of the Totem était ainsi divisé en deux parties, liées entre elles : la reconstitution du totémisme à l’état embryonnaire devait permettre d’expliquer, par la suite, la formation des trois types d’unités sociales retrouvés en Australie, lesquels étaient justement perçus comme des étapes cumulatives d’un processus d’évolution d’origine totémique. Andrew Lang mentionnait également les tribus à filiation patrilinéaire, et les tribus à huit classes matrimoniales, mais le point d’arrivée de sa théorie était bel et bien le modèle kamilaroi. Il ajoutait que les résultats de la première partie du programme étaient d’autant plus efficaces qu’ils pouvaient servir de base solide pour s’attaquer à la deuxième partie. La possibilité de faire le pont entre la condition primitive et les formes actuelles de l’organisation sociale australienne était même considérée, par Lang, comme le principal critère permettant d’identifier les théories les plus réussies. Autrement, on aurait affaire à une multiplication de conjectures dont la valeur relative échapperait à tout contrôle : « Il y a des conjectures et des conjectures ! Aucune n’est capable de présenter des preuves historiques, mais il y a des hypothèses qui peuvent expliquer tous les faits connus, tandis que d’autres ne peuvent en expliquer qu’une partie4. »

5En ce qui concerne l’aspect social du totémisme, les trois types d’unités du modèle kamilaroi étaient comme le synopsis de ce que l’auteur appelait « tous les faits connus ». Mais cette expression embrassait également les traits les plus saillants du point de vue religieux. Là encore, les éléments constitutifs du totémisme faisaient partie d’une grille conceptuelle partagée, dans ses grandes lignes, par les participants au débat, à partir d’une lecture sélective de l’ouvrage de James Frazer. Par conséquent, Lang avait une notion exacte de ce que le travail de reconstitution des origines devait être en mesure d’expliquer, c’est-à-dire le rapprochement entre le clan et l’espèce naturelle, traduit par des liens de sang et par le respect sous forme de tabous. Dans son travail de reconstitution des origines du totémisme, notre auteur commençait justement par la formulation d’une hypothèse qui rende compte de cette association de nature religieuse. En effet, il était bien placé pour évoquer, comme point de départ, une notion typiquement sauvage que les anthropologues tyloriens connaissaient par cœur et que James Frazer avait décrite en détail dans le Golden Bough, en particulier dans la deuxième édition. Il s’agit de la valeur mystique du nom.

6Dans le cadre de la pensée animiste au sens large, le nom n’était pas quelque chose de neutre, mais avait au contraire une connexion spéciale avec l’être ou l’objet désigné, étant souvent assimilé à l’âme de son porteur. Ayant cette idée à l’esprit, Lang a imaginé que l’identification d’un groupe humain à travers le nom d’un animal ou d’une plante serait suffisante, dans une atmosphère psychologique primitive, pour développer toute une série de croyances sur les rapports particuliers entre les uns et les autres. L’origine du totémisme pouvait être dans le nom. Notre auteur exploitait au maximum la reconnaissance consensuelle de cet article de foi et allait jusqu’à affirmer que son hypothèse devait être une évidence pour toute personne familiarisée avec la littérature anthropologique :

  • 5 Ibid., p. 116-117.

Il est difficile à comprendre comment cette évidence parfaite — que la communion du nom [...] devait impliquer une connexion mystique entre tous ceux qui le portaient, hommes et bêtes — a pu échapper à l’attention de ceux qui s’occupent habituellement de la pensée sauvage et de ses survivances dans les rites magiques et religieux civilisés. M. Frazer a consacré quarante-deux pages de son Golden Bough au recueil d’exemples de cette croyance sur les noms, dans ses différentes formes5.

  • 6 Ibid., p. 120.

7Pour donner suite à son argumentation, Lang devait suggérer comment les groupements primitifs avaient acquis des noms empruntés à des espèces naturelles, puisque cette acquisition précédait logiquement les croyances totémiques. Tout d’abord, il fallait préciser qu’à l’origine il ne pouvait être question que de groupes locaux, puisque les unités à caractère social étaient précisément ce dont il fallait expliquer le développement : « À l’âge reculé où se situent les débuts du processus, aucun groupe autre que local ne pouvait se procurer un nom6. »

8En effet, cette opinion était en rapport avec l’intention de faire plonger les racines du totémisme dans un état préhistorique au-delà de l’ethnographie, tout en sachant qu’il était impossible de trouver dans le présent des systèmes totémiques en cours de formation. Lang se permettait de faire appel aux thèses de Charles Darwin sur la condition grégaire de l’homme préhistorique, caractérisée par des hordes aux dimensions réduites et régies par un mâle dominant. À vrai dire, il était personnellement engagé avec cette conjecture, parce que son ouvrage Social Origins, de 1902, était la première partie d’un volume qui intégrait aussi Primal Law, c’est-à-dire un manuscrit posthume de son cousin James Jasper Atkinson qui proposait une vulgarisation des vues de Darwin sur la vie sociale des grands singes et son application à la préhistoire de l’homme.

  • 7 Voir J.J. Atkinson et A. Lang, Social Origins. Primal Law (1903), p. 220-221.

9Atkinson a été l’une des principales sources d’inspiration de Sigmund Freud (1856-1939), dans son Totem und Tabu de 1913, ce qui nous impose un détour. En dépit de la célébrité persistante de cet ouvrage, souvent considéré comme l’un les titres fondamentaux de la littérature du totémisme, force est de préciser que, dans le contexte de l’époque, il s’agissait d’une répercussion périphérique du débat. Quand la communauté anthropologique internationale a fini par y faire attention, dans les années 1920, ce n’était plus la reconstitution freudienne des origines du totémisme qui intéressait, mais plutôt l’interférence de la psychanalyse dans l’interprétation des faits culturels. Le caractère « tardif » de cette réaction — tel que la qualifie Edwin Wallace dans Freud and Anthropology (1983) — a nui à la prise au sérieux de la théorie totémique en tant que telle, notamment parce que les principales références de Freud intégraient le plus vieux rang du débat, à la limite de l’obsolète. Nous voulons parler des doctrinaires de la religion du sang, Frazer à ses débuts mais tout particulièrement Robertson Smith. La thèse centrale de Totem und Tabu représentait une fusion d’idées qui primaient par leur manque de fondement ethnographique : d’un côté celle du sacrifice totémique de Smith, et de l’autre celle du parricide à l’intérieur de la famille cyclopéenne préhistorique, empruntée à James Atkinson7.

  • 8 S. Freud, Totem et Tabou [1913], p. 193.
  • 9 Charles Seligman, par exemple, disait que beaucoup de gens étaient agacés par sa mise en valeur de (...)

10Comme on sait, Freud prétendait que l’animal totémique était un substitut de la figure du père, notamment le tyran jaloux de la horde primitive qu’avaient assassiné et dévoré ses propres fils. Consumés par le remords après leur acte meurtrier, ceux-ci sont entrés dans un processus d’obéissance rétrospective, responsable de ce que Freud évaluait, de manière classique, comme les deux principes fondamentaux du totémisme, le tabou et l’exogamie. Cependant, le triomphe remporté sur le père faisait aussi l’objet d’une commémoration, ni plus ni moins le sacrifice de communion à la Robertson Smith, que Freud considérait, à contre-courant, comme un caractère « très significatif » de la religion totémique8. En 1913, il aurait été possible que les participants au débat, surtout en Grande Bretagne et en France, s’intéressent encore à cette reconstitution invraisemblable des origines du totémisme, mais les compte rendus des principales revues anthropologiques, parus après la Première Guerre mondiale, critiquaient systématiquement les sources conjecturales auxquelles puisait Freud9.

11Le contexte était tout autre au début du siècle, lors de la parution des ouvrages totémiques de Andrew Lang. L’évocation des conjectures darwiniennes de J. J. Atkinson ne faisait que porter à l’extrême un argument assez fréquent dans le milieu évolutionniste, en ce qui concerne l’antériorité de la horde. Même Durkheim, tout en insistant sur la précédence absolue de la filiation utérine, avait créé une fiction qui accordait des bases territoriales aux clans primitifs — et dont le caractère contradictoire a justement été critiqué par Andrew Lang, comme nous avons déjà eu l’occasion de constater. À vrai dire, ce dernier aurait pu se passer des thèses de The Descent of Man, mais nous verrons que l’option darwinienne allait encore lui être utile.

  • 10 A. Lang, The Secret of the Totem, p. 126.

12Son argumentation consistait à dire que les hordes primitives s’attribuaient les unes aux autres des noms d’espèces animales ou végétales, afin de répondre au besoin universel de différentiation. Étant donné que l’ethnographie ne pouvait pas venir à l’appui de cette hypothèse, Lang utilisait le critère de la possibilité logique et insistait sur le caractère naturel du mécanisme évoqué : « Il ne peut y avoir de meilleure preuve que ce que nous connaissons de la nature humaine10. »

  • 11 Voir A. Lang, « The origin of totem names and beliefs » (1902), p. 385-393 ; J.J. Atkinson et A. La (...)
  • 12 Lang admettait que cette transition avait peut-être eu lieu quand les hommes avaient oublié l’origi (...)

13De toute façon, le savant écossais avait antérieurement compilé une série de données folkloriques qui montrait que les paysans d’Europe, surtout en France et en Angleterre, avaient souvent l’habitude d’attribuer des noms d’animaux aux habitants des villages voisins11. On lui a beaucoup reproché que les sobriquets péjoratifs du milieu rural soient le seul fondement empirique de sa conjecture sur les origines du totémisme, mais il a répondu aux critiques que les hordes préhistoriques n’auraient pas ressenti de manière négative le fait d’être identifiées par le nom d’espèces animales. Il fallait garder à l’esprit les conceptions sauvages sur les pouvoirs spéciaux des bêtes, ce qui rendait logique que ces épithètes soient de bon gré adoptées de l’extérieur. En outre, la croyance à la valeur mystique du nom finissait par maximiser les implications positives de cette adoption, dans la mesure où l’identification nominale était destinée à devenir littérale12.

  • 13 Voir A. Lang, op. cit., p. 124.

14Au moment où devait prendre forme le rapport intime qu’impliquait le partage du nom, il y avait selon Lang une extension des liens de sang qui étaient la base de la solidarité du groupe local. L’animal éponyme devenait donc parent. Rappelons-nous que l’idée de consanguinité du groupe local, antérieure à toute règle de filiation, était déjà présente chez John MacLennan, et même chez Robertson Smith. Dans The Secret of the Totem, cette conception fort primitive jouait un rôle fondamental, puisqu’elle servait également de modèle à partir duquel était conçue la relation entre le groupe et l’espèce naturelle13. Lang dispensait néanmoins le sacrifice de communion, en raison du fait que la ligne de démarcation entre les hommes et les animaux était déjà assez faible, dans l’atmosphère psychologique animiste, pour que la concrétisation du lien de parenté demande des efforts particuliers.

15À vrai dire, la spécificité de la pensée d’Andrew Lang devient très nette en comparaison avec les autres savants qui voyaient le totémisme comme une religion basée sur la notion de consanguinité. Aussi bien pour Robertson Smith que pour Émile Durkheim, le sang des hommes tirait son caractère sacré du fait qu’il était le sang du totem, ce qui donnait à la cohésion du groupe une sanction religieuse qui n’existait pas au préalable. Tel n’était pas l’avis de Lang, pour qui la valeur mystique du sang était un article de foi universel qui précédait et justifiait les principes du totémisme. Le tabou, la prohibition de tuer et de manger les spécimens apparentés aux hommes, était dû à l’extension idéologique des normes qui régissaient les rapports entre les membres du groupe, notamment le respect de la substance vitale de chacun. Ce n’était pas exactement le sang du groupe, en tant que tel, qui faisait l’objet d’une attitude déférente, mais le fait est que la force animique qui siégeait dans les veines de chaque individu ne demandait à être préservée qu’à l’intérieur du groupe. Et de toute façon, ce dernier était bel et bien conçu en termes de consanguinité.

  • 14 Durkheim reconnaissait que sa thèse était incomplète, mais il avait l’intention d’aller plus loin : (...)
  • 15 Lang admettait aussi la probabilité de l’argumentation d’A.E. Crawley et, dans ce sens, la solidari (...)

16Bref, Lang subordonnait l’aspect religieux du totémisme à la solidarité du groupe local, laquelle était simplement élargie à l’espèce animale ou végétale éponyme. Dans le chapitre « The theories of Dr. Durkheim », il reprochait au sociologue français de tout expliquer à partir de croyances totémiques déjà pleinement constituées, sans se soucier de leur formation proprement dite. En effet, nous avons vu que le partage de la substance divine héritée généalogiquement de l’ancêtre totémique commun rendait intelligible, non seulement le respect des parents animaux, et notamment le tabou alimentaire, mais aussi les traits caractéristiques de l’aspect social de l’institution14. Il est évident que Lang avait son mot à dire sur les thèses de Durkheim à propos des fondements totémiques de l’exogamie. Il soutenait que le groupe local était déjà exogame avant le développement de l’exogamie totémique à proprement parler. D’une part, cette perspective était en rapport avec les conjectures d’inspiration darwinienne de son cousin James Atkinson, à savoir que les jeunes mâles de la horde préhistorique étaient obligés de trouver des partenaires sexuelles ailleurs. D’autre part, et cela nous intéresse davantage, le caractère mystique du sang était également évoqué pour justifier la prohibition du mariage à l’intérieur du groupe local. Bien que l’apparence religieuse de cet interdit exogamique soit plus prononcée quand la notion de parenté s’est fixée autour de l’espèce naturelle éponyme, rien n’empêchait que les membres du groupe local développent un véritable tabou exogamique (à ne pas confondre avec les pratiques imposées par le mâle dominant de la horde primitive) avant d’approfondir leur association intime à une espèce du monde animal ou végétal. Comme Durkheim, Lang était persuadé qu’il fallait éviter les rapports sexuels avec les femmes du groupe parce que l’organe génital féminin était associé à des manifestations sanglantes, mais il ne faut pas oublier que les deux auteurs avaient une notion différente du caractère mystique du sang. Pour le premier, il représentait le dieu totémique, tandis que pour le deuxième il était le siège de la force vitale de chaque individu, en accord avec des conceptions courantes de la pensée sauvage. Indépendamment de la coloration totémique de la consanguinité, c’était d’abord par solidarité qu’on respectait les femmes nées à l’intérieur du groupe local15.

  • 16 Voir E. Durkheim, compte rendu de Atkinson et Lang : Social Origins. Primal Law (1904), p. 410. Ce (...)

17Andrew Lang avait beau accorder une importance particulière au caractère sacré du sang dans l’explication de l’exogamie totémique, une scission fondamentale l’éloignait d’Émile Durkheim. Celui-ci reprochait à son interlocuteur écossais d’avoir négligé l’aspect religieux du totémisme, et affirmait que cela équivalait à négliger l’essence même du phénomène16. Lang lui a répondu qu’il n’avait rien laissé de côté, et que sa théorie rendait bien compte de la relation particulière de respect entre l’homme et l’espèce totémique. Tout simplement, il préférait de ne pas employer le terme « religion », puisqu’au-delà des tabous les données australiennes n’indiquaient aucune forme de vénération du totem, à la différence de ce que faisait croire Durkheim :

  • 17 A. Lang, The Secret of the Totem, p. 135-136.

J’ai mentionné tous les tabous totémiques [...] que je connais, mais je ne tiens pas à classifier les croyances — et c’est là une simple question de mots — comme « religieuses ». M. Durkheim y tient. [...] les conceptions totémiques peuvent être appelées « religieuses », dans un certain sens, et si M. Durkheim aime dire, comme il le dit, que les totems sont des « dieux », il a le droit de le faire. Nous avons là affaire à une différence de terminologie17.

18Bien entendu, ce n’était pas qu’une question de mots. Durkheim soumettait tous les traits typiques du totémisme au respect dû au dieu du clan, immanent dans le sang de ses descendants humains et animaux, ce qui lui permettait de mettre en évidence le rapport profond entre l’aspect religieux et l’aspect social de l’institution. Andrew Lang, à son tour, expliquait le respect du totem au même titre que n’importe quelle composante du totémisme classique, sans lui accorder un rôle essentiel du point de vue de la cohésion sociale. La solidarité collective, l’exogamie, la parenté, tout précédait le totémisme et préparait son avènement, ce qui était l’inversion exacte de la théorie durkheimienne de 1898, laquelle utilisait les croyances totémiques pour expliquer, de façon nécessaire, le développement des traits structuraux de la vie sociale primitive. Nous verrons que, dans Les Formes élémentaires de la vie religieuse, les implications sociologiques du culte totémique sont devenues indépendantes du contenu manifeste des représentations, mais l’article inaugural de L’Année sociologique allait déjà beaucoup plus loin que les hypothèses formulées quelques années plus tard par Andrew Lang. Sans que celui-ci s’en rende compte, l’aspect organique des systèmes totémiques était rendu arbitraire, non seulement à cause de la mauvaise qualité du travail de reconstitution de leur origine, mais surtout parce que la sanction religieuse des liens de sang était évolutivement antérieure au totémisme. Ceci allait à l’encontre de la dépendance logique et génétique qui reliait les deux facteurs aussi bien chez Durkheim que chez Robertson Smith.

  • 18 Lang ne dissimulait pas son penchant initial à trouver des survivances du totémisme dans la Grèce a (...)

19L’absence de synthèse sociologique était néanmoins contrebalancée, chez Lang, par l’autonomie croissante du problème totémique, dont l’intérêt anthropologique ne dépendait pas de son importance au point de vue de l’évolution sociale et religieuse universelle. Son œuvre manifestait non seulement la sensibilité tylorienne de départ, avec l’intégration du totémisme dans le grand arbre animiste, mais aussi une plus grande précaution en ce qui concerne l’utilisation de l’Australie comme miroir du passé préhistorique des peuples dits aryens18. Tous ceux qui faisaient du totémisme la principale composante de la culture primitive — et en particulier les héritiers de Robertson Smith — ne pouvaient que rejeter les thèses d’un auteur dont la seule préoccupation était de dévoiler l’origine ou plutôt le secret du totem. Devant ce cadre, il est compréhensible que Frank Byron Jevons, le savant qui avait le plus exagéré la dette de l’humanité envers le totémisme, ait accusé Andrew Lang de vider ce phénomène de toute signification, de tout secret :

  • 19 F.Β. Jevons, compte rendu de Lang : The Secret of the Totem (1906), p. 245.

Quand M. Lang arrive au bout, on se rend compte qu’il ne reste pas grand-chose du secret du totem. Le totem renforce l’interdiction de certaines unions sans pourtant la fonder ; il n’a pas l’air d’avoir beaucoup à voir avec la religion, et il a fallu que son origine soit oubliée pour que le rapport entre le clan et l’animal devienne mystérieux ou mystique19.

20Il nous faut encore exposer la deuxième partie du programme de The Secret of the Totem. Lang avait reconstitué le totémisme primitif dans une grande liberté spéculative, mais cette plate-forme initiale était censée contenir les ingrédients nécessaires pour comprendre le développement ultérieur de l’organisation sociale australienne. À vrai dire, cela constituait justement le défi majeur de l’ouvrage, comme nous avons indiqué au début du chapitre. Récapitulons d’abord les éléments essentiels du proto-totémisme de Lang. Il était formé de groupes locaux associés à des espèces animales ou végétales, à la suite d’une distribution de sobriquets entre groupes voisins. Cette relation étant formulée à travers une extension imaginaire des liens de sang, le groupe développait une série de règles qui allaient caractériser définitivement l’institution. Basiquement, elles se résumaient aux deux canons fondamentaux de la définition classique du totémisme, c’est-à-dire le tabou et l’exogamie. D’une part, les membres de la horde ont commencé à respecter l’espèce devenue leur parente, et d’autre part ils ont changé la raison pour laquelle ils s’unissaient à des femmes d’autres groupes (voir fig. 5 (1)).

21Partant du principe que le groupe local proto-totémique était exogame, Lang était en mesure de s’attaquer à l’explication la plus urgente, c’est-à-dire le développement de la règle de filiation matrilinéaire. Bien que les enfants des femmes étrangères appartiennent au totem du groupe local où ils sont nés, ils pouvaient être différenciés par l’identité totémique de leurs mères, étand désignés comme « les enfants de la femme opossum », « les enfants de la femme lézard », et ainsi de suite. À la longue, la prédominance de cette habitude fort compréhensible avait pour conséquence l’hétérogénéité du groupe local. Ce portrait embryonnaire de la filiation utérine rendait aussitôt compte de la défaite progressive des contours territoriaux des groupes totémiques. Lang reconnaissait qu’il se limitait à reprendre l’argumentation de John MacLennan, ce qui est vrai en grande partie. Mais il évoquait à nouveau la valeur mystique du nom pour expliquer la solidarité croissante entre les membres homonymes de différents groupes locaux.

22Un tel processus faisait que l’exogamie de la horde devenait une affaire délicate, puisqu’elle ne servait plus à empêcher des unions indésirables entre des individus liés par la communion du nom. Ceci dit, les groupes locaux devenus hétérogènes avaient tout intérêt à fonder une alliance permanente en vue d’assurer des échanges matrimoniaux convenables. Il suffisait que deux groupes s’unissent de cette façon pour que l’impasse soit dépassée (voir fig. 5 (2)). Lang suggérait, dans le chapitre « Rise of phratries and totem kins », que telle était l’origine des phratries ou moitiés exogamiques. Comme Durkheim, il était persuadé que les moitiés étaient originellement des groupes à base territoriale, mais les thèses de l’un et de l’autre étaient, sur ce point, diamétralement opposées. Pour Lang, la forme primitive de chaque moitié était un groupe local composé d’une population hétérogène et préparé à s’unir à un autre groupe du même type, tandis que pour Durkheim il s’agissait de deux clans primaires dont l’alliance précédait le processus de segmentation en clans secondaires (voir. fig. 4 (2) ; 5 (2)). Autrement dit, Lang n’admettait pas que les moitiés exogamiques aient existé sans être composées d’une série de divisions totémiques régies par la filiation utérine, car cette diversité à l’intérieur de l’ancien groupe local était présentée comme la raison même pour laquelle les moitiés avaient été fondées en tant que telles.

23Mais pour que ces divisions-là deviennent de véritables clans, il fallait encore résoudre un problème. Il est évident que, suivant l’argumentation de Lang, il n’y avait aucune raison pour que l’une des moitiés soit constituée, de manière exclusive, par des groupes totémiques inexistants dans la moitié complémentaire. Au contraire, elles s’étaient alliées pour éviter, justement, des mariages entre les membres homonymes de l’une et de l’autre. Or, tel n’était plus le cas dans l’actualité, puisque l’organisation totémique impliquait une répartition dualiste très nette. Pour comprendre cette transformation, il fallait se rendre à l’évidence que le totem déterminé par voie matrilinéaire était devenu plus cher — «  nearer and dearer » — que le nom du vieux groupe local transformé en moitié exogamique, et par conséquent il valait mieux changer de moitié que changer de totem. Autrement dit, Lang était persuadé qu’avait eu lieu, dans la préhistoire, une décision délibérée pour redistribuer les groupes totémiques, tel que l’indique le titre du chapitre « Totemic redistribution ». À partir de là, il y avait uniformité dans le principe d’appartenance au clan et à la moitié. La règle de filiation utérine se superposait définitivement à l’ancienne parenté de la horde. L’organisation locale cédait la place à l’organisation sociale (voir fig. 5 (3)).

  • 20 En fait, la tentative de démonstration pseudo-philologique du caractère totémique des noms des clas (...)
  • 21 Voir le chapitre XVII, « L’évolution du mariage de groupe ou les limites de l’exogamie ».
  • 22 A. Lang, op. cit., p. 7.

24Quant à la division en classes matrimoniales, Lang en rendait compte avec son abus de méthode habituel. Admettant, «  for the sake of argument », que les classes avaient pour origine étymologique des noms d’animaux, il s’ensuivait que leur formation était probablement due à l’application du mécanisme de l’exogamie totémique à des générations alternées20 (voir fig. 5 (4)). Nous verrons, dans un chapitre ultérieur, qu’une partie importante de la communauté savante se partageait l’avis que les classes matrimoniales avaient été instituées pour empêcher le mariage entre pères et filles — de la même façon que la division en moitiés matrilinéaires empêchait le mariage entre frères et sœurs —, et que cela n’avait rien à voir avec le totémisme21 . Dans The Secret of the Totem, en revanche, les variantes plus ou moins compliquées du système de classes australien n’étaient que des étapes ultérieures de l’évolution totémique, à partir de l’organisation la plus élémentaire existant encore, celle des tribus à deux moitiés exogamiques matrilinéaires : « Voici ce que nous appelons le type primitif, toutes les autres formes n’étant que des avancements ou des modifications de cette structure22. »

25Andrew Lang, comme Durkheim, finissait par mettre en évidence le caractère éminemment totémique de toute l’organisation sociale australienne, ce qui le place parmi les plus fidèles représentants de la notion classique de totémisme. Hélas, un ouragan avait entre-temps traversé la scène anthropologique internationale, provoquant la dissociation progressive de l’aspect religieux et de l’aspect social de l’institution. C’est ce que nous allons voir dans la IIIe partie, intitulée « La révolution arunta ». Nous verrons, à la fin, que Durkheim a sauvegardé avec brio la dimension sociologique du totémisme, mais que le prix de cet exploit a été la débâcle de la religion du sang.

Notes

1 Voir le chapitre « Spencer et Gillen au cœur de l’Australie ».

2 Voir le chapitre « Lang contra Frazer ou la décadence du monothéisme aborigène ».

3 A. Lang, The Secret of the Totem (1905), p. 6.

4 Ibid., p. 27.

5 Ibid., p. 116-117.

6 Ibid., p. 120.

7 Voir J.J. Atkinson et A. Lang, Social Origins. Primal Law (1903), p. 220-221.

8 S. Freud, Totem et Tabou [1913], p. 193.

9 Charles Seligman, par exemple, disait que beaucoup de gens étaient agacés par sa mise en valeur de théories parfaitement démodées. Le père Wilhelm Schmidt rappelait que Smith et Atkinson étaient ce qu’il y avait de moins fiable, et Marett reprochait en particulier le poids accordé à la just-so-story du cousin d’Andrew Lang. Quant à l’américain Alfred Kroeber, dont la réaction est peut-être la plus connue, il conseillait également aux psychologues ou aux psychanalystes de se méfier de la bibliographie totémique prisée par Freud. On doit néanmoins signaler l’œuvre de Géza Roheim, la principale exception à l’intérieur de ce cadre réfractaire. Anthropo logue d’origine hongroise, il s’est attaqué au totémisme australien en disciple de Freud, et a produit l’affirmation fantastique selon laquelle Totem und Tabu est l’ouvrage à partir duquel « nous avons commencé à voir derrière le rideau de la scène où se joue le grand Drame de l’humanité ». (G. Roheim, Australian Totemism [1925], p. 15).

10 A. Lang, The Secret of the Totem, p. 126.

11 Voir A. Lang, « The origin of totem names and beliefs » (1902), p. 385-393 ; J.J. Atkinson et A. Lang, op. cit., p. 166-175.

12 Lang admettait que cette transition avait peut-être eu lieu quand les hommes avaient oublié l’origine toute prosaïque du nom du groupe. Une telle suggestion ressemblait, par analogie, à la théorie de son ancien rival, Friedrich Max Müller, sur le développement de la mythologie à partir d’un oubli du sens originel de simples métaphores. En outre, quand Max Müller a fini par s’intéresser à l’anthropologie, il a proposé une théorie du totémisme amérindien qui insistait sur l’antériorité du nom et de l’emblème par rapport au culte (voir F.M. Müller, Anthropological Religion (1892), p. 403-409). Lang était sûrement conscient de cette ironie du destin, mais le mythologue anglo-allemand était décédé en 1900, son école n’était plus à la mode depuis bien longtemps, et notre auteur était particulièrement rodé aux coups de théâtre intellectuels, qu’il tenait pour une preuve d’impartialité scientifique. Quoi qu’il en soit, il faut remarquer qu’il s’agit là d’une analogie, et que les traits caractéristiques de la pensée sauvage étaient déjà agissants quand les hordes primitives ont accepté leurs sobriquets, comme nous venons de le constater. Dans les mots de l’auteur : « Cette théorie n’est pas une version de la doctrine philologique nomina numina. Il n’est pas question d’une maladie du langage, au sens de M. Max Muller » (A. Lang, « The origin of totem names and beliefs », p. 378). D’autre part, Lang gardait toujours ses distances vis-à-vis des vieilles théories de Herbert Spencer et de John Lubbock (voir The Secret of the Totem, p. 141. Voir aussi W. Wundt, Völkerpsychologie [1906], IIe partie, t. II, p. 264-265, où il disait qu’il serait très injuste de confondre le point de vue de Lang et celui de Spencer et de Lubbock, puisque sa théorie « a au moins le mérite [...] de faire appel à une caractéristique indéniable de la pensée mythologique »).

13 Voir A. Lang, op. cit., p. 124.

14 Durkheim reconnaissait que sa thèse était incomplète, mais il avait l’intention d’aller plus loin : « [...] dans notre étude sur l’exogamie, nous nous sommes accordé certaines croyances relatives au totem, sans les expliquer. [...] Non que le problème nous paraisse insoluble, mais parce que nous nous réservons de le traiter dans une autre occasion, avec l’ampleur qu’il comporte » (E. Durkheim, compte rendu de Lang : The Secret of the Totem [1907], p. 405).

15 Lang admettait aussi la probabilité de l’argumentation d’A.E. Crawley et, dans ce sens, la solidarité était mêlée d’égoïsme, pour éviter une contagion néfaste.

16 Voir E. Durkheim, compte rendu de Atkinson et Lang : Social Origins. Primal Law (1904), p. 410. Ce compte rendu a d’abord été publié en Angleterre, dans Folklore, a Quarterly Review of Myth, Tradition, Institution and Custom, et un an plus tard dans L’Année sociologique.

17 A. Lang, The Secret of the Totem, p. 135-136.

18 Lang ne dissimulait pas son penchant initial à trouver des survivances du totémisme dans la Grèce ancienne, mais la question était maintenant reformulée avec plus de souplesse : « [...] savoir si les ancêtres des peuples aryens ont traversé un Âge de totémisme, notamment du point de vue des règles du mariage, voilà un problème qui ne sera peut-être jamais résolu » (J.J. Atkinson et A. Lang, Social Origins. Primal Law, p. 202 ; voir aussi p. IX et 203-207 ; « Method in the study of totemism » [1912], p. 378).

19 F.Β. Jevons, compte rendu de Lang : The Secret of the Totem (1906), p. 245.

20 En fait, la tentative de démonstration pseudo-philologique du caractère totémique des noms des classes matrimoniales, tout comme des moitiés, a été l’un des passe-temps préférés d’Andrew Lang, quoiqu’il ait dû reconnaître que « la philologie australienne, en tant que science, n’existe pas » ( The Secret of the Totem, p. 180 ; voir aussi « Animal Names of Australian “Class” Divisions » [1906]). Là encore, c’était l’ironie du destin qui le conciliait avec les vieux sermons de Max Müller.

21 Voir le chapitre XVII, « L’évolution du mariage de groupe ou les limites de l’exogamie ».

22 A. Lang, op. cit., p. 7.

© Éditions de la Maison des sciences de l’homme, 2003

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