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L'âge d'or du totémisme

 | 
Frederico Rosa

Première partie. La civilisation primitive

Chapitre IV. La mise en échec de l’ethnographie australienne évolutionniste

Texte intégral

  • 1 Voir I. Keen, « Twenty-five years ofaboriginal kinship studies » (1988), pour une vue d’ensemble de (...)
  • 2 A.R. Radcliffe -Brown, « The social organization of australian tribes » (1930), p. 34.
  • 3 Ibid., p. 435 et p. 456.

1À partir des années 1910, Alfred Reginald Radcliffe-Brown (1881-1955) a été responsable d’une reformulation des outils conceptuels de l’ethnographie australienne, tout en faisant ressortir les «  misconceptions » où s’appuyait le travail de ses prédécesseurs évolutionnistes, ethnographes ou anthropologues. La publication, en 1930, de « The social organization of australian tribes », dans la revue Oceania, était le résultat de tout un parcours d’enquêtes sur le terrain et de mise au point théorique, marqué par la parution d’autres articles importants, depuis « Three tribes of western Australia », de 1913, où l’anthropologue britannique exposait pour la première fois son interprétation des systèmes de type kariera et de type aranda, bientôt devenue emblématique. Le déchiffrage fonctionnaliste de la parenté australienne représentait, en fait, la clôture d’une longue période qu’avaient inaugurée Lorimer Fison et Alfred Howitt en 1880, pendant laquelle certaines caractéristiques structurales de leur description première de l’organisation sociale kamilaroi étaient demeurées au centre du discours anthropologique directement dépendant du domaine australien. L’influence de Radcliffe-Brown s’avérera, elle aussi, de longue durée, quoique son interprétation des données australiennes ait été critiquée aussi bien par des théoriciens de premier rang, dont Claude Lévi-Strauss, que par de nombreux observateurs des sociétés aborigènes, surtout au cours de la seconde moitié du XXe siècle. À vrai dire, les australianistes sont toujours loin d’arriver à un consensus sur le sens et la fonction des catégories sociales traditionnelles1 . Mais la seule chose qui revête un intérêt ici, c’est que l’analyse des textes de Radcliffe-Brown nous permettra d’approfondir, par contraste, la compréhension de quelques aspects essentiels de la production évolutionniste, d’autant plus qu’il tenait lui-même à attirer l’attention vers cette opposition entre les erreurs du passé et les lumières du présent, ayant la prétention scientiste de montrer ce qu’était réellement l’organisation sociale australienne2 . Son propre objectif était sans doute le refoulement définitif de vieilles notions fortement enracinées dans le milieu anthropologique du début du siècle, lancées par ceux qu’il appelait «  the earlier writers3 ». Il était conscient que la littérature évolutionniste intégrait des théories divergentes sur l’organisation sociale australienne, mais il avait raison d’affirmer la récurrence fondamentale de quelques idées.

2La principale en était la définition même d’organisation sociale. À l’intérieur du paradigme fondé par Howitt et Fison, on considérait que l’organisation sociale et l’organisation locale étaient deux choses distinctes, et que la première pouvait et devait être analysée indépendamment de la deuxième. Les tribus australiennes avaient beau être divisées en groupes locaux, les unités sociales qui recoupaient ces derniers étaient jugées plus importantes, notamment les moitiés, les classes et les clans. Lorsque ces unités exogamiques étaient fondées sur la règle de filiation patrilinéaire, il y avait une certaine correspondance entre l’organisation sociale et l’organisation locale, due à l’universalité de la résidence patrilocale, mais ce n’était qu’une coïncidence.

3On peut dire que les ethnographes australiens évolutionnistes ont ainsi rendu possible la négligence systématique des passages de leurs ouvrages qui faisaient la description des groupes locaux et même des groupes domestiques. En plus, quand les théoriciens de la question se penchaient de manière exclusive sur les données de l’organisation sociale, tout en oubliant les informations disponibles sur l’organisation locale, ils arrivaient au point de confondre maladroitement les deux séries et d’attribuer aux unités sociales un caractère territorial fictif. Nous verrons, par exemple, que Durkheim était persuadé, dans les années 1890, que les moitiés matrilinéaires avaient bel et bien un territoire d’origine, que les clans totémiques en étaient des subdivisions à caractère géographique, et que les classes trouvaient également leur raison d’être dans les vicissitudes de la solidarité quotidienne.

  • 4 Voir L. Fison et A. Howitt, « From mother-right to father-right » (1883), p. 33-34. Voir aussi l’ou (...)

4La synthèse de l’ethnographie australienne d’avant Radcliffe-Brown a été donnée par Alfred William Howitt en personne, quand il rappelait en 1904, une fois pour toutes et au cas où quelqu’un puisse encore se méprendre, qu’il y avait deux types simultanés d’organisation : sociale et locale. Voilà un message qui remontait aux années 18804. De ce point de vue, on peut dire que seule l’organisation sociale était prise en compte par les anthropologues évolutionnistes, à leurs risques et périls.

  • 5 Quand les clans totémiques ne sont pas mentionnés, ils suivent la même règle que les classes, tandi (...)

5Avant de voir comment Radcliffe-Brown a entrepris une véritable révolution conceptuelle, en faisant du groupe local l’élément essentiel de l’organisation sociale australienne, introduisons encore la deuxième idée fondamentale qui traversait le discours évolutionniste dans son ensemble. Il s’agit de l’identification systématique des unités sociales exogamiques en termes de filiation unilatérale. Dès le moment où Fison et Howitt ont ruiné le concept morganien de classes sexuelles, le repérage des règles de filiation des moitiés, des classes et des clans est devenu une véritable obsession, et notamment le moyen jugé le plus sûr de percevoir, à chaque fois, le caractère organique de la structure tribale. Bien que l’importance respective de ces trois types d’unités soit variable suivant les auteurs, tout comme la portée exacte de leur emboîtement successif, elles étaient censées participer d’un seul mode de filiation, que ce soit matrilinéaire ou patrilinéaire. Là encore, le système kamilaroi était un modèle harmonieux et prototypique, mais il y avait des cas où, de toute évidence, le passage historique de l’un à l’autre principe avait été décalé pour une raison ou une autre, les clans et les classes obéissant à des règles différentes. L’important reste que toute tentative de classification typologique devait prendre en considération le nombre d’unités exogamiques et leur règle de filiation. En voici les types les plus représentatifs : tribus à deux moitiés matrilinéaires ; tribus à quatre classes matrilinéaires ; tribus à quatre classes patrilinéaires et à clans matrilinéaires ; tribus à huit classes patrilinéaires et à clans matrilinéaires5.

  • 6 A.R. Radcliffe-Brown, op. cit., p. 438.

6Nous verrons ci-après comment Radcliffe-Brown a rendu obsolète ce genre de classification, mais remarquons, en passant, que normalement elle allait de pair avec un manque de perception empirique de l’existence simultanée de clans totémiques patrilinéaires. Alliée à la sous-estimation des groupes locaux, cette lacune de l’ethnographie australienne évolutionniste a conditionné tout le débat totémique, ostensiblement marqué par des notions plus ou moins discutables sur la prédominance de la filiation matrilinéaire en Australie. Mais ce qui nous intéresse le plus, c’est que l’idée de filiation unilinéaire aboutissait à une notion de parenté qui transcendait, dans une large mesure, les catégories de parenté à proprement parler. Que ce soit en ligne utérine ou en ligne agnatique, le mécanisme fondamental de la société aborigène était l’appartenance de l’individu à une moitié, à une classe, à un clan totémique. Il y avait là comme une dilution dans le groupe de filiation, de telle sorte que les rapports individuels étaient pratiquement effacés par les rapports collectifs. L’expression la plus accomplie de cette loi de fer était, ni plus ni moins, l’exogamie, dans le sens où les règles de filiation étaient jugées suffisantes pour appréhender les règles du mariage. C’est justement sur ce point que Radcliffe-Brown a initié tout un travail de démantèlement des outils conceptuels de l’anthropologie évolutionniste. Il reprochait à ses prédécesseurs de ne pas avoir compris que les règles du mariage étaient basées, non sur de simples considérations sur l’appartenance de l’individu à une moitié ou à une classe ou à un clan totémique — perçus comme des groupes automatiquement exogamiques—, mais plutôt sur des relations de parenté précises entre les conjoints potentiels. On procédait d’habitude à une réification de l’exogamie, à une définition d’unités sociales dont le caractère exogame était considéré, selon l’expression de Radcliffe-Brown, comme une chose en soi, «  a thing by itself6  ».

  • 7 Ibid., p. 443.
  • 8 Ibid.

7À vrai dire, les ethnographes australiens évolutionnistes savaient bel et bien qu’il ne suffisait pas de se marier à l’intérieur de certaines subdivisions tribales et que le mariage ne concernait que des hommes et des femmes ayant, à l’intérieur de ces groupes, un certain type de lien de parenté. Mais ils ont sans doute négligé l’importance de cet aspect, en le traitant comme un problème secondaire par rapport à l’identification toute prioritaire des unités exogamiques de base. Radcliffe-Brown a renversé la question. Ces unités n’étaient exogamiques que parce qu’elles renfermaient lesdites catégories de parenté, la compréhension des réglementations matrimoniales étant essentiellement dépendante de l’analyse rigoureuse du système de parenté. L’argumentation de l’auteur visait justement la notion la plus spécifique et la plus délicate de l’ethnographie australienne, celle de classes matrimoniales, qu’il prétendait remplacer par une autre qui rende compte du tissu généalogique dont se composaient ces mêmes divisions, tout en en modifiant d’emblée la signification et la portée. Les classes, désormais désignées comme sections, étaient selon Radcliffe-Brown un moyen d’organiser ou distribuer les parents par segments fixes, au nombre de quatre ou de huit, ce qui permettait d’accorder au système de parenté « une stabilité et une permanence qu’il n’aurait pas autrement7 ». En effet, la terminologie de parenté, considérée comme matière première du réseau de relations sociales, était érigée ou repérée à partir de chaque ego, ce qui la rendait entièrement relative, tandis que l’arrangement de tous les parents d’un individu en quatre ou huit divisions, suivant certains principes directeurs à caractère organique, permettait de créer de véritables sections qui constituaient, selon les mots de l’auteur, « des divisions absolues de toute la société8 ».

8Pour décrire les systèmes de parenté et de mariage en Australie, et notamment leur rapport avec la division en sections, Radcliffe-Brown a utilisé les contextes kariera et aranda comme modèles, sa « découverte théorique » du système kariera en 1911 étant un mythe célèbre de l’histoire de l’anthropologie. Nous verrons que, depuis 1899, les Aranda (initialement appelés Arunta) étaient au centre de vives polémiques concernant la configuration apparemment anomale de leur organisation totémique, tandis qu’aux mains de Radcliffe-Brown ils sont devenus le modèle paradigmatique d’un système de parenté particulièrement répandu dans le continent australien. Cela nous informe justement sur l’importance accordée aux relations généalogiques au détriment de la filiation tout court, totémique ou autre. Par ailleurs, l’analyse des vues de Radcliffe-Brown en matière de totémisme sera effectuée ultérieurement, puisqu’il affirmait que les associations de nature totémique n’occupaient qu’une position parallèle, ou complémentaire, par rapport aux éléments les plus décisifs de la structure sociale. Dans ces conditions, en 1913 il classait les tribus aborigènes en deux types principaux, le type I et le type II, lesquels ont été rebaptisés, par la suite, de type kariera et de type aranda. Cette nouvelle typologie n’était guère basée sur la règle de filiation et sur le nombre d’unités exogamiques, mais plutôt sur le système de parenté.

9Bien que les modèles kariera et aranda soient des repères classiques du discours anthropologique depuis Radcliffe-Brown et dispensent toute présentation, il est utile de rappeler brièvement, à partir de « The social organization of the australian tribes », les principes de classification des parents dans l’un et dans l’autre système. Chez les Kariera, ces principes se réduisaient basiquement à l’alternance générationnelle et à la division de chaque génération en quatre catégories (appelées classes par Radcliffe-Brown en 1930, mais à ne pas confondre avec les sections). Les parents de la première génération ascendante se divisaient en deux catégories masculines (« père » et « frère de la mère ») et deux féminines (« mère » et « sœur du père »). Les autres générations étaient également divisées en deux catégories masculines (« frère » et « fils du frère de la mère » dans la génération de ego ; « fils » et « fils de la sœur » dans la première génération descendante) et deux catégories féminines (« sœur » et « fille du frère de la mère » dans la génération de ego ; « fille » et « fille de la sœur » dans la première génération descendante). Radcliffe-Brown était alors en position de montrer comment les sections kariera représentaient une répartition stable de ces catégories de parenté. Chaque section regroupait, en générations alternées, l’une des deux catégories masculines et l’une des deux catégories féminines. Autrement dit, la section du « père » et de la « sœur du père » intégrait aussi le « fils » et la « fille » de ego. La section du "frère de la mère » et de la « mère » intégrait aussi le « fils de la sœur » et la « fille de la sœur ». Suivant la même logique, la section de ego et de ses « frères » et « sœurs » intégrait, à son tour, deux des quatre catégories de la deuxième génération descendante (tout comme de la deuxième génération ascendante, bien entendu), tandis que la section du « fils du frère de la mère » et de la « fille du frère de la mère » intégrait les deux autres catégories.

10Radcliffe-Brown se proposait alors d’éclaircir ce que les ethnographes évolutionnistes avaient laissé dans la plus grande obscurité, c’est-à-dire le rapport entre, d’une part, les règles du mariage basées sur la classe et, d’autre part, celles basées sur les liens de parenté. Du moment où les classes, ou sections, étaient définies en tant que divisions absolues du système de parenté, leur prétendue fonction matrimoniale passait à l’arrière-plan et laissait toute la place au rapport généalogique entre les conjoints potentiels. Sachant que les Kariera prescrivaient le mariage avec la « fille du frère de la mère », ego masculin devait forcément la trouver dans la section qui intégrait, non seulement toutes les femmes désignées de cette catégorie féminine, mais encore l’une des deux catégories féminines de la deuxième génération descendante, tout comme de la deuxième génération ascendante. Le chassé-croisé matrimonial entre les quatre sections n’était que le résultat inévitable d’une règle plus élémentaire, à savoir le mariage avec la cousine croisée bilatérale, la « fille du frère de la mère » étant aussi la « fille de la sœur du père », en vertu de l’échange de sœurs.

  • 9 Comme l’on sait, Claude Lévi-Strauss rejette l’idée que les sections ne sont pas des classes matrim (...)

11Au lieu d’être des classes matrimoniales, les sections n’étaient donc, pour Radcliffe-Brown, qu’un moyen de généraliser et de systématiser les relations de parenté, lesquelles étaient les premières et les seules responsables de la détermination des conjoints9 . La meilleure preuve en était le fait que le même type de mariage pouvait prendre forme sous différents systèmes de classement des parents en segments, et même sous un système sans sections ni moitiés, la terminologie de parenté y suffisant à elle seule. Il y avait, notamment, des systèmes à quatre sections qui appartenaient au type aranda (à huit sections) et non pas au type kariera. Dans le système aranda, chaque génération était divisée, non pas en deux, mais en quatre catégories masculines et en quatre féminines. Dans la génération de ego, par exemple, les hommes étaient divisés en « frère », « fils du frère de la mère », « fils de la fille du frère de la mère de la mère » et « fils du fils du frère de la mère de la mère », et les femmes étaient divisées en « sœur », « fille du frère de la mère », « fille de la fille du frère de la mère de la mère » et « fille du fils du frère de la mère de la mère ». Contrairement à la classification kariera, les cousines croisées au second degré n’appartenaient pas à la même catégorie que les cousines croisées au premier degré, le mariage étant autorisé avec celles-là et interdit avec celles-ci.

12Dans un système à huit sections, les unes et les autres appartenaient à des sections différentes, mais ce principe était repérable indépendamment du nombre de sections. Ainsi, dans les systèmes à quatre sections de type aranda, la catégorie de la « fille de la fille du frère de la mère de la mère » intégrait la même section que la catégorie de la « fille du frère de la mère », sans que pour autant celle-ci soit une épouse potentielle. Dans le système kariera, par contre, les deux catégories étaient confondues en une seule et, du même coup, le mariage était autorisé avec toutes les cousines croisées, aussi bien au second qu’au premier degré :

  • 10 A.R. Radcliffe-Brown, op. cit., p. 52.

Il est évident que toutes les femmes qu’un homme a le droit d’épouser dans le système aranda sont classées avec la fille du frère de la mère dans le système kariera, et par conséquent sont des épouses potentielles. Mais les parents féminins qu’un homme a le droit d’épouser dans le système kariera sont divisés en deux parties dans le système aranda. Il doit choisir sa femme dans l’une des parties, tandis que celles de l’autre partie lui sont interdites. La façon la plus simple de classifier les systèmes de parenté australiens consiste à faire de ces deux normes notre étalon. Dans le type kariera, nous avons le mariage avec la cousine croisée bilatérale et la classification de tous les parents en deux lignes de filiation. Dans le système aranda, nous avons le mariage avec la fille de la fille du frère de la mère de la mère et la classification des parents en quatre lignes de filiation10.

  • 11 Voir le chapitre XVII, « L’évolution du mariage de groupe ou les limites de l’exogamie ».
  • 12 Mathews a non seulement anticipé un certain nombre d’idées de Radcliffe-Brown, mais aussi son vocab (...)

13À vrai dire, l’idée n’était pas tout à fait nouvelle. Nous évoquerons plus tard l’apport de Northcote Withridge Thomas dans les années 1900, qui a bel et bien énoncé l’indépendance des deux types de mariage entre cousins croisés par rapport au nombre de classes11. Il y avait encore des ethnographes australiens, certes moins importants qu’Alfred Howitt ou Baldwin Spencer, qui essayaient d’attirer l’attention sur ce point. C’est le cas de R.H. Mathews, observateur infatigable mais peu réputé dans la Grande-Bretagne du tournant du siècle12. Dès 1913, Radcliffe-Brown a toutefois insisté sur ce point-là avec une rigueur ethnographique et une autorité théorique incomparablement plus conséquentes :

  • 13 A.R. Radcliffe-Brown, « Three tribes of Western Australia » (1913), p. 193.

[...] il vaut la peine d’insister sur un point important qui est souvent négligé des auteurs trop soucieux de présenter des théories, c’est-à-dire, le fait que les règles du mariage des tribus australiennes ne sont en aucune manière affectées par l’existence de deux ou de quatre divisions nommées. [...] même l’existence de huit divisions nommées ne constitue pas un aspect qui mérite d’être trop souligné dans la classification des tribus australiennes. Il est vrai que, là où il y a huit sous-classes, le mariage doit être de type II, mais on peut trouver exactement le même système dans des tribus où les huit sous-classes ne sont pas nommées. Le fait qu’une tribu possède deux ou quatre divisions nommées ne nous apprend absolument rien sur ses règles matrimoniales, lesquelles ne peuvent être appréhendées que par l’étude rigoureuse du système de parenté13.

  • 14 A.R. Radcliffe-Brown, « The social organization of australian tribes », p. 444.

14Bref, il fallait renoncer une fois pour toutes aux typologies évolutionnistes, qui se contentaient d’indiquer et le nombre et le mode de filiation des unités sociales exogamiques. En outre, la reformulation du concept de classe matrimoniale, ou plutôt son remplacement par celui de section, affectait justement l’idée selon laquelle chaque système à quatre ou à huit classes était soit matrilinéaire soit patrilinéaire. Depuis les années 1880, personne ne mettait en question que les classes étaient organisées en deux moitiés exogamiques à filiation unilatérale, une évidence qui semblait tout à fait frappante dans les cas où ces moitiés étaient nommées, mais qui était également admise quand elles ne recevaient aucune désignation. Nous avons vu comment les auteurs de Kamilaroi and Kurnai ont insisté sur la solidarité entre les classes murri et kubbi à l’intérieur de la moitié matrilinéaire dont elles étaient censées être des subdivisions, et entre les classes kumbo et ippai à l’intérieur de l’autre moitié matrilinéaire. Nous avons également remarqué que ce schéma se traduisait, selon Fison et Howitt, dans le principe de filiation indirecte, les enfants appartenant toujours, non pas à la classe de leur mère, mais à celle qui en était solidaire. Or, à partir du moment où Radcliffe-Brown a approfondi l’analyse du rapport entre les sections et le système de parenté, il a démontré que cette alternance générationnelle entre deux sections était repérable aussi bien en ligne utérine qu’en ligne agnatique, la section de ego pouvant être rapprochée de celle de la mère aussi bien que de celle du père. La division quadripartite aboutissait justement à l’entrecroisement organique d’une ligne de filiation par voie matrilinéaire et d’une autre par voie patrilinéaire : « En ce qui concerne les sections et les sous-sections, il est évident qu’il ne faut pas du tout parler de filiation patrilinéaire ou matrilinéaire14. »

  • 15 A.W. Howitt, The Native Tribes of South-East Australia, p. 114.

15Alfred William Howitt avait déjà remarqué que les classes (ou sous-classes) pouvaient être différemment groupées quand le nom des moitiés (ou classes) n’était pas connu, mais il considérait que cela représentait une difficulté qu’il fallait dépasser et non pas une caractéristique inhérente au système : « Quand nos connaissances ne vont pas au-delà des quatres sous-classes [...], il est possible de reconstituer la règle filiation en ligne utérine aussi bien qu’en ligne agnatique, en les groupant d’une manière ou d’une autre. Mais quand les noms des classes [ou moitiés] sont connus, cette difficulté ne peut guère avoir lieu15. »

  • 16 Pour l’historique de la critique des concepts de horde et de clan chez Radcliffe-Brown, voir L.R. H (...)

16Suite à la démonstration de la dichotomie bilinéaire qui présidait au rangement des parents en sections, Radcliffe-Brown était en mesure de réévaluer les rapports entre l’organisation sociale et l’organisation locale. En effet, tous les individus nés dans le même groupe local — ou horde — appartenaient à deux sections (ou à deux sous-sections) liées par voie masculine, ce qui revenait à dire qu’il y avait dans chaque horde un véritable clan patrilinéaire16. Cette redéfinition du groupe local en termes de parenté contrastait avec les lectures précédentes, dans la mesure où l’on ne pouvait plus parler de simple coïncidence entre la règle de filiation des unités sociales et la règle de résidence. La flexibilité de la règle de filiation bilatérale faisait plutôt que les clans patrilinéaires assumaient un nouveau statut théorique chez les tribus que les ethnographes évolutionnistes classaient de matrilinéaires. Le clan patrilinéaire devenait un groupe de filiation à part entière, ce qui n’était pas le cas quand on croyait que l’intégration sociale de l’individu se faisait exclusivement en ligne utérine. Du point de vue du totémisme, cela ouvrait la voie à une compréhension plus exacte des vrais contours empiriques du groupe totémique associé à la horde, surtout quand il y avait également des clans totémiques matrilinéaires.

17Mais il y avait des raisons encore plus sérieuses qui justifiaient la fusion de nature fonctionnaliste entre l’organisation sociale et l’organisation locale. Pour Radcliffe-Brown, les conjoints préférentiels étaient identifiés en fonction de liens de parenté tout à fait personnalisés, la connexion généalogique entre les cousins croisés étant prise en ligne de compte à chaque fois. Ceci dit, le degré de consanguinité réelle entre les individus concernés jouait un rôle central sur le plan du choix matrimonial, ce qui faisait émerger, du même coup, l’importance des groupes solidaires les plus directement engagés dans la connaissance des liens effectifs de parenté, c’est-à-dire la horde et la famille. Tout d’abord, il est évident que tout mariage devait relier deux groupes locaux (en raison même de leur base patrilinéaire), et que leurs sections (ou sous-sections) respectives devaient intégrer les cousins croisés compatibles du point de vue du mariage. En outre, si la proximité généalogique des cousins croisés était vraiment prise en compte, l’alliance devait se produire entre des hordes précises. Il suffit de noter que, dans le cas des systèmes de type kariera, ce devait être, préférentiellement, le groupe d’origine de la mère, au sein duquel vivaient les filles du frère de la mère à proprement parler.

18D’autre part, il fallait justement se rendre compte que l’identification des parents consanguins préférés du point de vue du mariage passait forcément par les liens familiaux les plus immédiats. Vu que l’intégration de l’individu dans le système de parenté était la base même de tout le réseau de relations sociales, à commencer par le mariage, Radcliffe-Brown considérait logiquement que la famille nucléaire en était le véritable pivot. Nous devons remarquer que la notion même de famille nucléaire était passée sous silence par les savants évolutionnistes qui érigeaient les moitiés, les classes et les clans totémiques comme les unités fondamentales de la société aborigène. Sans même compter les conjectures sur l’existence d’une condition sociale marquée par l’institution du mariage de groupe, dont nous nous occuperons plus tard, la notion de mariage individuel demeurait entièrement subordonnée à des catégories collectives qui transcendaient la famille et le groupe local. Qu’ils soient rapprochés l’un de l’autre ou non, le système de classes et le système totémique étaient analysés de façon pratiquement indépendante des coordonnées les plus immédiates de l’univers social quotidien des aborigènes.

  • 17 Voir B. Malinowski, The Family Among the Australian Aborigines (1913), p. 49.

19En outre, le mariage était basiquement reconnu en termes de rapports sexuels, au détriment de la dimension socio-économique du groupe domestique. Radcliffe-Brown n’a pas été le premier à le mettre en évidence. En 1913, Bronislaw Malinowski (1884-1942) avait inauguré une perspective nouvelle sur ce sujet avec son ouvrage The Family Among the Australian Aborigines. À partir d’une comparaison minutieuse des parties les plus négligées de la bibliographie australienne existant à l’époque, l’anthropologue polonais s’efforçait de montrer que la famille nucléaire — ou plutôt la famille composée — était probablement l’unité fondamentale sur différents plans de la vie sociale aborigène, y compris le repérage des conjoints préférés17. Deux décennies plus tard, l’auteur de « The social organization of australian tribes » éprouvait encore le besoin de réitérer l’importance de la famille :

  • 18 A.R. Radcliffe-Brown, op. cit., p. 435.

Une question de grande importance est la position de la famille dans les systèmes australiens. Tout d’abord, il faut noter que la famille, c’est-à-dire le groupe constitué d’un homme, de son épouse (ou de ses épouses), et des enfants qu’ils ont à leur charge, n’est pas du tout moins essentiel chez les aborigènes australiens que chez nous. Cela a été démontré il y a quelques années par Malinowski, mais peut-être qu’il y a encore besoin de le réaffirmer18.

  • 19 Voir chapitre XVII, « L’évolution du mariage de groupe ou les limites de l’exogamie ».

20En retraçant la mise en échec de l’ethnographie australienne évolutionniste, nous avons eu à l’esprit une démonstration négative, à savoir que le débat totémique précède l’anthropologie de la parenté au sens moderne du terme. L’occasion viendra de mieux préciser la position de quelques savants évolutionnistes en ce qui concerne la portée sociologique de la terminologie de parenté. Nous verrons notamment que l’attention portée sur les systèmes classificatoires était contrebalancée, chez les adeptes britanniques ou australiens de Morgan, par la théorie du mariage de groupe, qui avait justement pour effet la subordination de la parenté individuelle à la parenté collective19. Pour le moment, il faut surtout retenir que la simple incorporation de l’individu dans des unités sociales à filiation unilatérale épuisait, pour ainsi dire, le concept même de parenté dans les théories les plus emblématiques de l’âge d’or du totémisme, indépendamment de l’héritage morganien.

  • 20 Voir J. MacLennan, Studies in Ancient History, Comprising a Reprint of Primitive Marriage (1876), p (...)

21À vrai dire, cette perspective remonte à la création du concept même d’exogamie par John Ferguson MacLennan, et à ses thèses sur l’antériorité évolutive de la filiation utérine, exposées en 1865 dans Primitive Marriage. À l’époque, le savant écossais n’était pas encore au courant de l’existence des systèmes classificatoires, mais il a eu l’occasion de renier ultérieurement leur importance et d’affirmer que l’appartenance au clan matrilinéaire était le véritable critère qui déterminait les droits et les devoirs inhérents aux relations sociales20. Cette réaction était exagérée, parce que les savants qui ont adopté le point de vue de Morgan soutenaient le même principe théorique. L’anthropologie de la parenté évolutionniste était traversée, sur toute la ligne, par le dénominateur commun que nous avons mis en relief.

22Au fur et à mesure que les données australiennes sont devenues la matière première la plus précieuse dans toutes les discussions — notamment en Europe—, la logique en question s’appliquait aux trois types d’unités sociales du modèle kamilaroi, parce que Fison et Howitt avaient précisément rendu possible leur connexion théorique à travers l’idée de filiation matrilinéaire. Nous allons le constater, à titre d’exemple paradigmatique, dans les premiers écrits totémiques de Durkheim, tout comme dans la position ultime d’Andrew Lang sur l’origine du système totémique. Pourtant, l’insistance sur la consanguinité de groupe, au détriment du réseau de rapports individuels basés sur le système de parenté, était indépendante de la réflexion sur les sociétés aborigènes et, par conséquent, elle s’est manifestée avant l’apogée australienne du débat totémique. C’est justement chez un auteur qui ne s’est nullement occupé de l’Australie que nous allons trouver, ci-après, l’expression extrême de la notion de consanguinité collective appliquée aux groupes totémiques. Admirateur de John MacLennan, l’orientaliste écossais William Robertson Smith a fondé l’une des branches les plus marquantes du débat anthropologique qui nous occupe, en conférant à la parenté clanique une dimension religieuse bien au-delà des rapports généalogiques.

Notes

1 Voir I. Keen, « Twenty-five years ofaboriginal kinship studies » (1988), pour une vue d’ensemble de la gravité des dissensions en cause.

2 A.R. Radcliffe -Brown, « The social organization of australian tribes » (1930), p. 34.

3 Ibid., p. 435 et p. 456.

4 Voir L. Fison et A. Howitt, « From mother-right to father-right » (1883), p. 33-34. Voir aussi l’ouvrage fort pédagogique de L.T. Hiatt, Arguments About Aborigines. Australia and the Evolution of Social Anthropology (1996), p. 20.

5 Quand les clans totémiques ne sont pas mentionnés, ils suivent la même règle que les classes, tandis que les moitiés sont sous-entendues dans tous les cas.

6 A.R. Radcliffe-Brown, op. cit., p. 438.

7 Ibid., p. 443.

8 Ibid.

9 Comme l’on sait, Claude Lévi-Strauss rejette l’idée que les sections ne sont pas des classes matrimoniales. Sans avoir à entrer dans l’analyse de l’interprétation structuraliste des systèmes kariera et aranda — ce qui nous éloignerait de nos objectifs—, nous citerons deux passages des Structures élémentaires de la parenté où Lévi-Strauss expose les raisons générales pour lesquelles il contredit la perspective de Radcliffe-Brown : « Tous les membres de la classe ne sont pas des conjoints possibles ; et même entre les conjoints possibles et les conjoints préférés, il y a des différences, qui peuvent seulement se traduire en termes de relations de consanguinité, alors qu’elles s’effacent en termes de classe. Cependant, aucun conjoint possible ne saurait se trouver en dehors de la classe, et cela seul indique que, du point de vue des règles du mariage, la classe possède une fonction [...], à savoir d’opérer un triage d’orientation pour la détermination du conjoint. » Et encore : « C’est donc, en dernière analyse, la relation de consanguinité qui intervient à titre principal, tandis que l’appartenance à la classe joue, au moins dans la pratique, un rôle secondaire. Cela n’est vrai, cependant, que si l’on envisage la phase positive du choix du conjoint. Car tous les témoignages s’accordent à reconnaître que, du point de vue négatif, la classe joue un rôle aussi important : la relation de consanguinité vaut plus que la classe pour déterminer le conjoint, mais la violation de l’exogamie de classe est considérée par les indigènes avec la même horreur que le mariage avec un parent présentant une relation de consanguinité proscrite » (C. Lévi-Strauss, Les Structures élémentaires de la parenté [1949], p. 185 et p. 192.

10 A.R. Radcliffe-Brown, op. cit., p. 52.

11 Voir le chapitre XVII, « L’évolution du mariage de groupe ou les limites de l’exogamie ».

12 Mathews a non seulement anticipé un certain nombre d’idées de Radcliffe-Brown, mais aussi son vocabulaire, ayant employé de façon pionnière le terme « section », par exemple (voir R.H. Mathews, « The sociology of the Arranda and Chingalee Tribes (Northern Territory Australia) » [1908]). Hélas, Radcliffe-Brown a pris position contre Mathews dans une dispute autour de la règle de filiation chez les Arunta ou Aranda, et le fait est qu’il n’a jamais reconnu sa véritable dette envers lui. L’importance de cet ethnographe plus ou moins tombé dans l’oubli a été démontrée dans les années 1950 par Adolphus Peter Elkin, le principal disciple australien de Radcliffe-Brown, mais le mouvement de réappréciation de son œuvre est encore loin d’être achevé (voir I. Langham, The Building of British Social Anthropology. W.H.R. Rivers and his Cambridge Disciples in the Development ofKinship Studies 1898-1931 [1981], p. 38-39).

13 A.R. Radcliffe-Brown, « Three tribes of Western Australia » (1913), p. 193.

14 A.R. Radcliffe-Brown, « The social organization of australian tribes », p. 444.

15 A.W. Howitt, The Native Tribes of South-East Australia, p. 114.

16 Pour l’historique de la critique des concepts de horde et de clan chez Radcliffe-Brown, voir L.R. Hiatt, Arguments about Aborigines. Australia and the Evolution of Social Anthropology (1996), p. 22-25.

17 Voir B. Malinowski, The Family Among the Australian Aborigines (1913), p. 49.

18 A.R. Radcliffe-Brown, op. cit., p. 435.

19 Voir chapitre XVII, « L’évolution du mariage de groupe ou les limites de l’exogamie ».

20 Voir J. MacLennan, Studies in Ancient History, Comprising a Reprint of Primitive Marriage (1876), p. 363-366.

© Éditions de la Maison des sciences de l’homme, 2003

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