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L'âge d'or du totémisme

 | 
Frederico Rosa

Première partie. La civilisation primitive

Chapitre III. Les Kamilaroi de Fison et Howitt

Texte intégral

  • 1 Dans son After Tylor (1995), référence devenue classique dans l’histoire de l’anthropologie, G.W. S (...)
  • 2 Par la suite, quelques récits ethnographiques indiqueront, de façon plus ou moins équivoque, une di (...)

1La façon dont James Frazer réduisait les différents types d’unités sociales australiennes à leur essence totémique commune représentait une sorte d’édulcoration des tendances dominantes de l’ethnographie de l’époque, et notamment de l’œuvre de Lorimer Fison (1832-1907) et d’Alfred William Howitt (1830-1908), autorités en la matière depuis la publication de Kamilaroi and Kurnai. Cet ouvrage de 1880, habituellement considéré comme le premier grand travail anthropologique sur l’organisation sociale aborigène, a fourni un modèle assez durable de la tribu australienne typique, notamment les Kamilaroi1. Ce modèle était basé sur l’idée de subdivision de deux moitiés exogamiques, puisque les classes matrimoniales (c’est-à-dire les sous-phratries de Frazer) et les clans totémiques étaient effectivement considérés comme le résultat d’un tel processus de segmentation. Pourtant, il est évident que les différents clans totémiques kamilaroi n’étaient pas répartis entre les quatre classes, leur distribution se limitant à respecter les moitiés matrilinéaires. En effet, la filiation indirecte au niveau des classes impliquait forcément une dispersion des membres de chaque clan totémique entre les deux classes de chaque moitié, suivant une véritable alternance générationnelle. Bien que Frazer soit parfaitement au courant de ces particularités du système, il parlait d’une subdivision successive d’unités exogamiques à caractère totémique, sans aborder la question délicate des origines de la filiation indirecte et de la transformation impossible d’un clan matrilinéaire en une classe (ou sous-phratrie). L’auteur procédait comme si la distribution des clans en fonction des phratries ou moitiés matrilinéaires n’affectait en rien la notion même de sous-phratrie2 (voir annexe fig. 3 (3)).

  • 3 La terminologie de l’ethnographie australienne évolutionniste était assez instable, non seulement d (...)

2Les phratries et les sous-phratries de Frazer avaient été préférentiellement désignées comme classes par Fison et Howitt, les secondes étant également désignées comme sous-classes. Cette terminologie est devenue plus ou moins courante selon les auteurs, et Frazer lui-même Finira par y adhérer. Mais en 1887 il objectait qu’elle ne mettait pas assez en évidence, d’une part, que ces unités étaient bel et bien des «  kinship divisions » et, d’autre part, qu’elles avaient justement un caractère intermédiaire entre la tribu et le clan totémique. Or, les termes « phratrie » et « sous-phratrie » exprimaient d’emblée ces deux aspects, essentiels pour la solution frazérienne de rapprochement évolutionniste entre ces divisions-ci et les clans totémiques. En réalité, il était en train de dangereusement négliger les spécificités de l’organisation australienne en général et kamilaroi en particulier, comme si elle était équivalente à la division la plus typique des tribus indiennes de l’Amérique du Nord, avec leurs clans totémiques réunis en phratries3.

  • 4 J.G. Frazer, « Totemism », p. 55 ; L.H. Morgan, Ancient Society [1877], p. 88.

3Au premier abord, on pourrait même croire que c’était à Lewis Henry Morgan (1818-1881) que Frazer avait emprunté une telle utilisation de la formule anglicisée du terme grec. C’était Morgan, plus que personne, qui avait institué son application aux contextes nord-américains, et il avait également insisté sur le fait que la phratry représentait un niveau d’organisation intermédiaire entre la tribu et ce qu’il appelait, non pas des clans totémiques, mais des gentes. D’ailleurs, Frazer citait Morgan à ce propos, qui avait lui-même suggéré que les clans à l’intérieur de chaque phratrie résultaient de la segmentation d’un clan originel4.

  • 5 Ibid., p. 47.

4Hélas ! l’anthropologue américain n’avait pas du tout à l’esprit les classes australiennes, qu’il ne considérait pas, à la différence des clans et des phratries, comme des groupes fondés «  on the basis of kin », mais plutôt «  on the basis of sex5  ». Dans le chapitre « Organization of society upon the basis of sex », de Ancient Society, il proposait — à partir de données que Fison avait précédemment mises à sa portée — une interprétation assez particulière du système kamilaroi à quatre classes. Loin d’être des sous-phratries, à l’intérieur desquelles étaient disposés les nouveaux clans totémiques, les classes représentaient une forme de segmentation exogamique de nature différente et singulièrement archaïque, précédant l’organisation clanique, peut-être sur une échelle universelle. Morgan croyait que les classes kamilaroi rangeaient les hommes et les femmes en groupes séparés, et que cette division de nature sexuelle était le fondement même du système.

5D’après lui, les classes étaient au nombre de huit, puisqu’il prenait en ligne de compte les différentes désignations attribuées aux membres masculins et féminins de chaque classe, d’une part ippai, kumbo, murri et kubbi, et d’autre part ippata, buta, mata et kapota. Il était conscient que les hommes ippai et les femmes ippata (à titre d’exemple) étaient frères et sœurs, mais il ne s’ensuivait pas que l’union fraternelle de ces deux classes sexuelles soit suffisante pour créer un segment exogamique basé sur la parenté et non plus sur le sexe. La preuve en était que ni les enfants des hommes ippai ni ceux des femmes ippata n’appartenaient à cette classe (ippai-ippata), empêchant ainsi la constitution d’un groupe de filiation, d’un groupe fondé sur la parenté — en somme, un clan, qu’il soit à filiation matrilinéaire ou patrilinéaire (voir annexe, fig. 1 (2)).

6D’ailleurs, la séparation des frères et des sœurs en deux classes sexuelles respectives était, selon Morgan, la raison d’être de ce mécanisme exogamique primitif et préclanique, puisque les correspondances matrimoniales entre les différentes classes déterminaient que les hommes ippai (toujours à titre d’exemple) soient mariés avec les femmes kapota, le mariage avec leurs propres sœurs — les femmes ippata — étant donc impossibilité. Ce raisonnement était superflu, dans la mesure où le système exogamique serait exactement le même si les frères et les sœurs partageaient, en ce qui concerne leur groupe exogamique, un seul et même nom. Et cela était bien le cas, puisque le nom des femmes n’était que la forme féminine de celui des hommes.

  • 6 Cette incohérence a été signalée par Charles Staniland Wake, un auteur qui a écrit sur le totémisme (...)

7Du reste, Morgan était persuadé que les huit classes avaient originellement été au nombre de quatre, deux masculines et deux féminines, puisque cette division élémentaire suffisait à déterminer l’interdit exogamique envisagé (voir fig. 1 (1)). Il oubliait cependant qu’à ce moment-là les enfants appartenaient forcément aux classes sexuelles de la mère et du frère de la mère, et que le principal soutien théorique du concept de classe sexuelle, opposé à celui de groupe de filiation, était anéanti6. Au lieu d’emprunter cette voie, Morgan s’est laissé aveugler par le chassé-croisé entre les huit classes prétendument sexuelles, qu’il n’était pas vraiment en mesure d’expliquer. Il y avait d’ailleurs une autre raison, plus importante, pour laquelle il ne s’est pas rendu compte que les classes kamilaroi étaient au nombre de quatre et intégraient un principe de filiation. Dans les années 1870, Lorimer Fison, correspondant de Morgan, lui avait transmis des informations sur des tribus de la nation kamilaroi dont les moitiés exogamiques n’étaient pas nommées. Ce n’est que plus tard et plus au nord que ces noms ont été découverts. Dans ces conditions, il n’est pas surprenant que la solidarité exogamique et la filiation matrilinéaire à l’intérieur de chaque paire de classes n’aient pas attiré l’attention de l’anthropologue américain, ce qui lui a permis d’insister fortement sur leur nature sexuelle. Nous allons voir ci-après comment Fison et Howitt ont éclairci ce point dans Kamilaroi and Kurnai. Le concept de classe sexuelle était une fantaisie anthropologique sans avenir, qui a été délaissée par les partisans même des thèses générales de Ancient Society.

8Mais il nous faut d’abord conclure l’analyse de l’interprétation morganienne du système kamilaroi, et notamment des clans totémiques, que l’auteur considérait bien comme des groupes de filiation plus ou moins embryonnaires, en voie de refouler les anciennes classes sexuelles. En effet, les clans kamilaroi, censés être au nombre de six d’après les informations disponibles à l’époque, représentaient pour Morgan une étape novatrice dans l’évolution du système matrimonial. À la différence des classes sexuelles, les clans réussissaient à intégrer dans une même unité exogamique les parents en ligne utérine. L’interdiction du mariage entre frères et sœurs, qui avait été l’objectif de l’ancienne division de nature sexuelle, était désormais fondée sur la parenté. Les uns et les autres partageaient le même nom clanique hérité de leurs mères, ce qui divergeait ostensiblement du système de huit classes sexuelles tel que Morgan le concevait. Les règles matrimoniales du clan étaient à la fois plus pratiques et plus évoluées que celles de la classe, puisqu’elles se limitaient à la prescription exogamique au lieu d’impliquer des correspondances matrimoniales précises. Il était vrai que les clans iguane, kangourou et opossum devaient contracter mariage avec les clans émeu, péramèle et serpent noir, mais cela était dû au fait que ces deux triades résultaient visiblement de la segmentation respective de deux clans originels.

9Nous pouvons maintenant faire ressortir la différence de fond entre l’interprétation de Morgan et celle de Frazer. L’idée de subdivision d’un clan primitif aboutirait sans doute au concept ultime de phratrie, mais celui-ci n’avait chez Morgan absolument rien à voir avec les classes, à la différence de ce que prétendait l’anthropologue écossais. Il s’agissait là de deux mécanismes exogamiques de nature différente et évolutivement distincts, tout en sachant qu’ils répondaient aux mêmes objectifs. L’organisation clanique kamilaroi réabsorbait les classes, mais elle n’en dérivait pas. Il est évident que les nouveaux groupes fondés sur la règle de filiation matrilinéaire devaient inévitablement intégrer les classes sexuelles des mères et de leurs enfants. L’un des clans originels était forcément composé de tous les hommes ippai et de toutes les femmes ippata — frères et sœurs—, accompagnés des enfants de celles-ci, c’est-à-dire de tous les hommes kumbo et de toutes les femmes buta. Et le deuxième clan était composé, de façon homologue, des membres des classes sexuelles restantes, qui étaient déjà les partenaires matrimoniaux des quatre premières (voir annexe, fig. 1 (3)). Mais nous avons justement remarqué que Morgan n’a pas approfondi la perception de l’organicité sous-jacente au système de classes, c’est pourquoi il croyait que les clans donnaient pour la première fois aux classes un encadrement formel qu’elles n’avaient jamais eu :

  • 7 L.H. Morgan, La Société archaïque [1877], p. 56.

Les classes contiennent en germe la gens, mais n’arrivent pas à la réaliser. En réalité, les ippai et les ippata forment une seule classe partagée en deux branches, et comme ils ne peuvent se marier entre eux, ils constitueraient une gens s’ils ne portaient deux noms différents, chacun de ces noms étant réservé à certaines fins, et si, de plus, leurs enfants ne portaient deux noms différents des leurs7.

10L’encadrement clanique des classes primitives arrivait toutefois au moment où il n’était plus vraiment nécessaire, ces dernières étant plutôt destinées, dans leur redondance, à être tout simplement remplacées par les clans. Si la nouvelle exogamie clanique était à elle seule suffisante pour empêcher les mariages dits consanguins, l’ancienne division sexuelle devenait inutile. Les classes ne faisaient que subsister, accrochées aux clans comme un véritable poids mort, un héritage de plus en plus dépassé, au point d’avoir complètement disparu ailleurs, notamment en Amérique du Nord. En effet, elles finissaient par limiter le choix matrimonial à l’intérieur des clans de manière superflue, tout en empêchant l’exogamie clanique d’agir toute seule. Ayant à l’esprit la division en deux clans, qui avait dû permettre de trouver des partenaires parmi la moitié des femmes de la communauté, il est bon de voir que la permanence de l’ancien système réduisait drastiquement ce choix, en prescrivant le mariage avec un seul quart des femmes (voir annexe, fig. 1 (3)). En fin de compte, l’opposition de principe entre les classes sexuelles et les clans ressortait clairement du fait que les interdits matrimoniaux déterminés par les premières empêchaient l’épanouissement de la règle exogamique clanique la plus élémentaire et la plus typique, telle que Morgan la concevait.

11La subdivision des clans en deux triades exogamiques était censée apporter une preuve de plus à la théorie du passage d’un système à l’autre. En effet, les clans iguane, kangourou et opossum étaient tous les trois composés de murri, de mata, de kubbi et de kapota, tandis que les clans émeu, péramèle et serpent noir intégraient à leur tour des kumbo, des buta, des ippai et des ippata. Autrement dit, ils trahissaient bien le fait de descendre de deux clans préalablement et respectivement découpés en quatre classes sexuelles (voir fig. 1 (4)).

12Bref, ce portrait contrastait fortement avec l’idée frazérienne de deux clans originels, laquelle se reportait au moment où les classes kamilaroi étaient simplement au nombre de deux et constituaient à proprement parler des moitiés exogamiques matrilinéaires (voir fig. 3 (1)). Pour Morgan, cette notion-ci était en toute rigueur inexistante dans la période où la société était organisée «  upon the basis of sex », c’est-à-dire avant la parution des deux premiers clans. Nous sommes maintenant mieux placés pour voir comment les Australiens Lorimer Fison et Alfred Howitt, qui se prétendaient des disciples de Morgan, ont irréversiblement modifié la formulation du problème. Sans qu’ils aient façonné, avant la lettre, un terme assimilable au dualisme, le trait le plus saillant de leur ouvrage — particulièrement des chapitres où Fison décrivait l’organisation sociale kamilaroi — était l’insistance sur la dépendance de tout le système vis-à-vis de la division première de la communauté en deux moitiés exogamiques matrilinéaires.

  • 8 Voir B. Stern (éd.), « Selections from letters of Lorimer Fison and Alfred Howitt to Lewis Henry Mo (...)

13Remarquons tout d’abord que, après la parution de Ancient Society, Lorimer Fison a aussitôt écrit à L.H. Morgan pour bien l’avertir que les classes étaient au nombre de quatre et non pas de huit, dans la mesure où leur divergence apparente du point de vue linguistique était due, tout simplement, à des affixes qui servaient à désigner les membres féminins et masculins de chaque classe8. Fison disait à Morgan que « cela n’affecte point vos conclusions », mais ce n’était pas du tout vrai. Au lieu de reprendre la notion de classes sexuelles, les deux pionniers de l’ethnographie australienne affirmaient que les quatre classes (au lieu de huit) étaient rangées en deux classes originelles (ou moitiés) à filiation matrilinéaire, dont elles n’étaient que des subdivisions (voir annexe, fig. 2 (2)). Cette interprétation représentait donc un désaveu de l’idée morganienne suivant laquelle les clans instituaient pour la première fois une segmentation exogamique fondée sur la parenté.

14Par conséquent, la voie était ouverte au rapprochement entre les moitiés, les classes et les clans totémiques (que Fison et Howitt appelaient des gentes, à l’exemple de Morgan). Cela aura des conséquences énormes pour le débat totémique à venir. Les quatre classes matrimoniales et les six clans totémiques étaient censés être des étapes différentes d’un processus de segmentation d’une seule et même institution sociale, dont le caractère dualiste demeurait toujours agissant et reconnaissable. Cette idée, plusieurs fois répétée, était fondée sur des arguments évolutionnistes, mais les auteurs considéraient que le fonctionnement actuel de l’organisation kamilaroi était basé sur la division dualiste de façon pérenne et intrinsèque. La bipartition de la société représentait sûrement la forme la plus simple et donc la plus primitive de réglementation exogamique en Australie (voire universellement), et il semblait tout aussi évident que les classes kamilaroi avaient été formées à travers la subdivision des moitiés. Cette inférence s’appuyait sur le fait que les classes étaient visiblement organisées en deux paires exogamiques qui coïncidaient parfaitement avec la division de départ, le mariage demeurant donc interdit à l’intérieur de chaque moitié. Les systèmes à huit classes seront découverts plus tard et interprétés suivant la même logique.

  • 9 L. Fison et A.W. Howitt, Kamilaroi and Kurnai (1880), p. 38.

15Il existait des tribus, à l’intérieur de la nation kamilaroi et ailleurs, où le nom des moitiés matrilinéaires avait été oublié, mais qui préservaient ladite solidarité exogamique à l’intérieur de chaque paire de classes. Cela était vu comme une preuve à l’appui de l’interprétation évolutionniste proposée, puisqu’on considérait qu’il fallait alors admettre la préexistence des moitiés. L’explication des particularités de l’organisation quadripartite — d’une part le principe de filiation indirecte et d’autre part le chassé-croisé matrimonial entre les quatre classes — était basiquement circonscrite par la constatation du fait qu’elles ne contredisaient guère la filiation matrilinéaire et les lois exogamiques qui caractérisaient la division duale primitive. Fison et Howitt étaient sûrs qu’on appartenait toujours à la moitié de la mère et qu’il était toujours interdit de se marier à l’intérieur de sa propre moitié. Les possibilités de choix matrimonial avaient beau être réduites par la subdivision en classes, les règles demeuraient les mêmes « en ce qui concerne leurs principes fondamentaux9 ».

  • 10 Ibid., p. 44.
  • 11 Dans son ouvrage A Century of Controversy, de 1985, Elman Service met également en relief l’apport (...)

16Des arguments similaires étaient utilisés pour montrer que les clans totémiques résultaient, eux aussi, de la subdivision des deux moitiés d’origine. Tout comme les classes, ils en respectaient l’exogamie et la filiation matrilinéaire. À vrai dire, seul le principe de filiation indirecte au niveau des classes empêchait d’assimiler totalement les deux types d’unités, mais il ne s’ensuivait nullement que les uns et les autres reflètent une opposition de principe, comme le prétendait Morgan. Nous verrons plutôt que Fison et Howitt sont allés très loin dans le sens inverse. On pourrait dire qu’ils ont consciemment modifié le sens exact des thèses de Ancient Society sur l’organisation kamilaroi, mais il est tout aussi probable qu’ils se soient mépris sur la portée des concepts morganiens de classe et de gens. Sachant que les auteurs désignaient du même terme et les moitiés et les classes, ils croyaient — ou tout au moins suggéraient — que l’anthropologue américain avait déjà indiqué que les six gentes (ou clans) étaient des subdivisions des deux classes d’origine (ou moitiés), en raison de leur disposition en deux triades exogamiques10. Or, nous savons bien que ces clans étaient pour lui des subdivisions de deux clans originels et non pas de deux classes, les uns et les autres n’étant pas de même nature, comme nous l’avons déjà expliqué. Autrement dit, Fison et Howitt attribuaient à Morgan une notion qu’il n’avait pas développée, celle de classes matrilinéaires (et non pas sexuelles, la jonction des deux adjectifs étant incompatible), lesquelles s’avéraient primitivement être au nombre de deux, c’est-à-dire des moitiés11.

  • 12 L. Fison et A.W. Howitt, op. cit., p. 108 ; voir E. Durkheim, « La prohibition de l’inceste et ses (...)

17Le rapprochement des différents types d’unités exogamiques kamilaroi à travers leur subordination (à la fois évolutive et organique) aux deux moitiés originelles risquait de subvertir l’ordre conceptuel morganien de façon particulièrement grave. Bien qu’ils n’emploient pas toujours le terme « phratrie », les ethnographes australiens qui nous occupent ont eu l’audace ou la naïveté de croire que cette notion morganienne s’appliquait avec pertinence aux moitiés, et que classes et clans totémiques étaient des genres parallèles de subdivision à l’intérieur de ces deux grandes unités exogamiques fondées sur la parenté (voir annexe, fig. 2 (2, 3)). Bien entendu, ils ne sont pas allés jusqu’à considérer les clans comme les subdivisions des classes, ce qui aurait abouti à l’identification équivoque de ces dernières en tant que sous-phratries, comme ce sera le cas chez James Frazer. Mais le fait de ne pas être en position d’expliquer pourquoi la filiation était indirecte au niveau des classes ne les a guère empêchés de porter à l’extrême l’assimilation envisagée. Le dernier pas en était la reconnaissance explicite de la nature pratiquement identique des classes et des clans totémiques. Dans un passage qui trahissait ostensiblement le gros malentendu intellectuel qu’était leur interprétation du chapitre australien de Ancient Society, Fison et Howitt se livraient à la conclusion irrésistible que ces formes-ci de subdivision représentaient toutes les deux de véritables gentes à l’intérieur d’une phratrie, l’emploi restrictif du premier terme aux seuls groupes totémiques n’étant, à la limite, que le fruit d’un souci de repérage terminologique. « De fait, chacune des deux divisions primaires est [...] unephratria ( phratry, tel que M. Morgan l’anglicise sensément) ; et les quatre classes, tout comme les subdivisions totémiques, sont des gentes à l’intérieur d’une phratria12.  »

  • 13 L. Fison et A.W. Howitt, op. cit., p. 40-41.
  • 14 Par la suite, on s’est rendu compte qu’il était rare que les classes portent des noms tirés d’espèc (...)

18Le portrait ne serait toutefois complet sans une dernière et lumineuse retouche. Les auteurs constataient que, chez quelques tribus, les moitiés et les classes avaient elles-mêmes des totems, généralement des animaux qui leur donnaient au moins leur nom, et ils énonçaient l’idée probable que « jadis elles se distinguaient partout de cette manière13 ». Ce n’était qu’une supposition, mais elle a sans doute préparé le terrain aux excès de James Frazer14 . Si sa lecture de l’organisation sociale australienne était profondément marquée par le rapprochement entre les clans totémiques et le système de classes, nous pouvons maintenant conclure que cela constituait, non exactement une distorsion, mais plutôt une exagération du legs de Kamilaroi and Kurnai. Le travail pionnier de Fison et Howitt constitue, dans l’archéologie de l’âge d’or du totémisme, un gisement d’idées paradigmatiques sur les rapports entre les différents types d’unités sociales en Australie, des idées reprises et remaniées dans les années 1890 et 1900, parfois de façon indirecte, par les intervenants du débat que James Frazer a lancé en 1887 de manière décisive. À partir des années 1910, cette grille conceptuelle sera vigoureusement mise en échec par les maîtres de l’anthropologie fonctionnaliste, en particulier Radcliffe-Brown. Dans le chapitre suivant, nous allons anticiper cette critique, ce qui nous permettra de mieux saisir les limites ou la portée de l’anthropologie de la parenté évolutionniste.

Notes

1 Dans son After Tylor (1995), référence devenue classique dans l’histoire de l’anthropologie, G.W. Stocking Jr. reconstitue de manière approfondie le contexte social et intellectuel du partenariat ethnographique de Fison et Howitt (voir p. 17-34). À notre tour, nous nous sommes penché sur Kamilaroi and Kurnai pour porter attention aux aspects qui ont le plus marqué le débat totémique d’un point de vue théorique.

2 Par la suite, quelques récits ethnographiques indiqueront, de façon plus ou moins équivoque, une distribution des clans totémiques entre les classes. Dans les années 1890, l’ethnographe australien R. H. Mathews affirmera qu’il avait découvert le premier système à quatre classes matrilinéaires où les enfants héritaient le totem, non pas de la mère, mais plutôt de la mère de la mère (« Australian class systems » [1896-1897], p. 346). Il constatait alors que, pour le moins dans le cas des tribus Wiradjuri, les groupes totémiques étaient effectivement répartis entre les classes, ce qui affectait du même coup leur statut clanique. Mais le fait est que Mathews était une figure marginalisée par les savants britanniques de l’époque, ayant régulièrement produit des affirmations fort heterodoxes qui contredisaient de façon délibérée les notions véhiculées par les observateurs les plus réputés. En 1904, Alfred Howitt finira même par avouer qu’il était impossible de comprendre pourquoi les aborigènes affirmaient parfois que les totems étaient répartis de façon exclusive entre les quatre classes (The Native Tribes of South-East Australia [1904], p. 210).

3 La terminologie de l’ethnographie australienne évolutionniste était assez instable, non seulement d’un auteur à l’autre, mais aussi dans le temps. Nous essaierons, le plus possible, de réduire cette variabilité en gardant comme principaux repères les termes « moitié » ou « moitié exogamique », « classe » ou « classe matrimoniale », et « clan » ou « clan totémique ». Cependant, il est impossible de ne pas citer d’autres options au fur et à mesure. Pour ce qui est de l’expression « système de classes », elle désignera (sauf indication du contraire) l’articulation entre les moitiés et les classes, sans tenir compte des clans totémiques.

4 J.G. Frazer, « Totemism », p. 55 ; L.H. Morgan, Ancient Society [1877], p. 88.

5 Ibid., p. 47.

6 Cette incohérence a été signalée par Charles Staniland Wake, un auteur qui a écrit sur le totémisme au même moment que Frazer, mais sans beaucoup d’impact auprès de la communauté savante. (« The origin of the classificatory system of relationships used among primitive peoples » [1879], p. 158 ; Serpent-Worship and Other Essays, with a Chapter on Totemism [1888]).

7 L.H. Morgan, La Société archaïque [1877], p. 56.

8 Voir B. Stern (éd.), « Selections from letters of Lorimer Fison and Alfred Howitt to Lewis Henry Morgan » (1930), p. 269.

9 L. Fison et A.W. Howitt, Kamilaroi and Kurnai (1880), p. 38.

10 Ibid., p. 44.

11 Dans son ouvrage A Century of Controversy, de 1985, Elman Service met également en relief l’apport de Fison et Howitt, au détriment de Morgan : « Fison et Howitt ont fait un travail extraordinaire, et il est clair que leurs informations - plutôt que celles de Morgan - ont lancé les bases de l’interprétation [de l’organisation sociale australienne]. Mais ils n’avaient aucun autre guide que lui et sont demeurés Fidèles à leur maître et ami [...]. En réfléchissant sur ses propres découvertes, Fison en particulier était assez explicite par endroits et avançait des explications au système de classes qui, aujourd’hui, ne semblent pas du tout soutenir Morgan mais à l’époque il ne s’en rendait pas compte, ce qui est assez compréhensible » (p. 29).

12 L. Fison et A.W. Howitt, op. cit., p. 108 ; voir E. Durkheim, « La prohibition de l’inceste et ses origines » (1898), p. 13, où il reprochait à Fison et Howitt d’avoir assimilé la classe au clan : « [...] il est bien certain qu’elle n’a jamais eu de totem ; elle ne rentre donc pas dans la définition du clan. »

13 L. Fison et A.W. Howitt, op. cit., p. 40-41.

14 Par la suite, on s’est rendu compte qu’il était rare que les classes portent des noms tirés d’espèces animales ou végétales (voir A.W. Howitt, The Native Tribes of South-east Australia, p. 111).

© Éditions de la Maison des sciences de l’homme, 2003

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