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Paysage au pluriel

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Claudie Voisenat

I. Modèles et variantes

7. Devenir le paysage

La clarté pour les Zafimaniry

Maurice Bloch
Traduction de Christine Langlois

Texte intégral

6. Village Zafimaniry perché sur une colline et surplombant la forêt (Photo M. Bloch, 1989)

Le paysage

  • 2 Une recherche de terrain chez les Zafimaniry a été menée en 1971 avec l’aide d’une subvention du S (...)
  • 3 Pour des informations d’anthropologie sociale en français sur les Betsiléo voir Dubois 1938, et en (...)
  • 4 Récemment de nouvelles variétés de riz « sec » ont été cultivées en pays Zafimaniry de manière exp (...)

1Les Zafimaniry2 sont des cultivateurs vivant dans la région est de Madagascar, dont les ressources traditionnelles principales sont le maïs, les haricots et le taro. Ils sont approximativement vingt mille, et font partie de ces nombreux groupes appelés tantôt Tanala, tantôt Betsimisaraka. Toutefois ils diffèrent de ceux-ci du fait de leur environnement très spécifique. Ils habitent une étroite bande de forêt située sur une marche de la chaîne escarpée qui court, du nord au sud, sur presque toute la longueur de Madagascar. D’une altitude d’environ 1 400 mètres, cette zone possède un climat et une végétation quasi uniques dans l’île. A l’ouest des Zafimaniry on trouve le plateau central de Madagascar, beaucoup plus sec et dépourvu d’arbres, où la plus importante activité agricole est la culture du riz irrigué. Leurs voisins sur ce plateau sont les Betsiléo qui présentent beaucoup de points communs avec les Merina qui occupent la partie nord3. A l’est, au pied de l’escarpement, la forêt est très différente du fait d’un climat beaucoup plus chaud. De ce côté-ci, les voisins des Zafimaniry, qu’on appelle généralement des Betsimisaraka, pratiquent un autre type d’agriculture à base de riz de montagne (non irrigué) et de canne à sucre, deux produits que les Zafimaniry ne peuvent cultiver4.

2Daniel Coulaud, dans sa remarquable étude géographique des Zafimaniry (1973), caractérise, à juste titre, leur région de froide, brumeuse et humide. Dans le même ouvrage, il souligne également le fait que les Zafimaniry perdent leur forêt du fait d’un défrichement intensif, lui-même causé par le développement rapide de la population. Comme beaucoup d’Européens qui ont connu Madagascar dès le siècle dernier, il exagère quelque peu la rapidité de cette déforestation qu’il ne voit d’ailleurs qu’en termes purement négatifs, bien qu’on ne puisse nier la réalité d’un tel processus.

3La déforestation, due au défrichement, et liée à la création de réserves naturelles et à un accroissement de population, conduit les gens à modifier leur agriculture et à se tourner vers la culture de rizières irriguées, rendue possible dans des vallées dépourvues d’arbres. Ainsi, la première fois que j’ai étudiée le village que j’appellerai Mamolena, en 1971, n’y avait-il que trois maisonnées propriétaires de rizières sur un total de trente-trois ; aujourd’hui, sur cinquante, seules huit n’en possèdent pas. La plupart n’ont pas plus de trois ans, et ce rapide changement est dû en partie au travail d’irrigation entrepris à l’instigation d’un missionnaire catholique et, plus généralement, à un réchauffement du climat qui permet au riz d’arriver à maturation. Les Zafimaniry ont probablement raison d’attribuer cette modification climatique au retrait de la forêt.

4Ils se trouvent donc confrontés à deux changements dans leur environnement. Le premier est la disparition progressive de la forêt, ce qui signifie qu’en certains endroits la forêt secondaire a laissé la place à une sorte de steppe, et que, plus généralement, la forêt primaire s’est raréfiée et se trouve beaucoup plus éloignée des villages qu’auparavant. Le second est l’apparition de larges vallées aménagées en terrasses pour la culture de rizières irriguées parfois très étendues.

  • 5 Ceci est grandement facilité par le fait que les Zafimaniry et les Betsileo parlent un langage pre (...)

5Les Zafiminary interprètent essentiellement ce processus de changement en termes ethniques. Pour eux, ceux qui vivent an patrana, c’est-à-dire dans des régions sans arbres où il est possible de cultiver du riz irrigué, sont des Betsiléo ; et, parce que leur propre terre devient an patrana, ils déclarent qu’ils deviennent eux aussi des Betsiléo. De même, disent-ils souvent que ceux qui vivent à l’ouest de chez eux, sur des terres presque totalement dépourvues de forêts, furent autrefois des Zafimaniry, mais qu’ils sont maintenant devenus des Betsiléo à cause de la transformation de leur environnement naturel. Ceci peut sembler quelque peu étrange à ceux qui ignorent les représentations malgaches de l’ethnicité mais, comme Rita Astuti le souligne très clairement (1995), ces conceptualisations de l’ethnicité sont plus liées au mode de vie mené par une personne donnée qu’à l’identité de ses parents. Ainsi, dans un cas comme celui-ci, où le changement de l’environnement conduit un groupe à adopter le mode de vie d’un autre groupe, en fait-il désormais partie5.

  • 6 Ils considèrent que le climat et l’environnement affectent directement les gens par le biais du ge (...)

6De façon assez surprenante, les Zafimaniry ne semblent pas se soucier de cette « dé-ethnisation », bien qu’ils trouvent ce processus très intéressant et qu’ils en parlent continuellement. Ils ne semblent ni le regretter ni tenter d’y résister6.

7Cette indifférence se reflète également dans la manière dont ils perçoivent le recul de la forêt et l’avancée de cette sorte de steppe. Quand sur le terrain, avec ma sensibilité imprégnée des idées de Rousseau et de Sibelius, renforcée chaque soir par les comptes rendus larmoyants du bbc international consacrés à la disparition des forêts dans le monde, j’essayais désespérément de faire dire à ceux qui m’entouraient combien ils déploraient l’évolution de leur environnement et l’extinction de toutes les espèces biologiques qui en était la conséquence directe, je n’obtenais jamais la moindre réponse. Même si, occasionnellement, l’un d’eux me signalait, de manière détachée, quelques inconvénients mineurs dus à la déforestation.

8Un soir, assis sur un rocher, aux côtés d’une femme âgée que je connaissais bien, me laissant aller au type de conversation quelque peu sentimentale dont elle était friande, comme nous regardions la forêt incendiée par le soleil couchant (un des rares jours où il ne pleuvait pas), je pensai le moment bien choisi pour lui faire dire combien elle aimait la forêt et regrettait sa disparition, aussi lui en posai-je la question... Après mûre réflexion, elle me répondit mélancoliquement que « oui, elle aimait la forêt » ; « pourquoi ? » lui demandai-je avidement. « Parce qu’on peut la couper. »

9Les idées sur l’environnement sont ainsi, de multiples façons, à l’opposé de celles qui caractérisent la récente « angoisse écologique » de l’Occident. Le propos des Zafimaniry sur ce sujet n’est pas de savoir comment éviter de détruire leur environnement mais de réussir à y laisser leur empreinte.

10Ma première réaction fut d’interpréter ce renversement total de l’esthétique européenne moderne comme une appréhension purement utilitaire du paysage par les Zafimaniry. Je m’aperçus cependant rapidement de mon erreur. Il existe, en effet, une aire de correspondance entre la sensibilité européenne contemporaine et la leur : les Zafimaniry sont tout aussi fanatiques des beaux points de vue que le guide Michelin ou les syndicats d’iniative.

De belles vues

11Avant que le sentier du village où j’habitais ne plonge dans la dernière vallée à traverser pour y arriver, il y a un endroit d’où l’on peut apercevoir ses maisons, perchées sur une colline. Quand les gens y passent, même s’il fait un sale temps, même s’ils sont pressés de rentrer après une dure journée de travail, ils ne manquent pas d’y faire un arrêt plus ou moins long, et d’observer leur village depuis ce point de vue. Quand des groupes de jeunes gens reviennent à la maison après avoir travaillé plusieurs mois dans d’autres régions de Madagascar, ils s’assoient toujours là, et chantent pendant une heure ou plus, regardant le village avec parfois des larmes dans les yeux.

12Ce goût, presque institutionnalisé, pour les beaux points de vue n’est pas exceptionnel. Lorsque j’accompagnais ceux de mon village dans des excursions, dès que nous émergions de la forêt et que, du haut d’une colline, nous pouvions voir au loin, nous nous arrêtions aussi très longuement pour nous émerveiller de la clarté, pour nous désigner l’un à l’autre tel ou tel endroit, pour lézarder au soleil, pour discuter, souvent de la beauté et de la valeur des beaux panoramas, et pour savourer notre euphorie partagée devant des vues aussi enivrantes. Cet éloge des belles vues met en relief l’« ampleur » (malalaka) et, surtout, la « clarté » (mazava) de la vue, deux mots répétés dès qu’on commente de beaux paysages. Leur contemplation prend une forme particulière : elle consiste surtout en un inventaire des collines et des montagnes en vue et des villages et des villes qui les ont surmontées ou les surmontent toujours. Plus les montagnes visibles sont distantes, et quelques-unes sont fort éloignées du pays Zafimaniry, plus la vue est prisée. Mes compagnons prenaient un grand plaisir à montrer qu’ils savaient nommer la plupart des collines et des villages, à m’apprendre leurs noms, à tester ma mémoire, et, à l’occasion, à me pousser à étaler mon savoir devant un de leurs amis qui restait médusé qu’un étranger puisse connaître de telles choses.

13Par-dessus tout, c’est la possibilité de voir clairement qui est soulignée sans cesse. Cette appréciation ne peut se comprendre vraiment que si l’on n’oublie pas deux spécificités de l’environnement naturel des Zafimaniry qui expliquent le manque de clarté habituel à ce pays.

14Tout d’abord, le terrain est à la fois montagneux et boisé, ce qui empêche de voir loin. La forêt qui doit être traversée pour aller d’un village à l’autre, ou pour se rendre sur leurs brûlis, est, par endroits, si dense que les Zafimaniry s’y perdent souvent, et parfois même n’en reviennent pas.

15En second lieu, la région est, la plupart du temps, enveloppée de brumes, la pluie et les nuages s’accrochent à la forêt presque toute la journée, réduisant la visibilité à quelques mètres. Il n’est pas surprenant que les Zafimaniry détestent et redoutent ce brouillard, et qu’ils grommellent dès qu’ils doivent se rendre dans la forêt pour la corvée de bois quotidienne, ou pour tout autre motif, grelottant dans leurs habits minces et perméables.

16La clarté a donc une grande valeur pour eux, à la fois pour des raisons esthétiques et parce qu’elle est associée à des conditions de vie agréables. Toutefois, dans leur culture, cette notion n’est pas seulement liée à la vue. Elle va beaucoup plus loin : ainsi, pour exprimer son respect et son admiration à un orateur qui parle, comme un ancien doit le faire, au moyen de formules et de proverbes ancestraux, doit-on l’interrompre toutes les deux phrases en s’exclamant admirativement « mazava », « clair ! ».

17La valorisation de la clarté par les Zafimaniry peut aussi se lire dans le fait que leur remède le plus puissant, employé contre la plupart des maux, est nommé « Fanazava », ce qui signifie littéralement « ce qui rend clair ».

18Il me semble que c’est en saisissant la valeur centrale du concept de clarté, et ce qui motive l’enthousiasme pour les points de vue très dégagés, que nous pouvons partager les notions morales et esthétiques appliquées au paysage chez les Zafimaniry et comprendre leur sérénité face à l’évolution de leur environnement (qu’ils en soient, ou non, responsables).

La perception de l’environnement

  • 7 Ce proverbe présente un grand nombre de variantes mais son sens reste le même. J’ai choisi cette v (...)
  • 8 Le mot malgache tany a autant de sens possibles que le mot français « terre ».
  • 9 Le mot usuel malgache pour « les êtres humains », olombelona, signifie littéralement « personnes v (...)

19Le proverbe le plus utilisé par les Zafimaniry est : Ny tany tsy miova fa ny olombelona no miova7, que l’on peut traduire ainsi : « Tandis que la terre8 ne change pas, les êtres humains vivants9 changent. »

  • 10 Le mot anjara est souvent employé pour désigner cette notion ; il est traduit dans le dictionnaire (...)

20Ce proverbe, comme beaucoup d’autres, peut être une introduction utile aux concepts Zafimaniry sur les relations que les êtres humains entretiennent avec leur environnement. Il reflète une conscience constante de la fragilité et de la briéveté de la vie humaine dans un monde qui n’est pas concerné par leurs problèmes et qui, de ce fait, les atteint aveuglément. Pour désigner cet environnement indifférent - la forêt, le ciel, le temps qu’il fait- on se réfère à Andriamanitra ou Zanahary, mots que les missionnaires ont choisi de traduire par « Dieu », mais qui, pour les Zafimaniry, représentent une force différente de la version européenne du Dieu des chrétiens. Car Dieu n’est pas ici associé à un dessein moral mais à la force du destin, qui ne récompense ni ne punit, mais simplement vous affecte et à laquelle vous ne pouvez résister10. Dieu, dans ce sens, représente les paramètres extérieurs immuables, y compris la topographie, qui vous touchent de manière inexplicable.

21L’environnement naturel, manifestation de Dieu, est donc un cadre permanent et indifférent dans lequel doivent vivre des êtres humains précaires et faibles. Toutefois, les choses ne se présentent pas tout à fait aussi mal qu’on pourrait le croire, puisque, même si la terre ne change pas, les hommes, dans certains cas, peuvent s’y intégrer de manière quasi permanente et transcender ainsi leur nature mortelle.

Le mariage et la maison

  • 11 Cette affirmation n’est pas gratuite mais se fonde sur de nombreux éléments ethnographiques qu’il (...)

22Cette possibilité se réalise lorsqu’ils arrivent à se reproduire régulièrement, se rapprochant ainsi de l’immortalité. Car chaque grossesse menée à son terme, chaque enfant qui atteint l’âge adulte, chaque adulte qui a des descendants, est le résultat d’une entreprise à la réussite incertaine11. Mais quand on arrive à cumuler de tels succès, en dépit de l’indifférence de l’environnement cosmique, alors la vie humaine commence à acquérir une qualité, qui ne lui est pas intrinsèque mais qu’elle peut parfois atteindre : une certaine permanence qui peut se rapprocher de celle de la terre.

23Ceci est possible car chaque famille « vivace », ou plutôt chaque mariage « vivace », se mue en un objet permanent et durable, la maison du couple fondateur. Réussir, c’est donc transformer son mariage en trait pérenne de la société et du paysage, la maison étant la matérialisation de ce succès.

  • 12 Tokon’trano.
  • 13 Le bois utilisé pour de telles maisons est le cœur de l’arbre que les Zafimaniry appellent teza, m (...)

24Car on pense, et on désigne, le mariage avant tout comme un moyen « d’obtenir l’emplacement d’une maison pour un foyer12 ». Et, de même que le mariage stabilise un couple et produit des enfants, des petits-enfants, etc., de même la maison de ce couple, en vieillissant, devient de plus en plus permanente car ses murs de bambous tressés seront progressivement remplacés par de lourds et solides pans de bois, décorés de gravures qui en célèbrent le caractère pérenne13. Il s’agit d’un développement tout à fait naturel, car il est du devoir des enfants, de leur petits-enfants, etc., de « durcir » la maison de leurs ascendants et de la rendre belle en en gravant le bois. Le succès du mariage en matière de reproduction devient un succès architectural qui s’attache à la terre, mêlant ainsi aspect social et aspect matériel.

25Mais la mort du couple fondateur ne met pas fin à cette évolution, les descendants continuent à « durcir » et à embellir la maison de leurs ancêtres. Ainsi, petit à petit, par sa transformation matérielle et par le nombre des descendants issus du couple qu’elle représente, leur maison devient une « maison sacrée », où les « enfants » obtiendront la bénédiction de leurs ancêtres. Ce rite central se déroulera à l’aube lorsque le soleil levant rend le village « clair ».

  • 14 Parfois, certains problèmes topographiques empêchent de respecter cette règle.

26Quand cette maison est devenue sacrée, elle est aussi devenue l’indispensable centre d’un village. Les descendants du couple qui l’a bâtie vivront dans des maisons plus précaires, construites à ses abords immédiats mais à des emplacements qui marquent leur statut « plus jeune », c’est-à-dire orientées au sud et plus éloignées du sommet que la « maison sacrée »14.

27Deux éléments de la « maison sacrée » sont particulièrement sacrés et deviennent le centre de beaucoup de cultes rendus aux ancêtres. L’un est le pilier central, gravé, de la maison, réalisé dans la partie la plus dure du bois le plus dur que connaissent les Zafimaniry. Associé à l’homme du couple fondateur, il est le centre de toutes les réunions de ses descendants. L’autre élément important est constitué des trois pierres du foyer, qui avec un certain pot (ou, dans certains cas, un plateau en bois) et une grande cuillère en bois, sont associées à la femme de ce couple. C’est réellement la conjonction de ces artefacts qui fait un mariage, et la durée de cette conjonction qui, si les choses vont bien, entame le processus qui mènera à la création d’une « maison sacrée ». Celle-ci, perchée sur une colline, reposant fermement sur le roc, devient le centre religieux du village et représente la possibilité de fixer des êtres humains sur une terre indifférente.

28Ce processus est toujours incertain et très long, mais chaque village existant prouve qu’il peut aboutir. Dans ce cas non seulement un couple a réussi à se reproduire, mais il a pu transformer le flux d’êtres vivants, changeants et périssables, en traits stables et permanents du paysage.

  • 15 Vohitra, ce mot a la même signification en merina et en betsiléo.
  • 16 Dans le passé, les esclaves devaient construire leurs villages beaucoup plus bas, et la première c (...)

29Afin de bien comprendre l’importance visuelle de ce processus, il faut également prendre en compte une autre caractéristique du paysage : l’altitude. Idéalement chaque village Zafimaniry doit être situé sur le sommet d’une colline (et l’un des mots pour village signifie aussi colline15). Les villages Zafimaniry s’élèvent au-dessus de la forêt environnante puisqu’ils sont placés sur des affleurements rocheux élevés, en partie pour pouvoir se défendre mais aussi pour être « dans la clarté ». Le matin, et parfois le reste du jour, les villages sont visibles au-dessus des nuages qui évoluent en de verts et blancs tourbillons à travers la forêt, et ressemblent à autant d’îlots de clarté, aux contours bien dessinés, au-dessus d’une mer végétale indistincte et mouvante. C’est pourquoi clarté et altitude sont deux notions inséparables dans cette région, comme il me l’était continuellement souligné16. Cependant ces deux notions restent relatives, car les sommets ne sont pas tous aussi hauts, et la différence d’altitude, et donc de clarté, a une grande importance dans la pensée Zafimaniry. Celle-ci reflète la différence d’ancienneté et de puissance politique, deux concepts inséparables dans tout Madagascar.

  • 17 Par exemple, l’explication fournie à propos du fait que l’ancien village d’Ambohimanzaka soit situ (...)

30Les villages Zafimaniry ont une relation de filiation : un village, qu’un couple a quitté pour aller en fonder un nouveau, devient un « parent » qui « a donné naissance » à cette nouvelle localité (Bloch 1975). Pour les Zafimaniry le village-parent doit se trouver à une altitude plus élevée que le village-enfant. Quand tel est bien le cas, on le donne en exemple de cette règle ; dans le cas contraire, une explication ad hoc est fournie17.

31Le même principe régit l’ordre politique, y compris dans le pays Zafimaniry. Les collines et montagnes élevées, qu’elles fassent ou non partie de leur territoire, sont toujours désignées admirativement comme les anciennes demeures des rois, même si les Zafimaniry n’ont jamais eu de rois, et que leur histoire est, bien au contraire, remplie de leurs luttes contre les prétentions de différents souverains. De la même façon, les Zafimaniry parlent du centre administratif de leur région, Ambositra, comme étant situé plus haut qu’eux, et ils disent qu’ils « montent » à Tananarive alors que ces deux villes sont placées à une altitude beaucoup moins élevée que la leur.

32En fait, l’altitude, la clarté, la permanence, le pouvoir politique, et l’ancienneté sont les différentes caractéristiques des couples qui ont réussi (et qui sont maintenant des ancêtres). En transformant les remous incertains de la vie et de la jeunesse, associés à la forêt (Bloch 1993), et en bâtissant des « endroits » qui perdurent et sont attachés à la terre, ils ont su maîtriser le temps et l’espace. Car la terre, à l’inverse des « êtres humains vivants », ne « change pas ».

33Nous devons cependant tenir compte d’un autre aspect qui rend cette réussite beaucoup plus ambiguë, voire ironique. En effet, lorsque des êtres humains sont fixés à un endroit particulier, ils perdent leur caractère d’êtres vivants (olombelona) pour devenir eux-mêmes un « endroit ».

  • 18 Il existe une exception : devant les tombes les personnes âgées font un effort pour se rappeler le (...)

34Ce lien dans l’espace est apparent dès le premier abord. Les Zafimaniry désignent toute personne extérieure à leur village par le nom de la localité qu’il habite. Lorsque nous croisions un nouveau visage et que je demandais son identité, on m’indiquait simplement le nom de son village. De même, les généalogies des êtres humains sont rapidement remplacées par celles des villages18.

35Néanmoins, l’amalgame des gens et des lieux, apparent dans ce genre de discours, n’est qu’une menace vague et peu signifiante comparée à l’importance de la célébration du succès des ancêtres à transformer leur mariage en maison, leur maison en village, et à se donner ainsi une certaine permanence. Cependant dans la culture Zafimaniry, il y a un autre moyen d’immortaliser sous forme concrète les morts et, là, le prix à payer pour l’immortalité devient beaucoup plus visible. Car, si cet autre moyen fait aussi allusion à la maison, il nie cependant la réussite qu’elle représente.

Les monuments mégalithiques

  • 19 A cause de l’opposition de l’Église catholique cette pratique est devenue très rare ces dernières (...)
  • 20 Le monument à la mémoire d’un homme était parfois en bois, décoré de gravures identiques à celles (...)

36Quelque temps après la mort, des monuments en pierre sont parfois construits, en des lieux accessibles à tous, à la mémoire d’un parent19. Ils sont alors situés à la sortie du village. Si la personne célébrée est une femme, le monument est constitué de trois pierres, rappelant celles du foyer, couvertes d’une grande pierre plate, rappelant une marmite. S’il s’agit d’un homme, le monument, ressemblant un peu à un menhir, évoque le pilier central de la maison20.

37Il y a des différences significatives entre les deux modes de commémoration, la maison et le village d’un côté, les pierres levées de l’autre. Le monument en pierre réussit à inscrire plus totalement un être vivant dans le paysage, puisque la pierre est plus immuable que le bois le plus dur... mais il s’agit de la commémoration de personnes qui ne forment pas d’unions reproductives et non, comme avec la maison, d’un couple. De plus, les pierres levées ne relient pas une personne à ses descendants, contrairement à la maison (par le biais des bénédictions qu’on y obtient), et ceci est bien montré par le fait qu’elles sont situées à l’extérieur du village des descendants. Enfin, à la différence des maisons qui représentent un groupe croissant, les pierres sont isolées, et, si elles sont regroupées, elles rassemblent des frères et sœurs, non des époux. Il est donc possible de considérer que les pierres représentent l’opposé de la maison et du mariage. Car, parce que les relations sexuelles entre les frères et sœurs sont considérées comme incestueuses et ne peuvent avoir d’issue, et, parce que le mariage implique la séparation des frères et des sœurs (afin qu’ils puissent s’unir à leurs époux), la réunion de « foyers » de sœurs et de « piliers » de frères nie la production de descendants et représente la destruction des unions conjugales. La permanence obtenue par l’érection de mégalithes, une permanence absolue, est donc à l’opposé du caractère essentiel de la vie. Elle est obtenue au prix de l’abandon même de l’idée de reproduction humaine.

38Ici, la différence symbolique entre le bois et la pierre devient évidente. Ce qui fascine les Zafimaniry c’est le fait que le bois, à l’origine une espèce vivante, se transforme, mieux que les humains, en quelque chose de presque permanent. Dans leurs maisons et dans leurs villages les humains l’utilisent et s’y associent précisément pour cette raison. Le bois marque donc le succès familial, reproductif et même métaphysique, mais parce qu’il a tout de même été vivant ce succès n’est pas absolu d’autant que, malgré sa dureté, il n’est pas éternel. Par contre, ils considèrent que la pierre, n’ayant jamais été vivante, est éternelle. S’associer à la pierre signifie donc devenir immortel, mais aussi abandonner la croissance et la reproduction que seule la vie rend possible.

39Il est admis que la mise en place de ces pierres levées implique un grand rituel, organisé principalement par les descendants du mort, mais une fois installées, ces pierres ne concernent plus un groupe spécifique et le nom de la personne ainsi commémorée est vite oublié. Elles deviennent des lieux d’offrandes utilisés par ceux qui dérangent ou tirent profit de la nature environnante, sans rapport avec le mort. Ainsi, celui qui récolte du miel dans un arbre proche en laissera un peu sur la pierre, de même que celui qui défriche un brûlis situé à proximité. Lorsqu’il effectue ces offrandes le donateur est généralement totalement ignorant de l’identité de la personne commémorée. Et si nous considérons ces pierres comme des lieux de culte, il s’agit de cultes destinés à apaiser l’environnement ou Dieu, puisque cet environnement est une manifestation de Son pouvoir.

  • 21 L’ambiguïté vient de ce que le pluriel n’est pas marqué en malgache.

40C’est comme si, en parvenant à la plus grande permanence possible dans une terre immuable, au moyen de ces pierres, l’être humain était devenu presque partie intégrante de la terre et n’était plus l’ancêtre d’êtres vivants. Réussir totalement à attacher des personnes à des lieux aboutit paradoxalement à rendre ce succès inutile à l’échelle humaine. Rien n’en rend sans doute mieux compte que le fait qu’on dit fréquemment de ces ancêtres, à la mémoire desquels les pierres ont été érigées, comme on le dit des ancêtres très éloignés dans le temps et qu’on ne sollicite plus directement, qu’ils sont devenus Zanahary, dieu(x)21.

41Cette assimilation des ancêtres à Dieu est encore perceptible à une autre occasion : lorsqu’il n’y a pas de pierre commémorative à proximité, celui qui récolte le miel ou qui démarre un nouveau brûlis laissera son offrande sur un rocher exactement comme il l’aurait fait sur la pierre levée. Si les Zafimaniry disent de tels rochers qu’ils sont les « pierres levées faites par Dieu », cela ne fait aucune différence car ancêtres oubliés et « Dieu » sont la même chose. Ils représentent une force arbitraire qui ne s’intéresse nullement aux actions humaines, qu’elles favorisent ou non la cohésion de la famille, qu’elles soient bonnes ou mauvaises. On ne peut que chercher à les apaiser.

42En érigeant ces pierres, des êtres humains ont été transformés en lieux, mais c’est au prix de la perte de leur humanité.

43Le contraste entre l’importance des pierres levées et celle des couples d’ancêtres représentés dans le pilier central et le foyer, réunis par la maison, nous permet de comprendre ce que le paysage signifie pour les Zafimaniry quand ils le contemplent du haut d’une colline et qu’ils louent la clarté de la vue. Ils regardent les sommets sur la plupart desquels sont, ou furent sans doute, perchés des villages. Ces sommets racontent d’abord le succès du mariage des fondateurs qui s’est concrétisé par une maison, d’abord précaire mais qui « durcira », deviendra permanente et belle, « enfantera » d’autres maisons et sera à l’origine d’un village. Ils permettent donc de retracer la réussite des ancêtres à s’inscrire dans un environnement immuable et à transcender leur nature humaine, c’est-à-dire temporaire. Ce succès est tout particulièrement mis en évidence par ces points précis qui émergent du chaos de la forêt et du brouillard, clairs et solides dans la lumière du soleil. Le plaisir éprouvé par les Zafimaniry est une célébration de cette réussite, et ils le disent quasi explicitement, mais ils n’expliquent pas si aisément cette mélancolie presque palpable que leurs chants devant une belle vue expriment si fréquemment. Il me semble qu’elle est due à leur perception de ce qu’au fond, vue de loin, la réussite n’est pas si grande. Car beaucoup de villages sont réenvahis par la forêt ; le paysage contemplé, et tout particulièrement sa configuration, ne sont finalement pas affectés par l’activité humaine. L’impossibilité et l’ultime futilité de ce rêve de devenir une partie de la terre, c’est-à-dire immuable tout en restant humain, se manifestent peut-être encore mieux dans le fait que le plus grand succès possible aboutit à la présence de certains rochers, qu’il est presque impossible cependant de distinguer de tous les autres disposés par un Dieu indifférent.

La clarté et les deux sortes de paysages

44Si j’ai bien interprété les émotions des Zafimaniry et leur appréhension du paysage, nous pouvons maintenant comprendre leur apparente indifférence devant la destruction de la forêt et la création de nouvelles rizières en terrasses.

45Mise à part leur évaluation pratique de ce processus qui, à tout prendre, est plus positive que négative, les Zafimaniry, à ma surprise, ont souvent fait l’éloge de ces terres, où la forêt a cédé la place au riz, en utilisant le même mot mazava qu’ils emploient pour désigner de belles vues. En un certain sens, la raison en est évidente. Les forêts défrichées sont bien sûr plus claires, de même que les rizières en terrasses. Non seulement elles permettent de voir plus loin, mais, contrairement à la forêt, elles n’attirent pas la brume et les nuages. Toutefois elles représentent aussi autre chose (bien que je doive admettre qu’on ne m’en ait jamais tant dit). Les vallées plantées de riz témoignent aussi de ce que l’activité humaine a finalement réussi à laisser son empreinte sur une terre immuable. Elles symbolisent une réussite encore plus grande que celle des villages, en permettant d’atteindre le but poursuivi par les ancêtres, sans pour autant changer les humains en pierres, ce qui peut paraître une victoire à la Pyrrhus.

Références bibliographiques

46Abinai et Malzac, 1988, Dictionnaire français-malgache.

47Astuti, R., 1995, « The Vezo are not a kind of people : identity, difference and “ethnicity” among the Vezo of Western Madagascar », American Ethnologist.

48Bloch, M., 1971, Placing the Dead : Tombs, Ancestral Villages and Social organisation among the Merina of Madagascar, London, Seminar Press.
1975, « Property and the end of Affinity » in M. Bloch (éd.), Marxist Analyses and Social Anthropology, London, Malaby Press.
1986, From Blessing to Violence : History and Ideology in the circumcision ritual of the Merina of Madagascar, Cambridge, Cambridge University Press.
1993, « What goes without saying. The conceptualisation of Zafimaniry society », in A. Kuper (éd.) Conceptualising Societies, London, Routledge.
1995, « The resurection of the house » in J. Carsten and S. Hugh-Jones (éd.), About the house : Buildings, Groups and Categories in holistic perspectives, Cambridge, Cambridge University Press.

49Coulaud, D., 1973, Les Zafimaniry : un groupe ethnique de Madagascar à la poursuite de la forêt, Antananarivo, fbm.

50Dubois, H.M., 1938, Monographie des Betsiléo, Institut d’ethnologie. Paris, Musée de l’Homme.

51Dubois, R., 1978, Olombelona. Essai sur l’existence personnelle et collective à Madagascar, Paris, L’Harmattan.

52Kottak, C, 1980, The past and the present. History, Ecology and Cultural variation in Highland Madagascar, Ann Harbor, The University of Michigan Press.

53Raison, J.P., 1894, Les Hautes Terres de Madagascar. Enracinement et mobilité des sociétés rurales, Paris, Karthala.

54Razafinsalama, A., 1981, Les Tsimahafotsy d’Ambohimanga, Paris, selaf.

55Vérin, P., 1964, Les Zafimaniry et leur art. Un groupe continuateur d’une tradition esthétique malgache méconnue, Revue de Madagascar, n° 27 : 1-76.

56Vogel, C, 1982, Les quatre mères d’Ambohibao, Paris, selaf.

Notes

2 Une recherche de terrain chez les Zafimaniry a été menée en 1971 avec l’aide d’une subvention du Social Science Research Council, et, en 1978-79, grâce à une subvention de la Spencer Foundation.

3 Pour des informations d’anthropologie sociale en français sur les Betsiléo voir Dubois 1938, et en anglais voir Kottak 1980. Sur les Mérina en français voir Vogel 1982 et Razafinsalama 1981, en anglais voir Bloch 1971 et 1986, et sur la région en général voir Raison 1984.

4 Récemment de nouvelles variétés de riz « sec » ont été cultivées en pays Zafimaniry de manière expérimentale, mais elles ne représentent pas encore un réel poids économique.

5 Ceci est grandement facilité par le fait que les Zafimaniry et les Betsileo parlent un langage presque identique.

6 Ils considèrent que le climat et l’environnement affectent directement les gens par le biais du genre des activités qu’ils conditionnent. Ils soulignent que dans un environnement comme le leur il faut travailler très dur, et que ce travail les forme psychiquement et physiquement. Par contraste, ils disent que si l’on vit longtemps dans les régions très chaudes de Madagascar on devient faible, et que, si l’on n’a pas besoin de porter, comme eux, de lourdes charges (par exemple si l’on possède des charrettes comme les Betsiléo), on s’affaiblit également.

7 Ce proverbe présente un grand nombre de variantes mais son sens reste le même. J’ai choisi cette version comme étant la plus simple.

8 Le mot malgache tany a autant de sens possibles que le mot français « terre ».

9 Le mot usuel malgache pour « les êtres humains », olombelona, signifie littéralement « personnes vivantes ».

10 Le mot anjara est souvent employé pour désigner cette notion ; il est traduit dans le dictionnaire par « part », « sort », « destinée », « tour » (Abinal et Malzac 1988 : 49).

11 Cette affirmation n’est pas gratuite mais se fonde sur de nombreux éléments ethnographiques qu’il n’est pas dans mon propos de développer ici.

12 Tokon’trano.

13 Le bois utilisé pour de telles maisons est le cœur de l’arbre que les Zafimaniry appellent teza, mot qui signifie aussi « durée ». Les gravures, maintes fois décrites (Vérin 1964), célèbrent pour les Zafimaniry cette « durabilité » (voir Bloch 1992).

14 Parfois, certains problèmes topographiques empêchent de respecter cette règle.

15 Vohitra, ce mot a la même signification en merina et en betsiléo.

16 Dans le passé, les esclaves devaient construire leurs villages beaucoup plus bas, et la première chose qu’ils firent à leur libération fut de les déplacer vers des sommets.

17 Par exemple, l’explication fournie à propos du fait que l’ancien village d’Ambohimanzaka soit situé à une très basse altitude, est que les Français avaient obligé ses habitants à le déplacer. Ce qui fut en effet le cas.

18 Il existe une exception : devant les tombes les personnes âgées font un effort pour se rappeler les noms de personnes.

19 A cause de l’opposition de l’Église catholique cette pratique est devenue très rare ces dernières années, bien que des pratiques alternatives, ayant le même but, soient en train de se développer.

20 Le monument à la mémoire d’un homme était parfois en bois, décoré de gravures identiques à celles du pilier central des maisons. Je pense qu’il s’agit là d’une première étape avant l’érection d’un monument de pierre, mais je n’en suis pas certain car il y a fort longtemps que de tels piliers de bois n’ont plus été érigés. De manière assez déroutante ils sont appelés « pierres masculines en bois ».

21 L’ambiguïté vient de ce que le pluriel n’est pas marqué en malgache.

Table des illustrations

Légende 6. Village Zafimaniry perché sur une colline et surplombant la forêt (Photo M. Bloch, 1989)
URL http://books.openedition.org/editionsmsh/docannexe/image/667/img-1.jpg
Fichier image/jpeg, 1022k

Auteur

Professeur d’anthropologie, London School of Economies, Londres

Christine Langlois (Traducteur)

© Éditions de la Maison des sciences de l’homme, 1995

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540

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