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Identités en regard

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Bernard Formoso

Introduction

Texte intégral

1Depuis la création au XIIIe siècle des premiers royaumes thaïs dans le bassin du fleuve Chaophraya, des vagues successives d’immigrants chinois et leurs descendants ont été impliqués dans le développement local du commerce ou de l’industrie. Leur dynamisme leur assure aujourd’hui une position hégémonique dans les milieux d’affaires thaïlandais. Ainsi, en 1974, bien que ne représentant que 8 à 15 % de la population, ils détenaient 90 % des investissements commerciaux et manufacturiers du pays en même temps que 50 % de ses avoirs financiers et bancaires (Wu and Wu, 1980 : 133).

2W G. Skinner (1954 : 111) et, à sa suite, d’autres auteurs ont remarqué que cette domination économique est peu contestée par les Thaïs. En effet, en dehors d’un petit commerce à faible capitalisation, ceux-ci s’orientent surtout vers l’agriculture et des emplois dans les secteurs privés ou publics. Or, comme les Thaïlandais d’origine chinoise sont certes présents dans la fonction publique ou dans les professions libérales, mais ne s’engagent pas dans l’agriculture vivrière, les activités économiques des Chinois et des Thaïs paraissent moins concurrentes que complémentaires.

  • 1 Voir Chen, 1940 ; Purcell, 1965, 1967 ; Halpern, 1961 ; Geertz, 1963 ; Williams, 1966 ; W. Willmott (...)

3Si plusieurs auteurs ont consacré un ouvrage aux Chinois d’Asie du Sud-Est1, ces études se placent le plus souvent au niveau régional ou bien à l’échelle d’un pays particulier. De tels ouvrages fourmillent de données concernant l’histoire, la taille, la composition et l’organisation des communautés chinoises. Ils dégagent aussi leurs orientations économiques et précisent l’attitude de la société d’accueil ou des pouvoirs publics à leur égard. Cependant, l’identité chinoise est rapportée de manière très simplificatrice à un jeu de valeurs définies par référence à une culture immémoriale, celle du pays d’origine, en même temps qu’elle est appréciée sur la base de critères formels (usages linguistiques, appartenance aux associations chinoises, tenues vestimentaires…), dont la perte est interprétée sur le mode de la déculturation. Cette approche présente le défaut majeur de réifier les marqueurs identitaires et d’ignorer le jeu d’interactions qui situe la minorité étudiée dans son environnement. Elle oublie que la formation ou la perpétuation d’un groupe ethnique est, comme le rappellent F. Barth (1969), D. Horowitz (1977) ou R. Cohen (1978), un processus culturel continu et souvent novateur de maintien ou de reconstruction de frontières sociales.

4C’est sur la base de ce dernier constat que j’ai élaboré ma propre recherche. Il s’agissait de saisir la nature des clivages sociaux entre Chinois, Sino-Thaïs et Thaïs, ainsi que la valence culturelle des normes de conduites et des schèmes de pensée qui sous-tendent ces clivages et conditionnent le dynamisme entrepreneurial chinois, ceci à l’échelle d’un chef-lieu de district rural du nord-est de la Thaïlande.

5Le choix d’une petite ville de moins de 4 000 habitants comme point focal de l’étude se justifie de plusieurs manières. Remarquons d’abord qu’à quelques exceptions près (T’ien, 1953 ; Newell, 1962 ; Fidler, 1973 ; Winzeler, 1985), les travaux consacrés aux Chinois d’Asie du Sud-Est privilégient les grands centres urbains. Or les chefs-lieux de districts ruraux sont intéressants car les marchands chinois qu’ils accueillent présentent une organisation sociale bien moins structurée que dans les grandes agglomérations et sont soumis à une pression culturelle externe très forte. De telles localités offrent donc un cadre idéal pour apprécier la capacité d’adaptation de cette minorité et pour isoler ceux de ses référents identitaires qui sont les plus durables et par là les plus fondamentaux. D’autre part, dans un pays comme la Thaïlande où plus de 60 % de la population tire encore l’essentiel de ses revenus de l’agriculture, talat‘amphü (« marchés de district ») sont d’une grande importance économique et politique. C’est par eux que transitent la production agricole émanant des campagnes environnantes, ainsi que les biens manufacturés ou les intrants consommés dans les villages ruraux. De plus, ils servent de base au maillage du territoire par l’administration centrale, les fonctionnaires qu’ils accueillent traitant aux niveaux inférieurs du canton (tambon) et du village (muban) avec des élus locaux. D’un côté donc, ils familiarisent la paysannerie avec l’économie de marché par les fonctions de collecte et de distribution qu’ils assument et, de l’autre, ils sont autant de points d’articulation entre les campagnes et les grandes villes, ainsi qu’entre l’État et les pouvoirs locaux. Ils constituent par conséquent un observatoire privilégié pour examiner le rôle des Chinois dans le développement rural et dans l’intégration de la paysannerie aux réseaux marchands comme à la communauté nationale.

UN PROBLÈME DE DÉFINITION

6La problématique de l’identité pose inévitablement la question des limites sociales qu’il convient d’assigner au groupe étudié. Qui peut être considéré comme Chinois ? Et sur la base de quels critères doit s’opérer l’identification ? Dans la littérature consacrée aux Chinois d’Asie du Sud-Est, ces critères sont soit flous, soit trop restrictifs et, dans la plupart des cas, négligent le point de vue des personnes concernées. Un cas typique d’appréciation floue et subjective nous est fourni par J. Baffie (1992 : 92), pour qui « s’il n’y a pas eu intermariage, il paraît raisonnable de considérer comme chinoises au moins les deux ou trois premières générations d’immigrés ». Pour R. Coughlin (1960 : 5), ce serait la fidélité à la culture du milieu d’origine qui définit l’appartenance ethnique, mais il se garde bien de définir le contenu de cette culture, tandis que K. Landon (1973 : 23) est plus explicite mais aussi plus réducteur lorsqu’il explique que cette fidélité culturelle s’apprécie en fonction des usages linguistiques, de la tenue vestimentaire et d’autres traits formels. Autre exemple encore de point de vue par trop restrictif, celui de W. Willmott (1967 : XII), pour qui ne sont Chinois que les personnes prenant part aux activités des associations ethniques. Toutes ces définitions s’avèrent problématiques. Dans le cas qui nous intéresse ici, par exemple, les Chinois continuent de se considérer et d’être considérés comme tels, bien qu’ils ne parlent plus chinois, ne portent pas de vêtements spécifiques, aient acquis la citoyenneté thaïlandaise et ne soient pas membres d’une association ethnique.

7Comme le suggère F. Barth (1969 : 13-15), pour que la délimitation du groupe soit socialement pertinente, il faut considérer simultanément les catégories qu’utilisent les membres du groupe pour s’identifier et celles au travers desquelles leur voisinage ethnique les identifient. Cependant, alors que Barth privilégie dans les faits ce que D. Stenning (1957) ou L. A. Despres (1975) appellent la perspective subjectiviste (le rattachement personnel de l’individu à une catégorie sociale), il nous paraît nécessaire, comme le préconise R. Cohen (1978), de croiser cette perspective avec une autre, qualifiée d’objectiviste, qui correspond à l’identification de l’individu par son entourage. Par ce biais, il s’agit d’éliminer les affiliations de circonstance, c’est-à-dire celles qui épousent les attentes du protagoniste de l’interaction, et relèvent de ce que E. Goffman (1973 : 29) appelle les présentations de façade.

8Si l’on transpose cette approche aux Thaïlandais d’origine chinoise, on remarque que ceux-ci s’identifient par l’expérience initiale du déracinement, puisqu’ils se disent Hua-Ch’iao, c’est-à-dire « Chinois d’outre-mer ». Cependant, il y a plusieurs types de Hua-Ch’iao définis par leur lieu de naissance et leur ascendance. Le teochiu, qui sert de langue véhiculaire au sein des communautés urbaines du pays, distingue ainsi les Chia-T’ang-hsing, des K’iao-hi et enfin des Chia-k’uan.

9L’expression Chia-T’ang-hsing s’applique plus précisément aux personnes nées en Chine ou en Thaïlande, mais de père et de mère chinois. Chia signifie « véritable » ; T’ang est le nom de la dynastie qui régna entre les VIIe et Xe siècles et par laquelle les Chinois désignent métonymiquement leur pays ; enfin hsing signifie le « corps [physique] ». Autrement dit, Chia-T’ang-hsing peut être traduit par « véritable corps chinois » ou « vrai Chinois ». Pour leur part, les Thaïs appellent ces personnes Khon Cin (« Chinois ») lorsqu’il s’agit d’immigrants de la première génération, et Khon Cin tae küt Müang Thay (« Chinois nés en Thaïlande »), lorsqu’il s’agit d’individus nés localement de parents chinois.

10De son côté, K’iao-hi (litt. : « Chinois d’outre-mer – descendance ») désigne soit les enfants nés d’un mariage mixte entre un Chinois et une Thaïe, soit ceux issus d’un mariage entre deux métis thaï-chinois, soit encore ceux produits par l’union d’une personne qualifiée de Chia-T’ang-hsing et d’une autre de sang mêlé. Lorsqu’elles ne parlent pas chinois, comme c’est le cas dans le centre de marché étudié, les personnes ainsi désignées reprennent à leur compte l’expression Luk Cin (« enfants de Chinois ») que les Thaïs emploient pour les désigner. Les classifications chinoise et thaïe se recoupent parfaitement à ce dernier niveau puisqu’elles retiennent comme critère pertinent celui du métissage. Nous appellerons dans ce livre « Sino-Thaïs » les personnes relevant des catégories K’iao-hi ou Luk Cin et réserverons aux individus non métissés (Chia-T’ang-hsing/Khon Cin ou Khon Cin tae küt Müang Thay) l’usage du terme « Chinois ». Quant à l’ethnonyme « Thaï », nous l’utiliserons pour désigner les personnes de langue et de civilisation thaïe, réservant l’usage des termes « Siamois » (= Thaïs de la Plaine centrale) et « Issane » (= Thaïs du Nord-Est) aux situations sociales où le critère de l’appartenance régionale s’avère pertinent.

11Finalement, la dernière catégorie teochiu à appeler clarification est celle des Chia-k’uan. Traduite littéralement, celle-ci signifie « lieu d’origine ». L’expression désigne en fait les Thaïs ou les membres d’autres groupes ethniques qui peuvent revendiquer parmi leurs grands-parents ou des ancêtres plus éloignés une personne originaire de Chine. Cette catégorie n’a pas d’équivalent pour les Thaïs, ni d’ailleurs de consistance sociale puisque les personnes ainsi désignées se définissent soit comme Thaïs, soit plus rarement, du fait de leur haut degré d’assimilation, comme Luk Cin. Le plus fameux exemple de Chia-k’uan est bien sûr celui de la dynastie Chakri, à laquelle appartient Rama IX, l’actuel souverain de Thaïlande. Rama I (1782-1809), le fondateur de cette dynastie était en effet le gendre de Phya Taksin, le général qui restaura l’unité nationale après avoir chassé l’envahisseur birman et qui fit de Bangkok-Thonburi la nouvelle capitale du royaume. Taksin étant le fils d’un collecteur de taxes teochiu, les successeurs de Rama I sur le trône pouvaient revendiquer une part de sang chinois par leur ancêtre maternel. Cependant, cet aspect de leur généalogie n’était guère compatible avec leur fonction de gardien des traditions thaïes et de symbole de l’unité nationale. Aussi veillèrent-ils à l’évacuer des discours officiels, Rama VI (1910-1925) ayant été encore plus loin dans ce reniement, puisqu’il adopta des positions résolument antichinoises.

12Les termes que nous venons d’examiner ne sont pas les seuls au moyen desquels les Thaïlandais d’origine chinoise s’identifient et sont identifiés. A un niveau inférieur et plus précis de classification, les immigrés ou leurs descendants se rattachent à des groupes linguistiques qui correspondent à autant de zones d’émigration. On dénombre cinq principaux groupes de ce type en Thaïlande avec, par ordre d’importance numérique : 1° les Teochiu, natifs du nord-est de la province de Kwangtung (région de Swatow), qui se disent T’ê-ch’iu-ying (« gens de la préfecture de Ch’ao-chou ») et sont appelés Cin Taeciw par les Thaïs ; 2° les Hakka, originaires du nord du Kwangtung ou du sud-ouest du Fukien, s’autodésignent Hak-nin et sont appelés Cin Kae par les Thaïs ; 3° les Hainanais, de l’île de Hainan, qui sont appelés Cin Hailam par les Thaïs ; 4° les Cantonais, qui proviennent des environs de Canton, s’identifient par les expressions Kuang-tung-jen (« gens de la province de Kwangtung »), ou Kuang-fu-jen (« gens de la préfecture de Kuangchou ») et sont appelés Cin Kwangtung par les Thaïs ; 5° enfin les Hokkien, de la province du Fukien, qui se disent Fu-chien-jen (« gens du Fukien ») et sont dénommés Cin Hokkien par les Thaïs.

13Alors qu’à Bangkok et dans les grandes villes du pays, ces groupes linguistiques constituent des associations influentes, dans les petits chefs-lieux de district la faible population chinoise et sino-thaïe ne justifie pas l’existence de telles associations et celles établies dans les chef-lieux de province recueillent localement peu d’adhésions. A ce niveau, la référence aux groupes linguistiques subsiste, compte tenu de traditions différentes et de liens sociaux plus ou moins forts maintenus avec la région d’origine. Cependant, le mécanisme d’identification distinctive joue de manière très atténuée. Il n’entraîne pas la création de clivages sociaux marqués au sein de la communauté chinoise locale, ainsi que nous le verrons à travers l’analyse des réseaux de relations qui se tissent au sein de la petite ville étudiée (voir chap. 1, 3 et 4). Enfin, il est sinon ignoré, du moins jugé non pertinent par les Thaïs, puisque ceux-ci déclarent généralement ne pas percevoir de différences comportementales entre les Teochiu, Hainanais ou Hakka. Nous soumettrons ce point de vue à l’épreuve des faits, des nuances distinctives dans l’adaptation des membres de ces groupes au contexte rural pouvant ressortir de l’analyse scientifique, alors même qu’elles échappent à l’observation spontanée des acteurs sociaux.

14Si l’identification aux groupes linguistiques est de faible incidence sur l’organisation sociale des Chinois établis dans les chefs-lieux de districts ruraux, le phénomène est encore plus accusé pour les niveaux d’identification inférieurs, qu’ils aient trait au district, ou au clan d’origine. Rares en effet sont les occasions où les immigrés et leurs descendants se positionnent dans le champ social sur la base de tels référents identitaires. Ceux-ci n’opèrent vraiment que dans les grandes agglomérations où la communauté chinoise compte plusieurs milliers d’individus. Encore faudrait-il nuancer ces propos en fonction de l’écart considérable que l’on constate entre Bangkok et les villes de province tant du point de vue démographique, qu’au niveau du réseau institutionnel chinois. Ainsi, alors que selon Phonphan Tiarakkitsakun (1993 : 48) la capitale comptait, au début des années 1990, quatorze associations par district d’origine et cent trois associations claniques, à la même époque, Khon Kaen, qui faisait figure de seconde ville du pays, comptait seulement quatre associations par district et aucune association clanique.

LE CHOIX DES CRITÈRES D’IDENTIFICATION

15Lorsque l’on analyse les classifications de niveau supérieur par lesquelles les Thaïlandais d’origine chinoise s’identifient et sont identifiés, on constate que, hormis l’expérience initiale du déracinement, l’appartenance à ces catégories sociales s’établit sur la base des liens du sang, auxquels s’ajoute le pays de naissance comme critère secondaire. La distinction terminologique Chia-T’ang-hsing/K’iao-hi/Chia-k’uan sépare ainsi les individus de « pur sang » chinois de ceux dont les parts de sang thaï et chinois se mêlent à des degrés variables, même si des désignations comme ChiaT’ang-hsing et Chia-k’uan mettent l’accent sur les liens du sol par référence explicite à la patrie ancestrale. Quant à la classification ternaire des Thaïs, elle démarque les éléments non métissés nés en Chine (Khon Cin), des éléments eux-mêmes non métissés, mais nés en Thaïlande (Khon Cin tae küt Müang Thay), et enfin des métis sino-thaïs (Luk Cin).

16Pour être jugés décisifs par les intéressés et être révélateurs de leurs conceptions identitaires, ces critères du sang et du sol ne peuvent cependant apparaître suffisants du point de vue ethnologique. En fait, ils en sous-entendent d’autres, qui relèvent de l’activité socio-culturelle et ont trait en particulier au contexte familial de socialisation. Mais quelle est la nature de ces critères ? Et comment les dégager dans le cadre d’une étude qui se veut respectueuse, du point de vue emic, des acteurs sociaux ?

17Dans un premier temps, j’examinerai divers aspects des rapports sociaux et économiques qu’entretiennent les Chinois, les Sino-Thaïs et les Thaïs. Il s’agira de préciser les contours de la communauté hua-ch’iao locale en dégageant les formes d’échanges, les codes de conduites et les modes d’association qui unissent ses membres et les démarquent de l’entourage. Cette analyse, centrée sur les réseaux et les institutions des groupes en contact, sera conduite dans une perspective synchronique (chap. 2 à 4), et diachronique (chap. 1), via la reconstitution du processus migratoire qui a conduit au peuplement chinois du district étudié, via aussi l’examen du rôle que les Thaïs et les Chinois ont joué dans le développement du chef-lieu de district.

18Une fois précisés les clivages sociaux séparant les Khon et Luk Cin des Thaïs, j’interpréterai leur nature par référence aux représentations collectives de Soi et de l’Autre produites par les groupes en contact. De telles représentations sont déformantes car stéréotypées. Néanmoins, elles ne doivent pas être pudiquement ignorées comme on le fait souvent dans les études sur l’identité, sous prétexte qu’elles seraient un pur produit de l’imaginaire. Les conceptions de soi et de l’autre émises par les acteurs sociaux sont signifiantes de comportements, de valeurs et de schèmes de pensée diacritiques. Aussi, leur analyse doit-elle permettre de saisir, parmi l’éventail des critères de référence, ceux qui sont les plus récurrents dans le discours, ceux qui sont investis de la plus grande valeur distinctive et de la plus forte charge affective.

19Ainsi qu’on le montrera dans le chapitre 5, les stéréotypes qui distinguent les Hua-Ch’iao des Thaïs se répartissent de manière assez équilibrée entre plusieurs registres. Ils qualifient certes les comportements économiques, mais portent aussi sur les relations de parenté, l’éducation des enfants et les conceptions religieuses.

20L’examen des stéréotypes que s’appliquent mutuellement les groupes en contact serait peu productif et poserait le problème du recul nécessaire de l’ethnologue envers la subjectivité de ses informateurs, si de tels indicateurs n’étaient soumis à l’épreuve des faits. D’où l’idée de procéder à une comparaison systématique des préjugés recueillis au fil des entretiens et des comportements observés selon la méthode ethnographique. Cette mise en perspective, esquissée dès les premiers chapitres de l’ouvrage à propos des rapports interethniques conçus sous l’angle des activités économiques et religieuses, est poursuivie au chapitre 6, à travers l’analyse du mode de socialisation des enfants. Par ce biais, je souhaite saisir le décalage séparant les pratiques des représentations. J’entends aussi apprécier le pouvoir d’objectivation des valeurs et dispositions qui conditionnent les conduites et le discours des acteurs sociaux. Finalement, il s’agit de dépasser le niveau des traits formels pour dégager des schèmes incorporés, grandement implicites car débouchant sur les habitudes ou les institutions les mieux ancrées.

21Dans ce livre, j’aurai fréquemment recours aux concepts « d’intégration », « d’acculturation » et « d’assimilation », trois notions classiques, mais qui du fait de leur signification très générale prêtent à des usages et des interprétations très variables.

22Tel qu’il sera utilisé ici, le terme « d’intégration » traduit le mouvement centripète, à caractère socio-politique, par lequel un groupe ethnique participe d’un ensemble plus vaste, en l’occurence une communauté nationale dominée par la société nodale thaïe. Ce mouvement résulte d’une convergence d’intérêts et peut conduire aux partage de certaines valeurs ou idéaux fédérateurs entre les groupes constitutifs de l’ensemble pluri-ethnique ainsi défini. Pour autant, chacun de ces groupes préserve sa propre intégrité socio-culturelle. En cela le phénomène d’intégration se distingue du processus d’assimilation qui, lui, « involves a change in group reference and a need for out-group acceptance », selon la définition qu’en donnent R. Teske et Β. Nelson (1974 : 365). Si l’assimilation présuppose un phénomène d’acculturation, elle n’en constitue pas l’aboutissement nécessaire. Plusieurs auteurs, à commencer par E. Leach (1967), ont en effet montré que l’acculturation pouvait conduire à un renforcement de l’intégrité du groupe récepteur face à ceux-là même dont il empruntait certaines pratiques, idées ou institutions. A la base, et c’est ainsi que nous le concevrons, le phénomène d’acculturation procède de l’adoption de schèmes culturels extérieurs par le groupe ethnique de référence ou par une partie seulement de ses membres, adoption qui peut conduire à un rapprochement des populations en contact, mais qui peut aussi, à l’inverse, renforcer leurs clivages du fait d’un usage ou d’un aménagement distinctif des schèmes empruntés.

LE CADRE DE L’ÉTUDE

23Din Dam (« Terre-Noire »), la petite ville qui sert de cadre à l’étude, est située en « Issane », le nord-est de la Thaïlande, également connu sous le nom de plateau de Khorat. Ce vaste plateau, qui occupe un tiers de la superficie du pays et rassemblait 34,9 % de sa population en 1984, soit 17,7 millions d’habitants (National Statistical Office, 1985 : 12), en est aussi la région la moins fertile, du fait de sols latérisés de manière extensive et d’un régime des pluies irrégulier. Longtemps soumis à l’emprise concurrente des Khmers, des Siamois et des Lao, le Nord-Est n’intégra définitivement l’espace thaïlandais qu’en 1827, lorsque les Siamois anéantirent les armées de Chao Anu, le roi de Vientiane après que celui-ci ait échoué dans sa tentative de reconquête du plateau. La région conserve néanmoins dans sa composante humaine l’empreinte de multiples siècles d’isolement relatif par rapport au bassin de la Chaophraya. Elle se caractérise aussi par une grande continuité socio-culturelle entre les rives droite et gauche du Mekong. En effet, les Issanes, qui représentent 88 % de la population du Nord-Est, se rattachent à l’ensemble lao dont ils reproduisent les usages, les institutions et les comportements les plus caractéristiques.

  • 2 Din Dam se plaçait dans les années 1980 au troisième rang des seize districts de la province de Tho (...)

24Les Issanes sont largement majoritaires à l’échelle d’une ville comme Din Dam. Dans la campagne environnante, ils forment une trame de villages ethniquement homogènes dont le système d’activités s’organise autour de la riziculture humide. Cette riziculture profite de la proximité d’un massif montagneux dont l’altitude modérée (650 m en moyenne) suffit à assurer une pluviométrie plus régulière et abondante qu’en de multiples autres endroits de la région. Un autre facteur abiotique favorable tient à la présence de sols sablonneux bien drainés qui permettent une production de riz abondante et de bonne qualité, dont le khaw hôm mali (« riz à senteur de jasmin »), connu en France sous le nom de « riz parfumé »2. Din Dam est aussi réputé pour ses élevages de buffles et de bovins. Ces animaux font l’objet d’un commerce actif dans le cadre de foires aux bestiaux qui attirent des intermédiaires et des agents d’abattoirs venant de différentes régions du pays. Enfin, une dernière activité importante tient à la transformation du bois qu’assurent une scierie et une menuiserie industrielles installées en marge de l’agglomération. Ces deux usines, les seules au niveau local, emploient plus de 400 ouvriers habitant les villages alentour. Jusqu’en 1988, elles tiraient leur matériau des forêts locales. Depuis cette date, l’exploitation effrénée des zones boisées par des entrepreneurs peu scrupuleux a conduit le gouvernement à geler les concessions forestières du pays ; dès lors les deux usines ont dû se tourner vers le bois laotien pour maintenir un niveau minimal d’activité.

25Ces trois sources de revenus se combinent pour situer Din Dam parmi les districts ruraux les plus prospères de la région. Ce n’est cependant pas la raison pour laquelle j’ai choisi cette zone comme lieu d’étude. J’étais en fait à la recherche d’une petite ville, de création récente, cumulant les fonctions commerciales de centre de marché et celles administratives de chef-lieu de district.

26J’ai déjà expliqué la préférence pour une agglomération de petite taille : les communautés de Chinois d’outre-mer qui se développent à ce niveau restent peu étudiées. Elles sont pourtant du plus haut intérêt pour une problématique consacrée aux processus identitaires puisque, du fait même de leur taille réduite, elles sont soumises à une pression sociale et culturelle externe bien plus forte que les communautés établies dans les grandes villes. A ces arguments s’ajoutent des considérations d’ordre méthodologique. Une agglomération qui, à l’image de Din Dam, compte moins de 4000 habitants et seulement quelques centaines de Chinois ou Sino-Thaïs, se prête mieux qu’une grande ville à l’enquête ethnographique d’un chercheur isolé.

27Que Din Dam soit de petite taille peut a priori paraître paradoxal, compte tenu de sa relative prospérité. Une telle situation s’explique en fait par la géographie et l’histoire. L’essor de la localité a d’abord été freiné par sa position en retrait des grands axes routiers qui relient, du sud vers le nord, Bangkok à la frontière laotienne, ou raccordent, d’est en ouest, le Mekong au nord de la Plaine centrale. Din Dam est connecté à ce dernier axe par une route secondaire, longue de dix-huit kilomètres, qui ne devint pratiquable en toutes saisons qu’à partir de 1976. Quant à son raccordement à l’axe routier nord-sud, il est non seulement récent (1987), mais il implique en plus un itinéraire compliqué de plus de cent vingt kilomètres. Par conséquent, cette localité n’a jamais pu ajouter à sa fonction de marché de district, celle de point relais, ou de carrefour stratégique dans les réseaux d’envergure nationale.

  • 3 En 1989, le district de Din Dam comptait une population de 189 145 personnes.

28Sa petite taille est due également à sa fondation relativement récente. La localité de Din Dam ne se développa qu’à partir de 1948, lorsqu’elle accueillit l’administration du district qui était auparavant située en zone montagneuse. La faible profondeur historique de ce chef-lieu permettait donc de retracer les différentes phases de son développement et d’analyser le rôle joué par les Chinois et les Thaïs dans ce processus. Le fait que Din Dam assume à la fois une fonction marchande et administrative la rendait encore plus intéressante. De par son statut de chef-lieu de district (’amphü), la localité est l’endroit où se concentrent divers services publics qui intéressent une large population paysanne. Din Dam attire ainsi chaque jour des milliers de personnes en provenance des cent cinquante-quatre villages de sa juridiction3 ; les uns viennent recevoir des soins dans son petit hôpital, d’autres poursuivent des études secondaires dans son collège ou effectuent des démarches à son centre administratif, d’autres encore utilisent les services du bureau de poste local, ou bien souhaitent emprunter la ligne de bus qui dessert Thong Tani, le chef-lieu de province distant de soixante-treize kilomètres.

29Parmi les services qui viennent d’être évoqués, plusieurs impliquent la présence sur place de fonctionnaires nommés par le gouvernement. En 1989, ceux-ci étaient au nombre de 441 à Din Dam (soit 16,2 % de sa population totale). Les chefs-lieux de district sont d’ailleurs d’ordinaire le seul point de contact entre la masse de la population et l’autorité centrale. Aussi était-il important de se donner les moyens d’analyser le type de relations que les Chinois ou les Sino-Thaïs établissent avec les agents de l’État à ce niveau de base.

LES CHINOIS EN THAÏLANDE

30Avant de conduire l’analyse des relations interethniques à l’échelle de Din Dam, un rapide historique de l’immigration chinoise en Thaïlande s’impose.

31Bien que les chroniqueurs chinois mentionnent dès le XIIIe siècle la présence de compatriotes dans le delta de la Chaophraya, c’est au XVIIe siècle que les informations se font plus précises grâce aux premiers témoignages européens sur le royaume de Siam. De ces témoignages il ressort que les souverains thaïs de l’époque s’appuyaient déjà sur le dynamisme marchand des Chinois pour accroître leurs revenus, ceci dans le cadre du monopole d’État sur le commerce que le roi Prasat Thong avait institué en 1629. Le père Tachard (1686 : 365), qui fut parmi les premiers jésuites à visiter le Siam, rapporte ainsi qu’à la fin du XVIIe siècle les Chinois jouaient déjà un rôle prépondérant dans les affaires mercantiles du royaume. Ils étaient environ 4 000 à Ayutthaya, la capitale de l’époque et avaient formé un quartier spécifique qui abritait le plus grand marché de la ville.

32Ayutthaya fut détruite par les Birmans en 1767, et Taksin, après avoir restauré l’unité du royaume, déplaça la capitale à Bangkok-Thonburi. Ce site, accessible aux navires de haute mer, exprimait l’engagement résolu du souverain dans le commerce international. L. Hong (1984 : 38,48) a montré que du fait d’un essor des échanges maritimes avec la Chine et d’une demande européenne croissante, les nouveaux dirigeants avaient bien compris l’intérêt de développer les productions commerciales et l’exportation pour rétablir la prospérité du royaume. Taksin étant le fils d’un collecteur de taxes teochiu et ses successeurs sur le trône étant eux-mêmes de sang mêlé, ils étaient sans doute plus conscients que d’autres des qualités entrepreneuriales des Chinois. Le fait est qu’ils s’appuyèrent sur ceux-ci pour promouvoir le commerce et favorisèrent leur immigration en provenance d’Amoy et surtout de Swatow, d’où venait le père de Taksin. F. Turpin (1771 : 9) notait à la fin du XVIIIe siècle que la minorité chinoise était la plus importante du pays et affichait une étonnante prospérité du fait des privilèges dont elle jouissait et de sa mainmise sur le commerce. Quelques décennies plus tard, J. Crawfurd (1830 : 177 ; 1915 :224) remarquait que les Chinois possédaient la plupart des cultures locales de poivre et de cannes à sucre, le même auteur estimant que sur les 2,79 millions d’habitants du Siam en 1821, 440 000 étaient chinois. Quant à J. Tomlin (cité par Gützlaff, 1840 : 23), il considère que sur les 401 300 habitants de Bangkok en 1828, 310 000 étaient Chinois, 50 000 descendants de Chinois et seulement 15 000 étaient Lao ou Siamois.

33La venue en nombre des Chinois présentait de multiples avantages pour les souverains siamois des XVIIIe et XIXe siècles. Etant donné le faible intérêt des Thaïs pour le commerce, elle assurait le développement d’un secteur d’activités dont dépendait la prospérité du royaume. En s’acquittant de cette mission avec zèle, on peut penser que les Chinois jouèrent un rôle décisif dans le redressement national et dans l’émergence du Siam comme grande puissance régionale au milieu du XIXe siècle. De plus, comme différents auteurs l’ont suggéré (Purcell, 1965 : 95 ; Landon, 1973 : 16), l’immigration massive des Chinois agissait de manière indirecte sur le développement du pays en compensant le déclin démographique de la population locale qui résultait de problèmes de malnutrition, d’épidémies et de guerres répétées avec les voisins. Enfin, force est de constater que cette minorité servit d’instrument aux souverains thaïs pour réorganiser sans heurts l’administration du royaume et pour contrer les velleités impérialistes des puissances européennes.

34Les immigrants participèrent d’abord à la réorganisation du système administradf comme collecteurs de taxes. La taxadon des marchandises existait déjà du temps d’Ayutthaya. Elle jouait cependant un rôle mineur puisque, dans le contexte de faible monétarisation et de sous-peuplement qui caractérisait les royaumes de la région, la puissance de l’État dépendait surtout du nombre de sujets qu’il soumettait à la corvée, mobilisait en cas de guerre et ponctionnait par des prélèvements en nature (Rabibhadana, 1969 : 19 ; Condominas, 1976 : 42). Le souci d’une base démographique solide avait poussé le roi Trailok à instaurer en 1466 un système d’encadrement étroit de la population connu sous le nom de sakdina (« pouvoir des rizières »). Selon ce système, chaque homme, à l’exclusion du roi, des bonzes et des marchands étrangers, était placé sous l’autorité d’un patron (nay) qui veillait à l’accomplissement des corvées civiles ou militaires et qui, en retour, allouait des rizières dont la superficie totale déterminait un grade dans la société. De tels grades s’échelonnaient de 5 pour un esclave à 100 000 pour le premier conseiller du roi (Quaritch-Wales, 1934 : 39-50 ; Rabibhadana, 1969 : 22).

35L’organisation sakdina était encore en place au milieu du XIXe siècle, bien qu’elle correspondît de moins en moins à la situation de l’époque. L’immigration massive de Chinois rendait moins aigus les problèmes de main-d’œuvre (Rabibhadana, 1969 : 125-126), alors que la menace de guerres avec les Birmans disparaissait grâce à l’ordre colonial qui s’imposait dans la région. De plus, le système de corvées entravait l’essor de l’artisanat et du commerce (Skinner, 1954 : 118). Sous la pression des Britanniques, Rama III (1824-1851) et son successeur Rama IV (1851-1868) durent faire d’importantes concessions aux intérêts européens. Le premier renonça au monopole royal sur le commerce extérieur, le second accepta, à l’issu du traité Bowring (1855), la libre concurrence entre les marchands locaux et anglais, tout en abandonnant ses dernières prérogatives sur le commerce international. Selon les nationalistes siamois, le traité Bowring avait sauvé le pays de la colonisation. Il eut cependant des effets négatifs en privant le gouvernement de son autonomie fiscale alors qu’il avait besoin de recettes accrues pour financer la modernisation du pays (Hong, 1984 : 68-69). Pour compenser ces pertes, Rama IV se reporta vers le marché intérieur et augmenta le nombre de marchandises taxées. Le concours des Chinois s’avéra alors décisif.

36Les Chinois contribuèrent au succès des réformes fiscales d’abord en tant que contribuables. Les taxes les plus lucratives concernaient en effet l’opium, l’alcool, les jeux et la loterie. A eux quatre, ces produits ou services assuraient 40 à 50 % des revenus de l’État. Or, leurs principaux consommateurs étaient chinois. Comme le fait remarquer W. Skinner (1954 : 152), « tandis que le pays dépendait de la vertu des Chinois pour l’expansion du commerce et de l’industrie, le gouvernement comptait sur leurs vices pour l’expansion des revenus publics ».

37A une époque où l’État ne disposait pas encore d’une administration des impôts et où l’aristocratie ne voulait pas s’aliéner une clientèle dont dépendait ses revenus, la cour n’avait d’autre choix que de confier aux habiles Chinois le soin de percevoir les taxes. Le roi leur concédait un secteur d’activités très lucratif, mais leur faisait aussi assumer l’impopularité de sa politique extensive de taxation. Les résistances à une telle politique révélèrent un peu plus le caractère désormais inepte du vieil ordre sakdina. En effet, comme l’explique L. Hong (1984 : 31) au fur et à mesure que les enjeux économiques prenaient de l’importance, le partenariat entre le roi et les nobles était miné par la tendance des phray (les hommes libres) à minimiser leurs obligations envers l’État en se plaçant sous le patronage de princes influents.

38Mus davantage par des motivations de profit que par des motivations de statut (Polanyi, 1971 : 169), sans prétentions politiques et de surcroît d’une grande maniabilité, les Chinois représentaient une force idéale pour remplacer le système de prélèvement sur la production par un autre fondé sur les échanges intérieurs. Ils affaiblissaient dans le même temps la frange la plus conservatrice de l’aristocratie en créant les conditions budgétaires propices à la mise en place d’une administration centralisée et professionnelle. Ce rôle de pivot, les Chinois l’assumèrent au moindre coût social, en raison du caractère très progressif des réformes institutionnelles mises en œuvre et de leur collusion avec la noblesse de haut rang. Les Chinois prétendant à une charge de collecteur de taxes devaient en effet non seulement avoir acquis une fortune personnelle qui témoignait de leur crédibilité financière, mais aussi s’être préalablement placé sous le patronage d’une personne influente à la cour. Cette relation de patronage aboutissait bien souvent à des intermariages. Mieux encore, pour gagner la bienveillance du roi, les marchands chinois n’hésitaient pas à enrichir son harem par le don d’une fille. De son côté, le souverain ennoblissait les collecteurs de taxes les plus efficaces et leur confiait parfois une juridiction territoriale, à l’instar de Rama IV qui nomma sous son règne cinq Chinois gouverneurs de province (Skinner, 1954 : 184). Une telle collusion entre marchands chinois et aristocrates siamois favorisait l’intégration sociale des immigrés et permit l’ascension fulgurante de certaines familles. Mais, comme J. Cushman (1991 : 113) l’a bien montré à travers l’exemple du lignage hokkien des Khaw, elle conduisit au déclin non moins rapide de ces familles lorsque, au début du XXe siècle, Rama V (1868-1910) et Rama VI (1910-1925) parvinrent à étendre à l’ensemble du royaume le système d’administration centrale. Autrement dit, si les collecteurs de taxes chinois jouèrent un rôle décisif dans la réforme de la bureaucratie thaïe qui marqua le XIXe et le début du XXe siècle, ils furent aussi les premières victimes de son succès.

39L’étude de J. Cushman est intéressante à un autre égard. Elle montre que les provinces placées sous l’autorité de grands entrepreneurs Chinois n’étaient pas choisies au hasard. Elles correspondaient aux régions périphériques du Sud, encore mal contrôlées, dont les riches mines d’étain attisaient la convoitise britannique. Des zones où des sujets loyaux concentrant entre leurs mains autorité politique et pouvoir économique contraient l’impérialisme occidental. L’esprit d’entreprise des Chinois et leurs réseaux d’entraide internes freinèrent clairement l’expansion locale des intérêts marchands ou industriels étrangers. Il est vrai que nombre de Chinois s’associèrent à des capitalistes occidentaux ou devinrent les compradores de grandes firmes internationales. Ils n’en continuaient pas moins de privilégier leurs propres intérêts. Lorsque l’opportunité leur en fut donnée, ils anéantirent la concurrence européenne dans certains secteurs clefs de l’économie. Tel fut le cas, par exemple, pour le traitement industriel du riz. W. Skinner (1954 : 127) rapporte ainsi que la première minoterie à vapeur de Thaïlande fut construite en 1858 par les Occidentaux et qu’en 1867 ceux-ci prenaient sérieusement place dans le secteur avec cinq moulins de ce type. Les Chinois s’adaptèrent cependant très vite à la nouvelle technologie : en 1912 les Occidentaux ne possédaient plus que trois des cinquante minoteries à vapeur du pays. Autre exemple, cité par le même auteur (Skinner, 1954 : 130, 264), celui du bois de construction. Alors qu’en 1894 on dénombrait dans le pays trois scieries européennes contre une appartenant aux Chinois, en 1909 ces derniers en géraient quatre et en 1940 ils avaient pris le contrôle total du traitement du bois.

40On l’a vu, l’intégration de l’élite entrepreneuriale chinoise à la société thaïe fut favorisée par de nombreux mariages avec l’aristocratie autochtone. En fait jusqu’à la seconde décennie du XXe siècle, les intermariages avec des femmes thaïes étaient presque la seule alternative au célibat pour l’ensemble des immigrants, des hommes pour la plupart. Ce phénomène sociologique soulève la question plus générale de la nature et des causes de l’immigration chinoise.

41Les flux migratoires qui conduisirent à la création de communautés chinoises dispersées aux quatre coins du monde ont eu de tous temps pour foyer principal les provinces du Fukien et du Kwangtung avec, dans le cas de la Thaïlande, une nette inflexion en faveur du Kwangtung et des Teochiu. En 1955, soit quelques années après la mise en place de quotas d’immigration très restrictifs, les Teochiu comptaient pour 56 % de la population chinoise du pays, contre 16 % aux Hakka, 12 % aux Hainanais, 7 % aux Cantonais et 7 % aux Hokkien (Coughlin, 1960 : 6).

  • 4 La disette de 1846 qui frappa le Kwangtung et le Fukien aurait ainsi provoqué la mort de 225 000 pe (...)

42Diverses raisons ont été invoquées pour justifier les traditions migratoires du Fukien et du Kwangtung. L’ouverture maritime de ces provinces constituait une condition favorable. Mais c’est la conjonction de facteurs démographiques, économiques et politiques qui explique l’ampleur du phénomène. On remarque tout d’abord que l’histoire de ces provinces est jalonnée de famines résultant de guerres ou de catastrophes naturelles. T. Chen (1923 : 10) a ainsi recensé entre 1369 et 1596 une disette tous les onze ans en moyenne au Fukien et une tous les treize ans au Kwangtung. Ces disettes, quoique meurtrières4, ne suffirent pas à réduire la pression démographique. La pression, selon W. Skinner (1954 : 41), aurait au contraire été accrue par l’introduction de l’arachide et de la pomme de terre au XVIIe siècle. Entre 1749 et 1882, la population du Fukien et du Kwangtung quadrupla (Chen, 1923 : 5-6).

43La stagnation de l’agriculture sous les Mandchous ne permettant pas de répondre à cette forte croissance démographique, la situation économique d’une frange importante de la paysannerie se détériora considérablement au cours du XIXe siècle. D’autant qu’aux catastrophes naturelles s’ajoutèrent le désordre politique et les ravages provoqués par la révolte sanglante des T’ai-Ping (1851-1864), puis par celle des musulmans (1861-1878). On comprend, dans de telles circonstances, que les jeunes de ces provinces aient massivement opté pour l’expatriation vers l’Amérique, le Pacifique et l’Asie du Sud-Est où un fort besoin de main-d’œuvre se faisait sentir.

  • 5 Skinner (1954 : 238) indique que dans la première moitié du XXe siècle les deux tiers des immigrant (...)
  • 6 Ces affrontements entre le Kuomingtang et les communistes trouvèrent un point culminant dans l’atta (...)

44Jusqu’en 1920, les candidats au départ étaient surtout des hommes appartenant à la tranche d’âge des 15-35 ans. Beaucoup d’entre eux avaient déjà fondé un foyer5. Ils laissaient derrière eux femme et enfants, en raison d’une répression plus sévère des autorités chinoises à l’encontre de l’émigration féminine, du veto posé à leur départ par les conseils de lignages et faute de moyens financiers pour payer leur voyage. De plus, la majorité des partants vivait dans l’idée d’un retour à terme au pays et l’examen des flux migratoires révèle pour cette époque une masse importante de rapatriements. L’exemple de la Thaïlande est édifiant à cet égard puisque, entre 1882 et 1917, l’afflux de 1,44 million d’immigrants fut contrebalancé par 990 000 retours en Chine (Skinner, 1954 : 38). Ce n’est qu’à partir des années 1920 que l’émigration des femmes prit de l’ampleur, au point d’ailleurs qu’en 1937 elles représentaient 36 % des nationaux chinois recensés en Thaïlande (Purcell, 1965 : 85), contre seulement 5 à 10 % du total entre 1906 et 1917. Leur arrivée en nombre entre les deux guerres correspondait à un boom sans précédent de l’immigration et à une baisse sensible des retours, dus à la guerre civile opposant alors les communistes au Kuomingtang dans les provinces du sud de la Chine6. Ces affrontements meurtriers affaiblirent la structure lignagère dans les campagnes, désorganisèrent un peu plus l’économie rurale et poussèrent des individus ou des groupes familiaux entiers à fuir le pays pour rejoindre des parents établis à l’étranger. Les filles non mariées étaient plus que les autres poussées à l’émigration du fait de leur valeur sur le marché matrimonial des communautés chinoises d’outremer, valeur que réhaussait le repli sur soi de ces communautés.

45Plus que d’autres pays de la région, la Thaïlande profita de cet accroissement des flux. Bangkok ne s’était-il pas imposé depuis le milieu du XIXe siècle comme la plaque tournante du trafic maritime chinois dans la région (Skinner, 1954 : 54-55) ? De plus, le Siam, alors très prospère, avait besoin de nombreux coolies pour poursuivre l’ambitieuse politique de grands travaux engagée par le roi Chulalongkorn au tournant du siècle. Les 95 000 immigrants qui affluèrent ainsi chaque année dans le pays, entre 1918 et 1931, vinrent grossir les rangs d’une communauté déjà importante. Ils placèrent la Thaïlande au premier rang des pays d’Asie du Sud-Est par le nombre de Chinois, rang qu’elle occupe encore aujourd’hui en concurrence avec la Malaisie.

46Bien que ces immigrants aient été pour la plupart d’origine paysanne, leur passage à une activité commerçante se fit sans réelle rupture. En effet, comme l’ont noté différents auteurs (Topley, 1954 :157 ; Potter, 1968 : 59 ; Watson, 1975 :43), beaucoup de ces agriculteurs et éleveurs avaient déjà acquis une compétence commerciale dans les réseaux d’échanges tournés vers les villes. Une fois arrivés en Asie du Sud-Est, ils reproduisirent spontanément la même petite agriculture commerciale périurbaine qu’ils pratiquaient dans leur milieu d’origine. Ainsi, Khaw Soo Cheang, qui fit fortune dans le commerce de l’étain et devint gouverneur de Ranong sous le règne de Rama IV, aurait-il constitué son capital initial en vendant des fruits dans le sud du Siam (Cushman, 1991 : 10). D’autre part, W. Skinner (1954 : 57, 142) remarque que, jusqu’en 1870, les Teochiu installés autour de Bangkok vivaient surtout de l’élevage de porcs et de cultures maraîchères qui alimentaient les marchés de la capitale en viande et en fruits ou légumes. La même filière semble avoir été suivie par de nombreux Teochiu arrivés au Siam dans les premières décennies du XXe siècle.

47Si l’insertion économique des immigrants ne s’est pas toujours opérée par le biais de ces activités mi-agricoles mi-marchandes, l’examen des biographies individuelles révèle néanmoins une nette tendance à faire jouer les savoir-faire acquis dans le milieu d’origine, dès lors que ceux-ci répondaient à une demande locale. Cette adaptation dans la continuité permettait de réduire le choc psychologique lié au déracinement, tout en donnant aux arrivants la possibilité de se familiariser avec la société d’accueil et d’y découvrir des opportunités économiques plus avantageuses. Un autre facteur fut l’intégration systématique des nouveaux venus dans des réseaux dont les membres étaient unis par la parenté ou le lieu d’origine. En offrant aux immigrés un cocon protecteur, des informations, des moyens financiers, des emplois, ces réseaux, largement tournés vers le commerce, leur permettaient d’acquérir ou de consolider des aptitudes en ce domaine tout en favorisant leur insertion sociale. A ces réseaux d’entraide venaient s’ajouter les solidarités liées aux sociétés secrètes, que remplacèrent par la suite diverses associations légales.

48L’objectif initial des premières sociétés secrètes apparues au Siam au XVIIe siècle était la restauration des Ming. A défaut d’y parvenir, elles privilégièrent, par des moyens plus ou moins légaux, la protection et la promotion économique de leurs membres. Selon J. Mac Carthy (1902 : 3), tous les Chinois de Thaïlande appartenaient à l’une d’entre elles à la fin du XIXe siècle. Ces sociétés secrètes s’affrontaient de manière violente et créaient des dissensions dans la communauté immigrée (Purcell, 1965 : 114). Elles déclinèrent rapidement au début du XXe siècle, sous la pression des autorités, tandis qu’émergeaient des associations officielles constituées sur une base linguistique. A l’association cantonaise fondée en 1877, s’ajoutèrent successivement l’association hainanaise (1900), l’association Hokkien (1903), celle des Hakka (1909) et enfin celle des Teochiu, créée après la Première Guerre mondiale.

49Ces associations réunirent rapidement des fonds pour créer des structures à vocation sociale ou culturelle. La priorité sera l’ouverture d’écoles chinoises, mais chaque groupe linguistique se dota aussi de dispensaires, de temples et de cimetières spécifiques. De plus, en conjuguant leurs efforts, ils mirent en place des associations transversales dont les services profitèrent à l’ensemble des immigrés, voire même dans certains cas à la population autochtone. La plus importante de ces associations fut la chambre de commerce chinoise, ouverte en 1908 ; elle s’affirma rapidement comme le principal interlocuteur des autorités siamoises dans toutes les affaires concernant la minorité chinoise (Skinner, 1954 : 210). Une autre initiative importante fut la construction, entre 1904 et 1906, du premier et du plus grand hôpital de Bangkok, l’hôpital T’ien-Hua (Coughlin, 1960 : 57). Mentionnons encore la création en 1910 de la fondation Po-Têk-Hsiang-T’üng (« Association de rétribution de la vertu efficace »), qui allait s’affirmer rapidement comme la plus grande association caritative du pays.

50Après 1918, le réseau associatif chinois connut un essor sans précédent et se diversifia pour répondre à l’importante croissance de la population immigrée qui marqua l’entre-deux guerres. Les associations claniques et par district d’origine se multiplièrent au sein des principaux groupes linguistiques, alors que les milieux d’affaires s’organisaient en guildes, telles que l’Association des marchands de riz fondée en 1927, l’Association des compagnies chinoises d’assurance vie créée en 1932, celle des entrepreneurs de construction (1933), ou des rizeries électriques (1934). Le nombre d’associations philantropiques augmenta enfin fortement sous l’égide d’hommes d’affaires fortunés qui répondaient aux préceptes bouddhiques de compassion et cherchaient par ce moyen à élever leur prestige.

51Un tel foisonnement d’institutions resta cependant circonscrit à la capitale. Rappelons, à la suite de W. Skinner (1954 :246,258), qu’en 1947 seuls 11 % des Chinois vivaient dans la Plaine centrale, le Nord et le Nord-Est qui pourtant occupent les quatre cinquièmes du pays, et qu’en 1952, plus de la moitié de la population de Bangkok était d’origine chinoise.

  • 7 Selon Purcell (1965 : 117), il suffisait à cette époque qu’un enfant de Chinois soit placé sous le (...)

52Jusqu’à la mort de Chulalongkorn en 1910, la politique du gouvernement siamois à l’égard des Chinois fut placée sous le signe du laissez-faire et de la bienveillance. On peut même parler de traitement de faveur dans le domaine des impôts puisque non seulement les Chinois étaient exempts de corvées, mais qu’ils payaient une capitation trente-trois fois moins élevée que celle des Thaïs (Purcell, 1965 : 119). Les immigrés nés en Chine n’avaient certes pas le droit de vote et l’accès à la fonction publique leur était en principe interdit. Mais la naturalisation de leurs enfants était facile et leurs petits-enfants acquéraient d’emblée la citoyenneté thaïe7. De plus, les Chinois jouissaient d’une entière liberté dans le domaine du commerce ; ils pouvaient acheter des terres, se déplacer sans entrave et vivre là où bon leur semblait. De l’avis général (Purcell, 1965 : 115-116 ; Coughlin, 1960 : 128 ; Landon, 1973 : 17-19), leur intégration à la société d’accueil était un succès du fait de la bienveillance des autorités, du peu de tensions avec la population autochtone et de l’utilité que leur reconnaissait l’opinion publique en matière économique. Nombreux étaient les intellectuels siamois qui, à l’instar de Kumut Chandruang, voyaient dans les Chinois « la chair et le sang de la société thaïe ».

53Cet état de grâce fut altéré à partir de la seconde décennie du XXe siècle pour plusieurs raisons. Le foisonnement d’associations définies par référence à la culture d’origine et le déclin des mariages mixtes dû à l’afflux de femmes chinoises donnèrent aux dirigeants thaïs l’impression que la communauté immigrée se repliait sur elle-même et que le processus d’assimilation était interrompu. Ce sentiment s’exacerba lors des émeutes et des grèves chinoises qu’entraîna en 1910 la loi imposant aux étrangers une capitation identique à celle appliquée aux Thaïs. En refusant l’égalité de tous devant l’impôt, les Chinois passèrent alors pour des gens ingrats, égoïstes, dénués de sens civique. Et la paralysie de l’activité marchande qu’ils provoquèrent par leurs grèves fit prendre conscience aux responsables politiques de leur mainmise sur l’économie nationale (Purcell, 1965 : 119). L’incident inspira de la part de Rama VI un pamphlet, écrit sous un pseudonyme en 1914, dans lequel le monarque, visiblement influencé par les théories xénophobes alors populaires en Europe, qualifiait les Chinois de « Juifs de l’Orient ».

54Un autre motif de discorde tenait au soutien financier que les Chinois apportaient au Kuomingtang. Leur boycott en 1931 des produits japonais suite à l’invasion de la Mandchourie les fit percevoir comme une menace pour la souveraineté nationale en tant qu’instruments d’une puissance étrangère. Ces événements et le marasme consécutif à la dépression mondiale de 1929 alimentèrent dans les années 1930 un sentiment antichinois que les nationalistes thaïlandais exploitèrent lorsqu’ils prirent le pouvoir en 1932. Les Hua-Ch’iao jouèrent à cette époque un rôle catalytique dans la politique thaïe : d’un côté, ils étaient présentés comme un danger pour l’intégrité nationale, de l’autre comme un modèle de réussite économique à suivre (Alexander, 1973 : 35).

  • 8 Parmi les vingt-sept activités alors interdites aux Chinois, mentionnons la production de sel, la c (...)
  • 9 Le gouvernement de l’époque alla même jusqu’à taxer lourdement les enseignes commerciales rédigées (...)

55Des mesures furent alors prises pour développer un secteur industriel sous le contrôle de l’État, et échappant de ce fait aux Chinois. Ces derniers furent taxés plus lourdement que par le passé et l’on instaura des procédures d’immigration contraignantes. Ces dispositions n’ayant pas l’effet dissuasif escompté, on passa à une politique encore plus coercitive sous le gouvernement du maréchal Phibun Songkhram (1938-1944). Une liste de vingt-sept métiers interdits aux étrangers fut promulguée et les immigrés furent évincés de plusieurs secteurs d’activités8. De plus, les non-nationaux n’eurent désormais plus le droit d’acquérir des terres et leurs activités commerciales firent l’objet de taxations accrues par rapport à l’époque antérieure9. Dans le même temps, les autorités interdirent les journaux publiés localement en chinois. Elles fermèrent la plupart des écoles chinoises du pays et firent procéder à une vague d’arrestations sans précédent au sein de la communauté immigrée. Le président de la chambre de commerce fut assassiné. Plus tard encore, sous le deuxième gouvernement du maréchal Phibun (1947-1957), la répression reprit de plus belle sous prétexte d’un complot communiste orchestré par les Chinois du pays, alors que le quota annuel d’immigration était réduit de manière drastique (il passa de 10 000 autorisations d’entrée en 1947 à 200 à partir de 1949).

  • 10 En 1970, déjà 90 % des Chinois nés en Thaïlande avaient opté pour la nationalité thaïlandaise (Leit (...)

56Ces séries de mesures jugulèrent l’immigration durant plusieurs décennies. Elles amenèrent nombre d’immigrés à opter pour la nationalité et des patronymes thaïlandais10. Elles incitèrent aussi les grands entrepreneurs chinois à renforcer leurs alliances avec l’élite thaïe et à intégrer de hauts fonctionnaires dans leurs conseils d’administration pour se protéger et gagner en influence. Elles se heurtèrent cependant à l’apathie de la population locale et ne remirent pas en cause durablement les prérogatives économiques du groupe minoritaire. Au début des années 1980, soixante-trois des cent premières entreprises industrielles du pays étaient dirigées par des hommes d’affaires d’origine chinoise, tandis que cinq grandes familles de banquiers de même origine possédaient ou influençaient de manière importante plus de la moitié du secteur privé (Girling, 1985 : 78, n. 39).

57L’hégémonie des Chinois ou des Sino-Thaïs aurait pu entraîner un durcissement de la position des autorités et susciter de fortes tensions. Tel ne fut pas le cas. En fait, dès que la Thaïlande fit, au début des années 1960, de gros progrès dans le développement de ses infrastructures et des divers secteurs de son activité économique grâce à l’aide américaine, le « problème chinois » perdit de son acuité. Le gouvernement s’efforça alors de répondre à d’autres sujets de préoccupation tels que la menace communiste aux frontières, le développement des zones périphériques ou encore la pression populaire en vue d’une démocratisation du régime.

58Un tel relâchement du sentiment antichinois de la part de l’élite dirigeante s’explique d’abord par l’abandon des thèses ultranationalistes et par l’amélioration du contexte économique. On peut y voir aussi l’effet de certaines marques d’intégration : acquisition de la citoyenneté thaïlandaise par la plupart des immigrés de la première génération et affaiblissement de leurs liens avec la mère patrie devenue communiste. Il semble être enfin, et peut-être surtout, l’expression de praxis économiques à la fois différenciées et complémentaires que sous-tendent deux systèmes de valeurs profondément divergents, praxis et systèmes de valeurs dont le décryptage est l’un des objets de ce livre.

59A partir des années 1970, les autorités vont donc adopter une attitude plus modérée à l’égard des Hua-Ch’iao. Les associations chinoises refleurissent. En 1993, on en compte 522 rien que pour Bangkok ; 79 % d’entre elles furent créées après 1959 (Tiarakkitsakun, 1993 : 51). De toutes ces associations, celles qui ont connu le plus grand essor ces dernières années ont une vocation philanthropique. Ainsi sur les 299 fondations caritatives dénombrées en 1993 à Bangkok, 234, soit 78 % ont été créées officiellement après 1970 ; il en va de même pour 98 % des 126 fondations de province. Ces associations, il faut le préciser, œuvrent à partir des dons consentis par des Chinois ou Sino-Thaïs fortunés, mais elles prodiguent aussi généralement leur aide matérielle, sans discrimination ethnique, à toute personne dans le besoin (Formoso, 1996a).

60Un autre secteur où les autorités font preuve d’une tolérance notable est celui de l’immigration. Bien que des quotas très restrictifs aient été maintenus en ce domaine, l’immigration clandestine est peu réprimée et a pris de l’ampleur après 1975, lorsque des réfugiés d’origine chinoise affluèrent du Laos, du Cambodge et du Vietnam pour rejoindre des parents installés dans le pays. De plus, le même type de regroupement familial s’est opéré à partir de la mère patrie, dès lors que les autorités accordèrent des visas touristiques aux Chinois de la République populaire (Baffie, 1992 : 92).

61Pour clore cette brève présentation des Chinois de Thaïlande, on remarquera que leur déploiement vers les régions de l’intérieur (Nord et Nord-Est) est un processus qui commença à prendre de l’ampleur dans les années 1960, lorsque le gouvernement thaïlandais, profitant de l’aide des États-Unis alors engagés dans la guerre du Vietnam, lança un ambitieux programme d’extension du réseau routier et de développement des zones périphériques du royaume, afin de contrer la menace communiste qui se précisait aux frontières. Ce mouvement, qu’illustreront les données relatives à Din Dam, n’est cependant pas suffisant en l’état actuel pour contrebalancer la très forte concentration de la minorité chinoise dans la Plaine centrale et dans les provinces bordant le golfe du Siam.

Notes

1 Voir Chen, 1940 ; Purcell, 1965, 1967 ; Halpern, 1961 ; Geertz, 1963 ; Williams, 1966 ; W. Willmott, 1967, 1970 ; Amyot, 1973 ; Vaughan, 1974 ; Carstens, 1980 ; Yong, 1981 ; Lim, Gosling, 1983 ; Simpao Limlingan, 1986 ; Tan, 1986 ; Suryadinata, 1989 ; Oxfeld, 1993.

2 Din Dam se plaçait dans les années 1980 au troisième rang des seize districts de la province de Thong Thani par sa production de riz.

3 En 1989, le district de Din Dam comptait une population de 189 145 personnes.

4 La disette de 1846 qui frappa le Kwangtung et le Fukien aurait ainsi provoqué la mort de 225 000 personnes (Chen, 1923 : 6). Alexander (1973 : 10) estime, pour sa part, à vingt millions le nombre de victimes de la rébellion des T’ai-Ping qui embrasa le sud de la Chine entre 1850 et 1864. Toujours selon le même auteur, en 1864 les combats entre clans hakka et cantonais provoquèrent la mort de 100 000 personnes, tandis que la grande famine de 1877 faisait dix millions de morts supplémentaires.

5 Skinner (1954 : 238) indique que dans la première moitié du XXe siècle les deux tiers des immigrants âgés de plus de quinze ans s’étaient déjà mariés en Chine avant leur arrivée en Thaïlande.

6 Ces affrontements entre le Kuomingtang et les communistes trouvèrent un point culminant dans l’attaque de Chiang Kai-shek sur Canton en 1927-1928 (Skinner, 1954 : 213).

7 Selon Purcell (1965 : 117), il suffisait à cette époque qu’un enfant de Chinois soit placé sous le patronage d’un Thaï pour avoir droit à la naturalisation.

8 Parmi les vingt-sept activités alors interdites aux Chinois, mentionnons la production de sel, la collecte de nids d’hirondelles qui était jusque-là leur monopole, la production de cigarettes, l’abattage des animaux pour la viande de boucherie ou encore l’activité de chauffeur de taxi. De plus, des dispositions légales furent prises pour que la distribution de fuel passe entre les mains des Thaïs, tout comme la pêche industrielle. Autres dispositions encore : l’approvisionnement des écoles et des administrations était retiré aux Chinois et 75 % des employés du secteur minier devaient être de nationalité thaïlandaise, dernière mesure qui ne fut jamais vraiment effective, faute de volontaires pour remplacer les coolies chinois (Skinner, 1954 : 318-319). Précisons que la désorganisation de l’économie provoquée par ce train de mesures conduisit à leur abrogation en 1944 (Purcell, 1965 : 148).

9 Le gouvernement de l’époque alla même jusqu’à taxer lourdement les enseignes commerciales rédigées en caractères chinois (Landon, 1973 : 229).

10 En 1970, déjà 90 % des Chinois nés en Thaïlande avaient opté pour la nationalité thaïlandaise (Leitch Le Poer, 1989 : 80)

© Éditions de la Maison des sciences de l’homme, 2000

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