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Mutations sociales dans le Haut Atlas

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Ali Amahan

IV. L'environnement quotidien et la gestion du changement

19. Fêtes : changements et permanence

Texte intégral

1Aborder l’étude des fêtes c’est considérer d’emblée les phénomènes cycliques liés aux activités économiques, culturelles et religieuses d’une communauté. Dans la région qui nous intéresse, la fête marque le moment fort du cycle - le début de l’activité et sa fin - de même qu’elle peut également intervenir lors des phases critiques de l’activité telle la fête Lmârouf que l’on organise lorsque la sécheresse menace les récoltes. La fête vient « interrompre, perturber ou violer » (pour user de l’expression de Hammoudi, 1988 : 24) la régularité de la vie quotidienne. Disons plutôt que la fête est un rythme qui, à intervalles réguliers, rompt la monotonie du quotidien et lui confère un semblant d’harmonie. Elle marque le passage d’une phase à l’autre, d’un cycle lié à une activité donnée ou rappelle la régularité des événements ou des faits spirituels et culturels. La fête permet également de souligner, à Ghoujdama, les étapes les plus importantes de la vie d’une personne : la naissance, la circoncision, le mariage.

2Ainsi, on distingue, chez les Ghoujdama, trois sortes de fêtes : les fêtes rituelles relatives aux activités agraires, les fêtes religieuses et les fêtes « civiles » célébrées à l’occasion des mariages et des circoncisions notamment.

Les fêtes rituelles agraires

3Ces fêtes célébrées selon le calendrier julien dit filahi (agricole) sont certainement les plus anciennes. Leur nombre varie selon l’activité agraire pratiquée dans la localité. Par exemple, dans les localités du sud de la tribu (hautes vallées), on fête l’ouverture et la fermeture des pâturages, ce qui n’a pas lieu d’être dans le Dir ou dans la plaine. Ces manifestations sont plus ou moins célébrées selon les familles et leurs activités : les familles qui tirent l’essentiel de leurs revenus des activités agraires restent attachées à ces cérémonies plus que d’autres qui bénéficient davantage d’un apport extérieur, notamment celui de l’émigration.

Lmârouf, « repas collectif »

4L’ouverture de l’année agricole (imi n oussgouas) est marquée par la première fête : Lmârouf. Le terme lmârouf signifie : « aumône ou repas collectif consommé dans un lieu sacré ». En effet, cette fete consiste à organiser une collecte de dons dans la localité sous la responsabilité de deux ou trois personnes désignées par ljmâat. A partir des fonds collectés, des femmes volontaires préparent un repas sous la direction des responsables de la cérémonie, dans le lieu le plus sacré de la localité (mosquée, cimetière, mausolée). Tous les habitants de la localité sont invités à partager ce plat : un couscous garni de viande. Une longue fatha (prière) clôt la cérémonie. On demande au Tout-Puissant et à ses saints locaux de prodiguer leurs bienfaits de prospérité pour l’année à venir ; on implore sa bénédiction envers les disparus, on sollicite sa protection pour les absents ; enfin, on lui demande santé et harmonie pour les présents (Amahan, 1983 : 91).

Nnayr, « nouvel an »

5La deuxième fête est celle de Nnayr ou id n oussgouas (janvier ou la nuit de l’an). Elle débute la veille du premier jour de l’an selon le calendrier julien (le 13 janvier). Il est de tradition de consommer de la volaille. Par son caractère familial, cette fête évoque le Noël chrétien. L’aspect rituel est très important : les mets préparés, les ingrédients utibsés, les pratiques cérémoniales sont scrupuleusement respectés. Tout geste, tout produit employé revêt une valeur symbolique.

6Au dîner de cette fameuse soirée est servi un mets appelé arbbaz : il s’agit de crêpes coupées en petits tronçons, arrosées d’un bouillon de volaille, garnies de morceaux de poulet ou de dinde, et accompagnées de sept légumes. Le mot arbbaz est emprunté au verbe rbaz qui signifie dans la langue locale : « triturer un mélange humide » et aussi « piétiner une terre mouillée et la réduire en boue ». On fait arbbaz pour que l’année « soit pluvieuse » et afin que le temps « soit patouille » (Amahan, 1983 : 92). En fait, les sept légumes représentent les principales cultures pratiquées dans la région. Les grains sont semés dans un champ fertile « trituré » et « bien arrosé » que représente le plat arrbaz. C’est l’expression du désir de voir l’année à venir pluvieuse :

C’est une période d’attente (qui est lyali, hiver, « les nuits de l’année ») et d’incertitude où l’on ne peut rien faire qu’essayer d’anticiper l’avenir : c’est pourquoi les rites de pronostication concernant la vie familiale et surtout la récolte de l’année en cours sont à rapprocher de ceux dont fait l’objet la femme enceinte. (Bourdieu, 1980 : 368-369.)

7Le jour de l’an, au petit jour, la maîtresse de maison procède à la purification des pièces de la demeure, sans en oublier une seule. Cette opération consiste à disperser lbsis (mixture de farine, d’huile et de sel) dans tous les locaux. Armée ensuite d’un balai, elle repasse dans toutes les pièces pour balayer et « chasser » « l’épouse de la mauvaise année » (tamghart n gar assgouas) qui n’est autre que tammara, « la misère » (mot que l’on doit éviter de prononcer ce jour-là).

8Faut-il rappeler que lbsis sert à exorciser des personnes ou des lieux possédés par des forces maléfiques ? Remarquons, de même, que cette mixture est composée de produits de base de la nourriture locale. Le jour venu, la maîtresse de maison refait son foyer : tamsla n takat ; elle en enduit les trois pierres (inan), d’une nouvelle couche d’argile (talakht), coutume fréquente dans tout le Maghreb (Bourdieu, 1980 : 368). Elle prépare pour le déjeuner une bouillie (tarouait) d’orge ou de maïs. Le verbe roui signifie dans la langue locale : « préparer une bouillie » mais aussi « triturer » un mélange humide (Amahan, 1983 : 92). La fête, dans sa totalité, est orchestrée par la femme qui suit minutieusement le déroulement des phases de la cérémonie et les rituels qui les accompagnent. Les volailles consommées sont naturellement fournies par les femmes puisque, à Ghoujdama, la volaille est toujours la propriété de la femme. Ainsi, Nnayr est une fête familiale offerte et organisée par la maîtresse de maison. Cette dernière, mère des enfants, donc féconde et « fertile », assimilée au monde « humide » et « naturel » comme l’a précisé Bourdieu (1980 : 364) est investie - à ce moment d’incertitude où l’on vient juste d’accomplir l’ensemencement des champs et où l’on attend la renaissance des pâturages - du pouvoir d’exorciser les forces occultes susceptibles de rendre le temps « sec » et l’espace « stérile ». La sécheresse est le phénomène naturel le plus redouté. Le sec est assimilé non seulement à la stérilité mais aussi à la mort. Lorsque l’on dit d’une personne, d’un animal ou d’un arbre qu’il est sec (iqour), c’est qu’il est mort. Il faut donc tout mettre en œuvre pour ne pas provoquer ce phénomène ou pour l’empêcher de se produire.

La quête de la pluie : prière rogatoire et sacrifice

9Le printemps voit le déroulement d’une autre fête collective prévue elle aussi en cas de sécheresse. Cette fête célébrée au niveau de la localité est organisée, en cas d’insuccès et pour une plus grande efficacité, à l’échelle de la fraction.

10Dans la fraction des Aït Saâdelli, par exemple, elle se déroule de la manière suivante. La décision en est prise le jour du souq par les notables influents des localités de la fraction. Si le résultat espéré au niveau de la localité n’a toujours pas été obtenu, on organisera un grand rassemblement au niveau de la fraction : les hommes montent au sommet de la montagne Almzi, la plus haute de la région, où un bœuf noir sera sacrifié. Puis le Coran est récité tout entier, chaque taleb (« lettré ») présent étant chargé d’en psalmodier une partie. C’est alors qu’une prière rogatoire s’élève et qu’un discours est prononcé. L’homme qui dirige la prière et qui prononce le discours doit être du ddcher des Aït Lâlam qui appartient à l’ighs des Aït Tmen (Amahan, 1983 : 91-92). Il revient au groupe des Aït Lâlam « gens de l’étendard » d’inaugurer chaque action collective organisée au niveau de la fraction. C’était, diton, le notable le plus respecté de ce ddcher qui portait l’étendard lors de batailles auxquelles participaient les Ghoujdama à l’instar des inflas n lkhir (porte-bonheur) dans la région du Haha (Montagne, 1930 : 222). A l’instant où la prière prend fin, le bœuf sacrifié est réparti entre les tolba (« les lettrés ») qui ont récité le Coran. Puis, les hommes mettent leur djellaba à l’envers, ce qui devrait provoquer un changement de temps et ils rentrent chez eux (Amahan, 1983 : 91-92). Mais au retour de cette manifestation, le chef de lignage des Aït Menisir qualifié d’oufdir (porte-malheur) est ligoté, parfois malmené et jeté un instant dans une rivière pour conjurer le mauvais augure de l’année. R. Montagne relève un fait identique (1930 : 222).

11Enfin d’autres manifestations à caractère rituel, liées au monde agraire étaient observées ; elles sont, de nos jours, presque tombées en désuétude. Citons, par exemple la fête de Tozzount (la médiane), allusion faite au milieu de la saison estivale, célébrée le 10 juillet selon le calendrier julien. Cette fête semblable à celle de Nnayr ne se rencontre, de nos jours, que dans de très rares localités au sud de la tribu (Jouad et Lorta-Jacob, 1978 : 50).

9. Schéma des fêtes selon le calendrier julien et les activités pratiques

12Il convient de signaler que ces fêtes collectives ne sont organisées que lorsque la sécheresse menace. Les hommes en sont les principaux organisateurs. Dans leur déroulement, la part des prières islamiques et du Coran est plus importante que celle du rituel profane. Le lieu d’organisation, un espace sacré et public, les transforme en manifestations de recueillement et de repentir. Lorsqu’elles sont célébrées en famille, ces fêtes ne sont notées que dans les familles qui tirent encore l’essentiel de leurs revenus des activités d’agriculture et d’élevage. Si l’on excepte quelques formules d’invocation, telle la basmala, prononcées au début de chaque rituel, ces fêtes n’ont aucun caractère religieux. Elles sont organisées exclusivement par la maîtresse de maison, et dans l’espace domestique familial.

Les fêtes islamiques

13Ces fêtes sont célébrées selon le calendrier lunaire. Elles sont relativement nombreuses ; cependant, seules quelqu’unes sont encore observées chez les Ghoujdama.

Aâchour

14Cette fête peut être qualifiée de fête des morts mais aussi de fête des enfants. Ces derniers reçoivent les cadeaux (jouets...) et les friandises que leur mère leur distribue dans les cimetières, à côté des tombes des défunts de la famille. Ce jour-là, les tombes sont désherbées, arrosées mais aussi réparées. Cette fête évoque le cycle de la vie : on y célèbre la potentialité d’avenir que représentent les enfants, tout en rendant grâce aux générations précédentes (défunts) pour leurs bienfaits. C’est au cours de cette fête que l’on brûle son arbre emblématique pour se purifier à la fois par l’eau et par le feu (Amahan, 1983 : 97). Aâchour est bien la fête islamique la mieux organisée selon le rituel profane.

Fêtes du Ramadan et du Sacrifice

15La fête du Ramadan et celle du Sacrifice respectent le rituel islamique, à savoir zakat al-fitr, le sacrifice de l’animal et la prière commune à lmçalla, (espace libre à l’écart des habitations, à l’extérieur de la mosquée). A l’occasion de la fête du Sacrifice, on relève de nombreux rituels profanes liés davantage à l’élevage qu’à l’agriculture (voir Amahan, 1983 : 98). Ces deux fêtes sont incontestablement les plus importantes, aussi bien dans le domaine religieux qu’au plan social. Elles sont célébrées à la fois au niveau familial et au sein du groupe. Le cérémonial montre le respect de la famille à l’égard de la tradition de son lignage : chaque famille observe, en effet, le déroulement des pratiques selon un certain ordre et veille à ne pas violer les interdits par un acte ou un comportement quelconque, et à ne pas manquer aux obligations, lesquelles sont nombreuses. La viande de la bête sacrifiée doit être consommée par quartiers selon un ordre précis et conformément à un calendrier bien défini (Amahan, 1983 : 89). Socialement, deux cérémonies revêtent une grande importance : la cérémonie du « Pardon » et le « partage du pain et du sel ».

La cérémonie du « Pardon » (Lmsçli)

16Cette prière a lieu le matin de la fête et rassemble tous les hommes adultes. A l’issue de la prière, toutes les personnes présentes se saluent après s’être pardonnées mutuellement. Cette cérémonie est une occasion de réconciliation générale entre tous les membres de la communauté.

Le « partage du pain et du sel »

17Le jour de la fête, tous les membres du groupe prennent un repas en commun, les hommes et les adolescents mâles à la mosquée, les femmes, jeunes filles et enfants en bas âge chez l’un des notables du groupe. Ce partage du repas entre tous les membres de la communauté signifie un engagement, une solidarité, une confiance et une confirmation d’alliance. Il facilite toute discussion au sujet des nombreuses questions relatives à la gestion des affaires publiques de la communauté et permet le règlement de problèmes, jusque-là non résolus (voir supra, chapitre 16).

Les fêtes « civiles » (familiales et sociales)

18Il existe, en effet, en plus des fêtes traditionnelles, rituelles et religieuses, d’autres festivités organisées à l’occasion de mariages et de circoncisions... Ces manifestations ont généralement lieu en été, saison des fêtes et de l’abondance.

19Ces fêtes, non régies par un calendrier strict ou n’obéissant apparemment pas à un cycle donné, sont célébrées selon l’opportunité : la disponibilité du temps et des moyens, et après les récoltes de céréales, principales ressources économiques de la région. Selon la tradition, les festivités se déroulent après les travaux de dépiquage qui marquent la clôture du cycle agraire. Ainsi, de la mi-août à la fin septembre s’étend une période « creuse », de repos, de voyages et surtout de festivités. Toutes les fêtes (mariages, circoncisions...), ou tout simplement les réceptions de l’année, sont programmées à ce moment-là ; cette période, assez courte, doit-on l’avouer, est le seul moment où l’ensemble des membres de la communauté de chaque localité peut participer à toutes les fêtes.

L’émigration et les fêtes

20Le phénomène de l’émigration vient renforcer cette périodicité. En effet, le retour des émigrés au pays est soumis aux exigences de leur vie professionnelle ou familiale sur le lieu de leur travail (les congés administratifs et les vacances scolaires sont en été). Tout cela fait de cette saison une période dense en festivités familiales sociales.

21Les fêtes islamiques les plus importantes (fête du Sacrifice et fête du Ramadan) se déroulent de plus en plus en l’absence des émigrés, surtout lorsqu’elles ne coïncident pas avec la saison estivale. Malgré leur importance, encore actuellement, ces fêtes religieuses constituent de moins en moins des occasions de débats sur les « affaires publiques » de la communauté, et sur la constitution d’un capital aussi bien symbolique que matériel, nécessaire pour maintenir l’équilibre social au sein du groupe pendant une certaine période (généralement une année).

22En vérité, les principaux « bailleurs de fonds » que sont les émigrés les plus aisés ne reviennent au pays que pendant l’été. Ainsi, à la saison des fêtes, les manifestations dans chaque localité sont, au minimum, hebdomadaires. Elles rassemblent, d’ordinaire, tous les membres de la communauté. La séparation des sexes est de rigueur même si elle n’est pas clairement établie. Elle ne se précise que lors du repas et du spectacle (ahonach). Par la fréquence des fêtes et la présence de la majorité des personnes influentes, impliquées dans la gestion des affaires de la collectivité, veillant au bon fonctionnement des institutions de la communauté (mosquée, ljmaât etc.), cette saison marque sa prééminence, dans la vie sociale du groupe, sur les autres périodes de l’année.

23Les fêtes rituelles liées à l’agriculture et à l’élevage se produisent de moins en moins, ces deux activités n’occupant plus que le deuxième rang parmi les ressources économiques de la tribu, après l’émigration. La menace de la sécheresse devient dès lors moins angoissante, l’argent de l’extérieur pouvant pallier le manque.

24Les fêtes religieuses bien que toujours fort respectées, prennent un caractère familial tandis qu’elles perdent leur impact social au niveau du groupe ; aujourd’hui, l’émigré est moins contraint qu’il y a une trentaine d’années de célébrer la fête du Sacrifice en famille dans sa localité. Par contre, il est d’usage qu’il rentre au pays en été, pendant la saison d’abondance des fêtes.

25Cette période de faste permet donc, non seulement de renforcer la solidarité du groupe au niveau local, mais aussi de resserrer ses liens avec ses membres ayant émigré, et qui commencent parfois à former de vraies diasporas dans certaines villes (Casablanca). Ces diasporas servent de relais aux nouveaux partants, de même qu’elles jouent un rôle de représentation du groupe au niveau national. Il est vrai que la localité est souvent connue à ce niveau par la réussite sociale de l’un de ses membres (artiste, homme d’affaires, homme politique, haut responsable, sportif).

26De plus en plus, les émigrés organisent en groupe ou individuellement des fêtes pour leur communauté afin d’obtenir la bénédiction de tous dans leur vie professionnelle, le réconfort dans leur solitude d’émigré, et pour certains, de renforcer leur prestige social.

27Les pratiques et mécanismes régissant les fêtes agraires et religieuses sont également mis en œuvre à l’occasion de ces fêtes sociales. Il est à remarquer que l’aspect et même le contenu de la manifestation - à savoir l’apparat (le costume, l’ameublement), les manières d’accueil (le salut) - ainsi que sa raison d’être (le festin) ont changé et changent encore. Cependant, l’organisation et le déroulement de la fête ellemême obéissent à un scénario presque immuable. Celui-ci fait jouer tout un ensemble d’éléments nouveaux sans que ses dispositions n’en soient nullement affectées. Tout débat sur un problème éventuel à traiter s’engage dès lors que les membres influents du groupe prennent part à la fête, que ce soit autour d’un verre de thé à la menthe ou de Coca-Cola. Le notable continue, comme auparavant, de monopoliser la parole et les décisions, qu’il soit enveloppé d’un burnous ou, au contraire, guindé dans un complet.

Table des illustrations

Légende 9. Schéma des fêtes selon le calendrier julien et les activités pratiques
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© Éditions de la Maison des sciences de l’homme, 1998

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