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Mutations sociales dans le Haut Atlas

 | 
Ali Amahan

III. Du Protectorat à l'indépendance ou l'ouverture de la tribu sur l'extérieur

13. La vie agricole : l’espace agraire et son exploitation

Texte intégral

Terres et identité

Structure foncière

1L’espace agraire s’est développé considérablement aux dépens des parcours et de la forêt : « Chaque village a ses pâturages et ses traditions variables en fonction de la richesse ou de l’étendue des pâturages, et surtout du climat », indique J. Dresch à propos du Haut Atlas (cité par Bellaoui, 1986 : 222). Aujourd’hui, les pâturages sont généralement divisés entre les membres des localités et cultivés par ces derniers. Les traditions régissant l’utilisation des territoires ont disparu puisque leur statut est passé du collectif au melk (propriété privée) : pour freiner l’appétit des propriétaires voisins et surtout pour éviter une éventuelle domanialisation, les habitants se sont empressés de partager les parcours et autres espaces à usage collectif, et cela surtout après l’institution de la commune rurale, propriétaire de fait de tous les biens collectifs. Ainsi, depuis les années 1970, les espaces collectifs sont devenus melk. D’ailleurs, d’après les récents chiffres publiés (Aït Ourir, 2, 1988 : 12-13), la tribu ne compte aucune terre collective. L’espace agraire est réparti de la manière suivante :

7. Régime juridique des terres

Régime juridique

Melk

Collectif

Habous

Domaine

Total

Superficie en hectares

7 972

0

33

32

8 037

2Ces terres agricoles sont morcelées en très petites exploitations puisque celles qui ne dépassent pas cinq hectares représentent plus de 66 % de la superficie totale, et seules 150 ont une superficie variant entre 20 et 50 hectares.

8. Structure foncière

Dimension

5 ha

5 à 10 ha

10 à 20 ha

20 à 50 ha

Superficie en hectares

5 337

1 540

770

390

Nombre d’exploitations

2 629

136

70

150

3De même, chaque exploitation est constituée de nombreuses parcelles disséminées dans la localité en fonction de la fertilité des sols, de la possibilité d’irrigation ou de l’éloignement des terres du lieu de résidence. Une exploitation de 20 à 50 hectares peut être composée de plus de 30 parcelles dont les plus éloignées sont distantes de plus de 14 km. Chaque famille veut perpétuer sa présence dans tous les secteurs de la localité voire dans les finages de la tribu, d’abord pour des raisons économiques ; les productions de différents étages écologiques se complètent entre elles. Ensuite, la conservation du patrimoine familial foncier est une priorité primordiale pour chaque paysan. L’on ne cède une parcelle que dans un cas de force majeure. D’ailleurs, l’héritage des filles n’est que rarement observé. La cession est alors ressentie comme la perte d’une partie de l’identité familiale. En fait, le prestige de la famille dépend essentiellement de l’étendue et de la qualité des terres. Il est vrai que de nos jours, l’apport économique de l’émigration tend à amoindrir l’importance des ressources locales. Néanmoins, la terre demeure le lien le plus fort entre l’individu et sa localité : le devoir de protéger et d’entretenir sa terre n’a d’égal, chez le paysan, que celui de sauvegarder l’honneur de sa famille et d’assurer sa quiétude. De nombreuses familles sont conscientes de la médiocrité du rendement de leurs parcelles, étant donné l’effort que nécessitent leur entretien et leur exploitation. Certaines familles émigrées dépensent une partie de leur revenu dans le seul but de sauver la propriété ancestrale, leur seul point d’attache au pays, garant perpétuel de leur identité, dit-on. Tout est éphémère sauf la terre, généreuse, qui vous accueille lorsque l’on est abandonné de tous (mort) : Akal agh itstarn ig our soul agh iri yan. La vente de la terre est la transaction la plus irrémédiable : « Celui qui " mange " la terre [en la vendant], tel celui qui consomme sa propre chair, n’est rassasié qu’à sa disparition » (Ouada ichttan akal ouan ouada ichtttan ikhfens our a itchbaâ ar ig immout). Ainsi, l’attachement à la propriété terrienne reste encore primordial. Il est d’ordre affectif et culturel plutôt qu’économique.

Structure des cultures

4Les cultures restent encore traditionnelles. Elles sont dominées par les céréales, notamment l’orge et le blé dur (Aït Ourir, 2, 1988 : 12).

9. Structure des cultures

Cultures

Sol agricole utilisable en hectares

Pourcentage

Céréales (y compris agoulas)

7 911

98,43

Cultures fourragères

95

1,18

Cultures maraîchères

24

0,30

Légumineuses

7

0,09

Total du sol agricole utilisable

8 037

100 %

5Ainsi, 98,43 % des sols agricoles utilisables sont consacrés aux céréales, en premier lieu l’orge qui représentait, d’après notre enquête auprès de certains paysans des Aït Saâdelli, plus d’un tiers de la production céréalière, le reste étant réparti entre le blé dur (irdn) et les cultures d’été, maïs et millet (amzgour, tafsout). Le blé tendre (farina) introduit au Maroc dès 1913-1914 (Pascon, 1980 : 152) est rarement cultivé. Les nouvelles cultures de consommation plus citadine comme les pommes de terre, les tomates ou les radis, qui ont enrichi les vallées des Messioua, des Ourika et des Touggana, sont cultivées parcimonieusement et uniquement pour les besoins familiaux. Dans ce domaine, les paysans restent fidèles à la tradition ancestrale : les cultures maraîchères ne sont produites que pour la consommation familiale. Leur pratique obéit, comme auparavant, aux saisons : navets et carottes en hiver, fèves et petits pois au printemps, poivrons, courgettes et quelques tomates en été et au début de l’automne. L’espace réservé à ces cultures n’atteint même pas 1 % de l’espace cultivable. Elles n’occupent que des parcelles marginales dans les zones irriguées. Pendant les années qui ont précédé la sécheresse, les cultures maraîchères et fourragères occupaient davantage d’espace au détriment des céréales. En effet, pendant les périodes de disette succédant souvent à celles de sécheresse, les navets et les carottes composaient l’essentiel de la nourriture des hommes, tandis que la luzerne constituait celle du bétail. Ainsi, les cultures maraîchères et fourragères sont encore marginalisées aussi bien au niveau du calendrier des activités (elles sont cultivées avant la meilleure saison réservée aux céréales ou après celle-ci), qu’à celui des espaces cultivables.

10. Calendrier de la culture et de la consommation des produits agricoles

Cultures

Périodes de semence

Période de consommation

Navets

Mi-septembre

Mi-novembre

Carottes
Luzerne

Mi-octobre

Fin janvier

Fèves

Novembre

Mars-avril et pour les fèves sèches toute l’année

Petits pois
Oignons
Lentilles

Février

Avril-mai pour les petits pois verts et toute l’année pour les autres produits

Courgettes
Poivrons
Tomates

Juin-juillet

De fin juillet à la mi-octobre

6Les périodes sont ici différenciées approximativement en raison des variations climatiques ou de l’altitude qui peuvent retarder ou avancer la période des semences.

Méthodes et moyens de production

7Dans l’ensemble, les méthodes et les moyens de production dans le domaine agricole restent encore traditionnels.

Céréaliculture

8L’utilisation du tracteur ou de la moissonneuse-batteuse n’a encore touché qu’une infime partie du territoire de la tribu (la plaine et une partie du piémont). L’éternel araire continue de régner dans toutes les vallées. Même si la grande partie du territoire (le Dir) se prête à une agriculture mécanisée, les structures foncières évoquées plus haut (éparpillement et exiguïté des parcelles) ainsi que les conflits que risque d’engendrer l’aménagement de l’accès du matériel mécanisé aux différentes propriétés feront encore longtemps obstacle à toute tentative dans ce sens.

9Les engrais chimiques sont utilisés partiellement dans toutes les localités. Le fumier est le fertilisant le plus répandu. Les centres de mise en valeur ignorent encore de nos jours la tribu. Les premières et dernières interventions de l’administration dans le domaine agraire, remontent aux années 1950 (Aït Ourir, 3, 1989 : 6).

10Les labours se pratiquent communément à l’araire avec un attelage de deux animaux, souvent une vache et un âne qui constituent le bétail dont dispose une grande partie des habitants. En effet, l’agriculture est intimement liée à l’élevage ; l’une ne peut exister sans l’autre. L’élevage fournit des bêtes de somme pour le transport et la traction, ainsi que du fumier pour la fertilisation des terres, alors que l’agriculture assure l’alimentation du bétail (paille, foin, chaume). Ce système agro-pastoral qui a suscité, il y a cinquante ans, l’admiration de J. Dresch est encore de rigueur : « J’ai conclu non seulement une profonde estime pour mes hôtes, mais aussi une grande admiration pour leur système agropastoral » (1988 : 227).

11L’attelage est conduit durant toute la saison des labours par l’exploitant lui-même ou par un ouvrier, si l’exploitant est aisé. Akhoummas a totalement disparu ici comme partout ailleurs au Maroc (Pascon, 1986 : 28). Akhoummas est un quintennier engagé généralement pour une année contre un cinquième de la récolte. Il n’était le plus souvent employé que par de rares notables aisés (un à deux par localité). La disparition d’akhoummas est due particulièrement à l’ampleur du phénomène de l’émigration qui a rendu la main d’œuvre rare et coûteuse, puis à la dévalorisation du secteur agricole qui ne représente plus le secteur vital.

12La moisson est réalisée par la famille de l’exploitant (hommes, et surtout femmes et enfants) lorsque la propriété est inférieure à cinq hectares (plus d’un tiers des propriétés). Ces exploitations sont généralement gérées par des femmes, car la plupart des hommes ont émigré. Les femmes sont donc souvent obligées d’effectuer certains travaux réservés jusqu’alors aux hommes, comme l’irrigation, travail déconseillé à la fille dès son jeune âge. L’interdiction pour la petite fille de manipuler aglzim (la houe), instrument utilisé dans l’opération d’irrigation, est toujours observée. Les labours et l’irrigation d’un champ reviennent habituellement à l’homme, et cela pour des raisons symboliques (ces travaux représentent l’acte de fécondation) ; le champ, assimilé à la femme, ne pouvait donc traditionnellement être labouré que par l’homme.

13Les autres agriculteurs font appel à la main d’œuvre locale. Tiouizi ne se pratique que dans des cas exceptionnels : pour sauver la récolte. Lorsqu’un exploitant n’a pas réalisé sa moisson en temps voulu, il fait appel à l’aide collective. Celle-ci est également organisée en faveur des veuves qui n’ont pas d’homme dans leur foyer, ni les moyens de financer le travail.

14On assiste, au niveau local, au développement d’une nouvelle catégorie socio-professionnelle : celle de l’ouvrier (akhdam). En effet, certaines familles notamment celles des émigrés engagent, en cas de besoin, des ouvriers. Ces derniers sont nourris comme les ikhoummasn d’antan, et rémunérés comme les ouvriers d’un chantier du bâtiment. Le salaire journalier varie selon les saisons. En hiver, il ne dépasse guère 25 dirhams ; en été, surtout lors des moissons, il excède 50 dirhams. Par ailleurs, la période propice aux offres d’emploi ne dépasse guère trois mois (la période des moissons et des labours) ; certaines familles ont parfois recours à l’ouvrier voisin pour effectuer en permanence d’autres travaux : construction de maisons, aménagement d’espaces cultivables (atouaâ). Il s’agit, ici, d’ouvriers possédant des terres et non de « paysans sans terres », que l’émigration a fait disparaître depuis bien longtemps. Ils appartiennent à la catégorie qualifiée par P. Pascon et M. Ennaji (1986 : 127) « d’agriculteurs insuffisamment pourvus en terre » (A.I.P.T.). D’ailleurs, ces ouvriers sont trop âgés ou trop jeunes pour émigrer. Leur nombre n’est pas encore important quantitativement, puisque sur 1 300 habitants de la localité des Aït Iktel, par exemple, on dénombrait en 1990, lors d’intenses activités agraires (les moissons), 46 ouvriers dont 12 seulement travaillant en permanence comme salariés. Cependant, ce phénomène revêt un intérêt évident puisqu’il inaugure la naissance d’une nouvelle catégorie sociale dans les localités. La rémunération ne se fait plus en nature mais en espèces ; la journée est estimée en heures et non plus selon la trajectoire du soleil ou le rythme des prières. Le statut de ces ouvriers et leurs rapports avec les employeurs sont de même nature que ceux des ouvriers occasionnels qui représentent, d’ailleurs, la majorité des ouvriers agricoles (Pascon, Ennaji, 1986 : 126-127).

15L’association (toucherka) dans l’agriculture, est de moins en moins fréquente. Il existe plusieurs formules d’association selon le contrat conclu. La formule courante dans le passé et que nous rencontrons encore parfois est toulout (un tiers). Le contrat prévoit un tiers de la récolte pour le propriétaire des terres et deux tiers pour l’associé qui devait normalement fournir les semences, le matériel et le travail.

16La location des terres est encore rarissime ; seuls 33 hectares des habous et 32 hectares du domaine confisqué après la mort du Glaoui, sont loués annuellement.

Arboriculture

17Les Ghoujdama comptent 112 070 pieds d’arbres fruitiers dont 45 000 d’amandiers ; le reste est constitué essentiellement d’oliviers (Aït Ourir, 2, 1988 : 12). La superficie plantée d’arbres fruitiers est estimée à 781 hectares. De même, dans ce secteur, on ne constate aucune introduction notable de nouvelles variétés plus « rentables », contrairement à ce qui se passe dans d’autres vallées du Haut Atlas (Asni, Ghmat, Ourika) où l’on a introduit des pommiers, pruniers, cerisiers et poiriers (Bellaoui, 1986 : 219). Il est vrai qu’en dehors du cerisier, tous ces arbres fruitiers existent dans les vallées de Ghoujdama, mais en variétés locales, non performantes, dont la production est exclusivement destinée à la consommation familiale. A Ghoujdama, on est encore loin de l’euphorie créée par la verveine d’Ourika. Là encore, on note que les premières tentatives de vulgarisation et de valorisation de ce secteur, qui n’ont d’ailleurs pas abouti à des résultats concluants remontent aux dernières années de l’époque coloniale.

18Toutefois, on peut signaler l’existence d’une expérience pilote dans ce domaine, qui n’a eu, d’ailleurs, aucun impact, ni aucune influence sur les paysans. En effet, un haut fonctionnaire de Marrakech, originaire de la localité des Aït Masâoud, avait aménagé, avec l’aide des Services de la mise en valeur, les terres familiales et les avait plantées d’amandiers. Les propriétaires voisins ne voyaient dans ce projet qu’un obstacle au parcours, même à l’agriculture. Il est vrai que le propriétaire citadin n’a nul besoin d’un espace vital pour le bétail ou pour assurer les réserves annuelles en céréales. En somme, ce type de projet ne risque pas de servir de modèle, car il ne tient pas compte de la complémentarité nécessaire des trois activités : culture, arboriculture et élevage. Ainsi, non seulement ces activités sont complémentaires, mais encore l’existence même du paysan de cette région dépend de leur conjugaison. Le développement de l’amandier dans la petite fraction des Aït Rbaâ ces trois dernières décennies, n’a pas non plus influencé les autres fractions, principalement pour deux raisons. D’abord, la récolte de l’amandier dans cette région est plus encore que celle de l’olivier ou du noyer, soumise aux aléas climatiques (gel, tempêtes de chergui). Ensuite, cette fraction riveraine de la forêt peut consacrer sa zone lbour à la plantation d’amandiers puisque la forêt constitue le parcours de son cheptel composé essentiellement de caprins. L’arbre fruitier n’occupe qu’une infime superficie du sol utilisable, 770 hectares sur un total de 8 037 hectares, soit 9,5 %. Cet espace est aussi exploité pour différentes cultures. Les produits commercialisés sont les olives, les amandes et les noix. L’arboriculture occupe, après l’agriculture et l’élevage, la troisième place dans la production locale.

19L’examen de la structure foncière permet de constater que la grande partie des terres exploitables est concentrée entre les mains d’un nombre très restreint de familles, celles des notables, bien sûr. 7,75 % des familles de la tribu possèdent plus d’un tiers de toutes les terres exploitables. Il en est de même du bétail. Cependant, les méthodes et les moyens traditionnels d’exploitation qui sont encore de nos jours en vigueur, mettent en jeu tout un ensemble de relations de solidarité entre les familles propriétaires et les autres familles de la communauté d’une localité : l’offre d’emploi aux personnes les plus déshéritées aux périodes d’intense activité agricole (automne et été), l’exploitation en commun d’espaces en jachère ou, après les récoltes, le prêt ou le don de céréales par les familles les plus aisées aux autres, en cas de besoin, en hiver ou en période de disette (la paille, comme nourriture animale, est toujours donnée).

20Même les prêts de céréales ne sont que rarement remboursés. En contrepartie, les autres membres de la localité, par le biais de l’entraide (tiouizi), rendent gratuitement des services à leurs notables. Il convient de noter que tiouizi peut être organisée également en faveur des personnes âgées ou handicapées n’ayant ni les moyens, ni la capacité de cultiver leurs lopins de terres et de les moissonner. Dans ce cas, tiouizi n’est pas un échange, mais un don. En tout état de cause, l’action de tiouizi inscrite dans le cadre de l’échange ou dans celui du don, fait partie des obligations que la solidarité du groupe impose à chacun de ses membres. Même si l’on ne manifeste aucune réticence envers son voisin notable, l’on ne ménage aucun effort pour entraver le développement de sa richesse, car cette dernière se fait au détriment de celle de ses proches voisins. Cependant, la fortune d’un notable engendre un sentiment de fierté des membres de sa localité, car, vue par d’autres localités, cette richesse est considérée un peu comme celle de toute la communauté. De nombreux conflits ayant éclaté entre communautés (localités ou fractions, voire tribus) démontrent que l’on est prêt à mourir ou à tuer pour les biens d’un membre de son groupe. Ainsi, amqour n tmazirt, « le notable de la localité », représentant de son groupe, doit non seulement défendre les intérêts de ce dernier, mais aussi soigner particulièrement son image de marque et défendre son honneur tant auprès du Makhzen que dans toute relation avec d’autres groupes. Dans certaines circonstances, le comportement d’un notable peut impliquer tout son groupe. La lâcheté, l’avarice, la naïveté d’un notable entachent la réputation du groupe.

© Éditions de la Maison des sciences de l’homme, 1998

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