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Mutations sociales dans le Haut Atlas

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Ali Amahan

II. La double domination du Glaoui et du Protectorat ou la déstabilisation du système traditionnel

7. Dernières interventions du Protectorat

Texte intégral

Domaine administratif

1En plus de toutes ces mesures, les autorités du Protectorat instaurèrent une nouvelle organisation administrative de la tribu. Elles créèrent des douar au sens administratif du terme. En effet, à Ghoujdama, le mot douar signifie une agglomération plus importante qu’un hameau, désigné sous le terme ddcher. Le douar au sens administratif est la plus petite unité instituée par les autorités coloniales. Elle englobe souvent plusieurs localités et est placée sous l’autorité d’un lmqdem. Cette nouvelle organisation visait surtout à rompre les liens familiaux ou d’alliance existant entre les lignages des différentes localités. La création d’un douar ne tenait compte que de deux éléments : la proximité géographique et le nombre de foyers. Un douar pouvait englober deux agglomérations proches l’une de l’autre dans l’espace, sans tenir compte de leur appartenance ethnique. Un rapport daté de 1952 signale :

Depuis 1949, les Aït Adel, petit groupe de 326 habitants vivant à l’extrême Nord-Est de la tribu, ont été rattachés à la cheikhat des Aït Hassan, bien qu’ethniquement, ils fassent partie des Aït Saadelli. Le douar Tamzaourout d’autre part (170 habitants dont les membres sont frères de race des Aït Hkim) a été englobé par les Aït Hassan. (Aït Ourir, 3, 1989 : 6.)

2Le rapporteur énonce les raisons de cette réorganisation : « Ce remaniement permet un meilleur commandement et une administration plus facile » (Ibid.).

3Le nouveau découpage administratif aboutit à la création de localités nouvelles dans des zones réservées jusqu’alors à une occupation saisonnière (printemps), notamment dans toute la frange séparant le Dir de la plaine ainsi que dans une partie du piémont qui longe la Tassaout. La plupart des familles de la tribu disposaient là d’une sorte de maison secondaire utilisée par certains de ses membres au moment des travaux agricoles, ou tout simplement de terres. Ces nouvelles localités essayèrent, tant bien que mal, de constituer leur propre ljmaât et de se doter d’infrastructures nécessaires, par exemple, de sentiers, de sources, d’une mosquée, etc.

4Considérons les localités d’Abaâqil, d’Ighir, des Aït Adel qui, après l’indépendance, ont connu un phénomène d’urbanisation et d’occupation du sol très important. Elles rencontrent, de nos jours, davantage de difficultés que les anciennes (manque d’eau, de bois de chauffage, dégradation de l’environnement : érosion des sols, déboisement des zones limitrophes...). En effet, elles occupent la petite chaîne séparant les vallées du Dir et la plaine du Haouz qui constituait une sorte de no man’s land entre la montagne et la plaine, entre les tribus berbérophones et arabophones. C’était un espace de contact aussi bien d’échange et d’alliance que de confrontation et qui n’était pas habité de façon permanente jusqu’à notre siècle. A la fin du XIXe siècle, ces collines étaient en grande partie défrichées ; mais le déboisement systématique a été déclenché par la domanialisation de la forêt et l’installation définitive d’un grand nombre de familles. De nos jours, la rive gauche de la Tassaout, au niveau des barrages des Aït Adel et de Timnoutin, est totalement dénudée, ce qui représente un grave danger pour ces ouvrages.

Domaine agraire

5Afin d’inciter les paysans à moderniser leurs moyens de production, on distribua en 1949 à certains notables, une dizaine de charrues « Pastor », dans l’espoir de voir disparaître l’araire traditionnelle jugée archaïque et surtout inefficace. En 1950, on procéda à des essais de greffe d’oléastres et à la distribution de boutures (amandiers, oliviers). En 1954, on édifia au pâturage d’Anargui, un bain parasiticide pour les besoins du cheptel (ovins). On proposa même aux paysans des engrais chimiques et les semences furent sélectionnées. Toute cette cascade de mesures en faveur de la population n’eut, apparemment, aucun écho. La population restait très méfiante à l’égard de ces interventions dans lesquelles elle voyait un moyen de contrôle, une mainmise des autorités sur les biens des agriculteurs qui préféraient payer parfois cher les intermédiaires (lmqdem, amghar) plutôt que de profiter de ce genre de cadeau venant d’un partenaire suspect dont on ne croyait plus en l’efficacité. Ce sont ces interventions qui auront le moins d’impact dans les changements futurs. Il faudra attendre trente ans pour déceler, dans le domaine de l’agriculture, les prémices d’un changement dans les moyens et les procédés de production. En outre, force est de constater que l’environnement ne favorisait pas le développement tel qu’il avait été conçu à l’époque. Les étroites parcelles des petites vallées de Ghoujdama n’ont aucun rapport avec le système de paysannerie que J. Couleau (1968) avait imaginé. D’ailleurs, l’absence de colons dans la tribu montre bien la difficulté d’améliorer la production.

Domaine culturel

6Précédemment, nous avons bien souligné l’intérêt porté aux lettrés (tolba) et l’encouragement des confréries à la fois par les autorités coloniales et par le Glaoui. Nombreux furent ceux qui adhérèrent à la confrérie Tijaniya, récemment introduite dans le pays sous l’impulsion des Glaoua. Pendant les deux dernières décennies du Protectorat, on assista à la prolifération d’une multitude de zaouiya tijaniya (à raison d’une succursale dans chaque localité, édifiée souvent à proximité de la grande mosquée) dont les notables faisaient partie. Cependant, cette institution disparut à l’avènement de l’indépendance. Ses adeptes, connus pour leur goût du changement, avaient vite troqué leur chapelet aux grains de santal contre la carte verte de l’Istiqlal. En effet, le mouvement national soupçonnait les confréries de collaborer avec les autorités coloniales, et notamment la Tijaniya qui comptait parmi ses adeptes les principales personnalités nationales de l’époque comme le Glaoui. Cette confrérie était donc considérée par les nationalistes comme un instrument des autorités coloniales, utilisé même à l’extérieur, notamment en Afrique Noire (Sénégal, Mali...) pour consolider la colonisation. Aussi, après l’indépendance, certains de ses adeptes les plus fervents, facilement taxés de collaborateurs, furent molestés et parfois même tués. Cela explique la facilité avec laquelle d’autres ont pu renier leur confrérie. Ce revirement a été d’autant plus rapide que les membres de confréries se heurtaient également, au sein de la tribu, à l’hostilité des tolba qui considéraient que leur action était en contradiction avec l’orthodoxie de l’islam malékite (voir chapitre 4). Une première école fut même construite à Abadou en 1954, mais elle n’ouvrit ses portes qu’en automne 1956, année de l’indépendance.

7Au plan politique, les Ghoujdama ainsi que toutes les tribus de la région, se sont vus - durant les années 1950, notamment en 1953 et 1955 - projetés sur le devant de la scène politique nationale. En effet, ils furent contraints de défendre une cause qui n’était pas la leur. Deux années durant, le Glaoui organisa périodiquement des rafles dans les souq et les villages pour le recrutement de la fameuse milice des montagnards. Celle-ci, armée de gourdins (lbout) matait les révoltes et manifestations à Marrakech, ou bien escortait le sultan Ben Arafa pendant ses divers voyages : « Il avait introduit dans Marrakech, sous prétexte d’assurer l’ordre, les milliers de guerriers de sa tribu, farouches montagnards sur lesquels le commissaire français Jean Mougin n’exerçait aucune autorité. » (Maxwell, 1968 : 154.)

8Cette période rappelle l’époque des expéditions de « pacification ». Non seulement les tribus fournissaient les hommes, mais encore elles étaient dans l’obligation de financer les opérations. Durant les deux dernières années de la lutte pour l’indépendance, certains lettrés, fréquentant l’université Ben Youssef à Marrakech, commencèrent à propager, de façon plus ou moins confuse et vague, des idées nationalistes. Les Ghoujdama ne tardèrent pas à se rendre compte des difficultés que rencontrait le Glaoui. Ils prévoyaient la chute du tyran, voisin puissant envers lequel ils nourrissaient une haine ancestrale. Ils prirent aussitôt parti pour les nationalistes, ce qui entraîna une vague d’arrestations. Cette opération permit à la tribu d’avoir ses propres résistants dont elle tirera une certaine fierté, surtout après l’indépendance.

9Après avoir ainsi passé en revue les actions des autorités coloniales il apparaît que leurs interventions n’ont pas abouti, dans l’immédiat, à des changements significatifs, en raison de conditions alors très défavorables. Cependant, ce sont ces interventions qui sont à l’origine des principaux facteurs des changements futurs et là où l’on s’y attendait le moins, à savoir dans les domaines sociaux et culturels. Effectivement, les campagnes de vaccination effectuées dans des conditions précaires et sans aucune structure sanitaire ont provoqué, durant les décennies qui suivirent, une explosion démographique sans précédent. En dehors d’une petite unité de soins rudimentaires prodigués par le prêtre, il n’existait aucun dispensaire. Ces vaccins ont permis de réduire le taux de mortalité en stoppant certaines épidémies dévastatrices : la variole, le typhus et la peste qui affectaient la région presque à chaque décennie. Ces campagnes ont réduit le taux de mortalité infantile. Ainsi, la tribu connaît, depuis la fin de la Deuxième Guerre mondiale, une explosion démographique jusqu’alors unique dans son histoire. L’école créée dans la localité d’Abadou jouera un rôle de premier ordre dans l’exode rural aussi bien dans sa nature et son orientation que dans son ampleur : nous le verrons en détail dans la troisième partie.

10En revanche, les secteurs administratif et économique où porta, durant le Protectorat, l’essentiel des interventions, restent actuellement les domaines les moins affectés : les moyens et les procédés de production demeurent fidèles à la tradition ancestrale. L’araire est loin d’être supplantée par la charrue et encore moins par le tracteur.

Domaine social

11Un autre événement est venu compliquer les rapports entre les autorités et la population, et a rendu défavorables les conditions de tout changement malgré les interventions énumérées plus haut. La période allant de 1940 à 1945 est marquée par une longue sécheresse qui provoqua la famine et la disette. La crise atteignit son paroxysme en 1945 quand la famine se doubla d’une épidémie de typhus. En cette période, le taux de croissance de la population diminua presque de moitié. De 1931 à 1936, la population avait augmenté de 1 408 personnes, contre 857 personnes seulement de 1936 à 1952. La coïncidence de cette catastrophe et de la Deuxième Guerre mondiale ne permit pas aux autorités du Protectorat d’apporter toute l’aide nécessaire pour soulager la population. En tout état de cause et en dépit des difficultés rencontrées, les autorités instaurèrent, au cours de l’année 1945-1946, un système de ravitaillement en rations. Elles encouragèrent, de même, la petite unité sanitaire installée à Abadou, que le prêtre franciscain animait en prodiguant des soins rudimentaires aux nombreux malades atteints par l’épidémie. Ces deux actions jouèrent un rôle important dans les changements ultérieurs : ce système de ravitaillement est, dans l’histoire de la tribu, la première intervention de secours que l’« État » Aït apportée à la population. Parmi les produits distribués, certains furent introduits pour la première fois (sucre, riz, différentes étoffes). Le thé à la menthe était déjà connu dans la tribu depuis le début du XXe siècle, mais jusqu’à la fin de la Deuxième Guerre mondiale sa consommation était limitée à quelques familles de notables. C’est grâce au système de ravitaillement que cette boisson devint assez populaire. Cela a développé, bien sûr, le marché noir dans la région, mais a surtout contribué à améliorer les rapports entre la population et les autorités coloniales dont la performance technologique avait séduit tout le monde et était considérée comme un don du ciel : Iroumyn kkan ignouan kkati akal Rbbi asn ifkan (« Les chrétiens dominent ciel et terre, c’est un véritable don de Dieu »). Si Dieu leur a fait ainsi don de la technologie, c’est parce qu’ils le méritaient. L’image positive que la population avait alors des occupants, influait sur leur jugement : « Ils sont justes, ils disent vrai. » En effet, ne se souvient-on pas, de nos jours, lorsque l’on se perd dans les méandres des interminables procédures juridiques actuelles, de la rapidité et de l’« équité » du jugement de l’époque ?

12D’une manière schématique, les habitants disposaient de trois instances pour trancher leurs démêlés ou régler leurs conflits à différents degrés.

13Les instances locales ljmaât ou les divers conseils (Ait Rbâyn notamment) réglaient la plupart des conflits (voir chapitre 3).

14Pour mettre un terme aux conflits opposant deux tribus, notamment les Ghoujdama et les Glaoua (la propre tribu du Glaoui), on s’adressait au pacha ou à ses représentants (lkhlift, amghar ou lmqdem). Les jugements rendus par les instances pachaliques prenaient en compte davantage la somme versée que les preuves présentées.

15Enfin, les délits (vols, disputes, différends relatifs aux transactions...) commis dans des espaces publics intertribaux tels les souq ou les moussem, étaient généralement portés devant le contrôleur civil ou militaire qui se basait, dans son arbitrage, sur ljmaât (droit coutumier). Un interprète l’assistait toujours. Ceci dit, si le plaignant n’était pas satisfait de l’arbitrage local, il pouvait s’adresser aux instances supérieures, notamment aux autorités du pacha ou au contrôleur. Cette procédure inspirée de la tradition locale et comprise par toutes les parties concernées était de loin la plus appréciée, en comparaison avec l’arbitrage du pacha ou avec le système juridique du Maroc indépendant, dont les procédures sont longues, complexes et onéreuses : la présence d’un avocat est nécessaire ; la plaidoirie est en arabe classique, alors que les parties concernées ne s’expriment souvent qu’en tachlehyt ou dans un arabe dialectal mal maîtrisé. Cela explique cette valorisation du système juridique colonial chez les habitants. Le comportement des auxiliaires du Glaoui, leur justice, la sentence dépendant de la somme versée d’avance, avaient certainement contribué à donner du Protectorat une image positive. Mais, celle-ci ne réussit pas à instaurer un climat de confiance, donc les conditions favorables à un changement ; en effet, le poids des impôts et des corvées continuait de peser lourdement, surtout en cette période de crise. Et, ne l’oublions pas, la complicité entre le Protectorat et le Glaoui inspirait également beaucoup de méfiance.

16Si les soins médicaux s’avérèrent, à l’époque, impuissants face à l’épidémie de typhus, cette opération servit de modèle à de futures campagnes de vaccination contre de graves maladies telle la variole. Ces vaccins, interventions sans précédent, entraînèrent un développement démographique qui fut l’un des facteurs les plus déterminants dans les changements sociaux que connut la tribu après l’indépendance. La poussée démographique a accentué l’ampleur du phénomène d’émigration dans la région. Ce phénomène a engendré une amélioration certaine du niveau de vie de nombreuses familles, assuré un contact permanent entre les localités de la tribu et la ville et a permis l’introduction de changements notables dans la vie quotidienne des habitants.

17En 1948, souq Larbâ (mercredi) fut créé à Abadou. Il devint aussitôt le centre administratif et économique des Ghoujdama : le jour du souq n’était pas seulement le jour des transactions commerciales, mais encore le moment des audiences, du paiement des échéances. Ce souq était également un espace de rencontre entre les différentes localités, un lieu d’information et parfois de rafles voire d’arrestations selon les besoins des autorités. La présence du Makhzen n’a jamais été rassurante ; elle était plutôt ressentie comme inquiétante : le comportement du Makhzen n’est, dit-on, ni sûr ni prévisible, tel un oued dont les crues imprévisibles dévasteraient les rives. Néanmoins, la création de ce centre eut des répercussions importantes : des contacts hebdomadaires s’établirent entre la tribu et la ville (Marrakech). Des véhicules (cars, camions) apportaient, chaque semaine, de nouveaux produits ou tout simplement des produits citadins. Ces liaisons entre des zones distantes de trois jours de marche - entre Marrakech et la tribu - dans une région où l’insécurité sévissait une décennie auparavant, dénotaient, en effet, un véritable changement. Ces moyens de communication facilitèrent l’émigration notamment vers Casablanca. Comme nous le verrons plus loin, ce contact immédiat et permanent, facteur essentiel des changements, en créa les conditions favorables.

© Éditions de la Maison des sciences de l’homme, 1998

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540

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