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Mutations sociales dans le Haut Atlas

 | 
Ali Amahan

II. La double domination du Glaoui et du Protectorat ou la déstabilisation du système traditionnel

6. Mesures prises par les autorités coloniales et par le Glaoui

Texte intégral

1D’après les archives, le territoire des Ghoujdama n’a été contrôlé que depuis 1917, d’abord par le bureau des affaires indigènes de Demnat, puis par celui de Sidi Rhal. La tribu fut ensuite rattachée à partir de 1929 au bureau des Aït Ourir (Aït Ourir, 3, 1989 : 7). Les Ghoujdama n’ont jamais accepté la domination du Protectorat, comme le mentionne un contrôleur civil dans son rapport : « Depuis lors, l’histoire des Rhoujdama est surtout marquée par la succession des khalifas qui ont toujours eu fort à faire pour se maintenir à la tête de cette tribu indisciplinée. » (Aït Ourir, 3, 1989 : 7.)

2En effet, les Ghoujdama ont vu se succéder à leur tête, de 1925 à 1944, une bonne douzaine de khalifa parmi lesquels on compte deux propres fils du pacha de Marrakech, Abdallah et Mohammed, et un de, ses neveux, Outghza.

3Les interventions des autorités coloniales et celles des Glaoua étaient inacceptables et souvent insupportables. Elles touchèrent différents domaines : social, économique, politique et culturel. Voyons celles qui eurent le plus d’impact sur la vie des habitants.

Étatisation des biens collectifs

Domanialisation de la forêt

4L’étatisation de la forêt est l’intervention qui a le plus affecté la population. Cette partie du territoire a toujours été considérée comme la propriété de la tribu : chacune connaissait avec précision les limites de sa forêt qu’elle gérait de la même manière que les autres espaces communs tels igoudlan et inrarn. R. Montagne le décrit ainsi : « Chaque “mouda’” » possède enfin, au voisinage des hameaux, ses terres de pacage, sa forêt de broussailles, où l’on s’approvisionne en bois de chauffage » (1930 : 152).

5La domanialisation de la forêt est donc l’action coloniale qui a le plus marqué les communautés, et dont les conséquences se font aujourd’hui, encore plus sentir que les corvées ou les impôts. La sévérité du dernier garde forestier, Caresse, concrétisait bien pour les habitants, l’action coloniale : expropriation, pénalités...

6La plupart des habitants de Ghoujdama n’étaient en contact qu’avec un nombre très limité de Français : en plus du garde forestier, il y avait le contrôleur civil et le prêtre. Lmouraqib (contrôleur civil) était chargé de collecter les impôts, de recenser les habitants et leurs biens, de veiller à ce qu’ils s’acquittent de leurs charges (impôts, corvées...) et de régler certains conflits. Lmrabbou (prêtre), installé à Abadou depuis les années 1930, a consacré sa vie à prodiguer des soins de première nécessité aux habitants. Son action s’est avérée d’une extrême importance surtout lors de l’épidémie de typhus de 1944-1945. Cette année-là est appelée assgouas n jouâ (l’année de la famine et du typhus), ou encore assgouas n lbon (l’année du rationnement). La générosité du père Abel, la cruauté du contrôleur Guette ou celle du garde forestier Caresse sont, toujours, la source d’inspiration de bien des légendes.

7L’intervention directe des autorités du Protectorat était assez limitée comme partout ailleurs dans le commandement du Glaoui, qui était chargé d’exécuter la plupart de leurs décisions.

8Mais revenons à la forêt, gérée directement par les autorités du Protectorat. Elle fut frappée de plusieurs mesures :

9L’interdiction d’abattre les arbres sans tsryh (autorisation payante) ;

10L’interdiction d’exploiter l’écorce des racines du chêne vert (dbagh) et celle du pin (tinouat) ;

11L’interdiction de toute forme d’exploitation sans l’autorisation du garde forestier ;

12Certaines zones furent interdites même comme parcours sauf avec une carte d’admission.

13Toute infraction était passible d’amende et parfois même d’emprisonnement. A la suite de ces mesures draconiennes, le processus de dégradation de la forêt se déclencha. En effet, les habitants ayant le sentiment d’avoir été spoliés de leurs propres biens, ne tinrent plus compte des disciplines ancestrales qui imposaient un contrôle collectif - de rigueur avant l’étatisation des espaces boisés - et exploitèrent irrévérencieusement la forêt.

14Il convient de signaler, ici, que le territoire forestier représente environ 30 % du territoire de la tribu (Belfquih et Fadloullah, 1977 : 10). Tous les habitants avaient le droit d’exploitation mais pas celui d’appropriation ; ils ne pouvaient donc s’approprier ce bien commun, indivisible, et à plus forte raison le Makhzen ne pouvait le faire, car il ne recouvrait pas, dans l’esprit des paysans de l’Atlas, la notion d’État telle que les autorités coloniales la concevaient : pour les Ghoujdama comme partout ailleurs au Maroc, les biens makhzen étaient des biens privés que seuls les agents du Makhzen géraient et exploitaient. Fait plus grave encore, les tribus avaient toujours redouté le voisinage de ce genre de propriété qui comportait le risque de s’étendre au détriment, bien entendu, des propriétés voisines. Les localités voisines seraient alors contraintes, un jour ou l’autre, de fournir de la main-d’œuvre au Makhzen qui, de surcroît, ne passait pas pour être un bon payeur.

La délimitation de la zone forestière

15Tous les espaces boisés d’arbres non fruitiers furent intégrés au domaine forestier ainsi que les propriétés voisines qui ne répondaient pas à la conception occidentale de la propriété. En effet, l’acte notarié n’est établi que lorsqu’il y a transmission de biens d’une famille à une autre par héritage ou par achat. De plus, l’écrit n’était pas fréquent dans les montagnes. La plupart des propriétés voisines de la forêt, dont le propriétaire ne possédait pas de titres écrits, furent donc annexées à la forêt. Cela provoqua la désapprobation unanime des habitants et des responsables locaux. La domanialisation de la forêt incita Nacer ou Ali Yâich - premier khalifa des Ghoujdama à l’époque du Protectorat, et ami intime du pacha auquel il avait sauvé la vie lors d’une bataille dans la région - à démissionner en 1929. Plusieurs notables furent arrêtés. La gestion de la forêt fut alors confiée à lgard (garde forestier) auquel furent affectés un poste et un logement à Azrif. Le garde était aidé dans sa tâche de surveillance, par plusieurs sbaysya (agents). Le garde forestier est l’un des personnages français qui a marqué le plus, à cette époque, la mémoire collective. Par ailleurs, cette mesure de protection des forêts était perçue par la population comme une opération d’expropriation, car elle a déclenché tout un processus de dégradation écologique qui s’est amplifié d’ailleurs après l’indépendance. En effet, cette mesure a fait disparaître le contrôle collectif et mutuel qui avait permis jusqu’alors le maintien d’une sorte d’équilibre entre les différents étages écologiques (nous reviendrons sur ce point important dans les chapitres suivants).

Recensement et étatisation des biens habous

16Dans les années 1920, le pacha de Marrakech, Hajj Thami, chargea son secrétaire particulier, Al-Ghoujdami, de recenser les biens habous des tribus de la région.

Il a été demandé à Monsieur le pacha Al-Hajj Thami de recenser les biens habous des contrées suivantes : Demnat, Ftouaka, Ghoujdama, Touggana et Messioua, qui relèvent de son commandement. (Al-Ghoujdami : 166.)

17Cette opération a été réalisée selon les instructions suivantes données par le responsable :

Tous les biens habous doivent être enregistrés, aussi importants soient-ils ou de moindre importance. Après avoir dressé la liste des biens habous de chaque localité, les notables de celle-ci doivent enregistrer cette liste en certifiant qu’aucun bien n’a été oublié, et cela en présence de deux âdoul (notaires). (AlGhoujdami : 166.)

18Après la domanialisation de la forêt, les autorités du Protectorat étatisèrent tous les biens des institutions d’intérêt public, à savoir les biens habous des mosquées et des zaouiya. La gestion en fut confiée au nadir de Marrakech qui ne se souciait nullement des besoins des petites mosquées des vallées de l’Atlas.

19La location des terres et la vente des récoltes d’olives étaient organisées aux enchères, chaque année, dans le souq de la tribu. L’administration des habous exploitait les biens, mais sans entretenir les institutions auxquelles ces biens étaient affectés ; il s’agissait principalement de mosquées, les zaouiya étant rarement dotées de biens : seule la zaouiya de Ben Nacer possédait des biens habous à Ghoujdama. Cette expropriation était considérée par la population comme un vrai sacrilège pour deux raisons.

20La première est que tighrad n ljamâ (les biens de la mosquée) ne devaient être utilisés que pour les besoins de l’institution ; la communauté avait le devoir d’empêcher tout détournement dans ce domaine, mais dans ce cas, les habitants ne pouvaient s’opposer aux décisions du Makhzen, d’autant plus que les âdoul et qoudat de Marrakech et de la région étaient chargés justement de recenser les biens concernés, et de mener à bien l’opération d’expropriation.

21La seconde raison est que la communauté craignait que les autorités ne s’emparassent de la gestion des mosquées à l’instar de ce qui s’était produit dans les villes où la mosquée citadine s’apparentait dès lors, depuis l’étatisation de ses biens, à une administration. A Ghoujdama, l’entretien des mosquées et des zaouiya incomba alors à ljmaât qui n’entendait pas céder la gestion de la maison d’Allah (lbit n Rbbi) à quiconque, car ljamâ (mosquée) était d’abord la propriété de la communauté avant même qu’elle ne fût celle d’Allah ; elle n’était pas seulement un lieu de culte mais en quelque sorte le siège de l’institution ljmaât qui était l’âme même de l’existence sociale de la communauté. Il était donc hors de question de faire la moindre concession à propos de la gestion de la mosquée. Dès lors, plus aucune donation ne fut faite aux mosquées ; on constata, au contraire, une certaine détérioration des biens habous qui n’avaient plus désormais leur caractère sacré. Les dons aux mosquées se firent dès ce temps-là en produits ou en espèces mais plus jamais en biens immobiliers. Les terres habous dans la tribu sont de 33 hectares sur un total de 8 037 hectares exploitables (Aït Ourir, 1989 : 7).

Mesures économiques sociales et politiques

22La domaniabsation de la forêt et l’étatisation des biens habous ont été suivies de mesures sociales, économiques et politiques encore plus sévères.

Obligations et corvées

23Obligation de participer aux expéditions de « pacification » (harka). - On imposa d’abord aux Ghoujdama de participer à la campagne de « pacification ». En 1917, la harka des Ghoujdama prit part aux attaques contre les Ahansal ; Si Abdelmalek, fils préféré d’El-Madani, périt au cours de cette opération. Deux ans après, la tribu fut obligée de s’associer à la grande opération de « pacification » de tout le versant sud du Haut Atlas (à partir de Souktana jusqu’à la vallée du Dadès). AlGhoujdami, nommé secrétaire du pacha durant cette campagne, a relaté d’une façon émouvante, l’arrestation de Moulay Mouh, l’un des opposants dans le Dadès :

La mahalla a campé dans le Dadès près de la maison de Moulay l-Hassan n Aït Boushoul, en compagnie du neveu de celui-ci : Moulay Abdelmalek, chef de la confrérie des Derqaoua. Le commandant et le fqih (le pacha) prièrent ce dernier de s’entretenir avec eux, mais en vain. Le pacha rendit visite à Moulay Mouh afin de l’informer de la nécessité de cette entrevue ; mais ce dernier ne voulut rien entendre. Le commandant de l’armée française accompagné du pacha alla alors le voir. Lorsqu’ils entrèrent, le cherif se jeta au sol, face contre terre afin de ne pas les voir. (Al-Ghoujdami : 147.)

24La tradition orale rapporte que, de son vivant, le cherif, refusa toujours de voir un infidèle. Ce fait n’a pas manqué de frapper tous les participants à cette campagne. De nos jours, l’histoire continue à être relatée avec ferveur et admiration. Elle illustre bien la résistance des communautés à la domination du nouveau Makhzen. L’attitude du cherif qui avait suscité l’admiration de tous, même celle de ses agresseurs, reste un symbole de cette farouche volonté de préserver l’autonomie interne des communautés.

25C’est au cours de l’une de ces expéditions, celle qui avait été organisée pour soumettre les Aït Hammou, que l’un des guerriers de la tribu, Nacer ou Ali Yâich, sauva la vie à Thami Glaoui qui conduisait l’expédition. Ce dernier, après l’avoir nommé khalifa de la tribu dans les années 1920, lui avait, depuis, régulièrement manifesté sa gratitude en lui offrant chaque année un cheval.

26La tribu n’était pas seulement contrainte de participer avec ses guerriers, elle devait aussi fournir des bêtes de somme pour le transport, et participer au financement de l’expédition (lmount), (Registre : 10).

27Corvées (lklouft). – Les travaux obligatoires étaient imposés par les autorités coloniales et par celles du pacha, de la même manière que les impôts. Chaque homme adulte illettré devait travailler un nombre de jours déterminé en fonction de l’importance des travaux à réaliser. Les autorités du Protectorat avaient imposé à la tribu sa participation à la construction de la route reliant Marrakech à Ouarzazate, notamment au niveau de Guedrouz, et à celle de pistes locales ; à titre d’exemple, citons celle qui reliait le poste forestier d’Azrif à Sidi Rahal. L’aménagement de quelques secteurs forestiers (reboisement) leur a été également imposé. Ces travaux obligatoires étaient rémunérés d’une façon symbolique. Les Ghoujdama, comme d’ailleurs toutes les tribus voisines, devaient travailler quatre à huit jours gratuitement pour le Glaoui, et cela trois fois par an. En principe, chaque adulte illettré fournissait une semaine de travail au moment des moissons à Bouida dans le Haouz.

28P. Pascon signale que non seulement les récoltes étaient moissonnées, transportées sur l’aire et dépiquées gratuitement par corvée, mais encore que « [...] le seigneur exigeait même qu’elles soient véhiculées aux frais de la tribu jusqu’aux lieux d’engrangement (Telouet et Marrakech) » (Pascon, 1977 : 339). Chaque foyer ayant un attelage était tenu de fournir trois jours de labour en automne. Dans la région de Tahnnaout, les habitants étaient parfois obligés de prendre part à la cueillette des olives. Un rapport anonyme à propos de Tazert (mais dont le contenu est valable pour toute la région) décrit la situation en ces termes :

Le Pacha possède la majeure partie des terres cultivables environnant Tazert. Le gérant se serait mis à lever les travailleurs nécessaires. Journellement quarante à cinquante hommes allaient en corvée de telle sorte que chaque habitant s’est trouvé fournir un jour de travail non rétribué par semaine. A ceux qui ne voulaient pas courber l’échine, le gérant réservait sa prison. Beaucoup ne se sont pas courbés et plutôt que d’être traités comme des esclaves ont quitté Tazert pour Casablanca, Rabat, et d’autres lieux. Environ cent familles ont quitté Tazert depuis l’été 1935. Aussi le chiffre des travailleurs a dû être ramené à dix ou à quinze. Tazert semble assez bien représenter un château féodal entouré de ses serfs. Les gens disent que l’on ne peut habiter Tazert qu’à condition d’accepter d’accomplir toutes les corvées commandées par le seigneur. Ces gens n’essaient même pas de se plaindre paraissant avoir la certitude que l’autorité de contrôle est impuissante. (Pascon, 1977 : 339-340.)

29Cependant, le pacha avait exonéré de toutes les corvées les lettrés (tolba), les chorfa et les familles ayant un membre engagé dans l’armée coloniale. Cela a valu au Glaoui l’estime de l’élite « intellectuelle » qui le qualifiait de fqih et de protecteur des tolba. D’ailleurs, Hajj Thami est connu pour son hostilité aux institutions coutumières, notamment la justice de ljmaât. Sa préférence allait vers les foqaha (docteurs en théologie) et la chariâ (loi islamique), mais en réalité ce n’était qu’un moyen pour liquider non seulement la justice coutumière, mais encore toutes les institutions tribales dont il connaissait trop le danger qu’elles représentaient pour la dictature et le despotisme. C’est ainsi que la justice se rendait en son nom auprès des imgharn, des khoulfan ou des qadi suivant la nature du litige. Ce système judiciaire était trop onéreux pour les habitants : ceux-ci payaient skhourt, louqft, et enfin lkhtyt.

Quiconque avait recours aux tribunaux, comme plaignant ou défendeur, témoin ou accusé, faisait un « cadeau » au calife du pacha, soit de la main à la main, soit dans une enveloppe scellée déposée au bureau du magistrat. Un autre cadeau, soit en espèces, soit en nature, était requis lorsque le tribunal avait levé la séance. On obtenait, en somme, un verdict aux enchères. On ne pouvait pas dire qu’il y eût une loi pour les riches et une autre pour les pauvres : en fait, il y avait une loi pour les riches et il n’y avait pas de loi du tout pour les pauvres. (Maxwell, 1968 : 155-156.)

Impôts et amendes

30Tertib. – C’est l’impôt sur tous les biens et sur les personnes physiques (amzzoug) « oreille » ; chaque « oreille » (homme adulte illettré) payait annuellement un impôt. En 1952, il était d’une valeur de 1 000 F (200 rial). Tertib était destiné aux autorités coloniales.

31Les autorités du Glaoui avaient institué, pour leur part, toute une série d’impôts.

32Tikki (don) ou freda (cotisation). - Il s’agit d’un don obligatoire que la tribu devait faire au gré des fêtes et des événements touchant à la vie du pacha (retour de La Mecque ou tout simplement organisation d’un voyage en Europe), (Pascon, 1977 : 338).

33Lahdyt (hommage gracieux en nature). – Il était réservé autrefois aux seuls souverains. Le pacha avait d’ailleurs adopté les habitudes d’un souverain et se comportait comme tel : cérémonie de présentation de la hdya, baise-main de la part de ses administrés. A l’occasion de chaque fête ou de chacune de ses visites dans la région, le pacha exigeait de la tribu des cadeaux onéreux. Ainsi, à l’occasion de l’Aïd al-kabir, chaque fraction offrait une certaine quantité de moutons. Chaque été, les Ghoujdama faisaient don au pacha d’une quantité de miel qui n’avait pas d’égal à ses yeux.

34Lmount (repas) ou prise en charge (Pascon, 1977 : 339). – Chaque expédition organisée par le pacha ou ses collaborateurs devait être financée par les tribus qui devaient prendre en charge toute délégation ou agent de passage dans leur territoire. Les habitants assuraient le transport et le séjour agrémenté de festins de méchoui. On en a gardé de nos jours, dans les cérémonies officielles, le goût et le sens de l’abondance. Lmount était obligatoire. Les délégations pouvaient punir les habitants s’ils tentaient de s’y soustraire. Al-Ghoujdami raconte comment sa délégation, lors de sa mission de recensement des biens habous, avait contraint les habitants d’une localité à Messioua à verser lmount :

Lorsque nous arrivâmes dans la localité des A. Boumhdi et que l’heure du déjeuner sonna, personne ne nous servit le repas. Il fut alors demandé aux habitants de se présenter ; personne ne se manifesta. Certains mokhazni (agents) prirent l’initiative d’aller dans la localité et d’y confisquer les bovins qu’ils y trouvèrent. Les propriétaires du bétail confisqué sortirent alors de leur cachette et nous présentèrent le repas. Après avoir mangé, les chyoukh (chefs) vinrent nous présenter leurs excuses pour cette négligence regrettable. (Al-Ghoujdami : 167-168.)

35Skhourt. – Il s’agit d’une sorte de frais de déplacement d’un agent (amkhazni) chargé de convoquer ou d’informer l’accusé. Ce dernier était tenu d’héberger, de nourrir et de payer cet agent. La valeur d’une skhourt était en 1953 de 10 rial (50 F).

36Louqft. – C’est une somme d’argent que le plaignant versait au juge avant de déposer sa plainte et que l’accusé versait aussi avant d’exposer son point de vue. La somme variait selon le statut et le grade du personnage chargé de trancher : amghar, lkhlift ou caïd. Il va sans dire que le montant des sommes versées par les parties pesait sur la sentence.

37Lkhtyt. – Cette amende, le fautif présumé devait la payer aux autorités suivant le verdict prononcé.

38Toutes ces mesures ont abouti à restreindre la vie publique des habitants et surtout à reléguer les principales institutions locales dans la clandestinité. Les habitants dissimulaient leur richesse par crainte de devoir payer de lourdes charges dues à différents impôts ou de se voir confisquer leurs biens. En effet, tous les prétextes étaient bons pour organiser des « descentes » dans les localités et s’emparer du bétail. Il arrivait même parfois au pacha de s’emparer de certains domaines lorsque ceux-ci étaient rentables. Enfin des rafles étaient organisées dans les souq ou à l’occasion de mariages. On arrêtait les jeunes hommes valides pour les enrôler dans l’armée coloniale ou les obliger à accomplir certaines corvées, notamment la construction de routes, le gardiennage dans les établissements publics, divers travaux dans les domaines agricoles. Ainsi, les manifestations sociales étaient rares, organisées discrètement et dans la peur. En ce qui concerne l’institution ljmaât, elle ne jouait plus officiellement de rôle politique depuis la dissolution en 1928 du conseil des Aït Rbâyn ; lmqdem et l’amghar étaient désormais désignés par les autorités. Toute action politique de groupe devait être coordonnée dans la clandestinité : la tarouakt (protestation contre l’abus de pouvoir d’un agent de l’autorité, l’amghar, lmqdem et même le caïd), était préparée en secret.

© Éditions de la Maison des sciences de l’homme, 1998

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