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Mutations sociales dans le Haut Atlas

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Ali Amahan

I. Les Ghoujdama à l'aube du xxe siècle

4. Groupes particuliers et gestion de la localité

Texte intégral

1Il existe au sein de la tribu des groupes qui ont un statut particulier, de même que l’on trouve dans chaque localité certaines formations sociales déterminées. Pour assurer son rôle de gestionnaire de la communauté et de ses affaires publiques, ljmaât a créé des institutions, chargées chacune d’une mission bien précise.

Groupes ayant un statut particulier

2Dans la tribu, de nombreux groupes ont un statut social particulier. Ce statut est généralement hérité. Il peut valoriser le groupe, comme c’est le cas des igourramen, ou au contraire le dévaloriser comme il en est des forgerons.

Igourramen

3Avant d’aborder l’étude de ce groupe, évoquons le passé spirituel de la tribu. L’ouvrage de Al-Tadili, Al-Tašawwuf ila rijal al-taṣawwuf, annoté par A. Taoufiq en 1984 (Des vies des saints du Sud marocain des Ve, VIe, VIIe siècles de l’hégire), nous informe que la tribu des Ghoujdama, ainsi que toutes ses voisines de la région, étaient fortement islamisées bien avant l’avènement de la dynastie almoravide, même si certains historiens pensent que l’islamisation du Haut Atlas n’a été effective que sous la dynastie almohade au XIIe siècle.

4En effet, bien avant cette dernière dynastie, il existe, à en croire Al-Tadili, plusieurs centres religieux et spirituels (ribat) et de nombreux érudits et mystiques, à Ghoujdama, comme dans toute la région (Fatouaka, Ntifa, Tadla). Parmi ces centres spirituels, il mentionne : ribat Hkim dans la fraction des Aït Hkim ; ribat Amchegdad situé dans la localité de même nom, encore connue actuellement, et faisant partie de la fraction des Aït Hkim ; ribat de Tamsmmat (que l’auteur écrit Tasmatat) et que Taoufiq a localisé près d’Aghmat (1984 : 164). Or, ce centre est le seul à rester, aujourd’hui, actif et vénéré. En effet, à quelques kilomètres de cette localité de Tamsmmat se trouve un grand sanctuaire nommé Lajdoud (Ancêtres) ; auprès de lui réside encore le groupe des Aït Mimoun qui se considèrent comme les descendants du mystique honoré en ce lieu. Les archives familiales de ce groupe, et notamment leur généalogie, les rattachent à Sidi Mimoun (Mimoun Al-Sahraoui, mort en 506 H/1112-1113 J.-C.) dont le mausolée est connu à Marrakech dans le quartier qui porte toujours son nom et où est situé le célèbre hôtel, Al-Mamounia. Il aurait été le fondateur du centre en question. De même, le mystique Al-Mimouni, mentionné à maintes reprises par Al-Tadili (pp. 291, 360), aurait appartenu à ce groupe.

5Quant au centre d’Amchegdad, il a été rendu célèbre par l’érudit Abou Mahdi b. Ali Al-Haskouri vivant au VIe siècle de l’hégire (XIe siècle J.-C.).

6L’intense activité intellectuelle et spirituelle que la tribu a connue à cette époque a dû être étouffée par le puritanisme des Almohades. Ainsi, il faut attendre le XVIIIe siècle, époque où prospéraient certaines zaouiya (confréries) sur le versant sud de l’Atlas, pour voir apparaître de nouveau, des centres spirituels que constituaient et que constituent encore les succursales de ces zaouiya.

7Plus tard, sous le Protectorat, et avec l’appui du Glaoui, la zaouiya Tijaniya est fortement introduite dans la tribu. Par ailleurs, l’influence de ces zaouiya est assez limitée, car la tribu connaît toujours un important contingent de tolba souvent opposés à l’action des zaouiya, jugée non conforme à l’orthodoxie musulmane.

8Revenons au groupe des igourramen. Un agounam est le descendant d’une famille maraboutique. Ce terme peut aussi désigner un descendant du Prophète (cherif, pl. chorfa). Généralement, toutes les familles maraboutiques disposent d’une généalogie faisant état de leur appartenance à la famille du Prophète. A Ghoujdama, nous avons quatre groupes d’igourramen qui se réclament également de la qualité de chorfa.

9Le groupe des Aït Mimoun - que nous venons d’évoquer - est le plus ancien. Ses membres sont considérés comme des chorfa et font partie intégrante de la tribu, contrairement à ceux des trois autres, souvent étrangers et récemment installés. Les Aït Mimoun constituent une localité faisant partie de l’ighs des Aït Maghlif.

10Le groupe d’Aman Melloulnine, venu de la zaouiya des Beni Ouessaâden, dans la tribu de Souktana de l’Anti-Atlas (Al-Susi, 1963 : 238-240), est installé dans celle des Ghoujdama depuis un siècle. Il se considère comme faisant partie des Glaoua, tribu qui subit l’influence de cette zaouiya. Les Ighoujdamen sont sous la protection de la zaouiya de Tamgrout. Cette zaouiya est la seule institution religieuse en dehors des mosquées à posséder des biens dans la tribu, surtout chez les Aït Saâdelli.

11Le groupe des Aït Izid, de même origine, est implanté à Tamadout dans la fraction des Aït Izid. Ces deux derniers groupes se sont établis près de la frontière des Glaoua, tribu dont ils se réclament également l’un et l’autre.

12Le quatrième groupe, celui de Anaga, est le seul groupe arabophone. Les quelques familles qui le composent affirment descendre de Sidi Bounaga. Les autres habitants de la tribu les considèrent comme des étrangers originaires de la tribu arabophone de Rhamna. D’ailleurs, cette localité est située à quelques kilomètres de la plaine du Haouz, donc des Zemran arabophones.

13Le rôle de ces groupes se limite à soigner quelques maladies, telle la rage à Aman Melloulnine. A Sidi Bounaga, la source qui coule près du mausolée guérit de la gale, favorise la fécondité des femmes, etc. Mais, on ne reconnaît au groupe aucun pouvoir spirituel ; ses membres ne jouent aucunement le rôle d’arbitre comme c’est le cas d’autres groupes, et dans d’autres tribus. Parfois, ce rôle est confié à quelques membres de la zaouiya de Tamgrout, mais c’est extrêmement rare. Le rôle de ces groupes n’est déterminant ni dans l’organisation de la fraction, ni dans le fonctionnement de ses institutions. Parfois, les igourramen faisaient l’objet de plaisanteries à propos de l’efficacité douteuse de leur baraka.

14Le rôle d’arbitrage généralement attribué aux igourramen dans d’autres régions était assumé ici, par l’institution ljmaât, comme il a été signalé plus haut. Cependant, certains conflits ont nécessité l’intervention des igourramen de la zaouiya de Tamgrout, qui a sa succursale dans la tribu depuis la fin du XVIIIe siècle. L’on sait que cette zaouiya garantissait la protection des caravanes de la tribu, grâce à son influence sur toutes les tribus contrôlant les passagers. C’est certainement la raison pour laquelle la succursale de la zaouiya bénéficiait de dons (terres et oliviers).

15Les deux groupes originaires des Aït Ouessaâden entrent souvent en conflit avec leurs hôtes :

16[...] il y a un siècle ou deux, les Aït Saadelli concédèrent à quelques Igourramen venus des Glaoua, la terre nécessaire à leur installation. Les généreux donateurs espéraient sans doute en retirer un profit spirituel. Ils ont été mal récompensés, car leurs hôtes sont plus portés vers les biens matériels que vers ceux de l’esprit. Les M’rabtines d’Aman Mellouline se signalent en effet, par leurs incessantes disputes avec leurs hôtes et voisins. Ils échappent à l’autorité du Cheikh des Aït Saadelli et se réclament de l’autorité du Cheikh de la fraction voisine, les Aït Ouzaghar. (Ait Ourir, 3, 1989 : 7.)

Imziln (les forgerons)

17Il existe deux groupes de forgerons, l’un à Aït Saadelli dans la localité d’Abadou, l’autre à Aït Hkim dans la localité du nom de Imziln. Les Aït Saadelli les ont amenés dit-on, de la vallée du Draâ et les ont installés là où ils sont de nos jours. Ils étaient payés en nature annuellement après chaque récolte. Chaque ighs avait d’ailleurs, « son forgeron ». Les forgerons façonnaient tous les instruments en métal, nécessaires à la vie rurale, plus particulièrement des outils agraires.

18Le forgeron était considéré non seulement comme un étranger et un Noir, mais aussi comme un serviteur de la communauté, chargé par elle d’effectuer des travaux dits indignes. En fait, l’artisanat des métaux était réservé aux groupes jugés inférieurs (Noirs et juifs) : on ne mariait pas sa fille à un forgeron ; ce dernier ne pouvait guère prendre la parole dans les assemblées. Cependant, son autorité relevait du domaine du sacré : la forge (anoual) était aussi sacrée que la mosquée. La nourriture préparée par la famille du forgeron était estimée bénéfique. Lui-même était investi du pouvoir de guérir certaines maladies. Une activité considérée comme noble était paradoxalement pratiquée par un groupe d’un statut inférieur.

Communauté israélite

19Ghoujdama compte deux mellah, l’un dans la fraction des Aït Hkim à Salente, l’autre à Taghzout dans la localité de Tamsoult. Le nombre d’habitants dans le premier s’élevait en 1938 à 119 (Répertoire, 1939 : 74), et en 1952 à 181 (Aït Ourir, 3, 1989 : 7).

20Le second, qui comportait en 1938, 153 habitants (Répertoire, 1939 : 60), n’en comptait plus que 77 en 1952, l’émigration ayant déjà commencé (Aït Ourir, 1989 : 7). La communauté juive des Aït Saadelli est originaire elle aussi, des Aït Ouaouzguit. Ils furent amenés dit-on, de Tidili. On les installa là, où se dressent encore les vestiges de leur mellah, en raison de leur activité économique nécessaire à la fraction. En effet, cette communauté jouait un rôle important au plan artisanal comme au plan commercial ; les juifs fabriquaient les outils et les instruments, réalisaient des pièces d’ameublement, façonnaient les bijoux... Ils faisaient également office de banquiers, consentant des prêts aux agriculteurs. Ne possédant pas de terres et ne pratiquant pas l’élevage, les juifs, associés aux musulmans pour toute production agricole ainsi que pour l’élevage, assuraient le financement nécessaire, tandis que les autres offraient leurs terres et leurs bras.

21Si l’on observe, sur la carte 5, la situation des mellah dans la région, on constate qu’ils constituent un véritable réseau de communication. Ils sont distants les uns des autres, d’une demi-journée de marche (10 à 15 kilomètres) environ. Ils occupent des points stratégiques sur les voies de communication, entre les localités, les fractions, voire les tribus.

5. Situation des principaux mellah

22Le mellah était un véritable centre commercial. On y trouvait presque tous les produits importés de la ville : thé, sucre, tabac, bougies, tissus, épices, fruits secs (dattes), produits de maquillage... Le mellah dans une fraction est l’équivalent du quartier industriel et commercial d’une cité ; il est un lieu d’échange économique entre toutes les localités de la fraction et les villes les plus proches (Demnat ou Marrakech).

23Depuis la disparition des mellah, au début des années 1960, avec le départ de la communauté israélite, on assiste au développement de petits centres commerciaux non loin de l’emplacement des anciens mellah.

24La communauté désigne elle-même son chef. Celui-ci dépend directement de l’amghar. Sa sécurité est garantie par un consensus général de toutes les localités de la fraction. Les conflits entre les membres de la communauté sont réglés par des structures internes, selon la nature du différend, civil ou religieux.

25Le conflit civil est résolu par le chef, le conflit religieux par le rabbin. Seule l’opposition entre juifs et musulmans, est portée devant l’amghar de la fraction ou bien devant un anflous (lârif), « expert », selon la nature du conflit (Montagne, 1930 : 222).

26La gestion d’un mellah reflète celle d’une localité : chacun d’eux possède ses propres conseillers, statue et veille sur l’exécution des décisions. Les sanctions sont à la fois pécuniaires et morales. On peut imposer au fautif une amende qu’il doit verser à la communauté pour des réalisations d’intérêt public. Au plan moral, on peut infliger au coupable la sanction, nddou : isolement, interdiction à tous les membres du groupe de toute relation avec la famille dont le chef conteste les décisions prises ou le jugement rendu, jusqu’à ce qu’il accepte le verdict collectif (Amahan, 1983 : 221).

Autres formations sociales

Lâmt

27Lâmt est une société d’hommes formant la troupe d’ahouach. Elle est ouverte à tous les hommes de la localité. Cependant, seuls les amateurs d’ahouach (ihouaouyn) et ceux qui s’adonnent avec talent à cette activité y adhèrent. La troupe désigne chaque année son chef, amghar n lâmt, en la personne de celui qui se distingue par certaines qualités, notamment par la connaissance de toutes les danses locales. Cet organisateur entreprenant est, en somme, un vrai capitaine d’équipe qui doit pouvoir défendre l’honneur de toute la localité lors des rencontres de plusieurs lâmt. Celles-ci doivent, à tour de rôle, animer la fête organisée dans la localité pour certaines occasions (mariage, circoncision). Chaque groupe s’efforce de se signaler par la qualité de sa prestation. La moindre défaillance peut nuire non seulement à l’honneur de la troupe, mais aussi à celui de toute la localité (Jouad et Lorta-Jacob, 1978 : 60).

28L’amghar est généralement assisté d’un adjoint dont le rôle consiste à convoquer les membres de la troupe à l’occasion de chaque invitation, et à vérifier les instruments de musique, chaque musicien devant évidemment apporter un tambour (tart) en bon état. En cas de défection de l’un des membres sans raison valable, plusieurs sanctions sont prévues : amende payée en nature et qui va d’un pain de sucre, à la préparation d’un repas pour toute la troupe et même exclusion, mais on y recourt rarement.

29Lâmt est aussi une « institution de formation ». Les adolescents y apprennent à danser, à chanter et à composer leurs premiers vers de poésie. C’est un véritable conservatoire local dont le rôle de formation se double du rôle de transmission d’un patrimoine musical ancestral pour perpétuer la tradition poétique (Jouad et Lorta-Jacob, 1978 : 65).

30Aucune rémunération n’est attribuée à lâmt. Cependant, la troupe est traitée avec beaucoup d’égards. Lors des festivités, ses membres sont servis les premiers et mieux que tous les autres invités.

31Le règlement interne de lâmt reflète celui qui régit la communauté. Les conflits qui surgissent à l’intérieur du groupe sont réglés encore une fois par le biais de lhq (réconciliation).

Les tolba

32Tolba (pl. de taleb) : clercs ou lettrés. La qualification de taleb n’est attribuée qu’à celui qui a appris par coeur le Livre sacré. En effet, pour devenir un taleb, il faut consacrer les vingt premières années de son existence à la mémorisation du Coran. Un taleb ne doit pas seulement savoir réciter parfaitement les soixante sourates du Livre saint, il doit aussi pouvoir reproduire leur graphie conventionnelle. L’exercice est très périlleux, d’autant plus que l’enfant berbère n’a aucune connaissance de la langue arabe. Cela explique en partie, le faible pourcentage de tolba.

33Tous les hommes de la localité ayant ainsi appris le Coran constituent une formation dirigée par un chef, lmqdem. Celui-ci est désigné par ses pairs, souvent en raison de son âge avancé, de ses compétences et du respect qu’il inspire. Le groupe fonctionne de la même façon que lâmt. Les tolba sont tenus d’honorer toute invitation émanant d’un membre de la communauté. Ils assistent généralement aux mariages, aux fêtes organisées à l’occasion des circoncisions, des baptêmes et des enterrements.

34Comme lâmt, les tolba remplissent la fonction de représentants de la localité à l’occasion de lamma (rencontre de tous les groupes de tolba de la fraction). Lamma est l’une des manifestations de ce genre les plus importantes de la région entière. Il s’agit d’une grande tournée à travers l’ensemble des localités de la fraction. Les tolba doivent passer vingt-quatre heures, dans chacune d’elles.

35Chaque ljmaât doit les prendre en charge durant une journée et une nuit. Avant leur départ, des dons leur sont offerts en récompense de la selka (lecture du Coran dans sa totalité) dans la mosquée. Quelques prières, fatha, sont adressées pour la prospérité de la localité. A la fin de cette tournée, les dons accumulés permettent au groupe des tolba de donner une grande fête dans un sanctuaire attribué à la zaouiya de Tamgrout. Tous les hommes de la fraction y sont conviés. Cette manifestation laisse libre cours aux compétitions entre les lettrés présents. La moindre faiblesse, même celle d’un seul membre du groupe, risquerait de faire rejaillir la honte sur toute la localité.

36« La présence des tolba est, dit-on, aussi nécessaire à la localité, que le sel l’est aux mets. »

37En sus des cérémonies évoquées plus haut, le lettré déchiffre les documents ; il remplit la fonction d’écrivain public, de conseiller religieux, et d’enseignant.

Lfoqara

38Lfoqara (pl. de lfaqir) signifie adeptes et desservants d’une confrérie. Ce terme d’origine arabe, dont le premier sens est « pauvre, misérable », est emprunté par le berbère sous deux formes, celle de afqir (pl. ifqirn, vieillards), et celle de lfaqir (pl. lfoqara). Ainsi, lfoqara sont les adeptes inconditionnels d’une confrérie. Or, la première mission qu’une confrérie se propose d’accomplir est l’éducation des fidèles, aussi bien des jeunes que des adultes. La plupart des confréries notamment celles du versant sud de l’Atlas (Isktan, Tamgrout, Imi n Tatelt) disposent de trois établissements : la mosquée pour la prière, la madrasa pour l’enseignement réservé aux jeunes tolba, et la zaouiya proprement dite où les adultes (adeptes) reçoivent une éducation mystique (tarbiyat rbbaniya).

39Al-Houdaygui rapporte que dans la zaouiya des Aït Ouessaâden, il y avait, du vivant de son fondateur, neuf cents étudiants, et le double d’adeptes (Al-Susi, 1963 : 231).

40Le rôle des zaouiya ne s’est jamais limité au seul domaine religieux ; ces institutions ont également joué un rôle important dans la vie économique et politique du pays, surtout du XVIe au XXe siècle. Le rôle religieux n’est souvent, pour ne pas dire toujours, qu’un moyen destiné à renforcer la position politique de la zaouiya ou bien à consolider sa situation économique. On connaît le soutien que la zaouiya des Aït Ouessaâden apporta au sultan saadien, Al-Moutaouakil, héritier légitime du pouvoir, lors de sa destitution par ses deux oncles, Abd Al-Malik et Ahmad Al-Mansour (Al-Fachtali, 1972 : 32). On sait aussi que la zaouiya d’Ouezzane a été l’institution la plus riche de tout le nord du Maroc pendant plus de deux siècles (Joffé, 1991 : 245). Il convient également d’évoquer le conflit politique qui opposa Moulay Sliman et Moulay AlArbi Al-Derqaoui, fondateur de la zaouiya Derqaouia, la plus importante au Maroc.

41Mais à Ghoujdama, lfoqara ne sont jamais suffisamment nombreux, ni suffisamment inconditionnels d’une quelconque confrérie, pour lui affilier totalement la tribu, comme c’est le cas des Aït Ouaouzguit qui sont les desservants (khouddam) des Aït Ouessaâden.

42Un contrôleur civil signale en 1955, dans son rapport, que l’on trouve à Ghoujdama des adeptes de différentes confréries religieuses : Tijaniya, Nasiriya, Kadiriya et Kittaniya (Aït Ourir, 3, 1989 : 7). Seules deux confréries ont une réelle présence dans la tribu, la Tijaniya et la Kadiriya.

43La confrérie Tijaniya regroupait, à l’époque qui nous intéresse, la plupart de lfoqara de la tribu. Tous les notables y adhéraient grâce à l’appui que la confrérie trouvait auprès des autorités. Lfoqara tijaniyn organisaient chaque année des pèlerinages au sanctuaire du fondateur à Fès, ou à la zaouiya de Nadifi, son disciple, à Marrakech. Une nette régression a affecté l’influence de cette confrérie depuis l’indépendance, certainement à cause des relations qu’elle entretenait avec les autorités coloniales.

44La confrérie Kadiriya est la seule à posséder un siège et un représentant à Ghoujdama. Un marabout de la zaouiya des Aït Bni Aqoub à Bénizoli (vallée du Draâ) est venu au XIXe siècle fonder cette petite confrérie dans la localité des Aït Iktel à Aït Saâdelli et elle a pu recruter des adeptes dans toute la tribu des Ghoujdama et même auprès de sa voisine, celle des Glaoua. Cependant, son influence reste limitée. Le groupe local est le plus important. Lmqdem, choisi parmi ses membres, constitue un intermédiaire entre eux et le marabout. Il se charge de préparer l’organisation de la rencontre annuelle de tous les adeptes, le septième jour de la fête du Mouloud.

45Lfoqara de chaque localité sont un groupe moins organisé que les deux précédents, lâmt et les tolba. Par contre, ses membres qui comptent généralement parmi les éléments les plus influents de ljmaât, aident à établir des relations entre les localités. En cas de conflit entre deux communautés, les adeptes d’une même confrérie appartenant à ces communautés contribuent souvent à faire concorder les points de vue des deux parties par l’intermédiaire de leur ljmaât respective.

Imgguillan

46Imgguillan ou les « alliés par le pacte du serment collectif » (Adam, 1948). Imgguillan (pl. de imgguilli), celui qui jure, qui fait tagallit. D’après Al-Marfiqi (p. 390), tagallit signifie : al-hilf, al-yamine et al-qasam ; toutes les racines de ces mots arabes soulignent la notion d’alliance. Ce même auteur rapporte également que le terme afous signifiant clan ou ighs désigne aussi le serment. La tagallit serait-elle un acte d’alliance qui en appelle un autre ?

47La personne qui doit prêter le serment d’alliance doit engager tout son groupe, particulièrement les membres les plus crédibles de son lignage, douze chefs de famille d’une réputation irréprochable. Au cas où le lignage de l’accusé ne compte pas suffisamment de personnes, son groupe conclut un pacte de fraternité par tighersi (sacrifice) avec un autre lignage qui, souvent, n’appartient pas à la même localité : tel est le cas des Aït Bouâouch dans la localité des Aït Iktel et celui des Aït Igmir dans la localité d’Abadou.

48Cette alliance engage tous les membres des lignages concernés non seulement à garantir la véracité de l’accusé, mais surtout à s’exposer à tout malheur qui pourrait découler d’un éventuel serment mensonger (tagallit n ighmous).

49Ici, comme partout ailleurs dans l’Atlas marocain, le serment est, selon J. Berque (1978 : 370), « avant tout un déclenchement de forces magico-religieuses ». On évite presque toujours de mettre à exécution le serment par peur de provoquer un éventuel châtiment dont les conséquences peuvent parfois nuire à toute la localité. Il faut donc éviter tout d’abord que le serment ne soit prononcé dans des lieux jugés « efficaces » en pareil cas, comme par exemple la zaouiya de Lajdoud ou encore la mosquée d’Aourir dans la fraction des Aït Saâdelli.

50Quoi qu’il en soit, ljmaât déclenche une fois de plus, par l’intermédiaire de ses membres les plus influents et surtout de ceux qui sont impliqués dans l’alliance du pacte du serment collectif, le processus de réconciliation des parties en conflit, afin d’épargner à la localité voire à la tribu, une catastrophe possible, telle la destruction des récoltes par la grêle ou bien par le chergui.

51Par ailleurs, ce pacte permet d’établir des alliances horizontales entre des lignages qui n’appartiennent pas à un même ighs, voire à une même tribu. Cette alliance basée sur la confiance mutuelle et dans laquelle chacun des alliés s’engage à garantir l’honnêteté de l’autre donne l’opportunité aux deux lignages de tisser tout un ensemble de relations entre eux (de parenté par mariage, d’association dans les affaires, etc.).

52Ces relations renforcent la solidarité entre les deux lignages et constituent des réseaux de communication entre les communautés respectives des lignages concernés. Ainsi, les différends qui surgissent entre les deux communautés sont-ils souvent réglés avant d’évoluer vers un conflit.

Gestion d’une localité

53La gestion de la localité incombe à ljmaât. Cette assemblée est composée théoriquement de tous les hommes chefs de familles. Cependant, en pratique, seules quelques personnes dont le nombre correspond généralement à celui des lignages qui forment la communauté, gèrent les affaires de la collectivité. Chaque localité compte dans l’ensemble, quatre à cinq membres. Ces derniers représentaient jusqu’aux années 1920, c’est-à-dire depuis la domination effective du Glaoui, la localité au sein du conseil des Aït Rbâyn (les quarante). Celui-ci « désigne dans presque tout le Maroc berbère, Haut Atlas central, Moyen Atlas et Rif, l’assemblée des notables dans une tribu ou une fraction indépendante », nous rapporte R. Montagne (1930 : 221). Il ajoute : « De nos jours, les Aït Arba’in ne sont pas quarante, mais dans l’Atlas occidental, dix ou quinze seulement. » D’après nos informateurs, chaque fraction avait à Ghoujdama, son conseil des Aït Rbâyn. Celui de la fraction des Aït Saâdelli, a été dissout et supprimé sous Nacer ou Ali Yâich, premier khalifa nommé par le Glaoui dans les années 1920.

54Pour les besoins de la gestion de la localité, ljmaât désigne chaque année, plusieurs lmqqddmin (responsables).

Différents délégués et leurs missions

55Lmqdem n ljamâ, responsable des affaires de la mosquée. Interlocuteur du taleb, il doit veiller à ce que tous les membres de la communauté s’acquittent de leur quote-part de rémunération du taleb et des frais d’entretien de la bâtisse. Il s’assure également que chaque foyer accomplisse son tour de rôle, taouala n taleb, pour nourrir le taleb. Le responsable peut aussi contrôler le bon fonctionnement de l’institution en veillant à ce que le taleb remplisse bien ses devoirs conformément au contrat établi au moment de l’engagement (chartt) ; il s’agit, en l’occurrence, de la présence du taleb à la mosquée au moment de toutes les prières, et de la qualité de l’enseignement qu’il dispense. Le responsable a également pour tâche de s’occuper de l’accueil des étrangers de passage dans la localité, car ils sont considérés à la fois comme ses hôtes et ses protégés : tous les étrangers (marchands ambulants, mendiants, etc.) ne comptant pas d’amis parmi les membres de ljmaât passent la nuit à la mosquée. La communauté doit les nourrir et garantir leur sécurité jusqu’à ce qu’ils quittent son territoire.

56Lmqdem n lmârouf « responsable des frairies rituelles », se charge, avec l’aide d’une ou de deux autres personnes, de l’organisation de la fête de lmârouf. Tout d’abord, il collecte les fonds remis sous forme de dons en espèces ou en nature (blé, orge, poulets, parfois bétail...). Pour cela, il doit se rendre chez toutes les familles. Un éventuel oubli entraîne les protestations du chef de la famille non sollicitée. Au bout d’un an, ces dons sont vendus aux enchères et à crédit. C’est ainsi que la collecte des dettes incombe au responsable, lmqdem n lmârouf. L’argent recueilli sert au financement de la fête de l’année suivante. Tous les membres de la communauté (hommes, femmes et enfants) doivent être conviés au repas. Ensuite, une fatha (prière collective) est prononcée à l’attention de chaque personne ayant fait une offrande. Enfin, le reste est vendu aux enchères et à crédit pour constituer, rappelons-le, un capital qui servira à organiser la fête de l’année suivante (Jouad et Lorta-Jacob, 1978 : 54).

57Lmqdem n terga, responsable du canal d’irrigation, appelé dans d’autres régions amazzal ou anflous n ouaman (Montagne, 1930 : 220 et Herzenni, 1988 : 111), a pour tâche de collecter les frais qui incombent à chaque propriétaire. Il est également dans l’obligation d’inviter tous les chefs de familles, à procéder au curetage du canal, à la réparation de la digue du barrage, et à payer la quote-part des frais occasionnés par les réparations éventuelles (canal, bassin). Il veille, de même, au respect du système établi de distribution de l’eau (les tours d’eau).

58Lmqdem n izmaz est responsable de la surveillance des récoltes (Herzenni, 1988 : 92). Le mot izmaz a plusieurs significations dont celle d’interdire soit l’utilisation d’un espace, soit d’effectuer la cueillette d’une récolte à un moment donné. Lmqdem n izmaz est assisté de deux ou de plusieurs gardiens, iqyaln, chargés de faire respecter izmaz et de dénoncer chaque infraction. C’est le responsable qui informe ljmaât de l’infraction, et qui collecte les amendes dont le montant est déterminé par ljmaât lors de l’instauration de izmaz. Ainsi, les fonds recueillis sont utilisés pour les besoins de la gestion de la collectivité.

59D’autres responsables peuvent être désignés chaque fois que la collectivité en ressent la nécessité ; faut-il faire remarquer que lmqdem n’est désigné que pour une seule mission ? Chaque année, ljmaât procède à une autre désignation qui peut être celle de l’ancien responsable. Quoi qu’il en soit, il n’y a jamais de reconduction tacite. Lmqqddmin ne sont pas rémunérés. Seules les personnes entreprenantes, dynamiques, d’une moralité sans faille, sont susceptibles d’être élues lmqqddmin. Si lmqdem est un agent représentant la communauté auprès de chacun de ses membres, il existe un autre agent nommé damen (le garant) qui répond, dans certaines circonstances, de l’intérêt d’un membre de la communauté auprès de celle-ci. En effet, si un membre de la collectivité lui fait un prêt - par exemple loziât (abattage collectif) consistant à acheter à crédit du bétail à sacrifier (Berque, 1978, pl. VI) —, la communauté désigne un de ses membres responsable (damen) de la collecte des dettes contractées (atrad).

60Lmqdem n oumgha, l’adjoint du chef, diffère de ceux mentionnés plus haut : il est souvent désigné par les représentants du Makhzen à savoir l’amghar, nommé lui-même par le caïd. Sa fonction consiste à assister l’amghar au niveau d’une ou de plusieurs localités. Il veille à l’exécution des décisions prises par ce dernier ou par le caïd, ainsi qu’à la collecte des impôts. Le pouvoir et l’efficacité de lmqdem n oumghar dépendent de l’état des relations entre la tribu et le Makhzen. Lorsque la tribu était assujettie au Makhzen, lmqdem et l’amghar jouissaient d’un réel pouvoir, parfois absolu. Dans les moments où la tribu échappait au pouvoir central, ils jouaient le rôle de simples intermédiaires entre la communauté et le caïd.

Arbitrage et conflits

61En règle générale, il est bien évident que si la communauté d’une localité faillit à l’une de ses obligations envers l’un de ses membres, ce dernier a les moyens d’exiger des réparations pour les préjudices causés. A titre d’exemple, en cas de refus d’une invitation à un mariage, le chef de la famille lésée peut exiger de la communauté lhq, littéralement « justice ». En fait, il s’agit d’un acte de conciliation où la partie fautive (la communauté) présente ses excuses. Au cas où la plainte n’est pas prise en considération par la collectivité, le chef de famille concerné menace de renier sa communauté pour en intégrer une autre en recourant à tighersi (sacrifice). Mais cette éventualité extrême ne s’est jamais produite aux dires des anciens des collectivités : la quasi-totalité des conflits relevant du « droit public » ou du « droit privé » ont été résolus par le biais de la conciliation. En effet, lorsqu’un différend oppose la communauté à l’un de ses membres ou qu’un conflit éclate entre deux de ses membres, certains chefs de lignages, les plus en vue, constituent une sorte de délégation de bons offices qui emploie tous ses talents à rapprocher les points de vue des deux parties antagonistes. Souvent, on exige du parti jugé fautif a ifk lhq (qu’il donne lhq) ; le fautif doit accompagner la délégation de médiateurs chez le plaignant avec un cadeau symbolique afin de lui présenter ses excuses et d’instaurer solh (la paix), (Al-Marfiqi : 206).

62Cela signifie que les rapports redeviennent ce qu’ils étaient auparavant et que l’on oublie toute rancune ou toute idée de vengeance. Cette manière de régler les conflits est de toute évidence, le but recherché dans toute démarche judiciaire de ljmaât. Au cas où la tentative de conciliation ne réussit pas en premier lieu, on s’adresse à un lârif ou à un anflous (ces deux termes signifient expert). Selon la nature du litige, on a recours à l’expert concerné. Avant d’énumérer les différents experts, précisons quelle est leur compétence.

63Al-Marfiqi nous rapporte dans son Dictionnaire que l’anflous ou lârif

[...] est un syndic et garant ; il est connaisseur. Il se charge des affaires de la tribu ou d’une communauté de gens. Il gère leurs affaires et les conseille. L’expertise est sa science. Cette science est juste car elle est l’intérêt. Elle réconforte leurs biens et leur moral. Le syndic est un témoin de son peuple et son garant. Il vaut mieux être un expert (lârif) qu’un chef (raïs) dit-on. (Al-Marfiqi : 280 ; cf. doc. 4.)

64Cette définition reflète davantage ce que devait être un anflous et pas forcément ce qu’il était réellement. D’ailleurs, nos informateurs nous dressent un portrait de l’anflous identique à celui que dépeint cet auteur du XVIIIe siècle. Cependant, le pouvoir et l’impartialité des anflous dépendaient de nombreux facteurs : la situation familiale (fortuné ou pauvre), le type de rapports avec les représentants de l’autorité centrale, etc. D’ailleurs, l’amghar était souvent choisi parmi ses anflous. C’est ainsi que cet expert, dont l’impartialité devait être intacte, devenait un véritable chef, parfois autoritaire. Le grand-père du Glaoui n’était qu’un amzouar (équivalent de anflous dans cette région). Nous savons ce que ses descendants devinrent par la suite.

65Il existe plusieurs types de lârif, chacun dans un domaine spécifique relevant de ce qui touche à la vie communautaire : l’économie, la religion, la vie sociale, etc. En effet, on compte lârif n lkseb (expert dans le domaine de l’élevage) qui était souvent le plus grand éleveur de la localité. On s’adressait à lui en cas de litige en matière d’élevage. Il en était de même dans le domaine agricole ; on consultait pour tout différend lârif n tfellaht (expert dans ce domaine).

66Au plan religieux (héritage et questions matrimoniales), on fait appel au fqih (savant qui délivre des fataoui, sg. fatoua : réponse à une consultation de droit coranique). Remarquons que, dans ce cas, le fqih est relégué au même plan que lârif. A cet égard, on est en droit d’avancer qu’il y a toujours eu une rivalité entre ljmaât - qui se présente comme un « magistrat [...] gardien de l’ordre du groupe sous son aspect agraire, économique, municipal, mais aussi judiciaire » (Berque, 1978 : 376) - et les foqaha. Ces derniers s’efforcent d’intégrer à leur domaine (religieux) la gestion du public et du privé par le biais des fataoui ou naouazil. Dans ses Ajouibat, Ben Nacer nous donne des précisions sur cette lutte en sourdine ; il répond à la question suivante : « Une communauté qui s’oppose à la loi islamique et abandonne son application est-elle mécréante ? »

Non, dit-il, mais ces gens sont âoussat (désobéissants). Cependant, s’ils ont agi comme les Banou Oahli des Aït Ouestoan, ils peuvent être qualifiés de mécréants. Je suis informé qu’ils se sont réunis dans leur foyer et qu’ils ont creusé un trou en forme de tombe qu’ils ont recouvert de terre en annonçant aux habitants de la localité de cette tribu : nous avons enterré ici la loi islamique et personne ne doit s’en réclamer dans notre pays. Quiconque l’appliquera, en assumera les conséquences. (Ben Nacer : 64 ; cf. doc. 5.)

4. Extrait du Dictionnaire d’Al-Marfiqi dans lequel l’auteur donne une définition de l’anflous et précise ses fonctions

67Les sentences des experts doivent normalement être exécutées sous l’autorité d’un chef, l’amghar. Cette démarche occasionne des frais, surtout pour la partie fautive ; on préfère recourir à la réconciliation, souvent suite à l’intervention de certains membres de ljmaât ou bien sous les pressions de celle-ci. Les frais de toute démarche judiciaire sont lourds surtout si l’on s’adresse à l’amghar-Makhzen ou à toute instance relevant du pouvoir central. A ce propos, la boutade de la « mule et du miroir » est souvent évoquée :

Avant l’ouverture du procès, deux plaignants allèrent chacun de leur côté, corrompre le juge en lui offrant un cadeau, l’un un miroir en cristal, l’autre, une mule. Au moment du jugement, le juge plaida en faveur de celui qui lui avait fait don de la mule. Au plaignant adverse qui demanda alors si la glace était de son goût, le juge rétorqua : Effectivement, elle était belle, mais elle a été brisée par la mule.

68Aussi, les consultations juridiques auprès des experts, les amendes et autres formes de sanction ne sont-elles que rarement appliquées. Leur fonction initiale est davantage dissuasive ; en effet, le but recherché est d’amener les deux parties à solh (« renoncer à toute haine et idée de vengeance ») pour sauvegarder la cohésion et écarter tout risque de violence et de déchirement à l’intérieur du groupe. D’ailleurs, la signification que le groupe attribue à lhq recouvre plus la notion de demande de pardon que celle de justice.

Importance de la localité dans l’organisation sociale de la tribu

69Ainsi, la dynamique interne de la localité a été souvent négligée par les spécialistes s’intéressant plutôt à la fraction. Je pense ici plus particulièrement à J. Berque :

S’il est remarquable que la distribution de l’habitat par le village lmud’â ne corresponde à rien dans l’institution communale, et que l’unité soit toujours la taqbilt sans préjudice de la distribution parfois fort mêlée des ikh-s en villages, on peut noter en sens inverse que nulle autorité d’ancêtre ne vient restreindre la citoyenneté du chef de foyer. (Berque, 1978 : 320.)

5. Extrait des Ajouibat de Ben Nacer

70Le mot taqbilt (tribu en arabe) revêt une signification assez vague dans le Haut Atlas. Ce mot peut désigner plusieurs réalités différentes : taqbilt signifie un rassemblement d’un grand nombre de personnes, la population d’une localité, d’une fraction ou d’une tribu, ou la tribu elle-même.

71Berque identifie la taqbilt à la fraction. Or, la fraction n’est souvent qu’une instance de coordination entre les différentes localités qu’elle englobe et dont les institutions comme le conseil des Aït Rbâyn ne prennent de l’importance qu’en période de crise. Rappelons cette remarque de A. Adam, formulée au moment même où J. Berque réalisait son œuvre sur les Seksawa : « La taqbilt elle-même, qu’on nomme parfois, à tort selon moi, la fraction, a souvent cédé le pas au village comme unité politique élémentaire. » (Adam, 1950 : 331.)

72C’est précisément ce que j’ai tenté de démontrer en décrivant le fonctionnement interne d’une localité, jusqu’alors rarement abordé. De même, le rôle de chacun des groupes ayant un statut particulier ainsi que leur place respective dans la société ont été soulignés (voir schéma 6). En effet, même s’ils sont considérés comme faisant partie de la localité dont ils occupent une partie de l’espace, ils sont au service de toutes les autres localités de la fraction. Chaque artisan a sa clientèle, ou plus précisémént chaque famille a son artisan attitré, forgeron ou juif.

73Il existe bien souvent entre les familles paysannes musulmanes et les familles juives, des rapports séculaires, remontant à plusieurs générations. Trente ans après le départ de la communauté israélite, des liens entre certaines familles persistent encore : les juifs de Hayfa correspondent encore, via la France, avec leurs amis des Aït Saâdelli. Ces dernières années, certaines familles revenues dans leur localité d’origine y ont été bien accueillies. Nessim Ouhanna, rabbin à Casablanca, ami de mon père, fils de l’ami de mon grand-père, évoque toujours avec grand plaisir ses souvenirs en langue tachlehyt, à chaque visite que mon père me recommande de lui rendre.

74En plus de l’institution ljmaât, chargée de gérer les affaires de la localité, aussi bien économiques et sociales que politiques, il est d’autres formations constituées par des membres de ljmaât, mais indépendantes de cette dernière. Ces formations assurent des activités spirituelles, artistiques et ludiques, nécessaires à la célébration des cérémonies familiales et sociales : lecture du Coran par les tolba et prières pendant les cérémonies d’enterrement, prières des lfoqara à l’occasion de leur moussem, ahouach exécuté par lâmt lors des fetes de mariage et de circoncision, rencontres de takourt (match de football) ou spectacles, boukhou n oukhsay (mascarade), organisés par des jeunes gens de la localité lors de certaines festivités.

6. Relations et rapports entre groupes et formation d’une localité

75Certaines institutions ou formations internes de la localité lui permettent d’entretenir des relations d’alliance avec d’autres localités de la tribu ou avec celles d’autres tribus. L’alliance du pacte de serment peut être conclue entre deux lignages de deux localités voire de deux tribus différentes ; de même, lfoqara établissent des relations d’alliance, de mariage et d’affaires avec leurs condisciples d’autres tribus.

76Ces relations horizontales qu’une localité peut entretenir avec d’autres appartenant parfois à des tribus différentes, ne sont pas non plus abordées par les auteurs, adeptes de la théorie de la segmentarité, tel Gellner ; ce dernier situe les relations entre formations de diverses tribus au niveau de ce qu’il appelle : « le segment final », c’est-à-dire au niveau de la tribu :

Enfin, les segments ont des fonctions différentes ; ainsi la famille élargie exploite le patrimoine familial, les lignages au sein du village règlent les problèmes relatifs à la distribution de l’eau et de la terre, alors que la tribu en tant que « segment final » s’occupe des relations extérieures avec d’autres tribus (frontières, pâturages, souk, etc.)· (Hammoudi, 1974 : 150.)

77Or, il existe à Ghoujdama, de nombreux exemples où le problème de frontières entre des localités voisines de celles des Glaoua ou des Fatouaka a été résolu par les deux localités concernées. Citons encore le cas du partage du territoire de Tifenouart, il y a une vingtaine d’années, entre la localité des Aït Iktel de la tribu des Ghoujdama et celle des Aït Abdi de la tribu des Glaoua. Ce partage qui concernait un espace important, a été réalisé sans aucun incident ni sans faire appel aux instances supérieures ou aux autorités.

Table des illustrations

Légende 5. Situation des principaux mellah
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Légende 4. Extrait du Dictionnaire d’Al-Marfiqi dans lequel l’auteur donne une définition de l’anflous et précise ses fonctions
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Légende 5. Extrait des Ajouibat de Ben Nacer
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Légende 6. Relations et rapports entre groupes et formation d’une localité
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© Éditions de la Maison des sciences de l’homme, 1998

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