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OpenEdition Books

Célébrer le pouvoir

 | 
Gisèle Krauskopff
, 
Marie Lecomte-Tilouine

Résumés français et anglais

Texte intégral

1GÉRARD TOFFIN : Histoire et anthropologie d’un culte royal népalais. Le Mvaḥni (Durgā Puja) dans l’ancien palais royal de Patan.

2Bien que les rois néwar aient été détrônés à la fin du XVIIIe siècle, les anciens palais royaux de l’époque Malla continuent d’être le lieu de grands rituels collectifs, perpétuant des structures politiques disparues il y a deux cents ans. Ces rituels palatiaux sont célébrés sensiblement de la même manière que par le passé. Ils pérennisent une idéologie de la fonction royale vieille de plusieurs siècles ainsi qu’un système hiérarchique encore très vivant malgré son érosion récente.

3La présente étude est centrée sur l’une de ces célébrations, le Mvaḥni (ou Durgā Pūjā), fête majeure de la population néwar. L’analyse combine histoire et anthropologie : elle retrace l’évolution de l’ensemble rituel, du XIXe au début du XXe siècle, et considère les changements de la période récente. Une fois de plus se trouve mise en évidence l’importance du culte des déesses dans la conception hindoue de la souveraineté.
     

4History and Antropology of a Nepalese royal cult. The Mvaḥni (Durgā Puja) in the old royal palace of Patan.

5Although the Newar kings had been dismissed at the end of the 18th century, great collective rituals still take place in the old royal palaces of the Malla period, restoring political structures which had disappeared for two centuries. Those palatial rituals are celebrated almost as in the past. They perpetuate a very old ideology of the royal function, as well as a hierarchical social system still prevalent today despite its recent weakening.

6This study is based on one of those celebrations, the Mvaḥni (or Durgā Pūjā), a major festival among the Newars. This analysis uses both historical and anthropological data. Once again, the importance of the cult of the Goddess to the Hindu conception of kingship is shown.
     

7GÜNTER UNBESCHEID : Dépendance mythologique et liberté rituelle : la célébration de Dasaī au temple de Kālikā à Gorkha.

8« Dépendance mythologique et liberté rituelle » se concentre sur la fête de Dasaī (Durgā Pūjā) telle qu’elle est célébrée au temple de Kālikā, dans l’ancien palais des rois Śāh à Gorkha. Cet article donne une description détaillée des quatorze jours de la fête - du déroulement des événements et des personnes et des lieux attachés aux rituels. L’auteur considère le rituel comme un système actif soumis aux changements dans le temps et l’espace. Les mythes, l’histoire ainsi que la sphère d’interférence de ces deux facteurs, créent des variantes locales qui témoignent de l’aspect dynamique du rituel.
     

9Between mythological dependence and ritual freedom : the celebration of the festival of Dasaī at the Kālikā Temple in Gorkha.

10‘Between mythological dependence and ritual freedom’ focuses on the festival of Dasaī (Durgā Pūjā) as it is celebrated at the Kālikā Temple in the old palace of the Śāh rulers in Gorkha. This article gives a detailed description of the 14-day festival, i.e., the flow of events as well as the people and the sites involved in the rituals. The author considers the ritual as an active system, subject to change in time and space. ‘Myths’, ‘history’ and the sphere of interference of these two factors create local variants which are evidence of the dynamic aspect of the ritual.
     

11M. LECOMTE-TILOUINE et Β. Κ. SHESTHA : Les rituels royaux de Dasaī à Katmandou. Notes préliminaires.

12Le Dasaī reconfirme chaque année le roi du Népal dans sa position et réordonne l’ensemble de la société. Or, il n’existe pas de description complète des complexes rituels d’État dans la capitale car ils sont difficiles à observer. La présente contribution est une compilation d’articles parus à ce sujet dans le quotidien népalais The Rising Nepal, enrichie d’entretiens avec un prêtre royal. On y apprend notamment le détail de la parade militaire qui accompagne la venue de la Déesse Phūlpāti à la capitale et les modalités de la remise des marques de bon augure du dixième jour.
     

13The Kathmandu royal rituals of Dasaī. Preliminary notes.

14Each year the Dasaī rituals reconfirm the status of the King of Nepal and the organization of the entire Nepalese society. However, no complete description of these State rituals is available today, because they are difficult to observe. This contribution is a compilation of articles published in the Rising Nepal newspaper and includes interviews with a royal priest. Details of the military parade and the ṭikā ceremony, among others, are given.
     

15GISÈLE KRAUSKOPFF : Rencontre des déesses et des dieux du lieu : Dasaī et les changements de pouvoir à Phalabang (Salyan).

16Qu’est-il advenu du pouvoir guerrier du souverain de Phalabang ? Phalabang fut la dernière forteresse du royaume Baisi de Dang avant sa chute devant les armées de Gorkha et son inclusion dans le royaume de Salyan, allié des Śāh. Le rituel de Dasaī évoque cette rupture, autour de la thématique de la Victoire qu’il active, organisant une rencontre entre les divinités du lieu (Ratannāth et les Bhairav) attachées à l’ancien royaume de Dang et la déesse conquérante guerrière. L’auteur s’attache au « scénario » de prise de pouvoir que cette fête déroule et tente de montrer comment l’emprise d’une déesse venue du dehors s’ancre dans l’histoire locale. Pour ce faire, la première partie est consacrée à éclairer le passé de Phalabang : son histoire politique mais aussi l’histoire du sanctuaire Kānphaṭā Yogī qu’elle abrite et les hauts faits légendaires du roi-Yogī, Ratannāth, son fondateur. Cette approche ethno-historique, où rituel et histoire s’éclairent mutuellement, sert de cadre à l’étude de la configuration locale particulière de Dasaĩ (qui fait écho à la tradition des cours rajpoutes). L’analyse s’appuie sur le décodage des moments clés du rituel : la sortie des sabres guerriers gardés dans le sanctuaire nāth, leur transfert du Yogī aux Brahmanes, leur rencontre avec la Déesse et enfin, le simulacre de sacrifice par le brahmane.
     

17The encounter of local gods with the Goddess : Dasa and political changes in Phalabang (Salyan).

18What happened to the power of the king of Phalabang ? Phalabang was the last fort of the Baisi kingdom of Dang before being seized by the Gorkha armies and annexed to the kingdom of Salyan, Sah’s political ally. The Dasaĩ festival recalls this historic event through the Goddess’victory over the demons and the ritual encounter between the local gods (Ratannāth and Bhairav) linked to the kingdom of Dang, and the Goddess of victory in battle. The author deals with the “scenario” of the capture of power underlying the festival, to show how the conquest by an alien Goddess is tied to local history. Therefore, the first part deals with Phalabang’s history : political history, history of the Nāth Yogī shrine as well as legendary facts about the King-Yogī Ratannāth, founder of the kingdom. This ethno-historical approach serves as a framework for the study of particular local rituals (which evoke the Rajput tradition). The analysis revolves around signifiant ritual acts : the transfer of the sword from the Nāth to the Brahmans, their encounter with the Goddess and, finally, the Brahman’s enactment of the buffalo’s sacrifice.
     

19PHILIPPE RAMIREZ : Luttes d’influence dans l’empire de la Déesse.

20L’observation du Dasaῖ d’Argha permet un accès privilégié aux mutations de l’organisation politique dans cette ancienne principauté. Chaque année, une complexe mise en scène rituelle, qui a priori donne à voir la propitiation de la Déesse par la dynastie locale, entérine avant tout l’ascension de ses anciens précepteurs religieux, devenus représentants de l’État après l’Unification népalaise. Si le culte a aujourd’hui perdu beaucoup de sa capacité à asseoir les positions d’autorité, il continue à en traduire fidèlement l’état : le déclin de la capitale d’Argha comme centre politique a marqué son déclin comme centre rituel, avec une multiplication de petits sanctuaires autonomes.
     

21Conflicts in the Goddess’Empire.

22The performance of Dasaĩ in the capital town of the former Argha principality reflects the numerous political mutations which affected the local society during the last two centuries. The ritual, consisting in the propitiation of the Goddess by the local dynasty, reveals the political rise of the ancient royal perceptors who, following Unification, became representatives of the Nepalese state. Although the cult has lost much of its ability to sustain positions of authority, recent developments in political geography still have obvious parallels in the ritual sphere, with a multiplication of peripheral sanctuaries claiming their autonomy.
     

23MARIE LECOMTE-TILOUINE : Les dieux-sabres. Étude du Dasaĩ dans une capitale sans roi (Isma).

24Cette contribution traite du culte à la Déesse et au sabre royal dans une des anciennes capitales de Gulmi où la famille royale a été exterminée au XVIIIe siècle. Elle montre les perturbations du rituel qu’entraîne l’acéphalité du pouvoir local et notamment la mainmise sur les cultes par les Brahmanes. Enfin, l’auteur s’interroge sur la symbolique du sabre, alter ego du roi, détenteur d’une puissance guerrière intrinsèque et protecteur du territoire domestique.
     

25The sword gods. A study of Dasa in a capital without a king (Isma).

26This contribution deals with the cult to the Goddess and to the royal sword in a former royal capital of the Gulmi district, where the royal family had been exterminated during the XVIIIth century. Perturbations of the ritual induced by the acephality of local power and notably the extended role of the Brahmans are discussed. Finally, it is an examination of the symbol of the sword, the King’s alter ego, which is both the repository of warlike power and protector of the territory.
     

27PHILIPPE SAGANT : Dasaĩ et le double pouvoir chez les Yakthumba.

28Dasaῖ chez les Yakthumba est une fête populaire. Le culte de Durgā rend légitime l’autorité de chefs politiques appelés subbā qui sont apparus après la conquête gurkha : ayant reçu délégation des pouvoirs du roi du Népal, ils auraient pris la succession d’anciens « rois » appelés hang. Ces hang étaient en fait des chefs de maison (tumyang) comme les autres. Mais par la faveur de Nahangma, divinité de la montagne yakthumba, ils étaient reconnus les premiers parmi leurs pairs (tum tumyang) et portés au pouvoir. Nahangma n’est pas présente à Dasaῖ, remplacée par une autre déité appelée Yuma (la Grand-Mère) avec laquelle elle fut toujours en guerre. Mais elle n’en continue pas moins d’être célébrée dans chaque maison, à des dates qui lui sont propres. Et de la même façon que Durgā et Yuma rendent légitime ce même pouvoir, Nahangma légitime ce même pouvoir pour chaque chef de maison qui dépend du subbā : il y a contradiction.

29On se trouve donc chez les Yakthumba dans une situation de double pouvoir antagoniste des dieux (Durgā et Nahangma) qui fonde le double pouvoir antagoniste des hommes (subbā et tumyang). Si cette hypothèse est fondée, alors le hang d’autrefois, chef de maison lui aussi, n’a pas disparu. C’est ce que montre l’auteur.
     

30The Yakthumbas, Dasa and Twolfold power.

31Dasaĩ is a Yakthumba popular festival. The cult of Durgā legitimates the authority of the political headmen, the subbā, who appeared after the Gurkha conquest (having been delegated by the “kings”, called hang). The hang was in fact an ordinary head of house (tumyang) like any other.The subbās seem to have taken over from the former kings. But because he enjoyed the favor of Nahangma, the yakthumba goddess of the mountain, he was recognized as primus inter pares (tumtumyang) and was brought to power. Nahangma is not present at Dasaĩ but is replaced by another goddess called Yuma (the grandmother) with whom she has always been fighting. But this does not mean she is not still worshipped in each house on her own dates. And just as Durgā and Yuma legitimate the subbā’s monopoly of power over arms, Nahangma legitimates this same power for each household head under the subbā; thus a a contradiction arises. And so we find the Yakthumba living under the twofold antagonistic power of the gods (Durgā ans Nahangma), which is the foundation of the twofold antagonistic power of men (subbā and tumyang). If this hypothesis is correct, then the hang of the past, also a head of house, has not disappeared, which is what the author has shown.
     

32CORNEILLE JEST et KESAR LALL SHRESTHA : Le nouvel an du radis chez les Néwar du Tibet.

33Les commerçants Néwar, bouddhistes, établis au Tibet depuis plus de quatre siècles, ont participé activement aux échanges entre le Tibet et le sous-continent indien. Ils ont conservé des coutumes propres à leur ethnie. Outre les fêtes religieuses proprement bouddhistes, ils ont célébré avec faste la fête du Mvaḥni/Dasaĩ (en tibétain la-phug lo-sar), sur le modèle de celle de la vallée de Katmandou avec vénération de la déesse Taleju, de Bhīmsen et procession du sabre, pāyāḥ. On peut penser que cette célébration est une marque d’allégeance à la royauté. Cette recherche nous a amené aussi à nous intéresser au comportement vis-à-vis du Dasaĩ des populations bouddhistes de langue tibétaine vivant au nord du Népal, ainsi qu’aux membres non hindouistes des ethnies de langue tibeto-birmane (Gurung, Tamang).
     

34The New Year of the Radish among the Newars of Tibet.

35The Newar merchants, established in Tibet for more than four centuries, have been major actors in trade relations between Tibet and the South Asian sub-continent. Until recently they kept their own traditions intact. In addition to Buddhist rituals, the Mvaḥni/Dasaĩ (in Tibetan la-phug lo-sar) is celebrated each year with great pride, patterned after the rituals performed in the valley of Kathmandu with the worship of Taleju, Bhimsen and the procession of the sword, pāyāḥ. This contribution was made possible with the help of elder merchants now retired in Nepal.

36The enquiry led us to find out how Tibetan speaking populations, living in Nepal, react to Dasaĩ rituals and how members of non-Hinduized Tibeto-Burman groups (Gurung, Tamang) participate in it.
     

37VÉRONIQUE BOUILLIER : La Déesse chez les renonçants : Dasaῖ dans les monastères sannyāsī (vallée de Katmandou).

38Cet article s’interroge sur la façon dont les Dasnāmī Sannyāsī, fondateurs de monastères dans la vallée de Katmandou, intègrent les cultes de Dasaĩ. Quels rapports ces renonçants instaurent-ils avec la Déesse et par conséquent avec le pouvoir, eux qui, en dépit de leur état de Sannyāsī, sont néanmoins mariés, et, vivant en milieu néwar, sont de culture parbatiya ? Une brève comparaison sera faite avec les Nāth Yogī.
     

39The Goddess among the renouncers : Dasaĩ in the sannyāsī monasteries of the Kathmandu Valley.

40This article deals with the manner in which the Dasnāmī Sannyāsī, founders of monasteries in the Kathmandu valley, integrate Dasaĩ cults. What relationships do these renouncers establish with the Goddess, and thus with power-these renouncers who, despite their Sannyāsī status are married, and who live in Newar society, albeit being of Parbatiya culture. A short comparison will be made with the Nāth Yogīs.
     

41MARC GABORIEAU : Le grand dilemme des musulmans. Comment participer au pouvoir sans le sacraliser ?

42Les musulmans affectent de ne pas célébrer les fêtes hindoues : une enquête menée chez les fabricants de bracelets de verre musulmans du Népal central a montré qu’en fait ils participaient bien à des fêtes hindoues, mais pas à toutes. En particulier, ils évitaient très ostensiblement tous les rites liés au Dasaῖ, même si les règles administratives les obligeaient à en financer certains et à y assister en personne, et même s’ils ne boudent pas les réjouissances qui les accompagnent. Quelles sont les raisons de cette sélectivité et de ces évitements ? Elles résident dans une conception différente des rapports du pouvoir et du sacré chez les hindous et les musulmans : chez les premiers le pouvoir est sacralisé ; chez les seconds il est désacralisé : les musulmans se doivent donc d’éviter soigneusement et sélectivement tous les rites hindous qui, comme ceux du Dasaĩ, sacralisent le pouvoir.
     

43Muslim’s great dilemna. How to participate in power without making it sacred ?

44Muslims claim not to celebrate Hindu festivals: fieldwork among Muslim bangle-makers in Central Nepal showed that they did participate in Hindu festivals, but not in all of them. Particularly, they ostensibly avoided all rituals linked with Dasaĩ, even if administrative rules compelled them to finance some of these rites and to attend them, and even if they took part in the rejoicings which went with them. What are the reasons for this selectivity and avoidance? They lay in the opposing views of the relationship between power and sacredness entertained by Hindus and Muslims. For Hindus, power is sacred; for Muslims, it is desacralize: Muslims must therefore carefully and selectively avoid all Hindu rites which, as those of Dasaĩ, make power sacred.

© Éditions de la Maison des sciences de l’homme, 1996

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