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Transitions et subordinations au capitalisme

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Maurice Godelier

Les contextes illusoires de la transition au socialisme1

Maurice Godelier

Texte intégral

  • 1 Texte revu et argumenté d’une communication au Colloque international organisé à la Sorbonne les 1 (...)

1L’effondrement général des formes dites « socialistes » d’économie et de gouvernement imposées en Europe centrale après la Seconde Guerre mondiale par des partis communistes inféodés à l’URSS ; l’imminence de gigantesques bouleversements dans ce pays même qui, après une révolution, source de tant d’espoirs, avait accouché de ce type de régime ; les craquements sinistres de la Chine d’après Mao, annonciateurs de cataclysmes aussi amples dans l’Asie de demain ; tous ces faits concourent à imposer l’idée que nous vivons l’un de ces moments privilégiés de l’histoire où celle-ci abandonne derrière elle des formes d’organisation de la société et des formes de pensée mortes, condamnées. Nous avons l’impression de vivre la fin d’une époque, la fin du communisme, et bien entendu, la fin de la pensée qui en avait posé les principes, la fin du « marxisme ».

2Et ce qui frappe le plus dans ces événements n’est pas la rapidité avec laquelle les pièces maîtresses du système s’effondrent l’une après l’autre comme un château de cartes, c’est surtout que le système ait duré si peu (soixante-dix ans à peine) et que rien de grand, rien de très important ne semble devoir lui survivre. Et pourtant, aux yeux de tous, partisans élogieux ou ennemis acharnés, c’était un colosse appelé à durer. A la différence du totalitarisme nazi détruit par les armes, on prédisait encore un long avenir au totalitarisme post-stalinien, à condition qu’il s’abstienne d’affronter directement, militairement, « le camp capitaliste ». L’échec des réformateurs à la Khrouchtchev ne montrait-il pas qu’il était également impossible de réformer ce système de l’intérieur, donc vain de le vouloir ? Les réformes ont échoué, le colosse est tombé. Il était donc déjà décomposé, et personne ne le savait. Rien à voir donc avec la fin de la société antique « esclavagiste », qui a mis des siècles à se décomposer avant de disparaître tout en léguant derrière elle des idées, des œuvres, des institutions qui allaient servir de nouveau, à partir du XVIe siècle, au développement de l’Occident. Ce serait plutôt – et ici, comble d’ironie, nous reprenons un exemple cher à Marx – comme l’échec des réformes carolingiennes, quand on avait voulu faire renaître les grands domaines de l’antiquité à une époque où les progrès dans l’agriculture venaient de la multiplication des exploitations de taille petite ou moyenne.

3L’exemple est boiteux, car les réformes de Charlemagne n’avaient rien à voir avec les ambitions de la révolution bolchevique (de fonder une société sans classes, démocratique, etc.). Mais il suggère que si la vie de ce système a été brève et sa fin si rapide, c’est qu’à la différence des systèmes antique, féodal ou capitaliste, il n’était pas viable. Il n’était pas durable, non pas, comme le christianisme, l’islam et les autres religions révélées le proclament, parce qu’il violait la nature humaine, mais plus simplement parce qu’il s’écartait trop des réalités d’aujourd’hui et n’avait pu y prendre vraiment racine, donc parce qu’il allait à l’encontre de l’histoire de notre temps et ne pouvait finalement la suivre, après avoir prétendu la précéder. Certes, on avait pu pour un temps l’imposer par la force à des populations qui étaient supposées en attendre la réalisation des idéaux inaccessibles à la société capitaliste et bourgeoise, la liberté, l’égalité dans la fraternité. De nouveau, derrière la faillite du communisme se profilerait celle de la pensée qui l’inspire, celle de Marx et de ceux qui s’en sont réclamés. Pour un penseur qui avait voulu découvrir « les lois du mouvement économique » de la société moderne, l’histoire a jugé et tranché. Au mieux, si on voulait bien le laver des crimes commis en son nom, Marx resterait un penseur généreux mais utopique, le dernier des utopistes. Enfin serait venu, en Occident du moins, le temps de la fin des idéologies. Bref, l’histoire serait en train de reprendre son cours et se remettre à couler entre les rives du possible. L’idée qui vient spontanément à l’esprit, c’est que le cours que reprend l’histoire n’est autre que celui du développement du capitalisme dont l’expansion, un moment contrecarrée et retardée par la révolution russe et ses séquelles en Europe et dans les pays du tiers monde, continue inexorablement sa marche en avant, plus vite et plus fort que jamais. Demain, enfin, l’Europe sera unifiée sous ses lois de l’Atlantique à l’Oural, en attendant de pouvoir digérer la Chine, ce qui sera autre chose que la RDA.

4La fin du communisme serait donc la fin du marxisme, et du même coup le triomphe du capitalisme et du libéralisme. Pour beaucoup, dont je suis, qui combattaient à la fois le capitalisme et les régimes policiers et bureaucratiques qui pratiquaient au nom du socialisme la terreur et le mépris des masses, ces constats font mal, et font peur. Quels mouvements, quelles formes de luttes, quelles perspectives doivent être inventés aujourd’hui pour lutter contre l’exploitation, la pauvreté, la subordination, la solitude dans lesquelles se trouvent des centaines de millions d’hommes et de femmes soumis à ces systèmes, et pas seulement dans les pays du tiers monde ou de l’Europe centrale et orientale. Car hier encore, dans les pays capitalistes les plus riches, quand on subissait « la crise », on avait aussitôt allègrement « dégraissé » les appareils de production et d’échange, et condamné au chômage des millions d’hommes, jeunes ou moins jeunes. Le triomphe du capitalisme a ses « coûts humains ».

  • 1 Voir aussi dans cet ouvrage « L’œuvre de Marx », p. 10.

5Les problèmes restent, les contradictions changent de nature mais ne disparaissent pas. Des luttes s’imposent, d’autres s’imposeront. Il faut s’y engager, mais tout en s’y engageant, il faut éviter de s’enfoncer de nouveau dans des impasses aussi tragiques qu’inutiles. Jamais peut-être depuis la fin du XVIIIe siècle, ceux qui veulent agir dans ce sens ne se sont trouvés devant un bilan à faire d’une telle ampleur, mais en même temps aussi dans un contexte où beaucoup de choses semblent désormais claires. Mais tout est-il également évident dans ces évidences ? Pour ne donner qu’un exemple, il semble difficile de démontrer que les analyses de Marx contenaient les prémisses et la légitimation de l’exploitation et de la soumission des masses populaires par des États bureaucratico-policiers. Pour y voir plus clair, il faut analyser, entre autres, la manière dont Marx se représentait les conditions et les processus de passage d’un système économique et social à un autre, et particulièrement le passage du capitalisme à ce qu’il appelait non pas le « socialisme » mais « le mode de production des travailleurs associés ». C’est à répondre brièvement à cette question que nous consacrerons la suite de ce texte1.

  • 2 Cf. Sur les sociétés précapitalistes. Textes choisis de Marx, Engels, Lénine (1970 : 31-342). Voir (...)

6Marx s’est, à diverses reprises au cours de sa vie, posé le problème, central pour une compréhension scientifique de l’histoire, des conditions et des mécanismes de transition d’un mode de production dominant à un autre, d’une formation économique et sociale à une autre. Les textes sont nombreux et s’étendent sur toute sa vie, depuis L’Idéologie allemande (1845) jusqu’aux trois brouillons en français de sa lettre à Vera Zassoulitch (1881), révolutionnaire russe qui lui avait posé la question de savoir si, selon lui, la Russie pouvait passer au mode de production des producteurs associés « sans parcourir toutes les phases de la production capitaliste »2. Question dont nous mesurons un siècle plus tard la portée. Les textes les plus importants pour notre propos sont ceux épars dans les trois volumes du Capital consacrés à la transition en Europe du mode de production féodal au mode de production capitaliste, ainsi que les textes des Programmes de Gotha et d’Erfurt (1874), où Marx critique certaines des thèses des sociaux-démocrates allemands à propos de la transition du capitalisme au « mode de production des travailleurs associés ».

7D’un côté donc, des analyses et des hypothèses sur une transition qui est, au moment où écrit Marx, achevée dans les principaux pays d’Occident – l’Angleterre, la Hollande, la France – où le capitalisme domine le développement de l’économie et de la société. De l’autre, des textes où Marx anticipe le passage dans les pays du capitalisme développé au mode de production des travailleurs associés. Donc, nous avons d’un côté une transition faite, de l’autre, une transition non pas à faire mais, selon Marx, déjà en train de se faire.

8Comment Marx voyait-il la première transition, celle qui était finie et avait donc « réussi » ?

9Marx la voyait comme un processus de longue durée qui, commencé vers la fin du XVe siècle, anticipé en Italie au XIIIe siècle, n’est achevé en Angleterre qu’au début du XIXe siècle. Marx soulignait d’ailleurs que dans l’histoire, il n’y avait pas de coupure nette entre diverses époques du développement économique de la société, entre diverses formations économiques et sociales. Anticipé en Italie, recommencé au Portugal et en Espagne, ce processus s’arrête plusieurs fois, pour repartir plus tard en France et surtout en Hollande, jusqu’à ce qu’en Angleterre, toutes les conditions existant ailleurs à l’état dispersé soient réunies.

10Le processus de transition, réduit ici aux transformations économiques qui amènent la dissolution puis la disparition d’un mode de production dominant, et son remplacement par un autre qui va dominer à son tour l’ensemble des conditions de la production et des échanges, est un processus qui naît spontanément, se développe de façon inégale dans diverses sociétés, et met plusieurs siècles à s’achever dans l’une, puis dans l’autre des sociétés où il s’est développé. Les analyses de Marx se limitent volontairement à l’étude des aspects économiques de ces processus. Il n’ignore pas, tout en les laissant de côté, les transformations des formes du pouvoir, des idées (protestantisme), de la culture (peinture, musique), etc., qui vont de pair avec ses transformations économiques. Son analyse est réductrice, mais à dessein.

11Marx a proposé une périodisation de ce type de processus, qu’il découpe en trois phases (avec beaucoup de réserve) :

  1. la naissance ;
  2. la jeunesse et le développement du nouveau système ;
  3. la maturité.

12Les deux premières phases (naissance et développement) constituent la période de transition, qui se termine par la domination du nouveau mode de production (phase 3). La période de transition est donc en même temps la période où l’ancien système dominant se décompose plus ou moins rapidement et commence à disparaître de l’une puis de l’autre des diverses sphères de la production les unes après les autres, et ce dans un ou plusieurs pays à la fois. La naissance du mode de production capitaliste se situerait selon Marx dès la fin du XVe siècle, avant même la découverte de l’Amérique. Sa jeunesse et son développement s’étendraient de la fin du XVIe au milieu du XIXe siècle, et sa phase de maturité aurait commencé en Angleterre plus tôt qu’ailleurs, dès le début du XIXe siècle alors que la France et l’Allemagne restaient encore loin derrière.

13Et déjà dans l’Angleterre de la deuxième moitié du XIXe siècle, avec l’apparition des coopératives, des fabriques ouvrières, avec le développement des banques, des trusts, etc., Marx voit les signes directs (coopératives ouvrières) et indirects (diverses formes de socialisation de la propriété des entreprises, etc.) que la transition à un autre mode de production, supérieur, le mode de production des travailleurs associés, est déjà commencée, mais seulement dans les pays capitalistes les plus développés.

14Pour Marx, c’est clair, le « socialisme » ne pouvait naître et trouver les conditions de son développement que dans les pays capitalistes les plus développés, où la production et les échanges sont hautement socialisés, où la classe ouvrière a une longue expérience des luttes et où elle est depuis longtemps organisée à travers des syndicats et des partis. Lorsque Mikhailovski en 1877 ou V. Zassoulitch en 1881 lui poseront la question : « Est-ce que ce passage est possible en Russie ? », la réponse sera oui, mais à plusieurs conditions, sur lesquelles nous reviendrons, mais dont l’une doit être mentionnée tout de suite : la révolution russe, si elle éclate, ne le ferait pas

« […] à une époque où le capitalisme se présente encore intact, mais où il se trouve au contraire dans l’Europe occidentale aussi bien que dans les États-Unis en lutte et avec les masses travailleuses, et avec la science, et avec les forces productives mêmes qu’elle engendre – en un mot dans une crise qui finira par son élimination, par un retour des sociétés modernes à une forme supérieure d’un type « archaïque » de la propriété et de la production collectives. » (1881. Cf. Sur les sociétés précapitalistes… : 325.)

15Texte qui fait écho aux remarques d’Engels (1875) sur Les rapports sociaux en Russie :

« Cette transition vers une forme supérieure devra s’effectuer sans que les paysans russes passent par le degré intermédiaire de la propriété parcellaire bourgeoise. Cela ne pourra se produire que dans le cas où s’accomplira en Europe occidentale, avant la désintégration définitive de la propriété communautaire, une révolution prolétarienne victorieuse qui offrira au paysan russe les conditions nécessaires à cette transition, notamment les ressources matérielles… » (Sur les sociétés précapitalistes… : 356.)

16Une révolution est possible en Russie, mais comme une exception, et à la condition que, dans le même temps, une révolution prolétarienne éclate et triomphe en Europe occidentale.

17La réalité, nous la connaissons. Après la Première Guerre mondiale, des soulèvements révolutionnaires éclatèrent en Hongrie et en Allemagne. Ils furent écrasés. Depuis lors, aucune révolution prolétarienne n’a surgi en Europe. Et l’exception est devenue la règle, dans la mesure où (en laissant de côté les pays de l’Europe de l’Est, où le « socialisme » fut imposé à la suite du partage de l’Europe entre les vainqueurs de la Seconde Guerre mondiale) en Chine, au Vietnam, à Cuba, des soulèvements populaires amenèrent des partis communistes au pouvoir dans des pays où n’existaient pas les conditions matérielles et sociales du passage au mode de production des travailleurs associés, des pays qui, comme la Chine et le Vietnam, ne possédaient encore que quelques îlots de production industrielle capitaliste.

***

18Mais revenons au premier moment d’un processus de transition, à la naissance même des nouveaux rapports sociaux de production, et particulièrement à la naissance des rapports capitalistes de production. Marx écrit à plusieurs reprises que cette naissance fut spontanée. Elle se fit sous la pression du développement de la production marchande liée à l’expansion du commerce international et national dans certains pays d’Europe à partir du XVIe siècle. L’expansion du commerce, impulsée par la société « féodale », s’est heurtée aux limites des formes féodales d’organisation de la production artisanale et industrielle et des échanges marchands. Elle s’est heurtée aux entraves que dressait l’organisation de la production et du commerce par les corporations et les guildes.

19Marx, dans le chapitre VI, dit inédit, du Capital, analyse cette naissance spontanée des rapports de production capitaliste quand il compare l’atelier capitaliste à l’atelier d’un artisan maître de corporation. Il montre que cette naissance a consisté en une combinaison nouvelle de rapports économiques qui étaient déjà là, mais après l’élimination du contrôle des corporations sur la production. La propriété privée des moyens de production, l’usage de l’argent comme capital, la rémunération du travail en partie en nature, mais aussi en partie contre de l’argent, existaient. Ces éléments sont conservés et recombinés, libérant un potentiel d’organisation de la production nouveau et transformant pour la première fois les travailleurs, compagnons, apprentis, en travailleurs salariés, faisant cesser leur statut de pseudo-membres de la famille du maître artisan.

20Trois remarques sont à faire sur cette naissance si on veut la comparer à la naissance du mode de production « socialiste » mis en place après une révolution « politique » :

  1. La naissance des rapports capitalistes de production fut spontanée, sporadique, avant de se multiplier et de devenir un phénomène confluent en certains pays d’Europe.
  2. Cette naissance n’était pas une réponse au développement de forces productives nouvelles, mais une réponse au développement des échanges marchands et de la production des diverses marchandises qui alimentaient ces échanges. C’est une transformation des rapports de production qui répond à leur évolution et non à la pression de quelque chose d’autre, de forces productives « nouvelles » par exemple.
  3. Cette naissance se présentait comme l’une des manières d’organiser la production hors des structures corporatives et contre elles. Mais à chaque fois, ce sont des rapports économiques déjà présents (propriété privée, usage de l’argent comme capital, travail salarié) qui se trouvaient combinés d’une manière nouvelle, constituant une forme sociale d’organisation de la production et des échanges nouvelle et plus efficace (par rapport aux besoins économiques de la société de l’époque). Et bien entendu, cette forme, en combinant directement le capital et le travail libre, contenait tous les éléments de l’exploitation du travail par le capital, de la forme moderne de l’exploitation du travail humain par les propriétaires des moyens de production et de l’argent. Elle contenait les éléments spécifiques des rapports de classe capitalistes, caractéristiques de la société moderne, postféodale.

21Ces rapports nouveaux, une fois nés, ne s’imposèrent pas d’emblée, comme le firent les rapports de production « socialistes », à toutes les branches de la production et des échanges. Ils se développent ici, là, s’arrêtent, disparaissent, renaissent, repartent, etc. Bref, la deuxième phase du processus de transition, la jeunesse et le développement du mode de production capitaliste, prend du temps et dépend de beaucoup de circonstances, économiques ou non. Car ce développement ne s’est pas fait sur la base de seules forces ou de seuls ressorts économiques. L’expansion coloniale européenne, les guerres, l’aide des États, l’expropriation des biens des Églises (facilitant des réformes agraires et des redistributions de la propriété), le protestantisme et son éthique du travail et du salut : toutes ces circonstances et toutes ces forces ont concouru, dit Marx, au développement des nouveaux rapports de production. Ceux-ci doivent donc largement à diverses formes de violence, privée et publique, leurs victoires. Le marché n’est donc pas et n’a jamais été la source unique du développement de la production marchande. Celle-ci existait, Marx le rappelle sans cesse, bien avant le capitalisme, et s’adossait alors à des rapports de production et à des formes d’exploitation du travail totalement différentes, formes esclavagistes, corvées paysannes, etc. D’autres forces que le marché sont au service des échanges marchands ou s’opposent à leur expansion.

22Mais le facteur décisif qui, selon Marx, a assuré le triomphe du capitalisme et l’a établi comme le nouveau mode de production dominant qui a marqué définitivement l’évolution des sociétés occidentales modernes, c’est la capacité qu’il a eue de se créer une base matérielle (et intellectuelle) propre en développant le machinisme et la grande industrie, et en généralisant l’application des sciences à la production. C’est quand le capitalisme a cessé de reposer sur des techniques et une base matérielles héritées du passé, de la société féodale et ses métiers manuels, quand il a commencé à se créer sa propre base, sa propre division du travail et à détruire ou à abandonner les conditions matérielles qui furent son point de départ, que la période de transition s’est, sur le plan des réalités économiques, terminée. C’est ce que Marx appelle le passage de la subsomption « formelle » à la subsomption « réelle » du travail sous le capital. Non seulement de nouvelles forces productives, matérielles et intellectuelles (sciences, techniques, etc), mais un nouveau type de travailleur : le travailleur « parcellaire » qui, pris individuellement, est dépourvu de toute capacité productive, mais qui l’acquiert dès qu’il est combiné avec d’autres forces de travail au sein d’une structure collective.

23C’est donc quand il a construit sa propre base matérielle, quand il a détruit sous sa concurrence ou s’est subordonné d’autres formes et rapports de production que le mode de production capitaliste est devenu dominant. Bien entendu, ce stade ne fut atteint que dans les pays où il s’était le plus développé, et qui constituent le centre (ou plutôt les centres) de son expansion par rapport aux autres pays qui lui sont soumis et forment les diverses périphéries de ce nouvel ensemble économique. Or, il est clair que, pour Marx, une révolution prolétarienne devait d’abord éclater dans les pays capitalistes les plus développés, au centre, et non dans une périphérie (comme la Russie à l’extrémité de l’Europe), et que c’est là que cette révolution avait le plus de chances de succès, non pas seulement de succès immédiat, de victoire politique, mais de chances de pouvoir passer réellement à des formes modernes et dynamiques de propriété sociale des moyens de production. Dans ces pays, le prolétariat et ses alliés devaient, après leur victoire politique, disposer de tous les acquêts du capitalisme en matière de développement de la production, des échanges, de la science et des techniques…

24Si l’on compare ces analyses de Marx sur les conditions et les processus de transition au capitalisme avec ce qui s’est passé en Russie ou en Chine, on voit immédiatement que ces pays n’étaient pas des pays capitalistes développés (la Chine moins encore, et de beaucoup, que la Russie tsariste), que la révolution a donc dû, comme le prévoyaient Marx et beaucoup d’autres en son temps, introduire les techniques et forces productives développées dans l’Occident capitaliste pour se créer sa propre base matérielle. Jamais, ensuite, le développement de cette base n’a été capable de concurrencer vraiment celle des pays capitalistes les plus avancés, ni, encore moins, capable de faire apparaître dans l’histoire de l’humanité des forces productives, matérielles et intellectuelles, uniques, sans équivalent dans l’Occident capitaliste et qui lui auraient été inaccessibles à cause même de ses structures capitalistes. Bien loin d’être capables de créer une base matérielle propre à partir de laquelle devait devenir possible un développement de la société au profit des masses, inaccessible au sein des systèmes sociaux reposant sur l’exclusion du plus grand nombre de la propriété et/ou du contrôle des moyens de production et sur l’exploitation de leur force de travail, les régimes « socialistes » bureaucratico-policiers sont devenus vieux en quelques décennies sans jamais avoir pu atteindre la maturité. Pas durables parce que pas viables – on en revient aux mêmes questions.

25On mesure la tragique illusion de Lénine lorsqu’il dansa de joie le jour où l’on put dire que la révolution bolchevique avait duré autant que la Commune de Paris. Par contre, Lénine et Trotski se faisaient moins d’illusions lorsqu’ils pensaient qu’il serait difficile, voire impossible, de construire le socialisme dans un seul pays, si des révolutions prolétariennes n’éclataient pas rapidement et n’étaient pas victorieuses dans les pays du centre du capitalisme, en Europe occidentale et aux États-Unis. L’écrasement des « soviets » de Budapest ou de Berlin leur apprit qu’il fallait encore attendre et, en attendant, faire ce qu’on pouvait pour construire seuls un mode de production dont les éléments manquaient et dont la forme sociale était à inventer.

26Au fond, quand on analyse ce que Marx pense du rôle des révolutions politiques, en Angleterre en 1645, en France en 1789, il est évident que pour lui, elles ne font pas naître le mode de production capitaliste. Elles en accélèrent certes le développement, mais pas directement, car ce n’était pas leur but, qui était de transformer des rapports de force, de réaliser un nouveau partage du pouvoir, d’abord et avant tout entre les classes dominantes de la société, aristocraties nouvelles ou anciennes et diverses bourgeoisies.

27La révolution russe, par contre, s’est trouvée devant deux tâches uniques dans l’histoire : d’une part engendrer un nouveau mode de production, le créer de toutes pièces et l’imposer à l’ensemble de la société, ce qui est déjà singulier. Mais d’autre part, ce mode de production se voulait être le premier dans l’histoire, depuis l’apparition des sociétés de castes et de classes, à ne plus reposer sur l’exploitation du travail du plus grand nombre par une minorité ayant la propriété et/ou le contrôle des moyens de production et d’existence. Bref, ce mode de production se présentait comme le premier pas de l’humanité au-delà de sa préhistoire. Il devait être une forme de production moderne, supérieure au capitalisme, reposant sur l’appropriation commune des moyens de production et la redistribution des produits du travail de tous en tenant compte à la fois du travail fourni par chacun et des besoins communs à tous, productifs et improductifs, en matière de santé, d’éducation, de transports, etc. Et ce premier pas hors de la préhistoire des sociétés de classes devait être en même temps le point de départ du « dépérissement » de l’État, l’entrée dans le règne de la vraie liberté.

  • 3 « Sur l’autorité ». Voir sur ce point M. Godelier, « Préface » (Sur les sociétés précapitalistes.. (...)

28En janvier 1874, un an avant que Marx ne rédige sa Critique du Programme de Gotha (mai 1875), Engels écrivait ces lignes, qui rejoignent la pensée de Marx : « L’État, après la révolution, disparaîtra comme fonction politique et gardera ses fonctions administratives et de surveillance des vrais intérêts de la société…3 » Et Marx, commentant les décisions prises par la Commune de Paris, pensait que celle-ci n’était déjà plus un pouvoir d’État comme les autres. L’idée donc est claire :

« La société qui réorganisera la production sur la base d’une association libre et égalitaire des producteurs reléguera toute la machine de l’État là où sera donéravant sa place au musée des antiquités, à côté du rouet et de la hache de bronze. » (Engels 1970 : 159)

29Telle est la conclusion de L’Origine de la famille, de la propriété privée et de l’État (1884). Mais cette société ne pouvait être la Russie de 1917, épuisée par la guerre et où la misère, les impôts, les dettes continuaient à forcer des millions de paysans à fuir la campagne pour trouver de quoi vivre en travaillant dans les mines, sur les chantiers de Bakou, ou dans les villes. Et pourtant, Lénine cite ces textes de Marx et d’Engels quand il rédige, en pleine période révolutionnaire, en janvier-février 1917, ses notes sur Le Marxisme et l’État. Cette société ne pouvait être non plus la Chine de 1949, accablée par les ravages engendrés par l’occupation japonaise et la guerre avec le Kuomintang, et qui n’avait pas encore pu créer de nouvelles forces après le siècle d’impuissance que fut l’interminable agonie de la Chine impériale.

30Mais revenons une fois encore sur la manière dont Marx concluait à la possibilité d’une révolution en Russie et concevait les conditions de sa réussite face aux tâches qu’elle aurait à affronter. Rappelons que pour lui, l’État russe était l’État le plus réactionnaire d’Europe, puisqu’il combinait les traits des monarchies absolues occidentales avec des traits centralisateurs et « despotiques » qu’on rencontrait dans les États reposant sur l’exploitation de communautés villageoises (et correspondant à diverses formes de ce qu’il avait appelé le mode « asiatique » de production). C’est cet État qui, selon Marx, avait, depuis la Révolution française, joué le rôle de « gendarme » de l’Europe, appelé à la rescousse à chaque fois qu’un soulèvement populaire menaçait tel ou tel État de l’Europe occidentale ou de l’Europe centrale.

31La force productive principale de la Russie était encore, à ses yeux, les paysans et non les prolétaires. Une grande partie des terres, les moins bonnes, était toujours la propriété collective des communes agricoles. Sous la forme des banques, des chemins de fer, des sociétés par actions, de la bourse, de diverses industries mécaniques, de la marine à vapeur, etc., « aux frais et dépens des paysans, l’État a fait pousser comme en serre chaude des branches entières du système capitaliste occidental ». Il veut « constituer en classe moyenne rurale la minorité plus ou moins aisée des paysans et en convertir la majorité en prolétaires sans phrases, en salariés » (Sur les sociétés précapitalistes… : 328-329).

32La question posée était donc de savoir si, à la suite d’une révolution paysanne, la Russie peut, grâce à cette « combinaison de circonstances uniques », passer directement « au système économique auquel tend la société moderne », sans passer par les « terribles péripéties » du capitalisme et en s’appuyant sur les formes de propriété et de travail collectives précapitalistes qui subsistent encore à l’échelle nationale dans ce pays et sont des traits de la commune agricole russe.

33Les conditions énumérées par Marx méritent d’être citées :

  1. On devra « commencer par mettre la commune en état normal sur sa base actuelle, car partout le paysan est l’ennemi de tout changement brusque ».
  2. La commune russe occupe une situation unique, sans précédent dans l’histoire. Seule en Europe, elle est encore la forme organique, prédominante de la vie rurale d’un empire immense. La propriété commune lui offre la base naturelle de l’appropriation collective, et son milieu historique, la contemporanéité de la production capitaliste, lui prête toutes faites les conditions matérielles du travail coopératif organisé sur une vaste échelle. Elle peut donc s’incorporer les acquêts positifs élaborés par le système capitaliste sans passer par ses fourches caudines. Elle peut graduellement supplanter l’agriculture parcellaire par l’agriculture combinée à l’aide des machines qu’invite la configuration physique de la terre russe. »
  3. En développant sa base, la propriété commune de la terre, et en éliminant le principe de propriété privée qu’elle implique aussi, elle peut devenir un point de départ direct du système économique auquel tend la moderne ; elle peut faire peau neuve sans commencer à se suicider ».
  4. La société russe, qui a si longtemps vécu aux frais du paysan, lui doit les avances nécessaires pour une telle transition. »
  5. Il y a un caractère de la “commune agricole” en Russie qui la frappe de faiblesse, hostile dans tous les sens. C’est son isolation [… qui] fait surgir au-dessus des communes un despotisme plus ou moins central. […] Ce n’est qu’au milieu d’un soulèvement général que peut être brisée [cette] isolation […]. Il faudrait substituer à la volost, institution gouvernementale, une assemblée de paysans choisis par les communes elles-mêmes et servant d’organe économique et administratif de leurs intérêts. » (Sur les sociétés précapitalistes… : 324.)
  6. Ajoutons que tout ceci ne suffira pas si, dans les pays occidentaux, « une révolution prolétarienne victorieuse » ne vient « offrir au paysan russe les conditions nécessaires à cette transition, notamment les ressources matérielles dont il aura besoin pour opérer le bouleversement imposé de ce fait dans tout son système d’agriculture ». (Engels 1875, cf. Sur les sociétés précapitalistes… : 356.)

34Or, quand on examine cette liste des conditions qui permettraient à une révolution essentiellement paysanne de s’engager dans la même voie que celle où des révolutions prolétariennes jugées imminentes étaient supposées devoir engager les pays capitalistes les plus développés (problème posé également à la Chine de Mao, soixante ans plus tard), on est frappé par le contraste, voire l’opposition entre ces thèses et ce qui s’est passé en Russie après la NEP. Marx, en effet, imagine que la révolution sera faite par des paysans associés à « toutes les forces de l’intelligence russe », et au profit des paysans. Les changements, ensuite, devront être graduels. Les paysans recevront les moyens de leur développement. La société le leur doit. Ils administreront eux-mêmes leurs intérêts économiques ou autres. L’État despotique et centralisateur devra être réformé de fond en comble, la bureaucratie combattue, etc. Nulle trace ici d’un Marx avocat de la terreur étatique et bureaucratique contre les masses travailleuses. Ceci d’ailleurs nous éclaire sur ce qu’il entendait par la « dictature du prolétariat » qui allait devoir être instituée pour un certain temps après la victoire de la révolution prolétarienne.

  • 4 Voir aussi sur ce thème la lettre d’Engels à Bebel du 18 janvier 1884 et sa lettre à Kautsky du 14 (...)

35En connaisseur de l’histoire antique, Marx savait que la dictature à Rome était proclamée quand la suspension provisoire de certains droits des citoyens était nécessaire pour mettre fin aux guerres civiles qui les opposaient. La dictature du prolétariat devait donc être tournée non contre le peuple, mais contre les ennemis du peuple, contre les représentants des anciennes classes exploiteuses qui s’opposaient par les armes ou d’autres voies aux transformations révolutionnaires de la société. La dictature du prolétariat n’était donc pas celle d’un parti, mais de la majorité du peuple – le prolétariat et les autres classes anciennement dominées – contre une minorité. Et à ce régime provisoire, correspondant aux affrontements entre classes qui continuent après une révolution, devait succéder une démocratie plus riche de possibilités pour l’individu que celle atteinte par la bourgeoisie au terme de ses luttes. Les ironies de Marx contre le caractère « formel » et souvent illusoire de la démocratie bourgeoise, contre les limites d’une liberté politique qui laisse intactes les inégalités et les servitudes économiques, ne doivent pas faire oublier qu’il affirma en toute clarté, lorsqu’il dessina, dans la Critique du Programme de Gotha, avec prudence et réticence, les formes que pourrait prendre la future société « communiste », que le droit « bourgeois », c’est-à-dire le droit qui pose que la loi est égale pour tous, serait malgré ses étroitesses, indispensable jusqu’à la phase « supérieure » du communisme. Et si on ajoute à tous ces textes ceux où Marx a dénoncé la bureaucratie des États modernes, qui considère l’État comme sa propriété, où il critiquait le « communisme de caserne » ou « le socialisme d’État » prôné par Lassalle et qu’il voyait étalé dans les publications des sociaux-démocrates allemands dans les années qui ont précédé sa mort4, il est impossible de voir dans Marx l’inspirateur, le père du stalinisme russe ou du maoïsme. Rappelons qu’il condamnait tout autant le « communisme grossier » de ceux qui préconisaient de tout partager. Engels alla même, dans l’Anti-Dühring (1877), jusqu’à affirmer que toute tentative d’abolir les classes quand les conditions historiques n’existaient pas engendrerait un recul général du développement de la société, un recul de la civilisation (ou donnerait naissance à des communautés utopiques qui disparaîtraient rapidement d’elles-mêmes).

36Quoi qu’il en soit, les conditions énumérées par Marx pour le succès d’une révolution socialiste paysanne éclatant dans un pays où le capitalisme ne serait donc pas encore dominant, comportent une thèse qui semble irréaliste : la société russe donnerait aux paysans russes les conditions matérielles de leur transformation, et Engels ajoute même qu’une révolution prolétarienne en Occident offrirait au paysan russe les ressources matérielles nécessaires. Mais qui produirait ces ressources ? Comment pourraient-elles être « données » par la société russe ou offertes par les prolétaires occidentaux après le triomphe de leur révolution ? Or c’est là le problème de l’accumulation des moyens de moderniser des sociétés rurales, et c’est pour résoudre ce problème que le modèle stalinien du développement économique de l’URSS imposa la collectivisation forcée de la production agricole, la priorité inconditionnelle du développement de la production des moyens de production, la planification centralisée et donc bureaucratique, l’élimination du marché et des mécanismes de la concurrence et des prix, etc.

37Quelles que soient les idées de Marx et d’Engels sur une éventuelle révolution en Russie, quelles que soient les attitudes, démocratiques ou antidémocratiques, de Lénine, de Trotski et des révolutionnaires russes, la révolution une fois faite, le problème était là, entier, posé dans la réalité. Comment développer, selon des principes nouveaux, une société socialiste moderne à partir d’une société rurale, en attendant qu’une révolution prolétarienne en Occident modifie les rapports entre les États et fournisse aux paysans russes une partie des ressources techniques et économiques nécessaires ?

38Finalement se trouvait posé le problème de l’opposition plan/marché dans le développement économique des sociétés modernes, et il faut rappeler comment Marx pensait ces deux termes, ces deux mécanismes, puisque c’est avec ses idées que les révolutionnaires, russes et autres, ont abordé la tâche de développer une nouvelle logique économique et un nouveau modèle de société.

39Pour Marx, la rationalisation de la production, sa coordination, sa planification sont des traits de la production capitaliste telle qu’elle se passe au sein d’une firme ou au sein d’un trust, d’un cartel, d’un ensemble intégré d’entreprises capitalistes. Du fait de la séparation du capital et du travail, cette rationalité implique l’existence de formes « despotiques » de discipline dans le travail, ainsi que d’une bureaucratie tournée contre les travailleurs. Au-delà de l’entreprise, sur le marché, règnent soit la concurrence et l’anarchie, soit, si des monopoles dominent le marché, une régulation qui n’a pas pour principe les besoins des consommateurs, mais le profit maximum des monopoles qui peuvent spéculer sur les marchés qu’ils contrôlent. Pour Marx, le socialisme devait étendre à la production tout entière la rationalité interne aux entreprises, avec deux bouleversements de taille : les entreprises seraient autogérées par les producteurs eux-mêmes, et leur production serait tournée en priorité vers la satisfaction des besoins sociaux et non plus guidée par le principe de la maximisation des profits tirés d’un capital. Bref, Marx, constatant comme tant d’autres que le fonctionnement du marché capitaliste ne fournit, à travers le jeu de l’offre et de la demande (solvable), que des informations partielles sur l’état réel des besoins d’une population et de la société, et ne permet l’ajustement de la production et de la consommation qu’à travers des crises périodiques de surproduction ou de pénurie, pensait qu’une révolution qui aurait triomphé dans un ou plusieurs des pays capitalistes les plus développés (où donc les conditions de production et d’échange seraient déjà en fait largement socialisées) pourrait mettre en place des formes nouvelles de régulation de l’économie qui se substitueraient au marché et feraient mieux que lui.

40La planification devait à la fois permettre de connaître plus précisément les besoins et d’organiser la production pour les satisfaire au plus vite et au moindre coût. Pour cela, il fallait que dans tous les secteurs et entre tous les niveaux, l’information sur les besoins sociaux soit établie et circule, et que l’ensemble du processus soit autogéré par les producteurs eux-mêmes, associés dans le contrôle des conditions de la production. La planification devait donc être organiquement liée à une démocratie directe, élargie et agissant dans tous les domaines, politique, économique, social, culturel. Pour Marx donc, une société socialiste ne pouvait exister qu’à la double condition que les producteurs ne soient plus séparés de la propriété et du contrôle réel de la gestion des moyens de production, et qu’en tant que citoyens, ils ne soient pas séparés des moyens politiques de gouverner leur société, donc de la gestion de l’État et de l’exercice du pouvoir. Un État qui, de ce fait, commencerait à perdre ses anciennes fonctions d’instrument de domination et d’exploitation des classes dominées, des masses laborieuses, un État qui aurait commencé à « dépérir ».

41On est loin, avec cette vision d’une planification démocratique capable de faire mieux que le marché pour assurer le développement économique de la société, de la planification bureaucratico-policière qui a dirigé le développement des pays socialistes en éliminant par la répression ou l’intimidation toute intervention des travailleurs dans le choix des objectifs et des méthodes de la production, et en consacrant une partie des fruits de la croissance à améliorer les conditions de vie d’une nomenklatura privilégiée de représentants de l’État, politiciens professionnels, policiers et autres fonctionnaires de l’État et du Parti ayant parcelle d’autorité.

42Serait-ce seulement parce qu’avec la Russie, la Chine, le Vietnam, la Roumanie, nous avions des sociétés où les structures capitalistes étaient encore peu développées, ou serait-ce, comme le pensait Max Weber dans son court essai sur Le Socialisme (1924), que Jacques Texier a analysé de façon très pertinente, que toute planification à l’échelle nationale ne peut que porter à l’extrême « la tendance de notre époque » à la bureaucratisation de la production et de la société, et impliquerait non pas le dépérissement, mais le renforcement de l’État et de son contrôle sur la vie de chacun par l’intermédiaire d’une bureaucratie plus puissante que jamais, puisqu’en elle se retrouveraient enfin unifiées la bureaucratie des entreprises et celle de l’État ?

43Texte remarquable, écrit en 1918, quelques mois à peine après que la révolution russe eut éclaté, et avant même que les révolutionnaires n’aient commencé à construire une économie et une société socialistes. On en était encore à l’époque des soviets locaux et non de « l’État socialiste ». Et ce texte était celui d’une conférence qu’on avait demandé à Max Weber de faire devant des officiers et fonctionnaires de l’État prussien pour leur expliquer ce que signifiait ce socialisme invoqué par les révolutionnaires russes et leurs partisans en Allemagne et ailleurs. Weber critiquait donc comme utopique l’idée d’un dépérissement possible de l’État, et cette critique, il la faisait non pas sur la base de données tirées d’une observation concrète, mais sur la base d’une vue théorique du « destin » de l’époque « moderne », qui serait de pousser sans cesse plus loin la soumission de la production et de la vie sociale à la rationalité bureaucratique et étatique. Le socialisme, pour Max Weber, était bien le dépassement du capitalisme en ce sens qu’il levait sous les obstacles que dressait encore la propriété privée des moyens de production à la bureaucratisation et à l’étatisation de la vie sociale. Une planification « démocratique » lui semblait donc logiquement, intrinsèquement, contradictoire, donc impossible à réaliser, et il en concluait à la nécessité d’une sorte de Führerdemokratie pour conjurer ces menaces étatiques et bureaucratiques. Singulière expression, que d’autres réinventèrent, mais pour l’associer au national-socialisme allemand. On connaît la suite.

44Et pourtant le débat, l’opposition entre marché et plan se posent toujours concrètement aujourd’hui, non pas seulement pour développer des pays « sous-développés », mais au sein des pays capitalistes les plus développés pour répondre à des besoins qui ne sont pas pris en charge par le marché et la logique du profit : protection de l’environnement, élévation du niveau des connaissances et de la formation professionnelle, programmes de recherches et de lutte contre des maladies mortelles…

45Par ailleurs, les idées de contrôle démocratique de l’État, de réappropriation par la société civile de fonctions concentrées dans l’État, etc., jouent un rôle dans les luttes et l’évolution politique des pays capitalistes avancés à régime démocratique parlementaire.

46C’est pourquoi aujourd’hui, compte tenu de ce que le fascisme et le stalinisme nous ont appris, la lutte pour l’élargissement de la démocratie constitue le terrain de convergence et d’intégration de toutes les luttes contre les inégalités, les privations de droits et de libertés. Car la démocratie ne se réduit pas à la seule dimension du politique, et le politique au seul droit de vote des citoyens une fois tous les quatre ans pour envoyer leurs « représentants » au parlement. La démocratie politique, c’est l’exercice réel, partagé, des responsabilités d’administrer et de gouverner la société. On en est loin, même dans les démocraties bourgeoises les plus avancées. Mais la démocratie, c’est aussi la démocratie sociale et culturelle, la reconnaissance des différences entre les sexes, la reconnaissance des droits acquis par des immigrés qui travaillent depuis des années, de façon officielle et constante, dans le cadre de l’économie d’un autre pays, etc. Dans ce domaine, les progrès sont très limités, les résistances énormes. Enfin, dernière dimension de la démocratie, dernier domaine qui, lui, reste presque totalement vide, en friche, la démocratie économique, le contrôle et la gestion partagés démocratiquement par tous ceux qui participent aux procès de production et d’échanges. Ceci, à notre connaissance, existe rarement dans notre monde, et ce n’est pas la présence au conseil d’administration des entreprises privées ou publiques de représentants officiels des personnels qui a mis fin à l’autocratie qui y règne. Élargir constamment la démocratie reste le principe premier, le point d’appui de toutes les luttes et plus encore de celles qui se veulent révolutionnaires, le seul qui permette la constitution de fronts pluriels de mouvements et de luttes s’attaquant aux formes multiples de soumission, d’oppression, d’exploitation dont souffrent des millions d’êtres humains parce qu’ils sont femmes, parce qu’ils sont Noirs, parce qu’ils sont musulmans en pays chrétien ou inversement, parce qu’ils sont ouvriers, employés ou cadres, etc.

47L’idée qu’une minorité dispose seule et sans contrôle des moyens de développement de la société et des moyens d’existence de la majorité des hommes et des femmes qui la composent n’est plus à notre époque facilement et publiquement défendable. Chaque fois que de tels faits sont mis en évidence, on s’efforce de les nier ou de les légitimer au nom de l’intérêt général. Sous les dictatures de Staline et de Mao, les constitutions étaient « démocratiques » et le pouvoir devait se proclamer comme étant celui du peuple, des travailleurs. Dans les démocraties occidentales célébrant le plus fort les vertus de l’économie « libérale », on demande à l’État de corriger les excès, d’atténuer les inégalités, de lutter contre l’analphabétisme, le chômage ou la drogue.

48Nulle part le développement économique des sociétés industrielles ne repose sur un seul principe, une seule institution, le marché ou le plan, et ce n’est pas faire preuve d’éclectisme que de vouloir les combiner là où c’est nécessaire, ni faire preuve d’utopisme que de revendiquer la participation du plus grand nombre à la gestion de la société. Nous savons maintenant que tôt ou tard tout se paye, et qui paye, quand il y a plan sans marché, marché sans plan ou autre mécanisme non marchand ?

49Aux contextes illusoires des transitions forcées dans lesquelles ont finalement sombré les forces de plusieurs révolutions et les espoirs d’une société plus juste succède aujourd’hui un temps qui semble devoir être celui du pluralisme des luttes et du pluralisme des mouvements pour imposer des réformes précises à des systèmes capitalistes, « socialistes » ou autres, incapables de résoudre leurs contradictions. Au temps des transitions révolutionnaires manquées va-t-on voir succéder des évolutions irréversibles qui feront mieux qu’elles ? Ce qui est sûr, c’est que le dilemme qui a divisé le mouvement ouvrier et ses alliés, réforme ou révolution, est désormais dépassé.

50Et Marx dans tout cela ? Va-t-il devenir ce qu’il refusait d’être, un grand penseur, rangé aux côtés des plus grands, Aristote, Darwin, un savant qu’il faut étudier en savant mais qui n’a plus d’autre effet sur l’évolution de notre temps, de nos sociétés ? Faut-il baptiser « utopique », et s’en débarrasser comme inutile ou dangereuse, l’idée que, l’État pourrait un jour commencer à dépérir parce que d’autres façons de produire et d’autres façons de gouverner la société ne dresseraient plus les uns contre les autres des groupes humains, des classes, des castes aux intérêts opposés ? Peut-on oublier que l’État n’a pas toujours existé au cours de l’histoire de l’humanité, ceci pour éviter de penser qu’il puisse un jour ne plus continuer d’exister ? Faut-il garder Marx le savant et rejeter, voire condamner comme irresponsable le penseur qui avait eu ces pensées-là, qualifiées par les réalistes d’« utopies » généreuses mais dangereuses ?

51En fait, les rapports de notre époque à Marx sont nécessairement à reconstruire. Il faut savoir ce qu’on en garde et pourquoi, et ce qu’on rejette et pourquoi. Rien ne passe maintenant par la foi ou par la haine. Marx reste le penseur qui, le premier, a mis en évidence le rôle de l’économie dans le développement des sociétés, et qui a montré le lien intime existant entre les formes de production et les formes du pouvoir. Cette idée qu’économie et pouvoir sont intimement liés et constituent les principales forces motrices de la société, les sources des changements les plus importants, des changements de société – cette idée est entrée dans la pratique (et même dans les sciences sociales). L’effondrement du communisme post-stalinien miné par l’asphyxie et la faillite de son système économique en est la preuve la plus récente. Mais de là à conclure que l’économie est le fondement général de la vie sociale, que les rapports de parenté, les diverses religions, les formes d’art correspondent à tel ou tel mode de production particulier, cette thèse, si elle est vraiment de Marx, n’est pas recevable. Le christianisme, par exemple, né il y a deux mille ans dans un petit pays de la Méditerranée orientale, précède d’une dizaine de siècles l’apparition des formes « féodales » d’organisation de la production et de la société, et de quelques siècles de plus l’apparition du capitalisme. Le christianisme dans ses origines, dans ses dogmes et dans ses symboles, n’a donc rien à voir avec le féodalisme et le capitalisme, et cependant il a fourni certains éléments essentiels de l’organisation de la société féodale et reste une idéologie et une institution dominantes au sein des sociétés capitalistes occidentales. La même démonstration pourrait être faite en prenant les systèmes de parenté européens, caractérisés depuis des siècles par leurs aspects cognatiques, et ceci bien avant l’époque moderne et les effets de l’industrialisation et de l’urbanisation sur l’évolution de la famille et des rapports de parenté (cf. Goody 1985, passim).

52Bref, nous n’analysons pas le présent et nous n’affrontons pas l’avenir avec le même « matérialisme » que celui que nous avait légué Marx, ce qui ne signifie pas qu’on doive jeter toute son œuvre dans les poubelles de la pensée ou qu’il faille désormais se cacher pour utiliser ce qui, de cette œuvre, garde une force analytique.

Bibliographie

BIBLIOGRAPHIE

Engels, F. 1970. L’origine de la famille, de la société privée et de l’État. Paris, Éditions sociales.

Godelier, M. 1970. « Préface », in Sur les sociétés précapitalistes. Textes choisis de Marx, Engels, Lénine. Paris, Éditions sociales.

Goody, J. 1985. L’évolution de la famille et du mariage en Europe. Paris, A. Colin.

Sur les sociétés précapitalistes. Textes choisis de Marx, Engels, Lénine.

Préface de Maurice Godelier. 1970. Paris, Éditions sociales.

Weber, M. 1924. « Der Sozialismus », in Gesammelte Aufsätze zur Soziologie und Sozialpolitik. Tubingen, Mohr.

Notes

1 Voir aussi dans cet ouvrage « L’œuvre de Marx », p. 10.

2 Cf. Sur les sociétés précapitalistes. Textes choisis de Marx, Engels, Lénine (1970 : 31-342). Voir aussi dans le même ouvrage la traduction du texte d’Engels, « Nachwort zu Soziales aus Rußland », 1894.

3 « Sur l’autorité ». Voir sur ce point M. Godelier, « Préface » (Sur les sociétés précapitalistes... : 102).

4 Voir aussi sur ce thème la lettre d’Engels à Bebel du 18 janvier 1884 et sa lettre à Kautsky du 14 février 1884.

Notes de fin

1 Texte revu et argumenté d’une communication au Colloque international organisé à la Sorbonne les 17-18-19 mai 1990 par la revue Actuel Marx et l’Istituto italiano per gli studi filosofici. Colloque publié sous le titre Fin du communisme ? Actualité du marxisme ? (sous la direction de J. Bidet et J. Texier, Paris, Presses universitaires de France, 1991).

© Éditions de la Maison des sciences de l’homme, 1991

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