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Transitions et subordinations au capitalisme

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Maurice Godelier

Les Baruya de Nouvelle-Guinée : un exemple récent de subordination économique, politique et culturelle d’une société « primitive » à l’Occident1

Maurice Godelier

Texte intégral

  • 1 Ce texte développe les élements d’une conférence prononcée à Vienne (Autriche) le 13 juin 1990, da (...)

1Je vais essayer, dans ce texte, de décrire les différents aspects et les principales étapes d’un processus « d’occidentalisation » d’une société « primitive » de Nouvelle-Guinée, découverte par les Blancs en 1951 et soumise à l’ordre colonial australien en 1960. Quinze ans plus tard, en 1975, lorsque les Australiens octroyèrent l’indépendance à la Papouasie – Nouvelle-Guinée, les membres de cette petite société, les Baruya, se retrouvèrent métamorphosés cette fois en citoyens d’un nouvel État – membre de l’ONU au régime politique calqué sur les démocraties parlementaires occidentales avec quelques accommodements cependant pour tenir compte de la diversité tribale et régionale de cette île, la plus grande du monde.

2J’ai eu la chance de pouvoir observer, à partir de 1967 et jusqu’en 1988, les transformations induites dans les modes de vie et de pensée des membres de cette société par leur intégration forcée dans un monde nouveau, modelé par un ordre colonial d’abord, postcolonial ensuite, mais toujours à l’instigation de l’Occident et avec l’Occident proposé comme modèle. L’occidentalisation du monde est un processus commencé il y a des siècles, et singulièrement depuis le XVIe siècle, mais qui n’est pas près de s’achever et prend sous nos yeux de nouvelles formes, inattendues.

3Car, depuis le 9 novembre 1989 et la chute du mur de Berlin, n’est-ce pas en Europe même qu’a repris le processus d’occidentalisation ? L’Occident, divisé depuis quelques décennies entre deux Europe ennemies, se réunifie et, demain, pèsera plus lourd encore sur le destin du monde en le modelant à son image et dans son intérêt. Cependant, n’oublions pas que l’occidentalisation n’est plus seulement le fait des peuples de l’Occident. C’est désormais devenu aussi le produit de l’Orient, du Japon et des quatre ou cinq « petits dragons ». Mais là, l’occidentalisation n’est plus la simple expansion de l’Occident parce qu’elle est le fait de sociétés qui ont gardé leur souveraineté politique et conservé leur identité culturelle, dont un élément important est certainement le bouddhisme. L’occidentalisation s’étend mais sans que toutes les composantes de l’Occident puissent désormais s’étendre ou du moins avec les mêmes succès qu’hier.

4Qu’est-ce donc aujourd’hui que l’Occident ? Quelles en sont les composantes fondamentales ? des composantes qui associées en Occident peuvent être dissociées et recombinées avec d’autres réalités sociales et culturelles dans d’autres parties du monde. A mes yeux, l’Occident est un mélange de réel et d’imaginaire, de faits et de normes, de modes d’action et de modes de pensée qui composent aujourd’hui une sorte de boule d’énergie qui attire et/ou repousse et tourne autour de trois axes, de trois blocs d’institutions ayant leur logique, leurs représentations, leurs valeurs propres : le capitalisme, la démocratie parlementaire et le christianisme. Le capitalisme est la forme d’économie marchande la plus développée qui ait existé dans l’histoire ; la démocratie parlementaire est un système de gouvernement, qui, quelle que soit sa forme, république ou monarchie constitutionnelle, confie le pouvoir à des représentants élus au suffrage universel et reconnaît que tous les citoyens sont en principe égaux en droits et en devoirs devant la loi ; enfin le christianisme, c’est-à-dire une religion qui met l’accent sur le péché et sur le salut de l’individu et qui prêche en même temps d’aimer son prochain comme soi-même et de rendre à César ce qui est à César et à Dieu ce qui est à Dieu.

5La puissance de l’Occident d’aujourd’hui puise ses forces dans la combinaison de trois réalités qui sont apparues à des moments distincts de son histoire et ne se sont donc rencontrées et combinées que tardivement. Le christianisme exerce son influence depuis 2 000 ans et précède de nombreux siècles l’apparition du capitalisme. Celui-ci, dès avant le XVIe siècle, connaît ses premiers développements au sein de sociétés seigneuriales et monarchiques. Dans ses origines, il n’avait donc rien à voir avec la démocratie et Max Weber, en 1906, doutait encore qu’il y ait un lien nécessaire entre capitalisme et démocratie. L’exemple de Taïwan et de l’Afrique du Sud en témoignent aujourd’hui. Mais par ailleurs, l’Afrique du Sud est chrétienne et Taïwan ne l’est pas.

6Ces exemples négatifs nous font souvenir qu’il existe une face sombre de l’Occident. L’Occident conquérant, colonial, despotique, tirant ses richesses des ressources du reste du monde, fermant les yeux quand cela lui convient sur l’absence de liberté et de droits qui règne dans les régimes qui le servent ou qui lui sont associés, encourageant non seulement l’individualisme mais l’égoïsme. Ces dénonciations ne viennent pas seulement du tiers monde ; en Occident l’égalité des droits coexiste plus ou moins bien avec l’inégalité parfois prodigieuse des conditions d’existence et certains continuent à penser que l’accumulation du capital repose en partie sur l’exploitation légale du travail.

7Bref, l’Occident n’est pas un modèle sans faille, sans tâche, mais aujourd’hui il attire toujours plus qu’il ne repousse. Cependant, comme toute réalité historique, il court le risque d’être un jour, par ses contradictions et ses ambiguïtés, démantelé par l’histoire. Mais ce jour, depuis les événements de Berlin ou de Bucarest, semble repoussé à quelques décennies, voire quelques siècles.

8Ayant ainsi défini l’Occident, je vais traiter de l’occidentalisation des sociétés préindustrielles mais en me limitant, parmi celles-ci, au cas des sociétés tribales. Ces dernières constituent encore des parties importantes de nombreuses nations d’Afrique, d’Asie, d’Amérique et d’Océanie.

9Mais d’abord, qu’est-ce qu’une tribu ? C’est une société locale composée d’un ensemble de groupes de parenté, unis par les mêmes principes d’organisation de la société et les mêmes modes de pensée, liés entre eux par des mariages répétés, et associés dans la défense et l’exploitation des ressources d’un territoire commun. Plusieurs tribus peuvent partager la même langue et les mêmes principes d’organisation de la société. Ce qui les distingue alors et les oppose c’est le contrôle d’une portion de la nature, d’un territoire.

10Ainsi, l’identité tribale est une réalité mixte composée d’une armature culturelle et sociale et de l’identification à un territoire conquis ou hérité des ancêtres et qu’il faut transmettre à ses descendants. Les sociétés tribales étaient et restent très diverses. Mais en gros on peut les classer selon deux critères, d’une part selon qu’elles étaient souveraines sur leur territoire ou étaient déjà intégrées dans un État précolonial, dont le gouvernement était en général exercé par les membres d’une tribu dominante et, de l’autre, selon qu’à l’intérieur d’elles-mêmes le pouvoir était partagé plus ou moins également entre tous les groupes ou se trouvait concentré dans les mains de certains au sommet d’une hiérarchie plus ou moins héréditaire. Les Baruya de Nouvelle-Guinée étaient en 1951 un cas de société tribale souveraine sur son territoire et où les pouvoirs rituels et politiques se trouvaient principalement entre les mains d’un certain nombre de lignages descendants de groupes conquérants. Je vais analyser les formes qu’ont revêtues et les étapes qu’ont parcourues les processus d’occidentalisation de cette société tribale. Ma méthode ne sera pas de comparer mais de généraliser à partir de la mise en évidence des processus qui ont opéré dans ce cas et dont on verra facilement qu’ils se sont produits et reproduits ailleurs.

11Qui sont les Baruya ? Une société vivant dans deux hautes vallées (2 000 m) d’une chaîne de montagnes de l’intérieur de la Nouvelle-Guinée. Ils furent découverts en 1951 par un officier australien qui, ayant entendu parler des Batiya – fameux fabricants de sel –, avait monté une expédition militaire pour les trouver. En 1951, la Nouvelle-Guinée était divisée en trois régions coloniales : l’Irian-Jaya contrôlée par la Hollande, la Nouvelle-Guinée, ex-colonie allemande confiée après la Première Guerre mondiale en tutuelle à l’Australie par la Société des Nations. Enfin, la Papouasie, ex-colonie britannique, « donnée » par la Grande-Bretagne à l’Australie en 1901.

12En 1951, la population Baruya comptait 1 800 personnes environ vivant dans une dizaine de petits villages. La société était composée de quinze clans dont huit provenaient d’envahisseurs qui avaient soumis des groupes locaux.

13L’économie reposait avant tout sur une forme d’agriculture extensive sur brûlis (Brandwirtschaft), mais les Baruya pratiquaient aussi des techniques plus intensives de cultures irriguées sur terrasses. L’élevage de porcs reposait surtout sur le travail des femmes, et la chasse, pratiquée exclusivement par les hommes, avait une importance avant tout rituelle et servait à affirmer la supériorité masculine. Les outils étaient encore, au début du XXe siècle, faits de pierre, d’os ou de bois, mais les Baruya n’avaient pas sur leur territoire de bonnes pierres pour fabriquer leurs outils. Ils s’en procuraient par le commerce du sel, un sel qu’ils produisaient à partir des cendres d’une plante.

14L’organisation de la société reposait sur le jeu des rapports de parenté et sur la subordination générale d’un sexe à l’autre, des femmes aux hommes. La descendance est patrilinéaire et les femmes sont exclues de la propriété de la terre, de l’usage des armes et de la possession des objets magiques et des rituels qui selon les Baruya assurent la croissance des enfants. Le mariage consistait en l’échange direct des femmes entre les hommes. Tous les trois ans, de grandes cérémonies d’initiations masculines avaient lieu et à cette occasion, la tribu tout entière, villages et lignages confondus, édifiait une grande maison cérémonielle, la Tsimia, que les Baruya désignent comme un gigantesque « corps » dont chaque poteau est le substitut d’un jeune de la tribu qu’on va initier.

15En résumé, nous avons là un exemple de petite société locale, souveraine politiquement, vivant d’une économie en partie autarcique, puisqu’elle assure elle-même sa subsistance, mais dépendante du commerce du sel pour se procurer des outils, des armes, des objets rituels, etc., bref, ses moyens de production, de destruction ou d’autres objets indispensables à sa reproduction. C’était une société sans classes, mais inégalitaire. Les inégalités étaient de différentes sortes ; l’une générale entre hommes et femmes ; l’autre distinguant entre les Grands Hommes et les autres. Ces Grands Hommes étaient grands soit par leur fonction soit par leur mérite ; ce sont les maîtres des rituels qui ont hérité de leurs ancêtres les objets sacrés nécessaires à la croissance des enfants ou à la lutte contre les mauvais esprits, ou bien ce sont les grands guerriers qui ont tué beaucoup d’ennemis, ou les chasseurs de casoars. Car le casoar n’est pas seulement un gibier, c’est une femme sauvage qui erre dans les forêts de Nouvelle-Guinée. A propos de l’univers, les Baruya n’avaient pas de notion de création du monde. Ils croyaient qu’après une époque où le ciel et la terre étaient confondus et où les animaux et les hommes vivaient ensemble et parlaient le même langage, l’ordre actuel du monde était né quand le soleil et la lune s’étaient disjoints de la terre et s’étaient élevés au-dessus d’elle en poussant le ciel devant eux. Le soleil et la lune sont pour les Baruya des puissances, des divinités lointaines mais dont l’action est positive. Le soleil par exemple intervient dans le ventre des femmes pour fabriquer, conjointement avec le sperme de l’homme, les enfants. Ce dont les Baruya se préoccupent et s’effraient ce sont les mauvais esprits de la forêt et des cavernes et surtout les esprits de morts.

16Chez les Baruya remarquons qu’il n’y a pas de liaison directe entre l’économie et la parenté, entre la production de richesses et la reproduction de la vie : une femme ne peut être échangée que contre une autre femme. Dans beaucoup d’autres sociétés de Nouvelle-Guinée ou d’Afrique, au contraire, la femme est échangée contre des richesses, un bride-wealth, et le contact avec l’Occident a eu là très rapidement comme effet une inflation gigantesque des dots. Ceci nous rappelle qu’il y a eu de multiples situations de départ sur lesquelles a agi l’Occident.

17L’occidentalisation des Baruya s’est faite en quatre étapes et sous l’influence de forces distinctes qui ont agi soit également et successivement soit conjointement.

***

18La rencontre des deux mondes a eu lieu en 1951, mais avant cela, l’Occident avait déjà transformé la vie des Baruya sans qu’aucun Européen ne se soit manifesté dans cette région. En effet, pendant les vingt dernières années qui ont précédé le contact, les Baruya, à travers leur commerce de sel, s’étaient procuré des haches et des machettes d’acier produites à Sheffield ou à Solingen, dans une Europe industrielle dont ils ignoraient l’existence. Devant l’efficacité de ces nouveaux outils, ils avaient jeté leurs outils de pierre traditionnels dans la forêt. Et grâce à ces outils d’acier plus efficaces, ils avaient gagné du temps, temps qu’ils avaient passé à faire un peu plus la guerre ou à ne rien faire. Mais il leur avait fallu produire plus de sel pour se les procurer. Les femmes, elles, exclues par la tradition de la tâche d’abattre des arbres, avaient continué à utiliser leurs outils de bois et, dans la mesure où les Baruya se mettaient à défricher des jardins plus grands et à élever plus de cochons, l’arrivée des outils des Blancs se traduisit pour elles par une augmentation de travail.

19Ainsi, sans le savoir, en abandonnant leurs anciens outils de pierre, les Baruya s’étaient déjà placés sous la dépendance matérielle et économique de l’Occident. Mais d’autres faits surprenants eurent lieu vers la fin de cette époque. Un jour, les Baruya virent dans leur ciel deux grands oiseaux qui se poursuivaient en crachant du feu ; ils furent terrifiés. C’était un épisode de la Deuxième Guerre mondiale, un combat aérien entre Japonais et Australiens qui eut probablement lieu en 1943. Plus tard, Dawatnié, un homme qui était venu faire commerce de sel chez les Watchakes, une tribu vivant loin au nord des Baruya, fut conduit par ses hôtes au sommet d’une montagne et de là on lui fit voir dans la vallée quelques-uns de ces grands oiseaux dans le ventre desquels pénétraient des êtres de forme humaine. Quand il revint, il raconta ce qu’il avait vu et ainsi, avant même qu’ils n’aient vu des Européens, les Baruya savaient qu’il existait des êtres surnaturels de forme humaine et de couleur de peau claire qui habitaient les grands oiseaux de feu.

20En 1951, ce fut l’arrivée du premier Blanc, Jim Sinclair, à la tête d’une colonne de soldats et de porteurs. Les Baruya étaient alors en guerre avec leurs voisins dont les villages se dressaient fortifiés au sommet des montagnes, de l’autre côté de la même vallée. Le Blanc organisa un camp au milieu duquel il planta un poteau où il fit monter le drapeau australien. Il aligna la troupe et fit présenter les armes au drapeau. Les Baruya furent éblouis par l’éclat des baïonnettes et le lendemain matin, lors du lever du drapeau, Bwarimac, un guerrier, tomba en transes. Il crut être possédé par le pouvoir du Blanc qui s’était montré dans l’éclair des baïonnettes. A ce moment-là, les Baruya pensèrent à tuer le Blanc et à massacrer sa troupe. Mais Jim Sinclair, ignorant tout de ces intentions, demanda qu’on apporte une dizaine de boucliers très épais et invita de robustes guerriers à les prendre pour cible de leurs flèches ; puis il aligna un peloton de soldats et leur commanda le feu : les boucliers volèrent en éclats. Cette démonstration de force impressionna les Baruya qui renoncèrent à leur projet de massacre. Ainsi, en 1951, une autre dimension vint s’ajouter à la subordination matérielle des Baruya aux outils produits par l’Occident : leur subordination militaire.

21Trente ans plus tard, après l’indépendance, il n’en sera plus de même lorsque les Baruya et les tribus voisines recommenceront à se faire la guerre. Le gouvernement envoya un officier avec quelques troupes pour arrêter les « meneurs » et celui-ci fit mine de faire tirer sur la foule. Les Baruya lui expliquèrent qu’ils n’avaient pas peur parce qu’ils étaient trop nombreux pour qu’il les tuent tous et que, de toute façon, lui-même et ses soldats succomberaient rapidement sous leur nombre.

22Mais revenons en 1951. Un grand changement s’opéra chez les Baruya quand ils virent pour la première fois, en chair et en os, leur premier Blanc. Ils découvrirent rapidement que c’était un homme comme eux et non un être surnaturel, un homme qui leur était supérieur mais n’était pas un esprit ou un dieu.

23Quelques années passèrent sans autre visite de Blancs et, soudain, en 1960, une colonne imposante de soldats et de porteurs dirigée par un officier déboucha dans la vallée de Wonenara à la frontière des Baruya et de leurs ennemis. L’endroit était plat, c’est là que les tribus se livraient habituellement bataille. Et parce qu’il était plat, il fut choisi par les Blancs pour y aménager une piste d’atterrissage pour les avions. Un patrol-post fut construit au bout de la piste et une partie de la troupe se rendit dans les tribus pour les identifier et les informer que, désormais, elles n’avaient plus le droit de se battre. L’officier responsable de l’implantation de l’administration fit ensuite venir des représentants des diverses tribus pour leur expliquer le nouvel ordre de choses puis ils les renvoya chez eux après les avoir nommés « chefs » de leur village au nom de Sa Majesté la Reine d’Angleterre. Malheureusement, l’un de ces hommes, sur le chemin du retour, fut attrapé par des guerriers Youndouyé, une tribu avec laquelle la sienne était en guerre au moment de l’arrivée des Blancs. Il fut tué et son corps donné à manger aux chiens.

24A cette nouvelle, l’officier organisa une expédition punitive ; trois personnes dont une femme furent tuées ; une colonne de prisonniers fut ramenée au poste. L’un des prisonniers, un grand chamane, persuadé qu’il pouvait échapper aux Blancs en volant, parce que l’esprit des chamanes est un oiseau, se jeta du haut d’une falaise, menottes aux mains. Il s’écrasa sur le sol et ne mourut pas, mais resta jusqu’à ce jour horriblement mutilé. Un autre incident survenu cette fois chez les Baruya permit de nouveau aux tribus locales de mesurer la force et la détermination des Blancs. A la suite du suicide d’une femme, une bataille avait éclaté entre les habitants de son village et ceux du village de son mari. L’officier prévenu brûla le village de ceux qu’il croyait à l’origine de cette bataille, à savoir le village de la morte. Malheureusement pour les Baruya, dans cet incendie, deux choses sacrées disparurent ; d’une part, les doigts séchés d’un grand guerrier qui avait conduit leurs ancêtres à la conquête de ce territoire. D’autre part, plus grave encore, les pierres de silex qui servaient à réallumer le feu sacré lors des initiations. Elles explosèrent dans les flammes. L’officier n’en sut jamais rien.

25Ainsi, très vite, dans les premiers mois de leur colonisation, les tribus locales perdirent un attribut majeur de leur existence : le droit de disposer de leur propre existence, le droit d’appliquer leurs lois sur leur propre territoire, bref, elles perdirent à la fois ce que nous appellerions la souveraineté politique et l’autonomie culturelle.

26Commença alors le recensement systématique des populations, car un État ne peut exercer son pouvoir que sur des individus recensés. La paix étant imposée, on obligea les villages à descendre dans le fond des vallées pour faciliter leur recensement et leur contrôle. Obligation d’être recensés et de se soumettre à la loi, interdiction de faire justice soi-même. Les Baruya venaient d’entrer en contact avec une institution qui a joué un grand rôle dans l’évolution de l’humanité et qui est une marque de civilisation, l’État. Bien entendu, l’État qui les avait découverts était colonial et autoritaire mais c’était vu par les Européens comme une étape nécessaire vers un État démocratique et parlementaire qui devait le remplacer après l’indépendance.

27En 1966, une autre composante de l’Occident, le christianisme, fit une entrée massive sur le terrain. Des missionnaires luthériens vinrent s’installer près du patrol post et construisirent à la fois une mission et une école. Ils amenaient avec eux des évangélistes provenant des tribus de la côte, depuis longtemps christianisées, et en installèrent un dans chaque village pour prêcher la parole du Seigneur. La prédication se faisait en pidgin, langue qu’on enseignait à l’école avec les premiers rudiments du calcul et de l’écriture. Les Baruya et les tribus voisines virent avec plaisir cette initiative et très vite plus d’une centaine d’enfants fréquentèrent l’école. Au bout de deux ans, les meilleurs élèves furent envoyés dans une école secondaire de la mission, dans une ville de l’intérieur. Quelques garçons de cette première promotion devaient devenir l’un ingénieur-forestier, un autre professeur de mathématiques, un autre policier ; l’un d’entre eux devint même pasteur.

28Pendant la durée de leur séjour au collège, les missionnaires leur interdisait de revenir dans leur tribu participer aux initiations. On leur expliquait que leurs ancêtres adoraient de faux-dieux et que, sans le savoir, leurs parents et eux avaient vécu jusqu’alors dans le péché. Un clivage s’institua parmi les jeunes entre ceux qui allaient rester des bush-kanaka comme leurs parents et la minorité des school-boys, qui avaient commencé à « évoluer ». Certains de ceux-ci proclamèrent alors qu’il fallait abandonner les coutumes de leurs ancêtres et qu’ils « crachaient sur le pagne » de leurs pères. Mais quinze ans plus tard, presque tous revinrent d’eux-mêmes participer aux grandes initiations. Nous verrons pourquoi. Kanaka vient de « canaque » un mot par lequel les Français désignent les tribus de Nouvelle-Calédonie. Ce terme avait été repris par l’administration australienne pour désigner les tribus de la brousse, à peine pacifiées. Les Baruya étaient donc devenus des bush-kanaka, des primitifs vivant dans les forêts.

29Or ce sont ces mêmes bush-kanaka qui avaient très vite décidé de scolariser une partie de leurs enfants. Ce qui témoigne d’une volonté de s’insérer pour une part dans ce monde nouveau qui leur était imposé ou proposé et auquel ils ont vite compris qu’ils ne pouvaient désormais échapper. Les soldats, les évangélistes, les porteurs, noirs comme eux et venant de tribus inconnues, en étaient la preuve. Ils envoyèrent donc leurs garçons à l’école sans les initier ou en réduisant leur initiation à quelques heures et quelques rites, alors que la tradition voulait qu’un garçon soit séparé de sa mère et du monde des femmes vers neuf ans et vive à la maison des hommes jusqu’à vingt ans environ, âge où il se mariait.

30Cela n’empêcha pas le plus grand chamane des Baruya d’envoyer son fils à l’école. Vingt ans plus tard, devenu pasteur, il revint dans sa tribu et devint l’adjoint du missionnaire allemand qui dirigeait alors la mission luthérienne. A l’époque, deux clans Baruya encouragés par le gouvernement avaient décidé de créer une sorte de coopérative de vente et d’achat et ils lui en confièrent la gestion. Mais il fut chassé de la mission pour avoir engrossé la mère de sa femme et, plus tard, soupçonné d’avoir dilapidé la caisse du magasin, il cessa son autre fonction. Aujourd’hui il vit dans son village, a pris une deuxième épouse et jouit toujours d’une autorité certaine.

31En 1965, l’administration commença à recruter jusqu’à 30 % des hommes dans certains villages pour les envoyer travailler dans les plantations de la côte. Beaucoup de Baruya furent volontaires. Ils voulaient « voir » du pays. Ils partaient pour deux ans. A l’époque l’administration ne permettait pas aux indigènes de renouveler leur contrat car elle craignait que s’ils restaient trop longtemps dans une même plantation, ils ne commencent à s’organiser. Les hommes étaient nourris, logés dans des baraques, et touchaient quelques dollars par semaine. A l’issue de leur contrat, on leur donnait une somme de 200 dollars australiens environ qu’ils pouvaient dépenser comme ils voulaient. La plupart dépensait une partie de cette somme à acheter des outils, des couvertures, des parapluies qu’ils redistribuaient dès leur arrivée. Les Baruya étaient donc devenus des travailleurs salariés qui avaient vendu librement leur force de travail.

32En fait, l’argent qu’ils touchaient ou les rations alimentaires qu’on leur distribuait n’étaient pas l’équivalent d’un vrai salaire. Ils avaient connu la discipline d’un travail aux pièces, continu et encadré par des contremaîtres, chose tout à fait étrangère à leurs formes traditionnelles de travail. Ils avaient découvert la mer, dont ils ignoraient l’existence, les bateaux, l’avion. Mais beaucoup à leur retour en 1967 déclarèrent qu’ils ne repartiraient pas, même si on le leur proposait.

33En 1967, après les militaires, les missionnaires, les fonctionnaires arriva un universitaire. Un anthropologue. C’était moi. Avec mon arrivée, l’Occident était au complet. Après les formes de pouvoir c’était maintenant une forme occidentale de savoir qui arrivait. Au bout de quelques mois je fus sollicité par l’officier du poste de lui indiquer qui étaient les vrais fight-leaders, puisqu’il était manifeste que les Baruya avaient proposé comme chefs de village des hommes sans importance. De leur côté, les missionnaires auraient aimé savoir ce qui se passait pendant les cérémonies de chamanisme et qui étaient les « sorciers ». J’invoquais alors, comme les médecins, le secret professionnel pour justifier mes silences.

34En 1968, préoccupée de développement, l’administration organisa de vastes campagnes pour inciter les tribus à planter du café et fit distribuer gratuitement des milliers de plants de caféier. Des ingénieurs agronomes venaient expliquer quels sols et quelles expositions convenaient à cette culture. Le café à l’époque était bien payé parce que le Brésil connaissait une grave crise de production, ce dont les Baruya n’avaient pas la moindre idée. Les Baruya, producteurs de sel, savaient ce que c’était que de produire pour échanger, pour vendre. Mais leur sel était à la fois une marchandise et leur monnaie. Avec le café, ils produisaient désormais une marchandise qu’ils ne consommaient pas eux-mêmes et qui leur procuraient une monnaie produite et contrôlée par d’autres.

35Les Baruya se mirent à planter des caféiers avec l’idée qu’ils allaient pouvoir se faire de l’argent sans quitter leurs vallées et sans subir la discipline du travail en plantations. Mais rapidement se posa un problème : certains lignages avaient de bonnes terres à café, les autres non. Au début, la vieille règle de réciprocité entre lignages alliés par le mariage joua et les lignages riches en bonnes terres offrirent à leurs beaux-frères de planter des caféiers chez eux. Mais un caféier vit une vingtaine d’années. Autoriser quelqu’un à utiliser sa terre pour planter du café n’avait plus rien à voir avec l’autoriser à planter des patates ou des légumes qui sont récoltés au bout d’une saison. Une différenciation économique s’installa entre les lignages et entre les individus, qui n’existait pas dans le cadre de l’agriculture de subsistance mais qui existait déjà pour les terres à sel. Bref les Baruya se mirent à makim bisnis, à « faire du business » selon la formule utilisée par l’administration et répandue dans les régions depuis longtemps colonisées. Mais makim bisnis c’était alors vendre aux Blancs, ce n’était pas encore vendre à son frère, vendre à un membre de sa tribu, vendre à un Baruya.

36Ce pas fut franchi le jour où des Baruya décidèrent de mettre en vente la viande d’un cochon qu’ils avaient tué. Or, le cochon, chez les Baruya, était depuis toujours un objet de dons et de contre-dons entre parents, entre alliés, entre initiés, etc. Vendre de la viande de cochon c’était transformer un objet de don en marchandise et c’était accepter l’idée que tout individu qui a de l’argent, même s’il n’a aucun lien personnel avec le propriétaire du cochon, peut se présenter pour acheter sa marchandise. La marchandise impersonnelle et l’homo economicus abstrait venaient d’émerger dans une société dont le fonctionnement reposait traditionnellement sur des rapports personnels.

37Fin 1968, l’Australie décidait d’organiser des élections dans tout le pays pour mettre en place une assemblée de représentants des diverses régions, premier pas dans l’apprentissage d’une démocratie parlementaire qui devait remplacer après l’indépendance le régime de l’administration coloniale. Déjà des partis existaient dans le pays dont le PANGU Party qui réclamait l’indépendance et dont le secrétaire, Michael Somaré, un homme du Sepik, allait devenir Premier ministre du premier gouvernement de la Papouasie – Nouvelle-Guinée indépendante. Mais en 1968, les Baruya ignoraient tout de l’existence de ces partis et de la signification des élections. Par chance j’étais présent lorsqu’elles eurent lieu.

38Les diverses tribus de la région furent rassemblées dans des endroits d’accès facile dans ces montagnes. Un officier européen arriva avec ses interprètes et installa un bureau de vote sous une tente. Il expliqua que tous les adultes recensés devaient voter et que par ce vote ils allaient envoyer à la capitale des gens qui défendraient leurs intérêts auprès du gouvernement. Puis comme personne ou presque ne savait lire et donc ne pouvait choisir entre des bulletins de vote, on présenta à la foule des affiches sur lesquelles on voyait neuf portraits de candidats, blancs et noirs, inconnus de ces tribus. L’officier fournit quelques informations sur les candidats et leurs programmes. Puis on appela chaque homme et chaque femme par son nom en leur demandant de désigner du doigt l’une des photos. Les hommes étaient timides, les femmes effrayées. L’une d’elles, par exemple, posa son doigt entre deux photos. On lui cria dessus et elle posa alors son doigt au hasard sur une photo. Elle avait « voté ». Tels furent les premiers pas dans l’apprentissage du parlementarisme. Depuis, les Baruya ont très bien compris l’intérêt d’avoir leur propre représentant à l’assemblée nationale. Mais ils se heurtent à deux problèmes qu’ils n’ont pas encore résolus. Il faudrait que leurs lignages s’entendent entre eux pour présenter un seul candidat et il faudrait que des voix d’autres tribus s’ajoutent aux leurs pour le faire élire. Or, chaque tribu veut avoir l’un des siens comme député et chaque lignage voudrait qu’il soit choisi en son sein.

39En 1975, sans l’avoir demandé ni voulu, les Baruya se retrouvèrent citoyens d’une nation indépendante qui devint immédiatement membre de l’ONU. C’était l’époque des décolonisations et l’indépendance leur avait été octroyée par l’Australie alors gouvernée par le Labor Party. Pour les Baruya, les temps du colonialisme avaient été très courts, quinze ans. Aujourd’hui quinze ans à nouveau ont passé depuis l’indépendance. Où en sont-ils ?

40Quelques mois avant la proclamation de l’indépendance, Dick Lloyd, un missionnaire du Summer Institute of Linguistics, qui, dès la fin de 1951 avait été le premier Européen à vivre en permanence chez les Baruya et à apprendre leur langue, revint avec le premier livre imprimé dans leur langue, la traduction du livre de la Genèse de la Bible, traduction remarquable. A l’époque, parmi les quelques Baruya qui savaient lire et écrire deux seulement étaient devenus chrétiens. En effet, pour être baptisé, il fallait si l’on était polygame répudier toutes ses épouses sauf une. Or, répudier une femme c’est rompre l’alliance passée avec ceux auxquels on avait donné sa propre sœur ; c’est aussi bouleverser le statut des enfants nés de cette femme. Les Baruya trouvaient cela trop difficile. Et ils ne comprenaient pas non plus très bien la guerre que se faisaient entre eux les missionnaires blancs des différentes sectes protestantes, Seven Day Adventists, luthériens, New Tribes Missions, pour les compter parmi leurs fidèles.

41A cette époque, la mission luthérienne dirigée par un Allemand qui avait fui la RDA ouvrit un comptoir commercial à côté de la mission. 200 dollars furent investis pour acheter les marchandises habituelles : couteaux, riz, parapluies, etc. Une fois ce premier lot vendu, l’argent fut réinvesti pour en acheter un second... A la fin de l’année, le missionnaire disposait soit en liquidités soit en stock de l’équivalent de 14 000 dollars. Affaire florissante qui lui fut reprochée par le missionnaire américain de la New Tribes Missions qui, lui, proclamait vivre de pauvreté. Taux de profit considérable mais qui n’était pas grand-chose à côté de celui des grandes compagnies commerciales australiennes installées dans les villes, Burns Philips et Steamships.

42De nouvelles élections eurent lieu pour élire la première assemblée de la Nouvelle-Guinée indépendante. Les Baruya votèrent pour un homme jeune, brillant, Peter, un assistant médical, membre d’une tribu traditionnellement ennemie, les Andjé, et qui fut élu député. Ils lui donnèrent en même temps une femme. Malheureusement Peter se tua trois ans après dans un accident d’avion et son successeur provient d’une tribu avec laquelle les Baruya avaient peu de rapports.

43Après l’indépendance, de plus en plus d’enfants furent envoyés à l’école, y compris des filles qui, pour la première fois dans l’histoire des Baruya, se mesurèrent directement aux garçons dans l’apprentissage de la lecture, de l’écriture, du calcul et même de la course à pied. Beaucoup de jeunes hommes partirent travailler dans les plantations ou chercher un emploi dans les villes. Les hommes plus âgés restèrent au village et continuèrent à planter du café. Mais beaucoup de choses étaient en train de changer dans le pays. Une grande partie des plantations de la côte avait été vendue par les Européens, inquiets de l’indépendance et qui quittèrent en masse le pays, et avait été rachetée par des Big Men des tribus locales. La présence directe des Européens s’effaçait. Dans les villes, l’insécurité, la délinquance s’aggravèrent. L’alcool, autrefois réservé seulement à la consommation des Blancs ou de quelques indigènes admis dans leurs pubs, fut mis en vente libre.

44Les initiations, qui n’avaient jamais cessé chez les Baruya durant la période coloniale, mais dont les cérémonies se déroulaient loin des yeux des missionnaires et des militaires, reprirent avec plus d’ampleur mais toujours amputées des rituels associés à la guerre, désormais interdite, et à l’homosexualité entre les initiés, de moins en moins pratiquée. Or c’est à ce moment que les quelques Baruya qui avaient fait des études et étaient devenus policier, infirmier, instituteur, revinrent participer aux initiations. C’étaient les mêmes qui, 20 ans auparavant, crachaient leur mépris des coutumes ancestrales. Et c’est l’un d’entre eux qui, en 1979, expliqua devant tous les hommes de la tribu et les jeunes initiés qu’il fallait continuer les initiations parce qu’il fallait une force pour résister à la vie des villes, à l’absence de travail ou d’argent, qu’il fallait s’appuyer sur soi et, devant moi, il s’écria : « Il faut puiser notre force dans nos coutumes, s’appuyer sur ce que les Blancs appellent culture » (en anglais).

45Les choses devaient continuer à évoluer de cette façon contradictoire, les Baruya s’appuyant sur certains aspects de leur culture tout en abandonnant les autres. Et ce qu’ils gardaient ils commencèrent à le combiner avec des idées, des pratiques venues de l’Occident. C’est ainsi qu’en 1980 les Baruya décidèrent d’initier de nouveaux chamanes et organisèrent de grandes cérémonies qui habituellement se tiennent tous les huit-dix ans. Il y eut peu de volontaires car, chez les Baruya, quand on devient chamane on doit rester dans la tribu pour la protéger contre les attaques des mauvais esprits et pour mener chaque nuit le combat contre les sorciers des tribus voisines qui cherchent à égarer l’esprit des Baruya ou à leur dévorer le foie. Les jeunes gens préféraient voyager ou avaient moins confiance que leurs aînés dans les pouvoirs de leur chamanes. Ceux-ci, d’ailleurs, avouaient que leurs pouvoirs n’étaient plus les mêmes depuis l’arrivée des Blancs. Et pourtant un compromis s’était établi avec la médecine des Européens. On fréquentait le petit poste médical pour se faire soigner fractures, blessures et infections. On consultait le chamane pour les douleurs internes, signes d’empoisonnement par sorcellerie.

46On en était là, lorsque en 1986 un problème non résolu pendant la période coloniale resurgit brutalement, un problème de terres situées en bordure d’une rivière et bonnes pour le café. Les Yuwarrounatché, voisins et ennemis des Baruya qui au moment de l’arrivée de Jim Sinclair venaient de perdre la guerre et ces terres, décidèrent de les récupérer par les armes, lorsqu’ils constatèrent que l’État nouveau n’avait pas la force de l’État colonial. Ce fut de nouveau la guerre.

47Les ennemis incendièrent le village Baruya le plus proche de leur frontière et percèrent de flèches un guerrier Baruya en lui criant d’aller rejoindre le territoire de ses ancêtres qui leur avaient pris autrefois ces terres. Toutes les écoles fermèrent ; les villages remontèrent au sommet des montagnes et s’entourèrent d’une palissade de pieux infranchissable. L’hôpital, la piste d’aviation devinrent inaccessibles aux Baruya car trop proches des ennemis qui occupaient cet espace en permanence. Aucun avion n’acceptait de se poser pour emmener le café des Baruya. La route, que l’administration coloniale avait fait construire par les Baruya et leurs voisins, fut coupée par ceux-ci, les ponts détruits et elle devint inutilisable après la première saison des pluies. Une sorte de situation d’involution s’établit qui se prolongea jusqu’en 1988.

48Les Baruya eurent six ou sept tués dans des batailles diverses et les ennemis quatre dont leur grand fight-leader. Mais ce n’était plus la même guerre qu’autrefois. On ne tuait plus les femmes ni les enfants, parce que cela entraînait habituellement l’intervention de la police. En fait, celle-ci est venue deux fois en hélicoptère pour arrêter les « meneurs » mais à chaque fois les villages étaient vides et elle s’est contentée de brûler quelques maisons.

49Finalement, en 1988, sans qu’il y ait de véritable paix, une longue trève s’installa. La piste d’aviation redevint accessible mais les Baruya avaient tiré la leçon de cette guerre et, dès 1987, s’étaient mis à construire leur propre piste d’atterrissage près de celui de leurs villages qui était le plus éloigné des ennemis et situé sur une haute terrasse dans la montagne. En 1990, cette piste fonctionne. Bref, la vie a recommencé et des transformations un moment contenues par la guerre ont repris avec une intensité nouvelle. J’en citerai quelques-unes.

50Les Baruya plantent de plus en plus de caféiers, ce qui est un travail d’hommes. Mais ensuite le plus gros du travail, récolter, sécher, écorcer les cerises de café est fait par les femmes et par les petites filles. Cependant, certains hommes s’y mettent, ceux pour qui produire du café et faire de l’argent est devenu comme une sorte de passion. Plusieurs ont déjà mis de côté l’équivalent de 500 à 1 000 dollars. Ils ont appris à vendre au bon moment et ils écoutent sur un transistor les cours du café à Goroka, une ville à une demi-heure d’avion. De leur argent jusqu’ici ils n’ont presque rien fait. Pour éviter qu’il ne leur soit volé, l’administration a conseillé de le placer sur des livrets de caisse d’épargne qu’elle distribue. L’argent est ensuite transporté à la ville.

51Les Baruya ont continué à ouvrir, en s’associant à quelques-uns, des petites boutiques où ils revendent très cher les produits habituels, riz, savon, kérosène, allumettes qu’ils font venir par l’avion de la mission. Mais ces commerces font souvent faillite parce que ceux qui tiennent la boutique se servent ou font des cadeaux sans payer. De plus en plus aussi, les Baruya tuent des cochons pour en vendre la viande. Les prix des morceaux sont très élevés. La règle est de faire le plus d’argent possible, makim bisnis. Les femmes sont également entrées dans l’économie marchande. Presque chaque jour une centaine d’entre elles viennent s’asseoir près du centre médical et posent devant elles quelques kilos de patates douces et de bananes. Elles attendent le client en racontant les dernières histoires. Vers midi, elles repartent dans leurs villages respectifs, la plupart sans avoir rien vendu. Elles consommeront ce qu’elles étaient venues vendre et qui d’ailleurs n’avait pas été produit pour être vendu. Sur le plan économique ces échanges marchands sont donc marginaux, mais sur le plan social et psychologique ils manifestent une volonté d’imiter le monde occidental, voire de s’y intégrer d’une façon plus symbolique que réelle.

52C’est précisément cette volonté d’intégration qui me semble expliquer un phénomène nouveau et d’une importance majeure. On se souvient qu’en 1975 il n’y avait guère plus de deux Baruya baptisés. Or, depuis 1988, alors qu’il n’y a plus de missionnaires européens dans la région, dans presque tous les villages on a construit des Haus Lotu, des églises de bois et de chaume. Beaucoup de jeunes et un certain nombre de femmes âgées s’y réunissent le dimanche. Quelqu’un qui sait lire le pidgin récite la Bible et on chante en pidgin ou en baruya pour rendre grâce à Dieu d’avoir apporté « la vie et la lumière » et lui demander de « pardonner les péchés de ses créatures ». Et, en 1988, on m’a montré de longues listes de noms de Baruya qui sont candidats au baptême. La plupart veulent entrer dans l’Église luthérienne mais certains veulent appartenir à une secte américaine nouvellement apparue dans le pays : The Church of Christ. Parmi ces candidats, il y avait beaucoup de noms d’hommes mariés et polygames. Je m’en suis étonné mais on m’a répondu qu’on pouvait désormais être polygame et baptisé. Je ne crois pas que ce soit vrai, mais les Baruya eux le croient et ceci semble rendre plus facile leur conversion au christianisme. Mais pourquoi ce désir grandissant d’être baptisés ? Je ne le sais pas bien. Les Baruya ne semblent pas comprendre la notion de péché et leurs nouveaux sentiments chrétiens ne les empêchent pas d’applaudir quand on tue des ennemis, brûle leur village ou vole leurs cochons. J’y vois un autre aspect de leur désir de s’intégrer dans le monde occidental, dans le monde de leur temps. Il est peut-être significatif que pour aller prier, les Baruya s’habillent à l’européenne, et les femmes cachent leurs seins sous un corsage. Les futurs baptisés pensent au prénom chrétien qu’ils recevront, John, Samuel, Mary.

53Ce qui a certainement le plus changé chez les Baruya ce sont les rapports entre hommes et femmes et entre les générations. Bien que les garçons qui restent au village soient toujours initiés et vivent dans la maison des hommes qu’ils devraient quitter seulement pour aller dans la forêt en évitant tout contact avec les femmes, on les voit maintenant traverser les villages et discuter avec les filles. Et même, fait peu banal, les filles d’un village ont créé une équipe de basket-ball comme les garçons et s’entraînent sur le même terrain situé au bord du village. Plaisanteries et regards sont échangés librement ce qui eut été impossible cinq ans auparavant.

54Voilà où en sont les Baruya quarante ans après qu’un Blanc à la tête d’une colonne de soldats et de porteurs soit apparu au haut d’une de leurs montagnes et ait planté son drapeau au milieu de leur vallée. Leur société ne s’est pas effondrée. Elle est toujours là et les Baruya sont même plus nombreux qu’auparavant. Mais leur mode de vie et leurs façons de penser en ont été transformés, bouleversés, et c’est irréversible. Ces transformations les Baruya ne les ont pas subies de façon passive. Ils les ont « agies », ils en sont en partie les auteurs, que ce soit le grand chamane qui envoyait son fils à l’école ou l’orphelin qui est devenu professeur de mathématiques à l’université de Port Moresby après avoir été envoyé par les Australiens étudier à Sydney, Melbourne et Auckland. Mais s’ils savent s’adapter et donc fabriquer « de la » société, les Baruya ne maîtrisent plus l’évolution de leur propre société. Celle-ci est désormais soumise à des forces extérieures énormes qui ont pénétré en elle et déjà la dirigent, des forces toutes issues de l’Occident et qui ont intégré cette petite société dans la logique du développement sans cesse élargi de l’Occident. Occident qui dans le Pacifique ne se confond plus complètement avec l’Europe puisque les marchandises vendues en Nouvelle-Guinée viennent désormais pour moitié du Japon.

55Récapitulons brièvement les aspects de ces processus de soumission et d’intégration à l’Occident qui sont d’ores et déjà irréversibles. Les Baruya ne produisent plus leurs propres outils et seraient incapables de fabriquer de nouveau leurs anciens outils de pierre et de s’en servir. Ils se servent d’une monnaie qui n’est pas la leur et ils doivent pour la gagner se transformer en travailleurs salariés non « qualifiés » et mal payés ou en petits producteurs d’un café qu’ils ne consomment pas et que d’autres exportent sur le marché mondial.

56Les Baruya sont devenus citoyens d’un État dont les principes et les modèles viennent de l’Occident qui les a d’ailleurs implantés lui-même avant d’octroyer à cette nation, artificiellement formée, l’indépendance. Et depuis l’indépendance l’Australie continue à alimenter le tiers du budget de l’État nouveau ce qui ne signifie pas que celui-ci soit simplement aux ordres de son ancien maître colonial. Mais ceci dépasse encore de beaucoup les Baruya. Remarquons au passage que c’est probablement l’existence de plus de 750 tribus de tailles et de langues différentes – dans un pays de montagnes et de jungles où il est toujours très difficile de circuler-, et dont aucune n’avait jamais pu établir son hégémonie même sur quelques autres, qui a rendu possible l’implantation et le maintien d’une démocratie parlementaire. Ailleurs, en Afrique ou en Asie, là où une ethnie disposait avant ou après la colonisation européenne d’un pouvoir sur d’autres, on a vu se mettre en place après l’indépendance beaucoup de régimes de parti unique et de parlements fantoches.

57Mais en Nouvelle-Guinée les mêmes facteurs qui ont favorisé l’implantation d’une démocratie parlementaire en limitent l’efficacité. L’État post colonial n’a pas les moyens matériels et humains d’être présent partout et de faire appliquer ses lois. Ceci les tribus l’ont vite compris et ont recommencé à régler leurs problèmes avec leurs voisins en ayant recours à la violence comme au bon vieux temps. La guerre entre les Baruya et les Yuwarrounatché est un exemple de ce mouvement général. L’État est perçu à la fois comme une puissance abstraite, lointaine qu’il faut plutôt éviter et comme une source mystérieuse, quasi inépuisable d’argent et d’aides diverses qu’il faut le plus possible exploiter. Chaque tribu invoque son droit d’obtenir autant que les autres et chacune cherche à obtenir plus que les autres. Les Baruya ont appris eux aussi les règles de ce jeu.

58Subordonnés économiquement et politiquement à l’Occident, les Baruya le sont aussi culturellement. Ils apprennent à lire et à écrire en pidgin, une langue coloniale faite de broken english, de malais, comme les parlers créoles français ou anglais que parlent aujourd’hui les Noirs des Antilles. Et s’ils poursuivent des études secondaires et supérieures ils doivent apprendre l’anglais, la seule langue qui, pour eux comme pour nous, permet de communiquer avec le reste du monde. Mais le plus important n’est pas cela. Il est dans l’érosion générale et le démantèlement de la culture la plus intime des Baruya et dans la destruction désormais irrémédiable de certains de ses éléments. Et ceci malgré le fait que beaucoup de Baruya soient fiers de leurs coutumes et ne restent pas passifs ou indifférents devant leur disparition. Parmi toutes les forces qui agissent sur leur société deux s’attaquent directement à leur culture : l’État qui interdit la guerre et s’arroge le droit de faire justice ; le christianisme qui affirme que le soleil et la lune sont de faux dieux, que la vraie religion est celle du Christ, que les hommes vivent dans le péché et d’autant plus s’ils ignorent que le Christ est mort sur la croix pour racheter les péchés des hommes de toute race et de toute couleur. Le christianisme, comme l’islam ou le bouddhisme, est une religion qui veut convertir et les Baruya, dans quelques générations, seront probablement tous chrétiens, d’un christianisme du tiers monde qui pourra diverger fortement du christianisme européen mais s’inspirera toujours de ses grandes visions et de ses symboles.

59Parmi toutes ces transformations, certaines revêtent une valeur positive aux yeux des Baruya eux-mêmes. Ils ne veulent plus que l’état de guerre permanent, endémique entre eux et leur voisins recommence. Or, si la guerre n’est plus considérée comme une activité normale des hommes à laquelle il faut très jeune se préparer et qui donne l’espoir de devenir un Grand Homme c’est une partie des valeurs et de la hiérarchie sociale traditionnelles qui s’effondre.

60Par ailleurs, les Baruya n’aiment plus rester confinés toute leur vie dans les deux vallées où vivaient leurs ancêtres et dans les quatre ou cinq autres qu’ils visitaient au péril de leur vie. Ils aiment prendre l’avion, rester plusieurs années partis, jouer aux cartes, conduire un camion. L’un d’eux s’est même embarqué sur un bateau-usine de pêche japonais. Deux ou trois ont épousé des femmes de la côte et ont fait savoir qu’ils ne reviendraient plus au village et qu’on pouvait marier à d’autres la femme qui leur était promise.

61Mais surtout, la structure la plus profonde de la société Baruya, les rapports entre hommes et femmes, a beaucoup changé et ceci dans un sens qui va à l’encontre des pratiques traditionnelles de dénégation des femmes et d’affirmation de la domination masculine. Non que les changements aient été acceptés sans violence. Sept ou huit femmes ont été battues à mort ou exécutées par des maris qui ne supportaient pas qu’on manque au respect et à la soumission auxquelles la tradition leur donnait droit. Mais les hommes aujourd’hui ont moins peur de la pollution féminine et les femmes des symboles de la supériorité masculine. On commence à voir des jeunes pères qui jouent avec leur bébé même si c’est une petite fille. Autrefois, l’idée même de le faire les aurait fait cracher par terre de dégoût et de honte. Une chose cependant n’a pas du tout changé : le mariage qui repose toujours sur l’échange direct de deux sœurs entre deux hommes et entre deux lignages. Mais les jeunes filles ont de plus en plus leur mot à dire et on évite de les forcer.

62Telle est la façon dont j’ai compris les formes et les mécanismes du processus d’occidentalisation d’une société tribale. Pour les Baruya, le Blanc n’est plus un être surnaturel mais il reste un être supérieur. Mais c’est un supérieur dont, depuis la décolonisation, ils n’acceptent plus de recevoir des ordres ni des coups de cravache. Or, dans un sens, n’est-ce pas les Blancs eux-mêmes qui, en leur octroyant l’indépendance, se sont interdits à eux-mêmes d’en donner. Et, sur le plan plus asbtrait, n’est-ce pas la religion des Blancs qui affirme que tous les êtres humains sont égaux devant Dieu.

63Ces processus vont-ils continuer ? Oui. Sont-ils irréversibles ? Oui. Iront-ils jusqu’à s’étendre au monde entier ? C’est probable mais il est ici nécessaire de revenir sur l’idée que l’occidentalisation va s’étendre sans que les trois éléments qui la composent aujourd’hui ne s’étendent avec le même succès. Le Japon est aujourd’hui le pays capitaliste le plus dynamique mais il l’est devenu sans perdre sa souveraineté politique ni les fondements de son idendité culturelle. Le Japon, en effet, ne fut jamais une colonie et pendant longtemps le christianisme n’y a pas été autorisé à combattre le bouddhisme. Mais la minuscule société des Baruya n’est rien à côté du Japon et il y a des centaines de sociétés comme celle des Baruya.

64L’Occident va triompher en Europe d’abord où il va conquérir enfin l’Europe de l’Est, tâche commencée dès le XVIe siècle et bien avant les régimes communistes. Et il va s’étendre en Orient même si là l’Occident ne se confond plus avec l’Europe. Sommes-nous condamnés à nous joindre aux applaudissements ou à quitter muets la scène sur la pointe des pieds ? Or, sans parler des gens du tiers monde, pourquoi en Occident faudrait-il que désormais se taisent ceux qui continuent à penser que le christianisme n’est pas la seule vraie religion et qu’il n’y a pas de « vraie » religion, ceux qui constatent que la démocratie politique existe et s’en félicitent mais savent qu’il y a beaucoup à faire pour élargir la démocratie sociale et presque tout à faire pour que l’économie et les richesses que le capitalisme produit ou s’approprie soient plus démocratiquement, plus équitablement réparties en Occident même et ailleurs. Pourquoi refuser de voir le négatif. Il existe et il agit sur nos existences. Pourquoi s’y résigner ? Serait-ce parce que la fin de l’histoire est arrivée et que nous vivons enfin dans le meilleur des mondes possibles ?

65Berlin, 5 mai 1990

Bibliographie

BIBLIOGRAPHIE

Godelier, M. 1982. La production des Grands Hommes. Paris, Fayard.

– 1987. « Tribu, ethnie, nation chez les Baruya de Nouvelle-Guinée », Journal de la Société des océanistes, 61 (81) : 159-168.

Notes de fin

1 Ce texte développe les élements d’une conférence prononcée à Vienne (Autriche) le 13 juin 1990, dans le cadre des Wiener Vorlesungen im Rathaus et intitulée : « Wird der Westen das universelle Modell der Menscheit ? Die vorindustriellen Gesellschaften zwischen Veränderung und Auflösung ».

© Éditions de la Maison des sciences de l’homme, 1991

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