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Transitions et subordinations au capitalisme

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Maurice Godelier

L’étau idéologique : casa, famille et coopération dans le processus de transition1

Susana Narotzky

Texte intégral

  • 1 Texte original publié en anglais dans Information sur les sciences sociales (27, 4, 1988 : 559-581 (...)

1Cet article se propose de montrer le rôle que joue l’idéologie dans le processus de transition vers des relations de production pleinement capitalistes. Notre réflexion s’appuie sur un travail de terrain qui s’est déroulé à Les Garrigues et ses environs, en Catalogne intérieure. Il s’agit d’une région sèche où prédomine la production d’olives dans le cadre de petites exploitations directes et qui présente pour notre problématique un intérêt particulier à plusieurs titres :

  1. Les relations de production et de propriété des moyens de production – au moins au début du XXe siècle – appartiennent à la sphère du capitalisme. Les fermes familiales étaient spécialisées dans la production d’olives pour le marché national et international. La transition au capitalisme est-elle achevée et, en ce cas, dans quelles conditions ?
  2. Une forte idéologie de la casa prévalait dans toute la région (Assier-Andrieu 1984, Iszaevitch 1981, Terradas 1984, Bestard 1986, Harding 1984). C’était le facteur qui intégrait production et reproduction – la division du travail, la transmission des biens, les alliances matrimoniales, etc. Que recouvrait donc le concept de casa et comment a-t-il été rattaché au processus de transition et transformé par lui ?
  3. Dès le début du siècle, il existait dans cette région des coopératives de fabrication et de commercialisation de l’huile (Castaño 1987), mouvement coopératif qui prit de l’ampleur après la loi de 1906 sur les sindicatos agrarios. Comment ce mouvement était-il relié à la transition au mode de production capitaliste ?
  4. Dans cette région la participation croissante des femmes de la campagne à la production de vêtements de confection pour le marché national et international, et ceci sous la forme d’une économie souterraine, est un signe de l’intégration de certains membres du groupe domestique au marché capitaliste de la main-d’œuvre. Comment s’articule ce phénomène avec la petite exploitation familiale ? Ne faut-il pas voir dans cette situation un processus de transition unique plutôt qu’une série de transformations sectorielles distinctes ?
  5. Dernier point, on assiste depuis peu à deux mouvements parallèles : un développement de coopératives de travailleurs, de femmes spécialisées dans la confection et une politique gouvernementale tendant – en vue de mieux la contrôler – à légaliser une production qui s’était organisée de façon décentralisée. Quelle est la signification idéologique du concept de « coopération » dans un tel contexte de transition ?

2L’analyse se développera donc autour de deux concepts clés, celui de casa et celui de coopération. Les transformations de leurs significations et de leur contexte sont les matériaux idéologiques que nous étudierons. Ouvrons une parenthèse : notre analyse se limite à la période s’étendant de 1900 à 1987, ce qui ne présuppose aucunement qu’avant cela aurait prévalu une situation « traditionnelle » statique mais le champ de cette étude est limité au XXe siècle. Notre principal objectif est d’analyser la transition vers des relations de production pleinement capitalistes à travers des concepts idéologiques qui sont des constructions historiques (Godelier 1978). Nous avons aussi un deuxième but : comprendre l’exploitation du travail des femmes et les moyens par lesquels l’idéologie définit un segment spécifique de la force de travail et dévalue le travail abstrait que celle-ci formait. Une même hypothèse a suscité ces deux interrogations, hypothèse selon laquelle, dans le cas des petites exploitations indépendantes, il faut que s’opèrent une séparation de la force de travail féminin – une séparation des tâches agricoles – et son intégration au marché du travail pour que s’accomplisse totalement la transition vers le mode de production capitaliste. L’idéologie est cruciale pour une telle transformation.

UNE ÉTUDE DE CAS

  • 1 Cette région est une région où l’héritage indivis est préféré. Les hommes en général sont favorisé (...)

3Cal Xic est une casa paysanne, de taille moyenne, à Les Garrigues. On y produit principalement des olives et, dans une moindre mesure, des amandes. Le groupe domestique comprend un couple d’âge mûr, la mère du mari et deux filles célibataires âgées respectivement de 27 et 24 ans. La résidence est patrilocale et le mari, un fils unique, donc un héritier, est l’unique propriétaire1. Il est membre de la coopérative agricole et cela lui donne le droit d’y faire presser ses olives au moulin et de commercialiser sa production d’huile à travers elle. Sa mère, retraitée, reçoit une pension mensuelle. Ses deux filles travaillent à la maison, faisant de la confection « au noir ». Son épouse s’occupe de la maison et travaille encore souvent aux champs et au jardin potager. Chaque année, le revenu de la campagne agricole est déposé sur un compte « caisse crédit » de la coopérative. De temps en temps, en fonction des besoins, une femme du groupe domestique habituellement il s’agit de l’épouse – se rend à la coopérative pour retirer de l’argent liquide pour les dépenses journalières. Par contre, la retraite de la grand-mère et les salaires, payés aux pièces, des deux filles sont mis dans une même bourse que contrôle la mère. Cet argent est également utilisé pour les dépenses quotidiennes, la nourriture, les vêtements, les factures d’électricité et d’eau ; quelques frais extraordinaires telles des réparations à faire pour la maison ou l’achat d’appareils électro-ménagers ; quelques dépenses personnelles comme aller chez le coiffeur ; le soutien enfin d’un réseau de sociabilité par l’achat de cadeaux et la constitution d’un trousseau pour chacune des deux jeunes filles. Il y a toutefois une différence dans la gestion des revenus des deux sœurs : l’aînée participe aux dépenses communes avec une partie de son salaire et économise le reste qu’elle dépose à la banque ; la plus jeune remet tout le sien à sa mère qui en met une partie de côté pour elle. Les deux sœurs disent d’ailleurs que cela revient au même ; pourtant, cela me semble s’expliquer par le fait que l’aînée s’apprête à se marier à l’extérieur du village – à un professeur de lycée – tandis que la cadette compte se marier à l’intérieur du village – à un boulanger qui est l’héritier présomptif d’une propriété de moyenne importance ; de plus, c’est probablement elle qui, à terme, reprendra la casa et héritera des terres, etc.

4Insistons sur le fait que les membres du groupe domestique vivent sur des revenus qui ne proviennent pas de l’agriculture ; le groupe domestique vit sur les revenus de ses membres féminins dont l’une est âgée. Les revenus de la ferme sont employés à couvrir les coûts de production et les investissements indispensables à l’entretien et à la modernisation de l’équipement agricole, que ce soit au niveau de l’exploitation individuelle ou à celui de la coopérative. Par exemple, en ce moment, la coopérative s’est engagée dans un processus – très onéreux – de modernisation technique. Il s’agit de l’achat d’un nouveau moulin dont le fonctionnement est géré par ordinateur pour faire face aux demandes d’amélioration de la qualité de l’huile qui résultent de l’entrée de l’Espagne dans le Marché commun. Ce n’est que lorsque les revenus féminins sont insuffisants que les revenus agricoles de la casa sont mobilisés. L’excédent est gardé « en réserve », en prévision soit de mauvaises récoltes, soit des dépenses à des fins de prestige ou encore d’ambition de mobilité sociale.

5Interrogées sur la nature de leur travail, les deux sœurs y voient une « aide » pour la casa ; elles précisent que les conditions de production de vêtements ont toujours été « mauvaises » et mal payées bien que ce soit pire d’année en année. Quand on leur demande pourquoi elles présentent comme une « aide » un revenu sur lequel on vit réellement, elles répondent que l’essentiel des revenus de la casa provient de l’exploitation agricole. Elles ajoutent que le travail agricole est plus important pour la casa que le leur. Elles insistent sur le fait que le principal revenu de la famille vient du travail de leur père dans l’exploitation agricole.

6Si nous examinons la situation de ce groupe domestique particulier – typique des propriétaires moyens -, nous nous apercevons en fait 1° que la production agricole est orientée vers le marché ; 2° qu’être membre de la coopérative est déterminant afin de produire et contrôler une marchandise (l’huile d’olive) et sa commercialisation sur le marché capitaliste ; 3° que la force de travail utilisée sur l’exploitation est celle du groupe domestique (seule la récolte nécessite de recruter de la main-d’œuvre extérieure) ; 4° que les revenus qui couvrent les dépenses quotidiennes proviennent d’autres sources que l’agriculture ; 5° que les femmes assurent ces revenus par leur travail « au noir » dans la confection de vêtements ; 6° que les revenus de l’agriculture tendent à être réinvestis dans des améliorations techniques, dans l’exploitation ou à la coopérative et, enfin, 7° que les femmes ont le sentiment que leur travail de confection de vêtements est une « aide ».

7D’un point de vue diachronique, il apparaît que pour permettre la reproduction d’une unité de production dans un environnement capitaliste, les propriétaires moyens doivent diversifier leur base économique. Ainsi, au début du siècle, cette catégorie sociale produisait-elle déjà des olives mais, faute de moyens, elle ne pouvait pas les transformer en huile. Elle était donc contrainte de vendre sa production aux grands propriétaires qui, possesseurs des moulins, contrôlaient de fait l’accès au marché. La propriété privée était la base économique des relations de production. Les propriétaires moyens cependant ne demandaient qu’à s’affranchir des grands propriétaires et à vendre directement leur huile sur le marché national ou international.

8En 1914, ils fondèrent une coopérative agricole autour d’un moulin à huile. Propriété collective, le moulin forma une deuxième base économique et introduisit ainsi de nouvelles relations de production dans le procès de fabrication de l’huile et sa commercialisation. La coopérative permit en fait aux propriétaires moyens de devenir des unités de production indépendantes et d’entrer pleinement dans la logique du capitalisme par le biais des rapports marchands. A ce stade, l’articulation de deux bases économiques, une propriété privée et une propriété collective, est désormais nécessaire à la reproduction de l’unité de production, la casa.

9Cette intégration à la logique capitaliste conduit l’exploitation à devenir une « entreprise » orientée vers la production et la maximisation des profits. Afin de devenir une entreprise économiquement viable, il est impératif d’accroître la productivité en modernisant les techniques et les revenus et en réduisant les coûts d’exploitation, ce qui entraîne une disjonction des fonctions de la casa : l’unité de production et de reproduction qu’elle constitue se scinde. La réduction des coûts de production se fait en réduisant les coûts de main-d’œuvre – on n’emploie que la force-travail des membres de la famille – et en plus en s’appuyant sur d’autres sources de revenus en ce qui regarde les coûts de la reproduction du groupe domestique. C’est là que nous rencontrons une troisième base économique : le travail salarié des femmes dans l’industrie de la confection.

10Ainsi apparaît-il clairement que l’impossibilité d’avoir un accès direct au marché capitaliste poussa les unités productives fondées sur la propriété privée de la terre à s’organiser de façon collective en créant une coopérative agricole. C’était l’impossibilité de reproduire la force de travail de l’unité de production (les membres du groupe domestique) tout en maintenant une exploitation économiquement viable qui conduisit les femmes du groupe domestique à entrer dans des relations de production de type salarié dans le secteur dit de l’économie souterraine. La reproduction de l’unité de production, la casa avec sa ferme et la cellule famille, est rendue possible grâce à l’articulation et l’interpénétration de trois bases économiques distinctes : la propriété privée de la terre, la propriété collective de facilités de service (moulin à huile, etc.) et l’aliénation de la force de travail des membres féminins du groupe domestique.

L’IDÉOLOGIE DE LA CASA ET CELLE DE LA FAMILLE

11Les concepts de casa et de famille sont fondamentalement différents et demandent à être clarifiés si nous voulons comprendre les groupes domestiques paysans de Les Garrigues. La casa (la « maison ») structure une idéologie de la production. Le groupe de personnes qui vivent sous le même toit varie en fonction des impératifs de la production agricole et de l’accès aux ressources (Berkner 1972, 1973, 1976 ; Mittenauer et Seider 1979 ; Terradas 1984). Les personnes qui co-résident au sein d’une casa, qu’ils soient parents ou non, ont la production pour objectif principal. Situation que l’on rencontre dans le contexte d’une économie rurale caractérisée par la petite ou la moyenne propriété, et où la production et la reproduction constituent les deux facettes d’une même réalité et ne sont donc pas conçues comme des faits différents. Les individus n’appartiennent à la casa qu’en tant qu’ils travaillent pour elle tandis qu’elle n’est jamais qu’un groupe fluide, résultante de la tension entre les besoins en force de travail de l’exploitation agricole et des opportunités existant sur le marché du travail.

12Le concept de famille d’aujourd’hui structure une idéologie de la reproduction physique et sociale de la force de travail. C’est l’expression d’un système où la production des marchandises a pour but l’expansion de l’entreprise et est séparée idéologiquement des autres relations sociales. Pendant le processus d’industrialisation, la reproduction est devenue, de façon toujours plus forte, le noyau d’un nouveau concept de famille (Ehrenreich et English 1979 ; Narotzky 1988). Simultanément, le travail, producteur de marchandises, s’est identifié à une sphère distincte de celle du groupe familial. Au cœur du concept large de reproduction, la dimension biologique de la procréation (Edholm et al. 1977) tend à « naturaliser » toutes les activités relevant de la reproduction de l’unité familiale. La rupture entre un monde extérieur de la production, conçu comme public, et un monde intérieur de la reproduction, conçu comme privé, est l’un des faits essentiels dans la constitution de l’idéologie capitaliste du travail. Une division sexuelle du travail prévaut à l’intérieur de l’unité de reproduction idéale : la famille. Le mari-père fournit les moyens de subsistance tandis que l’épouse-mère a la charge de l’entretien au jour le jour, de la procréation et de la socialisation des membres de la famille. Cette idéologie de la famille comme quelque chose de distinct du procès de production et – ce qui se présente fréquemment – de la reproduction comme finalité première de n’importe quel groupe (serait-il productif) constitué en famille est souvent utilisée de façon non critique comme outil d’analyse (par exemple dans l’interprétation que donne Chayanov de la maisonnée paysanne).

13Les concepts de casa et de famille sont les expressions idéologiques de différentes formes d’organisation de la production. A travers eux, les relations de production non seulement se reproduisent mais elles peuvent être manipulées dans le procès de production et transformées.

14Dans le contexte précis de Les Garrigues, lorsque le groupe domestique paysan est conceptualisé en termes de casa il renvoie à l’exploitation agricole, entreprise et unité de production ; lorsque ce même groupe est défini en termes de famille, il renvoie à un groupe de parents centré autour d’un couple marié et ayant pour objet la reproduction. L’exploitation est orientée vers la production, pour le marché, d’huile d’olive extra vierge. La finalité explicite de ceux qui la gèrent est d’accroître les profits tirés des investissements. En même temps, le groupe domestique en tant que famille assume les fonctions de maintenir et de reproduire la force de travail par la consommation de diverses marchandises, ce qui implique des gains en argent liquide.

15L’ambivalence de la casa/famille ne signifie pas nécessairement qu’il faille interpréter les fonctions du groupe domestique en termes de complémentarité. Cependant les activités de chacun de ses membres prennent une signification toute différente selon qu’on les envisage dans le cadre idéologique de la casa ou dans celui de la famille.

16Le capitalisme introduit un concept de famille comme groupe domestique exclusivement destiné à la reproduction et relègue la production à l’extérieur, dans un domaine différent et spécifique. Cela nous amène à reconnaître une distinction très tranchée entre un travail lié à la production de marchandises – de l’huile extra vierge dans le cas de Les Garrigues qui prend place sur l’exploitation agricole et un travail lié à la reproduction de la force de travail qui prend place à l’intérieur de la sphère domestique. Avec les progrès de la mécanisation depuis les années 60 les femmes ont été peu à peu exclues du cycle annuel des travaux agricoles, à l’exception toutefois de la récolte des olives. Les tâches ménagères, en particulier le nettoyage, ont en revanche considérablement augmenté durant la même période.

17Ainsi le concept de casa a-t-il connu une transformation décisive (Harding 1984 : 161-168). Au lieu d’être un effort collectif de production et de reproduction où chacun des membres investit sa force de travail – le jornal – la casa est désormais de plus en plus souvent identifiée avec la ferme et la production agricole. De même, l’objectif de la production agricole de chaque casa est de plus en plus conçu comme relevant du travail des hommes, source pour eux d’un revenu qui se rattache au royaume de la production. Cette perception des choses s’éloigne de l’idéologie de travail en commun caractéristique de la casa et se rapproche en revanche du concept – associé à la famille – de division du travail selon les sexes. La diminution de la part du travail féminin entrant directement dans la production agricole tend à identifier les profits de l’exploitation à un revenu obtenu par le travail masculin. Grâce à l’idéologie de la casa chaque membre du groupe domestique se sent toujours concerné par l’exploitation agricole bien que que cette dernière soit de plus en plus vue comme un lieu où vont travailler les hommes de la famille. Voilà qui reflète une cassure progressive entre une sphère de la production, qui renvoie au business de l’exploitation et a pour objectif des profits accrus, et une sphère de la reproduction qui renvoie à un groupe de parents – la famille nucléaire – et à son maintien.

HOMMES, FEMMES ET TRAVAIL

18Quoi qu’il en soit, les femmes entrent à nouveau dans la production – par le biais de la confection à façon – au moment où on insiste principalement sur leurs responsabilités familiales, autrement dit reproductives, en tant que distinctes de leur implication dans le système productif et reproductif de la casa. Un examen attentif des revenus de chacun des membres de la maison devrait nous aider à comprendre comment la combinaison des idéologies de la casa et de la famille joue un rôle crucial dans le consentement des femmes aux conditions particulières de la production décentralisée.

19Premièrement on doit faire une distinction entre l’apport en travail, ou jornal, investi dans le système productif-reproductif de la casa et les revenus gagnés par les membres de la maison dans différentes activités. Le travail n’est pas conçu de la même façon quand il est perçu comme une contribution au projet économique commun de la casa – en fait, l’exploitation agricole-, ou comme une contribution au revenu nécessaire à la vie quotidienne de la famille. Dans le contexte de l’idéologie de la casa, la responsabilité de chaque membre de la maisonnée consiste à apporter sa contribution en fournissant un jornal. Celui des femmes réside dans les tâches ménagères non pas parce qu’il y aurait une sorte de responsabilité féminine, fondée en nature, d’assurer le bien-être d’une famille mais parce que cela représente, pour la casa, la valeur la plus grande de sa force de travail. Aussi le jornal féminin varie-t-il : durant la récolte des olives, c’est dans les champs que le travail a le plus de valeur : il devient alors leur jornal et les femmes, du même coup, négligent leur ménage. Le reste de l’année, le jornal féminin est bien le travail de la maison car, ainsi que l’explique une informatrice « s’ils [les hommes] devaient payer une femme, ils devraient la payer 300 à 400 pesetas l’heure ; ce n’est même pas ce que je gagne en travaux de confection, car, là, la paye est misérable. Pour gagner l’équivalent de ce que je gagne chez moi, je devrais travailler jour et nuit, et encore je n’y parviendrais pas. »

20Réaction qui appelle deux remarques : premier point, le jornal est évalué à son prix sur le marché du travail. Cela est vrai en ce qui concerne le travail agricole des hommes, investi dans la ferme de la casa ; cela est vrai aussi du travail des femmes investi dans les tâches domestiques de la casa. Mais, dans les deux cas, cette valeur ne se concrétise jamais sur le marché. C’est de la force de travail directement mobilisée pour les objectifs de production et de reproduction qui sont exprimés dans l’idéologie. La valeur de la force de travail se réfère toujours à son prix sur le marché qui n’est pas la même pour toutes les activités, productives ou reproductives. Deuxième point, le jornal de chacun est de travailler pour la casa mais d’une certaine façon la ferme et la production agricole sont ce à quoi renvoie maintenant la casa et cela devient explicitement la responsabilité des hommes. Et c’est pourquoi le jornal des femmes en tant que travail domestique est vu comme une contribution à eux, les hommes.

21Cette ambiguïté de l’idéologie actuelle de la casa apparaît avec plus de netteté lorsque nous analysons les revenus de chacun de ses membres et leur utilisation. Un revenu, c’est de l’argent. Or, quelles sont les sources d’argent pour un groupe domestique paysan possédant une petite ou de moyenne propriété (de 10 à 30 ha) ? L’agriculture – la production d’huile pour le marché – produit de l’argent liquide une ou deux fois par an quand la coopérative, après avoir vendu toute l’huile, fait ses comptes et redistribue les profits. Ce revenu est directement déposé sur le compte privé des membres de la coopérative. Chaque compte est au nom de tous les membres de chaque maisonnée. Les bénéfices de l’exploitation sont le revenu de la casa. Cependant seuls les membres masculins de la casa sont considérés comme les sources de ce revenu comme si c’était leur travail seulement qui l’avait généré. Le travail des femmes dans l’entretien de la force de travail n’est pas pris en considération.

22En fait, les revenus de l’exploitation agricole sont de moins en moins considérés comme l’expression monétaire de la finalité de la casa. Ils prennent un caractère ambivalent (Barthez 1982). D’un côté, on les perçoit comme le revenu que le mari-père obtient par son travail dans le royaume de la production en conformité avec le modèle des revenus que l’homme doit gagner dans la famille. Ces revenus représentent ses responsabilités vis-à-vis de l’objectif de reproduction de la famille. D’un autre côté, on voit dans ces revenus les profits d’une entreprise qui doivent être réinvestis sous le contrôle de ceux qui la gèrent pour en favoriser l’expansion et en augmenter les profits. L’affectation de ces revenus traduit cette ambivalence : d’abord – et c’est ce qui se passe le plus souvent-, ils sont réinvestis dans la production agricole ; en second lieu, ils sont employés au service de la mobilité sociale des membres de la famille, par exemple, pour payer les études supérieures d’enfants studieux.

23Quoi qu’il en soit, cette situation n’est possible que parce que d’autres revenus couvrent les dépenses quotidiennes, en l’occurrence l’argent provenant des retraites ou encore celui que gagnent les femmes avec le travail de confection de vêtements à la pièce, soit à domicile, soit en atelier ou, plus récemment, dans le cadre de coopératives ouvrières. C’est avec cet argent que l’on achète la nourriture, les vêtements, les produits d’entretien ménager et, même bien souvent, les appareils électroménagers. Pareillement, de nombreuses améliorations apportées à la maison n’auraient pu l’être si les revenus « d’appoint » n’avaient pas en fait couvert les dépenses de base.

24Il existe un dernier type de revenus, ceux qu’individuellement des membres gagnent à l’extérieur de la casa : travail agricole salarié pour d’autres casa et payé aux tarifs du marché du travail, travail temporaire non qualifié dans la construction ou travail dans le secteur tertiaire, tels les emplois saisonniers dans les stations balnéaires, l’été, ou de montagne, l’hiver. C’est là une pratique commune chez les enfants mâles de la casa et ces salaires, gagnés individuellement, ne sont pas joints aux revenus globaux du groupe domestique mais restent sous le contrôle exclusif de ceux qui l’ont gagné. Les femmes, les épouses et les filles, gagnent elles aussi leur propre argent en travaillant à la confection et, dans quelques cas, en tenant boutique. Mais, en général, elles tendent à mettre en commun leurs revenus individuels, du moins en partie. Il arrive fréquemment que cela soit le résultat d’un petit groupe impliqué dans le travail de couture : une femme et sa fille, deux sœurs, une belle-mère et sa bru.

25Dans l’idéologie de la casa, les revenus gagnés et contrôlés individuellement devraient être dépensés pour des usages privés et non au bénéfice de la casa elle-même. C’est l’argent de poche pour les malgastos. Les jeunes gens peuvent ainsi se payer à boire dans un bar, ou plus récemment, s’acheter une chaîne hi-fi, une moto ou une voiture. Pour les femmes, c’est de l’argent pour s’acheter des toilettes un peu recherchées ou aller chez le coiffeur. En réalité, cet argent « de poche » passe dans l’achat de la nourriture et des vêtements de tous les jours. C’est aussi cet argent qui permet aux jeunes filles de se constituer un trousseau. C’est encore cet argent que l’on retrouve à l’origine des dépenses qu’occasionnent fêtes et cérémonies : noëls, anniversaires, fêtes du saint éponyme, baptêmes, premières communions, mariages. La fonction « reproductive » des revenus féminins ne fait aucun doute. D’un côté, ils sont affectés à l’entretien physique des membres de la maisonnée (nourriture, vêtements, biens ménagers et réparations), d’un autre côté, ils servent à la reproduction sociale à travers leur emploi pour acheter des biens nécessaires au mariage ou les cadeaux qui soutiennent un réseau de relations sociales.

26Ainsi l’idéologie assimile l’argent que gagnent les femmes dans le travail de confection à de l’argent de poche, de l’argent gagné et contrôlé individuellement extra casa alors même qu’il est utilisé à des fins de reproduction. Ainsi qu’une femme l’explique :

« Travailler à la confection est, économiquement parlant, une petite aide… Oui, nous [une mère et sa fille] l’avons toujours mise de côté. On s’est fait des petites épargnes avec. Si la machine à laver tombe en panne, je ne me fais pas de souci d’avoir à appeler le réparateur. Quel que sera le prix, ce sera moi qui payerai…. quant à ma fille si elle désire une belle paire de chaussures ou un manteau ; nous n’avons pas à demander à qui que ce soit. On peut se l’offrir nous-mêmes. Il y a tant de dépenses à la casa que nous ne voulons pas être une charge supplémentaire pour eux, les hommes ; ils ont déjà tant de choses à payer avec leurs tracteurs et le reste des machines. »

27Déclaration qui met bien en relief plusieurs points. Premièrement, on assimile les dépenses de la casa aux dépenses productives des hommes. Deuxièmement, on assimile les dépenses à des fins de reproduction aux dépenses privées, « extra », des femmes. Enfin, on perçoit les revenus provenant des travaux de confection comme une « aide » pour le groupe domestique.

28Ce dernier point présente une intérêt particulier dans la mesure où il révèle une coïncidence idéologique entre les concepts distincts de casa et de famille. A l’intérieur du concept de casa, le travail des femmes dans la confection est défini comme une aide parce que, d’un point de vue économique, l’input de la force de travail des femmes qui a le plus de valeur est celui du travail domestique ; de ce point de vue, la production de vêtement fait figure de second jornal, second par rapport au travail domestique considéré comme premier. A l’intérieur du concept de famille, les revenus que les femmes tirent de ces travaux sont toujours perçus comme un complément au revenu principal « normal », celui que rapporte l’homme – conjoint et père – et qui est censé soutenir la famille dans son objectif de reproduction. Le travail « normal », « naturel », des femmes n’est pas de gagner de l’argent dans le domaine de la production, à l’exception de sa transformation en consommation dans le domaine de la reproduction. Ainsi, le revenu du travail des femmes est-il une aide, un appoint, à celui des hommes. Cette confluence des idéologies différentes de la casa et de la famille contribue à dévaluer le travail productif des femmes dans l’industrie de la confection.

29D’autre part, l’exploitation agricole qui demeure le cœur de l’idéologie de la casa (même si celle-ci est aujourd’hui exclusivement tournée vers les hommes et vers la production) ne peut accroître sa rentabilité en termes économiques que si elle peut diminuer ses coûts et augmenter ses profits. Réduire les coûts signifie investir afin de rationaliser le procès de production, et essentiellement la partie extraction de l’huile, de ce procès et cela par l’acquisition par la coopérative d’une technologie nouvelle et coûteuse et par la réduction des coûts de main-d’œuvre. Ces derniers sont réduits par suite de la tendance à faire de moins en moins appel à de la main-d’œuvre salariée à tous les stades de la production et à se débrouiller avec la force de travail disponible au sein du groupe domestique tout en réduisant les coûts de reproduction de cette force de travail. C’est ce que font les femmes pour la casa en faisant un second jornal dans l’industrie de confection et en utilisant ce revenu pour reproduire la famille, autrement dit pour reproduire la force de travail. C’est leur adhésion à l’idéologie de la casa qui pousse les femmes à travailler dans l’industrie de la confection. Elles libèrent le revenu principal, masculin, de sa fonction de reproduire la famille et permettent ainsi qu’il soit investi dans la partie « entreprise agricole » de la casa. Par ailleurs c’est la prise en charge sans cesse croissante par les femmes de la responsabilité de reproduire la famille qui leur reviendrait « naturellement » qui les pousse à assumer les coûts de cette reproduction. Mais parce qu’elles sont les seules à dépenser l’argent, c’est parfois perçu comme s’il s’agissait de dépenses privées. Cette combinaison paradoxale de deux idéologies : celle de la casa, à la fois unité de production et de reproduction, et celle de la famille comme instance reproductive joue un rôle crucial dans le problème de la transition.

IDÉOLOGIE ET TRANSITION

  • 2 Cette vue emprunte à la distinction que fait Marx entre la force de travail – ce que l’ouvrier ven (...)

30En cassant idéologiquement le continuum production-reproduction, le mode de production capitaliste sépare dans les faits la production de la force du travail de celle des autres marchandises. C’est ce fait idéologique qui permet la subsomption réelle du travail au capital. La production de la force de travail est le seul but d’une institution spécifique, en l’occurrence la famille. Elle est perçue comme un processus biologico-social « naturel » qui n’est pas lié à la production, comme une part de son procès. Les gens entrent dans la sphère de la production pour gagner de quoi nourrir leur famille. Idéologiquement, ceux qui forment la force de travail ne produisent pas des marchandises mais un revenu, individuel ou « familial », mais dans tous les cas ayant pour but la reproduction. En réalité, ils travaillent pour produire de la force de travail en même temps qu’ils produisent des marchandises. C’est grâce à une telle perception du processus de production que le capitaliste organise l’extraction de la plus-value2. La subsomption réelle du travail au capital repose aussi sur cette cassure idéologique.

31Que le travail soit l’instrument de valorisation du capital à l’intérieur d’un procès de production spécifiquement capitaliste repose sur l’extraction de la plus-value relative à travers une organisation spécifique de la production qui tend à réduire la proportion du capital variable. Cela se fait en réduisant la quantité de travail incorporé nécessaire à la reconstitution d’une masse donnée de force de travail. Cela peut se faire soit en accroissant la productivité du travail grâce à des changements technologiques et par l’expansion du capital constant, soit en diminuant dans ce qui est payé au travailleur la part consacrée à la reproduction qui doit alors être prise en charge « en dehors » du domaine de la production. Ou en faisant les deux choix. Le travail est assujetti à la logique du capital quand les moyens de reproduire la force de travail ne sont pas entre les mains des producteurs directs, même si les moyens de production le sont encore. La transition vers le mode de production capitaliste s’accomplit précisément alors.

  • 3 Ce n’est pas très orthodoxe de considérer cela comme une seconde façon d’obtenir de la « plus-valu (...)

32Notre exemple ethnographique illustre une telle situation. La casa comme expression d’un procès de travail à la fois productif et reproductif n’existe plus quand bien même son idéologie lui survit partiellement et peut être manipulée et utilisée en la réinterprétant. Quoi qu’il en soit l’exploitation-entreprise est désormais l’expression productive de la casa. Conformément à la logique de la valorisation du capital, il s’agit de dégager de la plus-value relative3. Les deux façons de le faire sont pratiquées : accroissement de la productivité et réduction des coûts de production. En fait, parce que l’exploitation est « familiale » et que ses propriétaires-travailleurs-gestionnaires sont membres d’une même famille, cela se fait simultanément. En réduisant le champ de la reproduction – en termes de champ du travail, c’est-à-dire de capital variable- on peut investir en capital constant (on mécanise) et espérer ainsi un accroissement de la productivité du travail. Mais cela signifie que le coût de la reproduction de la force de travail n’est pas couvert par l’entreprise agricole. Maintenant, si cela s’avère bénéfique pour la casa cela n’est pas nécessairement le cas pour la famille. Or, la casa est et n’est pas la famille.

33Dans le processus capitaliste plus vaste où ces unités de production sont intégrées, leur viabilité économique repose sur une extraction dramatique de travail non-payé. Ainsi, les moyens de reproduction ne sont plus dans les mains des producteurs directs. Ceux-ci possèdent les moyens de production mais, soumis aux conditions de production capitalistes, ils ne peuvent plus reproduire leur force de travail, pourtant essentielle à la valorisation de leur capital. En définitive, l’« exploitation familiale » n’est pas une « entreprise capitaliste » mais la plus-value dont elle permet l’extraction est accumulée et transformée en capital. Cependant cela n’est possible que si la reproduction de la force de travail est assurée par d’autres ressources, ici les retraites et le travail féminin dans l’industrie de la confection. Ces revenus couvrent les coûts de reproduction de la force de travail de l’exploitation. Paradoxalement, l’idéologie de la famille fait, en termes de revenus, des hommes (et non des femmes) et des jeunes adultes (et non des personnes âgées) ses principaux soutiens. Leurs revenus devraient, comme c’est le cas d’un « salaire familial », permettre la reproduction de toute la famille : la reproduction dans le temps de la force de travail. Ainsi dans leurs efforts en vue de réduire la part de leur capital variable, autrement dit les coûts de la main-d’œuvre, les industriels capitalistes de la confection tendent à jouer sur cette dimension de l’idéologie « familiale » pour payer leurs ouvrières moins que la valeur de la force de travail, moins que le travail incorporé dans la reconstitution de la force de travail. Dans ces conditions, la force de travail de l’ensemble du groupe domestique est reproduit en dessous de sa valeur.

ÉCONOMIE « SOUTERRAINE » ET COOPÉRATIVES OUVRIÈRES

34Les femmes travaillent pour l’industrie de la confection à l’intérieur d’une structure décentralisée du procès de production. Dans l’économie souterraine, les intermédiaires sont les personnages clés d’un réseau hiérarchisé. Au sommet de la hiérarchie, les relations entre les entreprises et leurs intermédiaires régionaux sont de nature strictement économique, professionnelle, mais elles reposent aux stades de la production eux-mêmes, pour rassembler la force de travail et la contrôler, sur des relations sociales préexistantes, tels que les liens de parenté, d’amitié ou de voisinage. Une telle organisation fait que certaines des étapes de la production exigeant une forte dépense en travail échappent au contrôle fiscal, ce qui permet le développement de la concurrence régionale et nationale dans le cadre de la division internationale du travail. L’économie souterraine participe également d’un processus beaucoup plus large de restructuration de la production capitaliste, un processus visant à transformer les relations de production.

35Le cas de Les Garrigues illustre cette restructuration avec le développement rapide de coopératives ouvrières pour remplacer, du moins en partie, la production « au noir ». C’est le cas pour tout la Catalogne et ce mouvement a le soutien aussi bien du gouvernement central espagnol que celui du gouvernement autonome de la province (Ministerio de Trabajo y Seguridad Social 1986a, b ; BOE, 8 abril 1987 ; Generalitat de Catalunya 1984). Cela est directement lié aux politiques de l’État visant au contrôle de l’économie à travers la taxe à la valeur ajoutée (la TVA). Les intermédiaires dans le secteur de la confection se tournent vers la solution des coopératives ouvrières comme forme d’entreprise permettant de faire apparaître partiellement au jour le réseau de travail au noir. La coopérative ouvrière présente en effet quelques avantages. D’abord, on peut immédiatement faire des demandes pour des subventions gouvernementales et des déductions fiscales. Mais, et c’est là le plus important, cette formule transforme le cadre idéologique de la production. L’idéologie coopérative met fortement l’accent sur les objectifs communs et les responsabilités collectives. Ainsi que l’explique un intermédiaire au noir qui s’est métamorphosé en entrepreneur de coopérative :

« Si les affaires ne vont pas je ne suis pas le seul tenu pour responsable. Elles (les ouvrières) doivent comprendre que c’est l’affaire de tous ; elles doivent travailler dur et faire des sacrifices pour que ça marche. »

36Ceci crée une forte poussée pour accroître la productivité par auto-exploitation et empêche structurellement toute syndicalisation. En définitive, les coopératives ouvrières jouissent d’un cadre légal très souple qui leur permettent de détourner la norme coopérative qui voudrait que les profits proviennent du travail investi plutôt que du capital.

37La coopérative que j’ai étudiée de près n’est rien d’autre qu’une façade pour un atelier de sous-traitance. Même si les femmes qui y travaillent sont légalement membres de la coopérative et participent aux bénéfices, elles sont en fait payées aux pièces tandis que les cotisations de sécurité sociale sont déduites de leurs salaires. La coopérative ne dégage aucun profit parce qu’elle loue son capital fixe – l’atelier et ses machines – à une société dont l’intermédiaire et sa femme sont les propriétaires. Ainsi tous les profits sont-ils absorbés par la location des moyens de production. L’intermédiaire, membre de la coopérative, est le capitaliste et les ouvrières sont sa force de travail (toutes ne sont d’ailleurs pas membres de la coopérative car il est légalement possible d’employer sans limite des travailleurs temporaires). Selon les termes mêmes de l’intermédiaire-entrepreneur : « Nous coopérons : je fournis le capital ; elles fournissent le travail. » Aussi, bien que cette coopérative ouvrière respecte la loi à la lettre, on ne saurait dire pour autant qu’elle en respecte l’esprit…

38Les principes de coopération qui ont inspiré ce type d’organisation ouvrière de la production sont ceux de la solidarité et de l’aide mutuelle (Ballestero 1983). Ils sont mentionnés dans la législation (Ministerio de Trabajo 1986a : 11, 55 ; Generalitat de Catalunya 1984 : 8, 10) bien que le gouvernement espagnol cherchât par la suite à en atténuer la portée que ce soit par son projet de 1986 ou par sa loi de 1987 (Ministerio de Trabajo 1986b : 16 ; BOE, 8 abril 1987). Ces principes sont à l’œuvre dans la structure normative de base de toute coopérative qui implique : 1° le droit égal de chaque membre à contrôler l’affaire ; 2° un plafonnement des intérêts payés au capital ; 3° une redistribution des bénéfices nets en fonction de l’activité de chacun et non en fonction de sa participation au capital social détenu ; 4° un investissement minimum de 10 % des bénéfices dans un fonds spécial à vocation sociale et éducative. Les coopératives ouvrières sont néanmoins clairement définies comme « des entreprises fonctionnant à l’intérieur du système de production capitaliste ».

39Ce n’est que dans sa structure programmatique que la loi se montre égalitaire en matière de coopératives. En réalité, certains éléments permettent leur fonctionnement à l’instar d’une entreprise capitaliste classique, ainsi : 1° la possibilité d’une participation inégale au capital social (limitée à 25 % par individu selon la loi espagnole [loi 3/1987, art. 72.4] et catalane [loi 4/1987, art. 48]) ; 2° la possibilité offerte par la législation espagnole d’introduire des membres « associés » qui contribuent uniquement au capital (la somme du capital des membres associés ne doit pas dépasser 33 % du capital total) mais qui, bien que ne travaillant pas, ont le droit de vote (la somme des votes de ces « associés » ne pouvant toutefois pas dépasser 20 % de l’ensemble), (loi 3/1987, art. 40.3 ; loi 52/1974, art. 15 ; décret 1978, art. 39) ; 3° la possibilité pour la coopérative d’avoir recours au travail temporaire sans aucune restriction concernant la proportion entre les membres de la coopérative et la force de travail embauchée dans ces conditions. A l’exclusion de ce dernier point, tout cela est exprimé dans la loi comme limites à la capitalisation de la coopérative et renforcement de la norme de base d’une organisation de la production où le capital est explicitement subordonné au travail (Barrera Cerezal 1985). En réalité, cela révèle l’ambiguïté de la loi et permet explicitement la concentration du capital dans quelques mains. Par exemple, deux membres peuvent détenir 50 % du capital, d’autant que ces derniers sont souvent des proches : époux ou épouse, parents, enfants, beaux-parents, etc. Les coopératives peuvent être en fait, pour certaines entreprises familiales, un cadre utile et non compromettant, fonctionnant comme des ateliers de sous-traitement de production intensive et utilisés pour canaliser la production à travers des réseaux souterrains.

40C’est le cas dans la région de Les Garrigues. Des petits entrepreneurs-intermédiaires – qui ne sont pas eux-mêmes des travailleurs – sont à l’origine de coopératives ouvrières dans l’industrie du vêtement de confection. Ce sont les mêmes intermédiaires qui distribuaient autrefois le travail aux pièces à domicile aux mêmes femmes qui maintenant entrent dans les coopératives ouvrières en tant que membres ou, fréquemment, comme travailleuses louées pour un temps. Ces entrepreneurs intermédiaires continuent toujours à donner une part du travail à domicile. Les femmes qui entrent dans ces coopératives n’ont jamais eu d’autre expérience que l’économie souterraine où n’existent ni cadre formel ni protection institutionnelle. Elles sont conscientes du fait que la structure de coopérative ne signifie pas « co-opération » mais seulement les mêmes tarifs du travail aux pièces dans un environnement d’atelier. Cependant cela veut dire une certaine protection légale.

L’IDÉOLOGIE DE LA COOPÉRATION ET LE NOUVEAU CAPITALISME

41Gardons en mémoire que le mouvement coopératif dans le secteur de la production d’huile d’olive a émergé au début du siècle et demeure un élément clé de cette zone agricole. Historiquement, les coopératives agricoles ont joué un rôle déterminant pour façonner les fermes familiales d’aujourd’hui en des entreprises complètement intégrées aux relations de marché capitaliste. Grâce aux moulins à huile des coopératives, les petits et moyens propriétaires ont eu accès à un moyen de transformer leur produit agricole (les olives) en un produit commercial (l’huile). Ils ont alors été capables de se libérer des relations de production oppressives les attachant aux grands propriétaires qui jusque-là étaient les seuls possesseurs de moulins à huile et, de ce fait, contrôlaient la production à travers la propriété exclusive des moyens de transformer les olives en une marchandise.

42Dans un tel contexte, le concept de coopération traduit une idéologie démocratique de petits producteurs indépendants qui tirent des bénéfices naturels de leur coopération aux stades du procès de production qui exigent une plus grande intensité de capital. En revanche, l’expérience que les femmes de Les Garrigues ont de la coopération à l’intérieur des coopératives agricoles est très différente de celle qu’elles ont à l’intérieur des coopératives ouvrières et elles sont parfaitement conscientes qu’il s’agit de formes d’organisation de la production structurellement différentes. Pourtant une idéologie de la coopération fonctionne dans la construction des relations de production, idéologie que résument deux principes : d’une part, la solidarité et l’entraide, d’autre part, le primat du travail sur le capital. La coopérative ouvrière en tant qu’entreprise se sert de ces principes comme base (Ballestero 1983). Avec l’appui explicite des politiciens, décideurs et législateurs, les firmes industrielles sont en train de modifier le procès de production ; on cherche non seulement à décentraliser la production mais on veut y voir aussi la transition vers un ensemble différent de relations de production.

43C’est à la fin des années 70, aux États-Unis, qu’a commencé à se faire sentir le besoin d’une restructuration du mode de production capitaliste, mouvement qui n’a fait que s’amplifier depuis lors. Confrontés au succès du modèle japonais, des économistes (Foote Whyte 1983 ; Lindenfeld and Rothschild-Whitt 1982 ; Zwerdling 1984 ; Helland Hammer et al. 1983 ; Greenberg 1986 ; Russell 1985), des décideurs, des syndicalistes et des législateurs ont essayé de résoudre les importants problèmes structuraux dont souffre le mode de production capitaliste en Occident, à savoir : 1° moindre productivité ; 2° qualité inférieure ; 3° plus de conflits de travail ; 4° plus d’agitation sociale et de chômage. On ressent le besoin de construire un nouveau capitalisme (Rothschild-Whitt and Lindenfeld 1982 ; Foote Whyte 1983), mais la question est de définir ce qui devrait être nouveau dans ce capitalisme. Les problèmes essentiels semblent être les hommes et le pouvoir. Les tenants du nouveau capitalisme se proposent de changer les rapports hiérarchiques qui régissent la production. Avant tout, le rapport structurel qui lie travail et capital devrait être inversé : dans le processus de production, ce n’est pas le capital mais le travail qui devrait avoir la préséance. Tout cela se trouve résumé dans l’accent que l’on met aujourd’hui sur la notion de « capital humain » – concept idéologique s’il en est – dans les stratégies de gestion. Le besoin d’associer les ouvriers au processus de décision est une autre expression de cette idée, le besoin – ainsi parlent les nouveaux idéologues – d’une démocratie d’atelier. Les concepts utilisés ont leur importance : « capital humain » permet la confusion entre capital et travail ; « démocratie d’atelier » parle de micropolitique, de pouvoir de décision en référence à un contexte idéologique, dont la valeur centrale, la démocratie, est admise par tous. Il semble qu’il y ait une tendance à confondre idéologiquement les hommes et les choses aussi bien que les gens appartenant à des différentes classes. Mais comment y arrive-t-on ?

44De telles transformations exigent un changement radical dans la propriété des moyens de production (Russell 1985). Le nouveau système peut seulement prendre place à l’intérieur d’un changement dans les rapports de propriété. D’une part, la propriété de la force de travail doit disparaître : le capital n’achètera plus de la force de travail. D’autre part, la propriété du capital doit être distribuée. La loi autorise deux formules applicables à ces objectifs révolutionnaires : la détention des parts du capital d’une société par ses employés (par exemple les ESOP aux États-Unis et les SAL en Espagne) ou la coopérative ouvrière.

45La première formule répartit le capital mais ne subvertit aucunement la relation capital/travail. Il n’y a pas de réel changement structurel. La propriété du capital y est inégalement distribuée ; concentrée dans les mains de la direction, elle exerce son contrôle et les décisions sont prises de façon hiérarchique. Ce système tend pourtant à atténuer la tension sociale et à accroître la productivité en intégrant idéologiquement les travailleurs aux objectifs de l’entreprise à travers le concept de propriété. La seconde formule est celle des coopératives ouvrières. D’emblée, dans la relation de production, elle accorde la préséance au travail sur le capital. Le capital est conçu uniquement comme l’ensemble des moyens de production partagés de façon égale entre les membres et possédés collectivement. En théorie, les parts de capital sont inaliénables. Idéologiquement, ce qui reste habituellement des principes des coopératives est d’une part, travail intense et responsabilité partagée quand la production est déficiente (mauvaise qualité et faible productivité), mais d’autre part, en cas de faillite, non-responsabilité de la direction vis-à-vis des ouvriers.

46La plupart des coopératives qui se montent dans la région que j’ai étudiée, sous l’impulsion de la nouvelle législation, sont loin de correspondre au modèle de révolution que l’on prête au « nouveau capitalisme ». Ces coopératives n’en sont pas moins révélatrices d’une sérieuse tentative de restructurer les fondements du capitalisme. Mais une telle restructuration est-elle une réelle révolution dans le procès de production ou n’est-elle qu’un nouveau et vigoureux influx d’idéologie destiné à surmonter la crise économique ? Quoi qu’il en soit, les coopératives ouvrières ne sont pas seulement un phénomène local mais participent d’un large mouvement de restructuration de l’organisation capitaliste de la production par le biais de la décentralisation et peut-être d’un mouvement qui viserait à la transformation des relations de production capitalistes.

REPRODUCTION SOCIALE ET TRANSITION

47Dans la situation de petites exploitations agricoles que nous avons analysée, la transition vers le mode de production capitaliste semble directement liée aux difficultés de reproduire la force de travail. La reproduction sociale de la casa, unité de production et de reproduction, devient impossible. Grâce aux coopératives agricoles, la production s’est totalement intégrée au marché capitaliste, forçant les membres masculins du groupe domestique d’agir en entrepreneurs et rendant par ailleurs de plus en plus difficile la reproduction de tous les membres du groupe domestique (c’est-à-dire la force de travail de l’exploitation) grâce aux seuls revenus agricoles. La séparation qu’opère l’idéologie entre la production et la reproduction telle qu’elle s’exprime dans les concepts de casa et de famille est cruciale pour la transition au mode de production capitaliste. L’identification de la casa avec la dimension productive de l’exploitation agricole, sa séparation de la sphère, familiale, de la reproduction et l’attribution distincte de ces sphères à chacun des sexes engendrent une situation paradoxale pour ces « exploitations familiales » ; soit elles sont des entreprises agricoles et elles doivent réduire leurs coûts de reproduction de la force de travail afin d’accroître leur productivité, soit elles sont des familles dont la reproduction repose sur les revenus tirés de l’agriculture et dans ce cas, étant petites, elles s’avèrent précaires économiquement. Dans les deux cas, les membres de ces maisonnées et de ces familles sont piégés dans l’intérieur du mode de production capitaliste. La viabilité économique de l’exploitation agricole n’est possible que si les femmes entrent dans la production du vêtement de confection, c’est-à-dire vendent leur force de travail pour être à même de reproduire celle de l’ensemble de la casa. Mais la valeur de leur force de travail est sous-estimée par suite de l’idéologie qui veut que c’est l’homme qui gagne le revenu de la famille. Cela permet une sur-exploitation du travail des femmes par le capital. Cependant la force de travail masculine qui gère la ferme est également exploitée par le capital. Les hommes ne sont pas eux-mêmes des capitalistes puisqu’ils ne peuvent pas acheter de la force de travail ni même reproduire la leur. Ces entreprises agricoles fonctionnent avec un coût en capital variable minimum et ainsi elles incorporent dans la circulation des marchandises une quantité réduite de force de travail et elles accroissent leur plus-value. La même chose se passe avec le travail des femmes dans la confection. Ces deux faits sont liés par le désir qui tenaille les membres de chaque famille de permettre la reproduction sociale de la casa comme unité de production et de reproduction alors que celle-ci possède désormais un sens double et ambigu : celui d’exploitation agricole, de ferme et celui de famille.

48On ne doit donc pas assimiler le processus de transition avec les transformations économiques d’une branche spécifique de la production. Il est lié à la reproduction sociale et à la dépossession des moyens de la reproduction d’un tel système. Et c’est la pression exercée pour se conformer à la logique du capital qui fait que cette reproduction ne peut plus être assumée. Dans le cas que nous venons d’analyser la transition se traduit par la nécessité pour les femmes d’entrer sur le marché du travail afin de permettre à l’exploitation agricole de devenir une entreprise « capitaliste » viable.

49Un autre paradoxe surgit avec le soi-disant « nouveau capitalisme » et le développement du « front » des coopératives ouvrières : la formalisation juridique du vieux rapport capitaliste travail/capital se concrétise pour ces femmes dans une structure de production qui, en théorie, est censée subsumer le capital au travail. La question reste ouverte de savoir si l’idéologie de la coopération peut jouer un rôle clé en apportant la flexibilité nécessaire au passage vers un nouveau capitalisme ou si, au contraire, elle n’est jamais qu’un procédé parmi d’autres de la vieille stratégie capitaliste. Le cas local que j’ai étudié semble plutôt pointer dans cette direction. Il est possible néanmoins qu’une vue plus large, internationale, pointe dans la première.

CONCLUSION

50Un problème théorique peut se poser à la vue d’un capitalisme en train de revenir à des stratégies qui impliquent un accroissement de la demande en travail. L’accroissement de la plus-value tend à être obtenu moins par des investissements portant sur la productivité des facteurs que par une réduction des coûts de reproduction de la force de travail (cela est vrai essentiellement dans les secteurs traditionnels qui exigent un travail intensif mais pas seulement). Les deux systèmes réduisent la valeur de la force de travail incorporé dans les marchandises. Cependant le second pèse beaucoup plus lourd sur le travail parce qu’il tire sa capacité de reproduction à l’intérieur du système et rend la force de travail beaucoup plus vulnérable. L’importance des facteurs idéologiques dans cette restructuration sociale des exigences et des responsabilités en matière de reproduction est fondamentale. On ne doit pas la prendre en considération seulement dans le contexte des petites exploitations agricoles ou du travail « au noir » féminin sur toute l’étendue de ses diverses manifestations. Il nous faut une perspective qui articule la production de marchandises et la reproduction de la force de travail en un processus unique au sein duquel les hommes et les femmes, les vieux et les jeunes essayent de vivre le mieux possible.

Bibliographie

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Notes

1 Cette région est une région où l’héritage indivis est préféré. Les hommes en général sont favorisés par rapport aux femmes. Mais en fait celles-ci héritent souvent. Le jeune couple réside en règle générale dans le groupe domestique d’origine de celui ou de celle qui va hériter de ses parents.

2 Cette vue emprunte à la distinction que fait Marx entre la force de travail – ce que l’ouvrier vend – et le travail – la valeur d’usage qu’en obtient celui qui l’achète (Le Capital, Livre I, chap. XIX). Marx interprète comme une mystification le fait que la rétribution de la force de travail soit faite sous forme de salaire pour le travail. L’illusion que donne le capitaliste de payer la valeur du travail et non la force de travail est ce qui explique l’erreur d’interprétation concernant l’origine de la plus-value, origine qui résiderait dans le capital et non dans le travail. Sans être pour autant en contradiction avec ce point de vue, le mien en diverge légèrement. Je soutiens qu’il y a une mystification supplémentaire au sein des relations de production en ce que la forme salariale de rétribution du travail se transforme en revenu familial : salaires dans le domaine de la production, revenu dans celui de la reproduction.

3 Ce n’est pas très orthodoxe de considérer cela comme une seconde façon d’obtenir de la « plus-value relative ». Marx se réfère à la plus-value relative uniquement dans le contexte où la force de travail s’aliène et dans le contexte des relations de production qui en découlent. Ici « j’étends » l’usage de ce concept à une situation de producteurs indépendants. En réalité, mon analyse porte sur les autres méthodes que l’accroissement de la productivité mises en œuvre par le capital pour extraire de la plus-value en réduisant le capital variable. Ces autres méthodes (à savoir la réduction du coût de la reproduction) réduisent idéologiquement la valeur « relative » des moyens de subsistance nécessaires à la reproduction de la force de travail. La valeur de la force de travail incorporée dans les marchandises diminue. Dans le cas étudié, cela se passe grâce à la logique d’entreprise de l’exploitation agricole qui vise à augmenter les bénéfices et à travers l’idéologie de la famille laquelle, en ce qui concerne la responsabilité de chaque sexe dans l’apport d’un revenu, dévalue la force de travail féminine. Cela s’articule au sein de l’idéologie de la casa et se matérialise dans le procès de circulation. Les marchandises produites par les hommes et les femmes de Les Garrigues (produits agricoles ou industriels) incorporent une part plus petite de la valeur de la force de travail. Ainsi de façon « relative » la part du travail non payé augmente dans le système.

Notes de fin

1 Texte original publié en anglais dans Information sur les sciences sociales (27, 4, 1988 : 559-581).

© Éditions de la Maison des sciences de l’homme, 1991

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