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Transitions et subordinations au capitalisme

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Maurice Godelier

L’objet et les enjeux1

Maurice Godelier

Texte intégral

  • 1 D’après les articles publiés dans Information sur les sciences sociales (26, 2, 1987 : 265-283) et (...)

1Par l’expression « période de transition », on désigne une phase particulière de l’évolution d’une société, la phase où celle-ci rencontre de plus en plus de difficultés, internes ou externes, à reproduire les rapports économiques et sociaux sur lesquels elle repose et qui lui donnent une logique de fonctionnement et des formes d’évolution spécifiques et où, en même temps, apparaissent de nouveaux rapports économiques et sociaux qui vont, plus ou moins vite, plus ou moins violemment, se généraliser et devenir les conditions de fonctionnement d’une nouvelle société.

2Il ressort immédiatement de cette définition approximative, que les phases de transition constituent des époques d’une exceptionnelle importance dans la vie concrète des sociétés. C’est le moment où des manières de produire, des manières de penser, d’agir individuellement ou collectivement se trouvent confrontées à des limites soit internes, soit externes et commençent à se décomposer, à se fissurer, à perdre de leur importance sociale quitte à végéter pendant des siècles à des places mineures et subordonnées avant parfois de s’éteindre d’elles-mêmes. Mais le plus souvent leur subordination et leur disparition sont accélérées par l’action de groupes sociaux qui veulent le développement d’autres manières de penser, d’agir, de produire.

3Analyser donc des processus et des époques de transition, c’est se confronter à des moments charnières de l’histoire, des moments qui, plus que d’autres, font ou résument l’histoire. Sur le plan théorique, cette analyse exige la mobilisation de toutes les disciplines des sciences sociales, qui se trouvent ainsi confrontées aux limites de leurs capacités d’interpréter l’histoire.

4Bien entendu quand il s’agit de processus terminés ou commencés il y a des siècles, les historiens et leur discipline se retrouvent au premier rang. A l’inverse, quand il s’agit de sociétés et d’hommes de notre temps, les autres sciences sociales, l’économie, l’ethnologie, la sociologie, la démographie, etc., se portent à la tâche chacune à sa manière. Mais aucune – dès qu’il faut tenter une synthèse – ne peut se contenter d’elle-même. Chacune emprunte à d’autres, hypothèses et résultats. De toutes, l’histoire est peut-être à l’épreuve la plus rude puisque son but avoué est de proposer des synthèses de ce que l’on sait des sociétés qui se sont succédé dans le passé et une explication de cette succession.

5Analyser des processus de transition c’est chercher à mesurer les parts de hasards et de nécessités qui rendraient compte de l’apparition et de la disparition des diverses formes de société qui se sont succédé dans le temps. C’est supposer que tout n’est pas contingent dans la nature des rapports sociaux qui coexistent au sein d’une société à une époque donnée et lui impriment une logique originale de fonctionnement, présente aussi bien dans les conduites des individus et des groupes qui composent cette société que dans les effets, locaux ou globaux, à court terme ou durables qu’entraînent ces actions sur sa reproduction. C’est supposer que pour une large part le fonctionnement des sociétés forme des « systèmes ».

6C’est supposer également que tout n’est pas nécessaire, prédéterminé dans l’évolution d’une société ce qui implique qu’il existe plusieurs manières d’interpréter les événements qui y surviennent, les problèmes qui se posent. Ce qui signifie aussi que la compatibilité qui existe entre les rapports sociaux qui composent une société n’est que partielle et provisoire, qu’elle n’exclut pas l’existence de contradictions entre ces rapports ni les oppositions d’intérêts entre les groupes et les individus qui les personnifient. Bref, en se confrontant à l’analyse de processus de transition entre des sociétés aux logiques distinctes, les sciences sociales affrontent des problèmes d’une certaine manière analogues à ceux que rencontrent les sciences de la nature lorsqu’elles cherchent à rendre compte de l’apparition de nouvelles structures et de nouvelles formes d’organisation de la manière vivante ou inanimée.

7On comprend que le travail scientifique soit alors confronté non seulement aux limites objectives de ses instruments d’analyse mais aussi aux effets subjectifs du surinvestissement idéologique que ce type de problème provoque en chacun de nous. L’évolution des formes de vie, la succession des formes de société ont-elles un sens, ou plusieurs, ou aucun ? A quel niveau sont elles intelligibles ? Et si elles le sont, par référence à quels mécanismes, contingents ou récurrents, le sont-elles ?

8Et pourtant, malgré des difficultés, sans cesse des chercheurs s’embarquent dans ce genre d’entreprise. Depuis le début du XIXe siècle, on s’interroge sur les origines du mode capitaliste de production et d’échange et sur les conditions qui ont mené à l’accumulation primitive du capital. De Marx à Weber, le débat s’est poursuivi, relancé en 1946 par la publication de l’ouvrage de Maurice Dobb Studies in the Development of Capitalism qui fut à l’origine d’une vaste discussion internationale dont les pièces essentielles ont été rassemblées par les soins de Rodney Hilton dans The Transition from Feudalism to Capitalism (1976). Et depuis 1979 se sont ajoutés les trois épais volumes de Civilisation matérielle, économie, capitalisme, XVe-XVIIIe siècle de Fernand Braudel.

9Des problèmes analogues étaient depuis longtemps posés en ce qui concerne la longue période de transition de l’Antiquité gréco-romaine au Moyen Age. Là encore les interprétations divergent et les œuvres s’accumulent. De l’History of the Decline and Fall of the Roman Empire de Gibbon (1776-1788) au Passages from Antiquity to Feudalism de Perry Anderson (1974), en passant par Dopsch (1918-1924), Weber (1924), Rostovtseff (1926, 1941), Jones (1964) et bien entendu Marc Bloch, Duby ou Finley (1963, 1973), etc. Mais ici les difficultés semblent redoublées, puisque la transition vers la société féodale apparaît aussi comme le produit de la rencontre de deux mondes, germanique et romain, et qu’il faut, à partir de sources qui restent rares, pouvoir évaluer le rôle réel des invasions germaniques dans ce processus. Un troisième exemple qui n’est pas le dernier nous renvoie à des époques et à des difficultés toutes différentes. Ce sont les recherches entreprises depuis quelques décennies par les archéologues pour reconstituer les conditions du passage des sociétés sans classe du néolithique aux premières formes de sociétés de classes ou de castes qui semblent être associées dans le Proche-Orient antique, en Chine ou en Amérique à certaines formes de développement de l’agriculture et de l’élevage.

10Créé en 1984, dans le cadre de la Maison des sciences de l’homme, le groupe de recherche sur les « Formes et processus de transition entre systèmes socio-économiques » est un réseau international de chercheurs de France, d’Espagne, du Portugal et de Grèce, ouvert bien entendu à des chercheurs et à des équipes d’autres pays. Tout en s’efforçant de se tenir informé des recherches et des débats concernant les processus et périodes de transitions que nous venons d’évoquer, ses objectifs sont beaucoup plus limités. Il se propose d’analyser à l’époque d’aujourd’hui ou dans un passé proche ne remontant pas au-delà du XIXe siècle deux types de phénomènes d’ailleurs intimement associés : d’une part, la disparition de certaines formes précapitalistes de production et d’échange et leur remplacement par des formes capitalistes ; d’autre part, la subordination et le remodelage de formes non capitalistes de production et d’échange sous les effets de l’expansion de l’économie marchande et monétaire induite par le développement puis la domination du mode de production capitaliste sur une part de plus en plus grande des économies et des sociétés du monde.

11Sur le plan méthodologique le groupe avait choisi de prendre une série de points d’appui dans un inventaire critique des analyses de quelques penseurs majeurs, Marx, Weber etc., des processus de passage du féodalisme au capitalisme. Je fus volontaire pour examiner de près l’œuvre de Marx sur ce thème. Ce sont les résultats de cet examen que je présenterai dans la première partie de cette introduction. Le bilan est complexe. Beaucoup d’hypothèses ou de schémas d’explication avancés par Marx constituent, semble-t-il, des suggestions toujours fécondes mais beaucoup d’autres font problème. Voilà à grands traits notre bilan en espérant pouvoir faire un jour la même chose à propos de Max Weber.

L’ŒUVRE DE MARX

Les idées-forces et le mouvement d’ensemble

12Plusieurs idées sont au foyer de la pensée de Marx. La première est que l’apparition de nouvelles formes de société est liée au développement, à certaines époques et au sein de certains groupes humains, de nouvelles capacités (matérielles et intellectuelles) d’agir sur la nature pour en extraire les moyens matériels de leur existence. A terme, ces développements viendraient mettre en cause la reproduction des formes de travail, des formes de propriété, des formes de richesse bref les rapports sociaux au sein desquels s’étaient déroulés jusque-là les procès de production.

13Pour Marx, comme pour beaucoup d’auteurs de son temps, la manière dont au sein d’une société est organisé et dirigé le procès de production, la manière dont les individus et les groupes qui la composent, s’approprient les conditions de ce procès, (un territoire, des ressources naturelles, la force humaine de travail) ainsi que ses résultats, les produits du travail humain, jouent un rôle essentiel dans le fonctionnement de cette société et son évolution. Pour lui et c’est là une autre idée-force, le développement de nouvelles capacités d’agir sur la nature a entraîné l’apparition de sociétés fondées non plus sur des inégalités liées au sexe, à l’âge ou à la parenté comme dans les sociétés primitives, mais sur des inégalités associées à l’existence de castes ou classes dominantes et à celle de l’État.

14C’est dans le jeu combiné de deux sortes de contradictions, les unes nées de l’incompatibilité à terme entre le développement de nouvelles capacités productives et la reproduction d’anciens rapports sociaux de production, les autres nées d’inégalités et de contradictions sociales contenues dès le départ dans la texture des rapports de production et qui se développent avec leur développement, que Marx voyait la raison principale de l’apparition de nouvelles formes de société, le « premier moteur » de l’histoire des hommes et de l’évolution de l’humanité.

15Idées puissantes et en rupture avec les manières anciennes d’écrire l’histoire qui, pour la plupart privilégiaient parmi les forces donc parmi les faits, soit le politique, mais réduit aux actions des castes ou classes dominantes voire aux seuls « hauts-faits » des grands et des puissants, soit la religion qui, par ses grandes doctrines et son pouvoir de convaincre les esprits et les volontés, semblait livrer le secret de l’histoire de nombreuses sociétés, de l’Orient notamment.

16Marx, sans nier le rôle de ces forces, pensait qu’elles s’ajoutent à d’autres plus fortes, les forces des réalités matérielles et économiques, auxquelles elles lui paraissaient en général étroitement associées. Et c’est précisément parce que les réalités matérielles et les rapports économiques concernent tout autant la survie physique des hommes, leur subsistance que la production des richesses matérielles, aussi bien l’exercice du pouvoir que la pratique d’une religion, qu’elles pèsent plus lourd que d’autres sur le fonctionnement des sociétés, sur leur reproduction ou leur disparition, bref, sur l’histoire des hommes et l’évolution de l’humanité.

17On voit ce que Marx doit aux idées élaborées en Europe par des penseurs issus pour la plupart de la bourgeoisie des nations où, depuis le XVIe siècle, s’étaient développées à des degrés divers de nouvelles formes de richesse liées au commerce et à la production marchande. C’est dans ce contexte que s’était constituée, des mercantilistes aux physiocrates, puis de Quesnay à Ricardo, une science nouvelle ayant pour objet la production et la répartition des richesses, l’économie politique.

18Mais on mesure aussi clairement la rupture de Marx avec ses prédécesseurs ou ses contemporains. On ne retrouve pas chez lui les hymnes au rôle civilisateur du commerce et de l’industrie, ni non plus les oraisons funèbres pleurant la disparition des rapports personnels et des vertus régnant dans l’ancienne société féodale européenne. Et cette rupture découlait logiquement de l’idée qu’avait Marx que derrière les inégalités de pouvoir et de richesse existent une forme ou une autre d’exploitation de l’homme par l’homme, des mécanismes directs ou indirects d’appropriation des produits du travail d’autrui voire même de sa personne. Il n’y a pas chez lui de vue idéalisée, unilatérale, des effets du développement des formes productrices et la rupture de Marx, son audace, est là dans ce double élargissement analytique et critique d’idées qui à première vue ne semblaient valoir surtout que pour les sociétés occidentales et pour l’époque qui les avait vues naître.

19Élargissement analytique puisque l’idée de l’importance première des forces matérielles et économiques ne servait plus seulement à comprendre la naissance du capitalisme en Occident et son expansion mondiale mais servait maintenant pour réexaminer toute l’histoire de l’homme.

20Élargissement critique et pas seulement parce que cette vue générale, matérialiste, de l’histoire impliquait une critique théorique des autres manières de voir l’histoire. Car, en prétendant que derrière les inégalités de pouvoir et de richesse on doit découvrir des mécanismes divers d’exploitation de l’homme par l’homme, en affirmant que l’exploitation de l’homme par l’homme a joué et continue de jouer un rôle essentiel dans l’évolution de l’humanité, Marx jetait un doute critique général sur tous les systèmes d’idées et de valeurs, philosophiques ou religieux qui légitiment l’ordre régnant dans et sur une société tout en faisant silence sur l’existence des formes d’exploitation impliquées par cet ordre ou en en minimisant l’importance. Pour les mêmes raisons se trouvait également critiquée la notion de progrès, chère aux penseurs du Siècle des lumières et qui, au XIXe siècle, culminait dans la vision auto-satisfaite de l’Occident, apothéose de la civilisation, terme de tous les progrès que l’humanité avait réalisés depuis ses origines, et sa « sauvagerie » primitive. Marx, à plusieurs reprises a montré le caractère unilatéral, partisan, de la notion de progrès et ceci parce que, selon lui, les progrès des forces productives, bien loin d’avoir contribué à supprimer les inégalités sociales les avaient fait naître et développées.

21Par ces thèses, la pensée de Marx, allait devenir dans le champ des sciences de l’homme la source d’une critique des idées et des idéologies, la plus radicale peut-être qu’un penseur ait jusqu’à lui jamais proposée. Il faudra attendre Freud pour qu’un autre pas immense soit franchi dans l’interprétation critique des représentations et des formes de conscience fantasmatiques que les hommes se font d’eux-mêmes.

22Mais il ne faut jamais oublier la déclaration passionnée de Marx qu’il ne voulait pas seulement interpréter le monde autrement mais qu’il voulait aussi que ses idées servent à le transformer. De fait les thèses de Marx débordaient le champ des théories et des débats d’idées. Elles l’amenaient à se faire le porte-parole de tous les damnés de la terre, donc à rejoindre leurs luttes et avant tout celles du prolétariat, de la classe ouvrière directement soumise à la nouvelle classe dominante de son temps, la bourgeoisie industrielle.

23C’est pourquoi Marx, dès qu’il eut achevé, en 1845-1846, d’élaborer ses idées fondamentales en rédigeant avec Engels L’Idéologie allemande, consacra le reste de sa vie et toutes ses forces non pas à tenter de réinterpréter selon ses vues toute l’histoire passée de l’humanité (qu’il ne cessa cependant jamais d’étudier) mais à analyser avant tout la société bourgeoise de son temps, ses origines, son fonctionnement et sa manière spécifique de produire des richesses et de les échanger, la manière capitaliste qui déjà, depuis l’apparition du machinisme et le développement de la grande production industrielle, dominait une large part de l’économie mondiale.

24Mais le travail scientifique de Marx n’avait pas pour seul but de percer les secrets de l’origine du profit capitaliste et de l’accumulation du capital – ce qu’il crut avoir fait en démontrant que le salaire payé aux travailleurs n’est pas, contrairement aux théories des économistes, le prix de leur travail parce qu’il ne correspond qu’à une partie de la valeur marchande créée par ces travailleurs lorsqu’ils dépensent leur force de travail au service du capital.

25Marx espérait plus : découvrir par l’analyse du développement même du capital, de son mouvement d’ensemble comme de ses formes locales, de ses contradictions internes et externes, les conditions et les forces qui mèneraient à terme à la disparition de la société bourgeoise et du mode capitaliste de production et à leur remplacement par un mode de production et de vie supérieur parce que ne reposant plus sur l’exploitation du travail humain et sur les formes de domination et d’oppression qui l’accompagnent.

26De cette tendance du système capitaliste vers sa disparition il crut voir les signes et la preuve dans l’apparition, vers la seconde moitié du XIXe siècle, des coopératives ouvrières qu’il considéra comme des points de rupture (Durchbrechungspunkt) de la forme capitaliste de production, comme l’abolition locale de cette forme, même si ces coopératives restaient soumises à la logique générale du système, à la logique du profit. Il y crut voir la préfiguration, l’esquisse du mode de production qui allait lui succéder.

27D’autres indices encore lui semblèrent signifier que le capitalisme était déjà – du moins là où il était le plus développé – entré dans une époque de transition vers un autre mode de production. L’apparition des trusts et des cartels, la multiplication des sociétés anonymes par actions, la concentration des moyens financiers, etc., lui paraissaient démontrer que la grande production moderne se trouvait de plus en plus à l’étroit dans le cadre de la propriété privée capitaliste sur la base de laquelle elle s’était développée. Il vit, dans le développement de ces institutions, diverses manières de surmonter les limites imposées par cette forme de propriété mais sans vouloir l’abolir. Il y vit donc diverses formes de transition (Übergangsform, Durchgangsform) vers un autre mode d’organisation de la production et de la société qui reposerait cette fois sur la propriété sociale des moyens de production et sur l’action concertée des travailleurs associés qui répartiraient entre eux et dans toute la société les produits de leur travail. Mais pour en arriver là, il fallait plus qu’une évolution de l’économie capitaliste. Il fallait une révolution politique des classes exploitées par le capitalisme, avec à leur tête le prolétariat industriel, qui chaque jour apprenait à mieux s’organiser, à mieux lutter.

28On mesure les espoirs que Marx plaçait dans son travail scientifique. Il espérait tirer de ses résultats une stratégie qui rendrait plus efficaces les luttes révolutionnaires du prolétariat et des masses exploitées et les mènerait plus vite au succès, plus vite en fait que ne le promettaient les thèses des anarchistes qui prônaient la destruction immédiate de l’État bourgeois et de tout État, et plus sûrement que par les programmes des socialistes utopistes qui voulaient eux réaliser tout de suite les aspirations, les rêves égalitaires des masses populaires.

29Marx, cependant, malgré sa volonté de s’en tenir à un discours « scientifique », n’a pu échapper à la tentation utopique. Ici ou là, dans Le Capital ou dans la Critique du Programme de Gotha, il nous fait en quelques phrases entrevoir, dans un futur très lointain un âge d’or où les classes sociales et l’État auraient disparu, où le travail aurait cessé d’être une nécessité, où chacun recevrait selon ses besoins, bref, un âge où l’humanité, ferait enfin ses premiers pas dans le royaume de la liberté. Comme toute théorie qui franchit les limites de l’expérience, le matérialisme historique se transformait en fiction généreuse qui ne nous apprenait plus rien d’autre que les désirs et les rêves de son auteur. Liberté, égalité, fraternité.

30Tels sont, grossièrement résumés, ce qui nous semble avoir été le dessein et le mouvement de l’œuvre de Marx. Nous en indiquerons, tout aussi brièvement, les limites.

Les limites

31Nous ne nous attarderons pas sur la dimension utopique de la pensée de Marx, sur sa vision d’une société sans classe et sans État où les rapports entre les hommes seraient enfin devenus transparents. Elle a un sens et nous n’en nions pas l’importance mais nous préférons revenir à l’intuition centrale qui en est le foyer : l’idée que l’homme, à la différence des autres animaux sociaux, a la capacité de transformer ses rapports sociaux, d’agir sur son histoire parce que, seul, il a la capacité de transformer consciemment la nature qui l’entoure. Dans cette perspective, les diverses formes de société qui, dans l’histoire se sont succédé correspondraient à différents moments et différents niveaux du développement de leurs capacités matérielles et intellectuelles d’agir sur la nature.

32Exprimée ainsi, cette idée semble avoir la force d’une sorte d’évidence globale, de jugement synthétique qui résumerait en très gros le mouvement de l’histoire, de l’âge de pierre à l’âge nucléaire. Mais l’idée a tendance à se brouiller dès qu’on en fait un usage analytique pour explorer telle ou telle société à telle ou telle époque de l’histoire.

33Que recouvre donc la notion de détermination en dernière instance des sociétés par les forces matérielles et l’économie ? A quels types de rapports, d’enchaînements, de mécanismes, Marx se référait-il ? A lire ses textes méthodiques et particulièrement la Préface et l’Introduction à la Contribution à la critique de l’économie politique (1857), on constate que Marx se représentait le mécanisme de cette détermination comme l’action combinée de deux séries de rapports : les uns exprimés par la métaphore des relations entre un édifice et ses fondations, les autres par les notions de correspondance ou de non-correspondance entre les diverses parties d’un tout.

34Examinons d’abord la métaphore. Marx employait en allemand les termes Grundlagen/Überbau traduits la plupart du temps par infrastructure et superstructure alors que, littéralement, ils signifient les « fondations » d’un édifice et « l’édifice » qui s’élève par-dessus. Il est certain que si l’on veut construire une maison il faut d’abord en construire les fondations et l’édifice sera d’autant plus durable que les fondations seront plus solides. La métaphore de Marx nous renvoie donc à des relations d’un certain type, aux relations de dépendance qui existent entre des réalités lorsque les unes sont une condition de possibilité de l’existence des autres. Elle ne renvoie donc aucunement à des rapports mécaniques et linéaires de cause à effet.

35Si on voulait jouer un peu avec cette métaphore, on pourrait faire remarquer qu’on ne construit pas une maison pour vivre dans ses fondations. On la construit pour certains usages qui commandent d’ailleurs son espace intérieur. On devrait donc conclure qu’en ce qui concerne l’usage d’un édifice, la priorité appartient à ses « superstructures » et non à son infrastructure.

36Mais laissons ces images. La question est de savoir à quels éléments de la société Marx se réfère quand il parle de Grundlagen/Überbau, que range-t-il sous ces deux concepts ? Pour faire bref, appartiendraient aux « fondements » matériels et économiques d’une société deux ensembles d’éléments qui sont distincts mais ne peuvent exister séparément, les forces productives et les rapports sociaux au sein desquels est organisé le procès de production. Quant à « l’édifice » qui s’élève sur ces fondations c’est tout le reste de la société, les rapports de parenté, les rapports politiques et religieux qui peuvent être distincts ou fusionnés, les idées et les arts, etc. Cette énumération donne l’impression que ces rapports existent en vrac au sein d’une société mais en fait pour Marx une société est une totalité organique qui suppose l’existence d’un certain ordre fonctionnel entre les parties qui la composent.

37Cet ordre lui semblait engendré par les rapports plus ou moins étroits ou lointains que les diverses institutions non économiques par leurs fonctions propres entretiennent avec le procès social et matériel de production. Pour Marx, le politique au sens large de la Souveraineté exercée par une société sur un Territoire et sur tout ce qui le peuple, ce qui comprend mais déborde le gouvernement des hommes, est le domaine des institutions et de la pratique le plus étroitement associé aux conditions matérielles et sociales de la production. Le droit ou la coutume leur sont également liés de très près tout en débordant largement la sphère de la production. Pour la religion, la question est complexe car, sans nier que les représentations et institutions religieuses sont liées dans leur développement à l’évolution des formes d’action de l’homme sur la nature et des formes de pouvoir, Marx ne cherchait pas de lien direct entre telle ou telle grande religion comme le christianisme, le bouddhisme ou l’islam et tel ou tel mode de production. Et en ce qui concerne l’art, il allait jusqu’à déclarer que « pour l’art, on sait que certaines époques de floraison artistique ne sont nullement en rapport avec le développement général de la société ni par conséquence avec celui de ses fondements matériels ». Tout se passe comme si les relations de correspondance que tous ces éléments de la vie sociale peuvent avoir avec un mode matériel et social de production étaient de plus en plus ténues à mesure que diminuent leurs liens directs avec le procès de production. Nous en venons ainsi à l’examen de la deuxième série de relations qui rendraient déterminante, en dernière instance, l’action des bases matérielles et économiques sur l’organisation et l’évolution des sociétés. Ce sont des relations que Marx appelle de « correspondance » (Entsprechung).

38Dans la notion de correspondance, il y a d’abord l’idée que des rapports sociaux doivent être ou doivent devenir jusqu’à un certain point compatibles entre eux pour coexister dans la même société, au sein d’une totalité nouvelle que Marx appelle une « formation sociale ». Mais parmi toutes les transformations internes qui amènent des rapports sociaux distincts à devenir de plus en plus compatibles, celles qui, survenant dans certains rapports favorisent le plus le développement d’autres rapports qui leur sont associés constituent des transformations qui mettent les premiers en correspondance avec les seconds. Ces mises en correspondance ne peuvent donc être un pur effet du hasard et Marx parle même à leur propos de l’existence de véritables « lois de correspondance » qu’il est de la tâche des sciences sociales de découvrir. Il n’y aurait d’ailleurs pas de science si on ne supposait l’existence de telles lois.

39Bien entendu, Marx n’ignorait pas que des transformations peuvent apparaître au sein d’une société pour des raisons très variées et sans lien direct avec des changements dans les forces productives et les rapports de production. Mais, pour lui – et c’est un véritable postulat-, parmi toutes les transformations qui surviennent et enchevêtrent leurs conséquences seules celles qui naissent de transformations significatives des forces productives ont la capacité de modifier à terme la structure d’ensemble de la société. Et nous avons vu pourquoi. Ces transformations vont agir sur les rapports de propriété, sur les conditions de différenciation matérielle et donc sociale des groupes, sur les formes de richesse et de pouvoir qui peuvent à la longue entraîner des remaniements importants dans les représentations religieuses ou philosophiques de la nature et de la société, etc. Bref, ces transformations sont source de contraintes qui pèsent sur d’autres éléments de la société et les poussent à se modifier dans un sens qui corresponde aux conditions du développement des nouvelles forces productives et des nouveaux rapports sociaux de production.

40La pensée de Marx est qu’il y a toujours des changements au sein d’une société, mais que ces changements, pour la plupart, ne font point changer de société. Ils contribuent à maintenir la même structure d’ensemble de la société, au contraire et, ils en assurent la perpétuation. Par contre, certains changements, mènent à terme à la disparition d’une forme de société et à son remplacement par une autre, et seuls ils constituent les éléments d’un processus de transition d’un système social à un autre. Pour Marx, les changements qui font changer de société n’apparaissent pas n’importe où ni n’importe quand, mais à certaines époques le long d’une chaîne dont l’origine serait du côté des forces productives et des rapports de production.

41Pour Marx, l’art, les pratiques artistiques, n’ont pas vraiment la capacité de faire changer de société. Et même les changements dans les doctrines et les pratiques religieuses ne lui semblent pas avoir par eux-mêmes le pouvoir de réaliser de tels changements. Le christianisme, par exemple, né dans une province orientale de l’Empire romain d’une transformation du judaïsme, n’a pas, par son existence et son développement, entraîné la disparition des formes esclavagistes de production et de société. Il ne fut pas non plus la raison de l’apparition, sept ou huit siècles plus tard, des formes féodales de production et de pouvoir, et, seize siècles plus tard, des formes capitalistes.

42Tels sont résumés, les éléments théoriques principaux de sa vision de la société, qui semblaient à Marx conférer un caractère « scientifique » à la thèse du rôle déterminant des rapports matériels et économiques. Nous allons en examiner rapidement les limites et les faiblesses et voir s’il subsiste aujourd’hui quelque chose de cette théorie dans la science de notre époque.

43Tout d’abord, mais cela est désormais évident après avoir été si longtemps contesté par la plupart des marxistes, la distinction entre infrastructure et superstructure pour faire sens doit être interprétée comme une distinction entre des fonctions et non des institutions. Parler des rapports de production comme de rapports existant séparément des autres rapports sociaux, rapports de parenté ou rapports de souveraineté, c’est se référer à des situations exceptionnelles dans l’histoire.

44Le mode de production capitaliste est une de ces exceptions puisque la production est organisée pour l’essentiel sur la base de la propriété privée des moyens de production et de l’argent et sur la vente de la force de travail d’individus qui sont libres de leur personne et n’ont aucune obligation religieuse, familiale ou autre, à travailler pour d’autres. Ils n’y sont forçés que par une contrainte matérielle. Ce n’était pas le cas dans le cadre de la société et de la production féodales et Marx le savait autant que quiconque. Or le fait que les rapports de production capitalistes existent séparément des autres rapports sociaux est une exception, mais qui a eu pour le développement des sciences sociales une grande importance. Elle a permis à la pensée occidentale de prendre conscience plus clairement du rôle des forces matérielles et économiques dans le fonctionnement des sociétés, plus facilement qu’à d’autres époques où la production était organisée à l’intérieur de rapports sociaux assumant en même temps d’autres fonctions, rapports de parenté comme dans les sociétés tribales sans classe ou rapports politico-religieux comme dans les théocraties orientales antiques.

45Mais si la distinction infrastructure/superstructure garde un sens à condition d’être entendue entre des fonctions sociales distinctes, elle fait aussi immédiatement problème. Lorsque, par exemple, dans une société tribale les rapports de parenté fonctionnent aussi de l’intérieur comme rapports de production, donc à la fois comme infrastructure et superstructure, il faut expliquer pourquoi. Nous sommes alors renvoyés par Marx à la nature des forces productives et à leur niveau de développement, c’est-à-dire à la productivité du travail social. Mais, nous le verrons plus loin, ceci ne permet pas d’expliquer la nature ni la structure interne de ces rapports de parenté.

46La question de fond est donc de vérifier si, comme le postule Marx, les conditions matérielles et économiques de la vie sociale sont bien les seules conditions de l’existence des autres rapports sociaux, et fonctionnent comme les conditions générales de la vie sociale. Mais générales non pas seulement au sens d’être la condition incontournable de la survie physique des individus ni même du développement matériel de l’humanité, mais au sens d’être la condition de l’émergence des autres aspects de la vie sociale, des autres rapports sociaux, d’en être d’une certaine manière, la source.

47Or, prenons l’exemple des rapports de parenté. Ce sont des rapports sociaux qui naissent entre les groupes et les individus de l’application de trois sortes de règles, de descendance, d’alliance et de résidence. Les règles d’alliance déterminent avec qui dans la société, un individu, homme ou femme, peut se marier et les règles de descendance définissent à qui appartiendront les enfants nés de cette union et cette règle peut être patrilinéaire, matrilinéaire, bilinéaire ou non linéaire, constituant ainsi autant de systèmes distincts de parenté. Il va de soi qu’il y a des liens multiples entre le fonctionnement des rapports de parenté et les formes de richesse et de pouvoir qui existent dans une société mais en aucune façon « un système » de parenté ne se présente comme la superstructure d’un « mode » de production, en aucune façon les rapports de parenté ne se réduisent à n’être que l’une des superstructures de rapports sociaux particuliers de production. L’anthropologie sociale n’a jamais découvert jusqu’à ce jour de rapport direct de causalité entre un mode de production et un mode de descendance et d’alliance. En fait, si les rapports de parenté ne dépendent pas directement, pour leurs apparitions, d’un mode de production, c’est parce qu’ils ont leurs fonctions propres et possèdent – ce n’est un paradoxe qu’en apparence une base matérielle indépendante : les rapports biologiques entre les sexes et entre les générations, conditions matérielles de la production de nouveaux individus auxquels les règles de la descendance et de l’alliance des divers systèmes de parenté donnent un sens et des usages sociaux.

48En ce qui concerne les religions, on vient de voir qu’elles ne s’expliquent pas seulement ni même directement par les transformations des modes de production et de pouvoir qui se succèdent pendant une certaine période de l’histoire. Le christianisme, bien entendu doit une grande part de son succès à ce qu’il s’est associé au pouvoir impérial romain puis au pouvoir féodal, enfin au pouvoir bourgeois. Au cours de deux millénaires, il a évolué, a été menacé par des sectes, des hérésies pour finalement, avec le développement de la société bourgeoise, se scinder en deux branches, catholique et protestante aux multiples rameaux. En aucun cas il ne doit à ces divers modes de production son existence ; mais il leur doit son évolution. En fait, comme toute religion, le christianisme c’est d’abord un code et des symboles qui, par leur abstraction, sont capables d’intégrer des situations tout à fait distinctes de celles auxquelles il fut associé à son origine, la situation du peuple juif dans les derniers siècles avant la naissance de Jésus-Christ. Et un aspect essentiel de ce code, qui le différencie d’autres grandes religions et le met en consonance avec des formes particulières d’évolution économique et politique où l’individu se voit reconnu un grand rôle, est l’affirmation qu’il n’existe qu’un seul Dieu qui gouverne l’univers et est mort sur la croix pour sauver chacun des humains.

49Ainsi, l’hypothèse centrale de Marx faisant des modes matériels et sociaux de production le fondement général de la vie sociale n’est pas confirmée. Mais elle garde une capacité plus restreinte mais toujours impressionnante d’explication du fonctionnement et de l’évolution des sociétés. Elle n’a donc pas perdu tout sens. Car l’expérience montre de façon indéniable qu’il existe un domaine de la réalité pour lequel l’hypothèse de Marx fait toujours sens, c’est celui des rapports étroits existant entre les formes de production des moyens de subsistance des hommes et de leurs richesses, et les formes de pouvoir exercées par certains sur les autres, tout cela, bien sûr, impliquant des formes de pensée, des idées, des doctrines qui les légitiment ou les combattent.

50Production et pouvoir forment un couple de réalités et de forces qui se nourrissent l’une de l’autre et se développent ensemble jusque dans leurs oppositions mêmes. Bien entendu, pour rendre compte des liens étroits qui se tissent entre ces réalités, de leur développement réciproque, ni la métaphore de la base et de l’édifice, ni la notion de « correspondance » ne suffisent. Pour prendre l’exemple de l’Inde des castes, il ne suffit pas de découvrir des correspondances entre les formes de pouvoir des castes supérieures et l’organisation de la production et de la répartition des moyens de subsistance et des richesses redistribués. Il faut expliquer pourquoi dans cette société le pouvoir suprême appartient à la caste de ceux qui accomplissent les sacrifices et les rites, les brahmanes qui détiennent le monopole des moyens imaginaires (à nos yeux) de la reproduction de l’univers et de la société. C’est ce qui fonde leur droit au travail, aux produits et aux services des paysans et des autres castes inférieures. Cela suffirait déjà presque à expliquer pourquoi pouvoir et production dans l’Inde ancienne étaient organisés selon des formes qui se correspondaient. Mais cela n’explique pas le monopole du sacré entre les mains des brahmanes que ces formes présupposent.

51Or, à nos yeux, c’est ce couple associant formes de la production et formes du pouvoir qui est à la source des forces qui peuvent plus que d’autres entraîner à terme des changements non pas seulement de la société, mais des changements de société.

52Dernière question alors : quel rôle jouent, dans ce couple production-pouvoir, les forces productives ? Avons-nous là le point de départ ultime du mouvement qui mène à d’autres formes de société ? A lire certaines formules de Marx on le croirait :

« Le moulin à bras vous donnera la société avec le suzerain ; le moulin à vapeur la société avec le capitaliste industriel ». (Misère de la philosophie (1847), Paris, Éditions sociales, 1977 : 119.)

53De telles formules lapidaires, souvent polémiques (comme celle-ci lancée contre Proudhon, mais il y en a beaucoup d’autres chez Marx tout aussi réductrices) furent une manne providentielle aussi bien pour ses partisans les plus dogmatiques que pour ses adversaires les plus acharnés. Mais est-ce là le dernier mot de la pensée de Marx, la thèse centrale de son matérialisme ? On peut certes l’affirmer, mais c’est au prix de nier ou de négliger tous les textes où Marx soulignait que les forces productives n’existent pas séparément des rapports sociaux qui organisent la production, qu’elles ne sont susceptibles en aucune façon de s’auto-développer. Les forces productives se développent ou stagnent à partir d’impulsions ou d’inhibitions qui viennent d’ailleurs, qui ont leurs sources dans les rapports sociaux spécifiques qui organisent la production et qui eux-mêmes ne sont pas indépendants des autres rapports sociaux. Les forces productives ne peuvent en aucun cas être la cause première ou dernière du mouvement de l’histoire, parce qu’une réalité qui trouve à l’extérieur d’elle-même une grande partie des conditions de son développement ne peut être une cause première. Il n’y a pas non plus de cause dernière ni de point de départ unique au mouvement des sociétés. Le problème est certes de comprendre pourquoi et comment se modifie la productivité du travail humain, comment et pourquoi se créent de nouvelles capacités productives. Mais les réponses ne sont pas dans les forces productives elles-mêmes, même si la nature des forces productives existant dans une société éclaire les obstacles qu’il faut surmonter pour en créer de nouvelles.

54C’est d’ailleurs ainsi que Marx a analysé le rôle des forces productives dans le processus de transition du mode féodal au mode capitaliste de production. Au départ, nous le verrons plus loin, ce qui fut nouveau fut la manière capitaliste de produire, et non les forces productives subsumées, subordonnées de façon d’abord formelle sous ces rapports de production nouveaux.

55Aux yeux de Marx, la transition au capitalisme s’est achevée quand les forces productives anciennes, héritées du passé, ont été remplacées par des formes nouvelles suscitées précisément par le développement des rapports de production nouveaux. Et c’est un processus inverse de celui décrit dans la citation précédente de Marx.

56Marx n’est pas à prendre en bloc et il n’avait certainement jamais voulu l’être. Son œuvre n’est pas la Bible ou tout autre texte sacré d’une religion révélée. Mais utilisée de façon critique, à la lumière des développements scientifiques et sociaux de notre siècle, elle garde une importance majeure car c’est Marx qui le premier a mis en lumière des forces et des mécanismes qu’auparavant les hommes n’avaient que confusément entrevus.

57Marx n’est certainement pas ce qu’on affirme maintenant à grands cris, un accident stérile de la pensée occidentale, le chien crevé d’une théorie depuis longtemps déjà enterrée. Ce n’est d’ailleurs pas en mettant sans cesse l’accent, sur l’importance de l’économie, sur le rôle de l’État dans le développement social, que notre époque lui a apporté un démenti. Le doute, le rejet sont nés d’autre chose, de ce qui s’est passé concrètement quand certains ont entrepris de réaliser l’espoir le plus cher de Marx, le passage à un mode de production et à une société « socialistes » et que se sont développées la dictature des partis communistes contre leurs peuples, une économie bureaucratique et inefficace, la misère, etc. L’histoire n’a pas pris le chemin prévu par Marx et le socialisme n’est pas né là où on l’attendait, dans les pays capitalistes les plus développés, mais là où le mode de production capitaliste et la société bourgeoise étaient absents ou ne jouaient encore qu’un rôle secondaire, submergés sous le poids de sociétés en décomposition, la Russie, la Chine où ce qui se décomposait n’était pas du capitalisme mais des formes de production et de pouvoir plus anciennes qui avaient fait longtemps la force de l’État russe ou de l’État chinois mais appartenaient désormais au passé. Or, et c’est là le paradoxe, cette histoire récente, vient confirmer du moins démontrer l’intérêt théorique d’une part essentielle de la pensée de Marx : son analyse des processus de transition.

Bilan rapide des analyses de Marx des processus de transition des formes féodales aux formes capitalistes de production et d’échange

58En préalable à ce bilan, il nous semble nécessaire de rappeler les limites que Marx avait lui-même posées à son entreprise. Ce qu’il voulait avant tout était découvrir les lois du mouvement économique de la société bourgeoise qui s’était développée en synergie avec les diverses phases du développement des échanges et de la production capitalistes. Marx a ainsi laissé de côté l’analyse des transformations des structures familiales (l’évolution de la famille bourgeoise, de la famille ouvrière, de la famille paysanne), des régimes politiques (républiques ou monarchies constitutionnelles), des systèmes de pensées et de valeurs (apparition du protestantisme, développement des philosophies rationalistes, etc.) qui ont pu marquer diverses phases du développement des formes capitalistes de production et de la société bourgeoise. On trouve, bien entendu, beaucoup de remarques sur ces problèmes mais ils ne sont traités ni dans le détail, ni pour eux-mêmes.

Périodisation des processus de passage des formes féodales aux formes capitalistes de production

59Pour Marx qui se référait sur ce point à Lyell, le fondateur de la géologie, dans l’histoire de l’homme pas plus que dans l’histoire de la terre n’existe de coupure nette entre les diverses formations socio-économiques qui s’y succèdent. Le point est fondamental car, dans une telle perspective, les révolutions politiques et sociales que furent la Révolution française ou la Révolution russe ne peuvent constituer le point de départ du passage à une nouvelle formation économique et sociale. Ce sont des moments exceptionnels dans l’histoire en ce sens qu’ils accélèrent des processus déjà commencés, et ceci en faisant arriver au pouvoir des classes sociales qui ont précisément intérêt à ce que ces processus se poursuivent plus rapidement, plus amplement. La remarque a son importance.

60En ce qui concerne l’apparition et le développement des formes capitalistes de production, Marx a distingué trois étapes qui constituaient à ses yeux une périodisation très grossière de ces processus. La première période, qu’il appelle le « prélude » ou les « prémisses », commencée au dernier tiers du XVe siècle se serait prolongée jusqu’à la fin du XVIe ; lui aurait succédé la période de « jeunesse » et de « développement » du mode de production capitaliste avec la constitution du marché mondial et la multiplication des manufactures. Enfin, des dernières années du XVIIIe siècle à la seconde moitié du XIXe, les manufactures peu à peu ont fait place au machinisme et à la grande industrie, qui ont entraîné des révolutions aussi bien dans la production industrielle qu’agricole, ainsi qu’une gigantesque urbanisation des pays industriels et un bouleversement des rapports ville-campagne.

61Cette périodisation ne pouvait être que très approximative aux yeux de Marx pour qui n’existaient pas de frontières nettes entre une époque historique où dominent un mode de production et les formes d’organisation sociales et de pensée qui lui correspondent et une autre époque où ce mode de production est en voie de disparition et ne joue plus qu’un rôle secondaire dans la reproduction de la société, un rôle subordonné à l’expansion d’un nouveau mode de production dominant.

62Revenons à la première étape, à la naissance, au prélude, aux prémisses, moment essentiel dans l’histoire. L’hypothèse de Marx est que de nouvelles formes sociales de production apparaissent spontanément et sporadiquement lorsqu’un système économique commence à se fissurer et à se désagréger. Ces nouvelles formes sociales se mettent alors à grandir sur la base de savoir-faire, de techniques et de procès de travail hérités du passé, jusqu’au point où, pour continuer leur développement, elles doivent détruire leur point de départ et le remplacer par de nouvelles techniques et manières de produire plus adéquates et qui sont le produit de leur propre développement. C’est ce que Marx a appelé le passage de la subsomption formelle d’un procès de travail ancien sous des rapports de production nouveaux à la subsomption réelle d’un procès de travail nouveau sous ces rapports de production nouveaux.

Priorité méthodologique de l’analyse de la structure des rapports sociaux nouveaux sur l’analyse de leur genèse

63Le problème était donc pour lui d’identifier ce qu’était la nouvelle manière sociale d’organiser la production et les échanges, la manière « capitaliste » apparue spontanément ici et là en Europe vers les débuts du XVIe siècle. Du point de vue méthodologique, l’analyse des processus de transition doit d’abord découvrir la structure des rapports de production nouveaux avant d’en reconstituer la genèse et l’évolution. On peut avancer qu’à partir des Grundrisse, Marx s’est fait du mode capitaliste de production la définition suivante. C’est une manière de produire et d’échanger qui est née et se reproduit de la rencontre et de la combinaison de quatre éléments dont chacun renvoie à un ensemble distinct de rapports sociaux :

  1. C’est une forme, la plus développée historiquement, de production marchande,
  2. qui repose sur la propriété privée des moyens de production et de l’argent.
  3. Ces moyens de production et l’argent fonctionnent comme du capital, c’est-à-dire sont utilisés pour produire une valeur en plus de celle investie au départ dans le procès de production, valeur en plus qui correspond aux diverses formes du profit capitaliste.
  4. Cette mise en valeur du capital se réalise par la mise au travail et l’exploitation de travailleurs salariés, libres de leur personne mais dépourvus de moyens de production et de subsistance, ce qui les oblige à vendre l’usage de leur force de travail à ceux qui les possèdent.

64On remarque immédiatement qu’aucun de ces quatre éléments n’a commencé à exister aux Temps modernes. Produire des marchandises, faire de l’argent avec de l’argent, utiliser des travailleurs salariés, produire sur la base de la propriété privée des moyens de production, ce sont des rapports sociaux qui se retrouvent dans diverses sociétés et à diverses époques. Le caractère spécifique de la manière capitaliste de produire réside dans le fait que ces divers éléments en sont venus à se combiner. Et chaque fois que cette combinaison se réalisait, naissait localement la manière capitaliste de produire, la forme capitaliste de production.

65Dès lors, analyser la genèse des rapports capitalistes de production, ce n’est pas faire la généalogie historique des formes de production marchande, du salariat, etc., dans toutes les sociétés et à toutes les époques où on les rencontre. C’est analyser leur développement au sein de l’évolution en Europe occidentale du mode de production féodal, et les circonstances et les raisons qui les ont amenées, à se combiner là. Faire ces analyses, c’est rendre compte de ce que les économistes classiques avaient appelé le processus de l’accumulation primitive du capital, un processus qui avait abouti dans certains pays d’Europe, au premier rang desquels l’Angleterre et la Hollande, à la concentration à un pôle de la société de la fortune en argent, des moyens de production et de subsistance, et à la formation à un autre pôle de masses d’individus libérés des liens de dépendance personnels de type féodal, mais séparés en même temps des moyens de production et de subsistance nécessaires à leur existence.

Le retour vers les origines : la méthode régressive

66L’enquête sur les processus de transition procède donc tout d’abord « à reculons », de façon régressive, puisque l’on doit chercher à distinguer dans le passé les raisons de la décomposition des anciens rapports de production féodaux dans l’agriculture, l’industrie et le commerce et de l’extinction partielle de ces rapports. Dans cette démarche régressive, on cherche à découvrir les raisons et forces qui ont mené à la décomposition de l’ancien système et à la recombinaison de certains de ces éléments. Pour Marx, semble-t-il, comme pour Braudel un siècle plus tard, ces forces sont nées de l’expansion du commerce et de la production marchande qui commence dès le XVe siècle, sur la base et dans le cadre même des rapports de production féodaux profondément altérés par la grande crise du XIVe siècle.

67Commencée avant la découverte des Amériques, cette expansion a revêtu après cette découverte, une ampleur et une intensité démultipliées par la formation progressive d’un marché mondial. C’est elle qui a poussé les artisans à devenir marchands ; les marchands à organiser ou à se subordonner la production artisanale, bref, qui a poussé les uns et les autres à contredire les règlements des corporations et des guildes auxquelles ils appartenaient, c’est-à-dire à dépasser les limites que faisait peser l’organisation féodale de la production et des échanges sur le développement même du commerce et de la production marchande.

68Dans ces processus, les anciennes formes de la production artisanale ou agricole, les anciennes formes de commerce se sont fissurées et ont commencé à se désagréger. Certains éléments ont disparu, d’autres ont été conservés et recombinés. C’est ce que montre Marx, lorsqu’il analyse dans le chapitre 6 dit « inédit », du Capital, le passage de l’atelier artisanal corporatif à l’atelier capitaliste. Sa démonstration est particulièrement exemplaire et nous en résumerons les points principaux.

69Dans l’atelier corporatif, maître, compagnons, apprentis sont libres de leur personne comme le seront le capitaliste et les ouvriers. Le maître-artisan est propriétaire de la matière première et d’une partie des outils tandis qu’une autre partie est propriété des compagnons.

70Le maître est maître parce qu’il a la maîtrise de son métier et participe directement à la production. Compagnons et apprentis sont liés à lui par des rapports personnels et forment avec lui en quelque sorte une famille élargie, puisqu’ils mangent à sa table et reçoivent une partie de leur rémunération en nature et l’autre en argent. Le maître, comme le sera le capitaliste, est propriétaire du produit du travail, du sien et de celui de ses compagnons et il est aussi marchand ; il achète, il vend. Son but est à la fois de s’enrichir et de conserver son statut social de maître de métier. Car ce métier, il le pratique au sein d’une corporation qui exerce son contrôle sur la qualité et sur la quantité des biens qu’il produit ; ainsi le maître-artisan et ses compagnons produisent en agissant de telle sorte qu’ils reproduisent en même temps leurs rapports sociaux de production, la corporation, la guilde à laquelle ils appartiennent.

71Quels sont les éléments de l’ancienne organisation corporative qui ont été éliminés dans le processus de formation des rapports capitalistes de production ? Ont été éliminés, par exemple, le paiement en nature des ouvriers et, dès que la taille de l’entreprise l’a permis, la participation directe du patron au procès de travail. Ce dernier a pu se consacrer entièrement à la direction de ce procès et aux tâches marchandes d’acheter et de vendre. En termes d’histoire et de société, éliminer certains éléments d’un rapport social ne se fait pas sans luttes sociales, sans tensions, sans conflits, sans batailles d’idées et de valeurs, bref, sans changements socioculturels orientés. La formation des rapports capitalistes de production ne se réduit donc pas à des phénomènes « économiques ». Elle implique tout un ensemble de luttes sociales, de conflits d’intérêts et d’idées. Mais, et cette remarque est très importante sur le plan théorique, tout changement social et culturel n’appartient pas à la catégorie des processus de transition. En sont exclus tous les changements dont la finalité est de reproduire l’ancien système de production et d’organisation sociale en l’adaptant aux changements internes ou externes issus de son évolution, bref tous les changements accomplis pour ne pas changer.

Les trois moments du processus de naissance d’un nouveau rapport social de production

72La naissance d’un nouveau rapport social de production surviendrait ainsi au terme d’un processus de désagrégation entraînant la disparition de certains éléments des rapports anciens et la recombinaison des éléments conservés, qui commencent alors un nouveau développement. Tout se passe comme si les trois aspects de ce processus, scission, élimination et conservation, libéraient un potentiel historique nouveau pour mener plus loin des transformations, des mouvements déjà commencés.

73Aussi, après avoir régressé vers le passé, l’analyse doit-elle procéder à l’inverse et progresser le long des siècles depuis les formes naissantes des nouveaux rapports de production jusqu’à leurs formes épanouies.

De la naissance à l’épanouissement des nouveaux rapports de production : la méthode progressive

74La méthode, de régressive, devient « progressive ». L’analyse se met à suivre le cours de l’histoire et les développements dans le temps et l’espace du nouveau mode de production. C’est ainsi que l’on voit Marx décrire à grands traits dans quelques chapitres du Capital la conquête ou la destruction progressives par le capitalisme des diverses branches traditionnelles de la production industrielle ou agricole et du commerce international ou national. Il décrit aussi la création peu à peu de branches tout à fait nouvelles de la production ou de formes de commerce qui ne doivent rien au passé. L’Angleterre fournit la plupart des exemples de ces transformations, et ceci parce qu’elle est au XIXe siècle le premier pays industriel et capitaliste du monde. Marx s’en explique clairement. Son but, dans ces chapitres, n’est pas d’écrire une histoire de l’Angleterre ni même l’histoire du développement du capitalisme en Angleterre. Sa démarche est celle d’un théoricien de l’économie qui veut, par l’analyse d’exemples choisis, découvrir les conditions matérielles et les mécanismes économiques qui ont permis ces développements.

75De son étude, Marx a conclu que le système capitaliste était passé par deux stades, deux étapes. Pendant longtemps – en gros jusqu’à la fin du XVIIIe siècle et la naissance du machinisme et de la grande industrie – la production, tout en étant réorganisée sur la base de rapports capitalistes, continuait à reposer largement sur une base matérielle, des procédés, des savoir-faire hérités des modes précapitalistes de production. Mais avec le machinisme, apparu dans le cadre des manufactures, la grande industrie est devenue possible et la production a continué à se développer plus vigoureusement encore, mais cette fois sur une base matérielle et à l’aide de forces productives nouvelles engendrées par le développement même du capitalisme. Et ce procès, bien loin d’être achevé au XIXe siècle, recommençait sans cesse à chaque fois qu’une branche ou une activité économique passait sous le contrôle du capital. Pour désigner la différence existant entre ces deux stades dans les rapports entre les conditions sociales et les conditions matérielles de la production, Marx a eu recours à un vocabulaire juridico-philosophique assez « hermétique » en parlant du passage d’un stade où la « subsomption » des procès de travail sous des rapports capitalistes nouveaux était encore « formelle » à un stade où elle était devenue « réelle ». (Il parle aussi plus simplement de subordination – Unterordnung – formelle ou réelle.) Or, et ceci est un point central de sa conception théorique de la genèse et du développement des systèmes économiques et sociaux – aux yeux de Marx c’est ce passage de la subsomption formelle à la subsomption réelle qui témoigne que la transition de formes précapitalistes de production (quelles qu’elles soient – féodales, esclavagistes, communautaires, etc.) à la forme capitaliste de production était achevée. Or, cette transition pouvait être achevée dans une branche ou plusieurs sans l’être au niveau de l’ensemble de l’économie d’un pays. Pour qu’elle le devienne – et c’est une thèse de Marx que n’avait pas désavouée Braudel-, il fallait que ce pays occupe une place de premier rang dans le commerce international, bref, occupe une place au centre de la nouvelle division internationale du travail, dans la nouvelle économie mondiale qui avait commencé à se mettre en place dès le XVIe siècle. C’est dans ces pays du centre que le passage au mode de production moderne, capitaliste, s’était opéré plus complètement et plus rapidement que dans les sociétés à la périphérie du nouveau système. Marx a donc distingué les formes que prennent les procès de transition d’une part dans les pays où surgit pour la première fois le mode capitaliste de production, et d’autre part dans les pays qui sont peu à peu subordonnés à ce ou ces centres.

Dans les pays du centre, passage de la subsomption formelle à la subsomption réelle

76Reprenons ces divers points. Selon Marx, à ses débuts et pendant longtemps, la subsomption de divers procès de travail sous la forme capitaliste de production n’a pas bouleversé profondément les techniques, les savoir-faire, la base matérielle de la production hérités du développement des formes féodales de production. Cependant, une modification fondamentale s’est opérée rapidement dans l’organisation sociale de la production : le travail est devenu plus intense, plus continu, et l’exploitation de la force du travail fut accrue par la suppression d’un grand nombre de jours fériés et l’allongement de la journée de travail. Bref, la subsomption formelle a entraîné une augmentation absolue de la plus-value appropriée par le propriétaire du capital. L’évolution ultérieure des formes capitalistes de production est allée ensuite dans le sens de la création d’une base matérielle nouvelle, propre, impliquant un bouleversement général des conditions de la production et de la productivité du travail.

77Pour Marx, le passage des formes artisanales de production industrielle aux manufactures aurait ouvert la voie à l’apparition ultérieure du machinisme et de la grande industrie à partir d’inventions et de transformations réalisées au sein même des manufactures. La manufacture avait déjà créé le travailleur parcellaire, spécialisé dans une seule tâche, mais cela tout en gardant comme base technique le travail et les métiers manuels. Le machinisme par contre a complètement bouleversé les conditions de la production. Peu à peu, la machine a remplacé le travailleur, en tant qu’instrument de travail d’abord, en tant que source d’énergie, que moteur ensuite, et ceci par l’application de plus en plus systématique des connaissances scientifiques aux processus de fabrication, analysés désormais en eux-mêmes selon les lois de la chimie, de la physique, etc., c’est-à-dire sans partir comme référence première du corps humain et de ses possibilités. Avec le machinisme et la grande industrie, le mode capitaliste a créé les conditions modernes de la production qui a reposé de plus en plus sur des systèmes de machines couplés à des collectifs ouvriers. Les producteurs directs sont devenus le complément, le prolongement, voire l’appendice d’un système de machines et de machines à faire des machines.

78Avec l’apparition et le développement de la grande industrie s’est achevée la transition des diverses formes précapitalistes de production existant en Europe à la forme capitaliste, et ceci s’est accompli en Angleterre d’abord, en France, en Hollande et en Allemagne ensuite, bref, dans les pays qui constituaient alors le centre du système mondial capitaliste. Mais ces sociétés se sont elles-mêmes divisées en zones centrales et en zones périphériques, en zones industrielles et urbaines nouvelles, et en zones rurales fournissant la main-d’œuvre des usines et une partie de la population des tissus urbains nouveaux. Au cours de ces processus, dans les pays du « centre » et dans les centres industriels de ces pays, l’exploitation des travailleurs salariés a peu à peu changé de nature et de forme. Pendant les premières étapes de la production capitaliste, tant que celle-ci avait continué à reposer sur les anciens procédés de fabrication, l’augmentation des profits était venue avant tout de l’allongement de la journée de travail, de la multiplication des jours de travail par la suppression d’un très grand nombre de jours fériés, de l’intensification des rythmes du travail, bref, de l’extraction de ce que Marx appelait de la plus-value « absolue ». Celle-ci est caractéristique de toutes les formes de « subsomption formelle » du travail sous le capital. Mais avec les bouleversements survenus dans les procédés et les moyens de production, la productivité du travail social a augmenté dans des proportions énormes, entraînant une baisse de la valeur relative des coûts de reproduction de la force de travail. La plus-value « relative » est devenue la source principale du profit et la caractéristique des sociétés où la subsomption du travail sous le capital était devenue « réelle ».

79Avec la grande industrie, la manière capitaliste de produire a pu conquérir, bouleverser ou éliminer peu à peu les anciennes branches de la production industrielle et agricole, et elle en a créé de nouvelles en même temps qu’elle opérait une révolution dans les moyens de transports. Dès lors s’intensifient les relations contradictoires entre zones industrielles et zones rurales. Sous la concurrence des produits industriels, l’artisanat domestique des familles paysannes et l’artisanat rural villageois s’effondrent et, pour la première fois dans l’histoire, l’agriculture se met à exister séparée des industries qui lui sont nécessaires. Un double mouvement contradictoire se développe : d’une part, la forme capitaliste de production détruit ou décompose sous sa concurrence les formes anciennes de production en rendant caduques leurs bases matérielles ou comme nous allons le voir, avec les exemples de métayage, de fermage ou de faire-valoir direct contemporains, elle les reproduit sur une base matérielle qu’elle fournit elle-même et les place par là et par la domination qu’elle exerce sur toute production marchande, sous sa dépendance.

80Marx aurait pu arrêter là son analyse, aux formes que présentait à son époque le capitalisme dans quelques pays européens où il semblait avoir atteint déjà la maturité, s’épanouir au milieu de toutes les formes de production précapitalistes désormais enchaînées à lui pour survivre ou condamnées à disparaître. Mais pour lui, l’histoire ne s’arrêtait pas là. A ses yeux, les faits montraient qu’une autre transition était déjà commencée en cette seconde moitié du XIXe siècle, dans la mesure où, au centre du système mondial capitaliste, le développement de la grande industrie et de la production de masse avait commencé à entrer en conflit avec le caractère privé de la propriété des moyens de production, des produits, de l’argent et du capital. Il en voyait la preuve aussi bien dans l’apparition des coopératives ouvrières que dans la multiplication des sociétés par actions et des grands monopoles. L’Europe, du moins celle des pays capitalistes avancés, était désormais en transition vers « la reconversion du capital en propriété des producteurs associés, en propriété directement sociale » (Das Kapital, 1964 : 453). Mais cette reconversion ne pouvait se faire par des transformations purement économiques. Il fallait de formidables luttes sociales et politiques. Il fallait que les classes exploitées prennent le pouvoir. Il fallait une ou des révolutions.

81Nous ne poursuivrons pas plus loin l’analyse des idées de Marx sur ces processus de transition vers une nouvelle forme de production et de société, sauf pour remarquer que le passage au « mode de production des travailleurs associés » n’est pas survenu, comme il l’anticipait, au centre du système capitaliste mais à la périphérie de l’Europe, en Russie.

82Certes Marx, à la fin de sa vie – on le sait par ses lettres à Choukovski (1877) et à Vera Zassoulitch (1881) (cf. Sur les sociétés précapitalistes…) – avait prévu cette possibilité, mais comme une exception. Or l’exception devint la règle et les autres ruptures qui, un demi-siècle plus tard, après la Seconde Guerre mondiale, allaient suivre la révolution russe s’accomplirent plus loin encore du centre, en Chine, au Vietnam, au Mozambique, à Cuba…

Retour sur la « méthode progressive » suivre l’histoire dans tous ses déroulements

83L’histoire économique des quatre derniers siècles de l’Europe occidentale ne se réduit pas aux étapes du développement de la production industrielle capitaliste, même si ce développement est devenu l’aspect dominant de cette histoire. D’autres formes de production étaient issues également de l’évolution du système féodal, la petite production marchande agricole ou artisanale par exemple, affranchie elle aussi des contraintes communautaires ou corporatives. Ces formes se sont développées ou ont disparu au bout d’un certain temps, et celles qui coexistent encore aujourd’hui avec la forme capitaliste de production lui sont subordonnées. Bref, c’est seulement en suivant l’histoire dans tous ses déroulements que l’historien peut expliquer pourquoi et comment la forme capitaliste de production, au départ une forme sociale de production parmi d’autres, est finalement devenue la forme dominante d’organisation de la production et des échanges.

84Nous ne prendrons qu’un exemple, celui des formes d’organisation de la propriété et de la production agricoles qui ont succédé aux formes féodales. L’évolution du rapport féodal de production, sous les effets de l’expansion de l’économie marchande et monétaire, a d’abord poussé les propriétaires fonciers, nobles et bourgeois, à substituer de plus en plus la rente en argent aux autres formes de rentes féodales dans les pays qui étaient liés au marché mondial. Peu à peu, la rente a cessé d’être un rapport personnel pour devenir de plus en plus un rapport contractuel. Cette évolution s’est poursuivie dans plusieurs directions. Elle a donné naissance à diverses formes de métayage et de fermage non capitalistes ou, si les paysans avaient la possibilité de racheter les terres ou de les obtenir par une réforme agraire, elle a abouti à la multiplication des paysans propriétaires de leurs terres et les travaillant eux-mêmes en faire-valoir direct. C’est cette dernière forme que Marx a appelée le mode de production parcellaire.

85Mais en Angleterre et dans certaines régions de France ou des Pays-Bas, cette évolution a entraîné l’apparition de fermiers capitalistes, c’est-à-dire une forme de production au sein de laquelle la terre reste propriété d’un propriétaire absentéiste et est mise en valeur par un fermier qui, lui, est propriétaire des instruments de production et du capital, et emploie à son service non plus des paysans asservis, mais des travailleurs agricoles salariés. La terre est devenue dans ce rapport de production une réalité seulement matérielle et économique et sa propriété s’est dépouillée de tous les attributs politiques et idéologiques qui faisaient la substance des formes précapitalistes de propriété de la terre. Aujourd’hui, en cette fin du XXe siècle, coexistent encore en Europe ces diverses formes de production agricole.

Le centre, les centres et les deux périphéries

86Mais une pièce manque dans ces analyses : celle des formes de production qui se sont développées dans les pays périphériques à la zone de création et d’expansion du mode de production capitaliste. Il faut en fait distinguer deux périphéries, les pays d’Europe centrale et orientale qui commercent avec l’Angleterre, la France, les Pays-Bas, et les pays non européens que l’Europe colonise peu à peu ou subordonne à ses propres intérêts. Là encore, une analyse attentive des textes de Marx nous montre qu’il ne pensait pas, comme certains (Wallenstein, Samir Amin entre autres) le lui prêtent aujourd’hui, que dans les périphéries du système capitaliste se développait un capitalisme périphérique.

87En Europe de l’Est, en Prusse orientale, en Pologne, en Hongrie, le développement de la production agricole destinée à l’exportation vers les villes et les populations des centres capitalistes de l’Europe de l’Ouest entraîne la mise en place en grand et un développement nouveau du servage. C’est le fameux problème du second servage mis en évidence par les historiens allemands du XIXe siècle. Dans les provinces danubiennes par contre, comme Marx le notait déjà à la suite des enquêtes ethnographiques faites dans cette région, on assista après l’effondrement de la domination turque sous les coups des Anglais et des Français, à l’accaparement d’une partie des terres des communautés valaques ou autres par les aristocraties locales et à la naissance pour la première fois, d’une forme de servage individuel.

88Dans la seconde périphérie, les choses devaient se passer très différemment selon que les pays allaient être transformés en colonies ou allaient subir seulement les pressions commerciales et politiques des pays européens. Au Mexique, au Pérou, les anciennes formes de production et d’organisation sociales allaient être détruites et remplacées par une économie de mines et de plantations exploitant au profit de l’Europe ou de colons européens – par la corvée et d’autres formes de servitude collective et individuelle, ainsi que par l’obligation à payer tribut et impôts – la main-d’œuvre de communautés indigènes profondément altérées par l’anéantissement de leurs élites, la christianisation forcée et l’exploitation d’une partie de leurs terres.

89Mais ailleurs, au sud des États-Unis par exemple, lorsque les populations indiennes locales disparaissaient ou refusaient de travailler sur les plantations, il fallut importer d’Afrique une main-d’œuvre déracinée de ses communautés d’origine et de sa culture et remettre en marche des formes esclavagistes de production. Second servage dans la partie orientale de l’Europe, premier servage en Roumanie, économie de plantations reposant sur l’esclavage comme en Amérique du Nord ou sur des formes de servitude collective et individuelle « pseudo-féodales » en Amérique du Sud et au Mexique, autant d’exemples des structures qui se développèrent dans les diverses périphéries du système mondial capitaliste au cours des premiers siècles de sa formation et de son expansion. Il faudra attendre une autre époque et d’autres conditions pour que des formes réellement, directement capitalistes de production y apparaissent. Ici s’achève le résumé d’une des dernières pièces de l’analyse de Marx des formes de transition ou de subordination au capitalisme. Nous allons tenter de faire un bilan de tout cet ensemble.

Vue d’ensemble des analyses théoriques de Marx des processus de transition

Fécondité des hypothèses, des méthodes et des modèles

90Au terme de cet examen des manières dont Marx a pensé les processus de passage d’un système socio-économique dominant à un autre qui lui succède, on voit l’intérêt de sa méthode qui combine démarches régressives et progressives, théorie économique et recherches historiques, analyses micro- et macro-sociologiques.

91Pour Marx, un processus de transition est un aspect d’un processus plus vaste de décomposition d’un système socio-économique jusqu’alors dominant. Ce processus de décomposition à la fois détruit certains éléments des rapports de production anciens et en conserve d’autres, et un processus de transition commence lorsque les éléments conservés se combinent d’une manière nouvelle, originale. Ces idées ont été élaborées avant tout dans un effort poursuivi pendant de nombreuses années pour expliquer la naissance et les phases du développement du mode capitaliste de production et d’échanges qui finalement s’était imposé au milieu du XIXe siècle à une partie de l’Europe et du monde. En tant qu’explication de la genèse du capitalisme, il revient aux historiens et aux économistes de confronter ce modèle à ce que l’on sait aujourd’hui d’autre ou de plus sur les origines du capitalisme. Mais il nous semble que ce modèle a une portée plus générale et peut servir à analyser d’autres processus de transition qui ont eu lieu dans l’histoire ou se déroulent aujourd’hui.

92Par ailleurs, l’idée qu’un système économique ne se développe qu’en détruisant la base matérielle, technique, sur laquelle il a pris appui au départ et qu’il a héritée du système dominant antérieur, l’idée que cette destruction s’opère à mesure que les nouveaux rapports de production sont capables de susciter la création d’une nouvelle base matérielle, de nouvelles forces de production matérielles et intellectuelles – bref, l’idée du passage d’une subsomption « formelle » d’une base technique ancienne sous des rapports de production nouveaux à la subsomption « réelle » sous ces rapports d’une base nouvelle qu’ils ont suscitée – sont des hypothèses très intéressantes pour éclairer non plus la naissance mais le développement d’un système économique nouveau.

93Mais ce même processus de création d’une base nouvelle, d’une base propre à assurer en partie l’autodéveloppement du système nouveau, fournit aussi une explication des conditions par lesquelles un système nouveau de production en vient à dominer les autres formes de production qui continuent à coexister à ses côtés, et qui peu à peu se subordonnent à lui jusqu’au point de survivre sur des bases techniques qu’il leur fournit et dans des limites qu’il leur impose.

94Notons que dans cette perspective, ce n’est pas le développement de nouvelles forces productives qui fait naître de nouvelles formes sociales de production, mais c’est l’apparition et le développement de nouvelles formes sociales de production qui entraînent le développement de nouvelles forces productives. De façon générale, les forces productives, matérielles et intellectuelles ne se développent pas par elles-mêmes, mais dans un contexte historique précis et pour des raisons sociales, quelle qu’en soit la nature.

95Importante également est l’idée qu’un processus de transition est un phénomène à la fois micro- et macro-sociologique, qu’il est fait d’une multitude de naissances spontanées, de développements locaux dont beaucoup seront éphémères mais qui s’additionnent peu à peu et dont les effets convergent sous forme de structures globales nouvelles qui entreront en conflit avec la reproduction des structures globales du système dominant. Soulignons combien Marx, lorsqu’il analyse la genèse du capitalisme, met l’accent sur le caractère d’abord spontané, sporadique, puis de plus en plus massif, confluent, de la naissance des rapports de production capitalistes. C’est pour cette raison qu’il pensait que le mode de production des travailleurs associés, dont il prévoyait qu’il allait succéder au mode de production capitaliste, devait se développer là où ses prémisses étaient déjà apparues spontanément sous l’aspect des coopératives ouvrières de production et là où ses conditions matérielles, les forces productives modernes, gigantesques et socialisées, existaient.

96D’autres naissances, mais cette fois « volontaires », « imposées » par une révolution et permettant à une société d’inaugurer « un processus de développement » lui semblaient possibles, en Russie notamment, mais comme des exceptions qui n’auraient de chance de durer que si les travailleurs réussissaient ensuite à prendre la direction de la production et de la société dans les pays capitalistes avancés, dans les pays du centre.

97Car, et c’est une idée de Marx devenue aujourd’hui banale, un système socio-économique se développe à partir d’un ou de plusieurs centres en direction d’une ou de plusieurs périphéries qui englobent d’autres systèmes socio-économiques qui, plus ou moins vite, plus ou moins brutalement, doivent disparaître ou se transformer pour continuer à exister dans les limites et sous des formes imposées par leur subordination à la logique du système dominant et aux intérêts des pays où ce système domine.

Lacunes et problèmes

98Mais à côté de ces thèses fécondes, de ces instruments d’analyse utiles, existent chez Marx des lacunes sérieuses et des problèmes redoutables.

99On pourrait par exemple conclure à l’inverse de Marx, que si la France fut le pays « classique » des révolutions bourgeoises, ce fut parce que la manière capitaliste de produire et de commencer s’y était moins développée qu’en Angleterre et que la bourgeoisie française, pour atteindre ses fins, a dû s’allier politiquement et pour un temps à la paysannerie et aux artisans, ce qui a radicalisé sa lutte. De là est sortie, après la vente des biens nationaux et des biens de l’Église, la multiplication de paysans propriétaires et producteurs directs qu’allaient éroder ensuite les processus d’industrialisation et d’urbanisation. Autre point : on ne trouvera pas chez Marx l’analyse de l’évolution de la famille paysanne ou de la famille ouvrière, pour ne citer que cet aspect de l’évolution de la société moderne.

100Un autre grand domaine resté en friche chez Marx, est celui du rôle très important de l’État dans les processus de transition. Marx a certes l’immense mérite d’avoir souligné l’importance qu’avaient eue dans ces processus la création de banques nationales, la généralisation de la fiscalité d’État, les politiques protectionnistes, les politiques coloniales, guerres et conquêtes, les législations du travail, le soutien aux manufactures, etc. Mais Marx n’a pas poussé plus loin l’analyse. Il s’était fixé d’y consacrer un volume du Capital, qui ne fut jamais écrit. Or l’État, aujourd’hui plus qu’au temps de Marx, intervient sans cesse dans l’évolution des structures économiques, que ce soit par les systèmes de crédit, les politiques des prix et, dans les pays sous-développés, par des plans de développement assortis ou non de réformes agraires, etc.

101Mais les questions les plus brûlantes que pose la théorie de Marx ne concernent pas ses lacunes ou ses erreurs dans l’interprétation de la genèse du capitalisme en Europe occidentale. Elles naissent du tour qu’a pris l’histoire après la mort de Marx, avec l’apparition de formes de production et de société « socialistes » non pas au centre mais à la périphérie du système capitaliste, formes nées soit à l’issue d’une révolution victorieuse (Russie, Chine, Cuba), soit à la suite d’un partage du monde entre grandes puissances (pays de l’Europe de l’Est), et qui toutes aujourd’hui sont au bord de la faillite ou en ruines.

102En fait, quand elles eurent lieu, ces révolutions coïncidèrent comme en Chine, en Angola, au Vietnam, avec des luttes pour reconquérir une indépendance nationale contre des puissances étrangères occupantes (Chine) ou coloniales (Vietnam, Angola). Dans ces luttes, les partis révolutionnaires se montrèrent les plus résolus et les plus capables face à d’autres mouvements appuyés par les classes dirigeantes locales. Mais, au-delà de ces circonstances historiques particulières et de ces luttes politiques et militaires contre des puissances étrangères et leurs alliés locaux, dans aucune de ces sociétés, si différentes par leur taille, leur histoire, leurs traditions, « les conditions matérielles d’existence de rapports de production nouveaux et supérieurs n’étaient écloses », ce qui pour Marx était une condition indispensable pour le passage au « mode de production des travailleurs associés ».

103Au lieu de l’association volontaire, libre, des travailleurs, on a eu la collectivisation forcée de la propriété et de la production. Au lieu d’une socialisation progressive des procès de production imposée par le développement de forces productives intégrées dans une division du travail de plus en plus complexe, on a eu la nationalisation des moyens de production. Au lieu de l’autogestion démocratique du procès de production, on a eu la bureaucratisation générale des appareils de production. Au lieu d’une démocratie politique et culturelle au service du peuple et plus riche que la démocratie bourgeoise des pays capitalistes avancés, on a eu la dictature d’un parti contre le peuple et d’une poignée de dirigeants sur ce parti avec pour conséquence inéluctable l’institution et la généralisation de la terreur. Au lieu de construire une base matérielle propre qui démontre la supériorité du socialisme sur le capitalisme, les pays socialistes sont parvenus, au prix de quels sacrifices, à construire une base matérielle qui les situe très loin derrière les pays capitalistes les plus avancés.

104Le passage au socialisme dans les pays où ne s’était pas ou s’était peu développé le capitalisme a précipité sinon la pensée de Marx, du moins les divers marxismes inventés par des hommes qui s’en réclamaient dans une crise théorique et pratique, profonde, générale.

105Crise théorique puisque aucune analyse « marxiste » n’a encore pu fournir une explication convaincante de ce qui s’est passé. Crise dans tous les aspects de la pratique, économique, sociale, politique, culturelle, puisque aujourd’hui en URSS (et en Chine, du moins jusqu’aux massacres de la place Tiannamen en mai 1989) on fait publiquement le procès de la collectivisation forcée, de la terreur, de la bureaucratie, et on fonde ses espoirs sur les vertus d’une économie mêlant les principes d’une économie privée à réinventer et qui ne porterait plus en elle les maux du capitalisme, et d’une économie étatique qui aurait perdu ses monopoles et se serait amputée de sa bureaucratie et de son inefficacité : formule miracle qui trouverait ses chances de succès dans une démocratie pourtant encore à peine en train de naître. A une transition manquée dans laquelle ont sombré les espoirs et les forces d’une révolution, va-t-on voir succéder une transition sans révolution soutenue par les seules vertus d’un pragmatisme prudent mais têtu au service des intérêts de peuples confrontés à l’imminence d’un désastre ? A l’histoire chaude des révolutions va-t-on voir succéder une histoire froide d’évolutions qui feront mieux qu’elles ?

QUELQUES CAS DE TRANSITION OU DE SUBORDINATION AU CAPITALISME

106Nous avons choisi une dizaine de textes parmi les travaux du groupe « Transition ». Ces textes analysent les transformations récentes ou l’évolution à plus long terme de formes de production agricoles ou artisanales non capitalistes qui se sont trouvées de plus en plus subordonnées au développement du système capitaliste de production et d’échanges.

107A l’exception de J. Pujadas qui traite de phénomènes urbains liés à l’industrialisation récente de Tarragone et à l’arrivée d’une abondante main-d’œuvre immigrée d’Andalousie, à l’exception également d’Alice de Paiva Abreu qui analyse le travail au noir des couturières employées dans la confection des vêtements de mode de haut de gamme qui achalandent les boutiques de luxe de Rio de Janeiro ou de Sao Paulo, la plupart des exemples concernent des communautés rurales d’Europe du Sud, du Mexique, du Pérou et de Sumatra. On ne s’en étonnera pas quand on connaît les préférences des anthropologues pour ce qui subsisterait de « traditionnel » à la périphérie des zones du développement industriel et urbain du capitalisme contemporain. Mais l’exemple des paysans catalans qui ne peuvent se contenter des revenus qu’ils tirent de la production d’huile d’olive et dont les épouses font du travail au noir à domicile pour de grandes firmes internationales de vêtements montre clairement que les mêmes processus se développent à la campagne comme à la ville. Des formes de propriété commune ou des formes d’entraide qui avaient subsisté jusqu’à nos jours dans l’agriculture de montagne des Pyrénées ou dans les communautés indiennes du Mexique et du Pérou ont désormais disparu ou presque pour faire place à des formes de propriété et de production parcellaires qui ne suffisent pas à faire vivre les familles qui les exploitent. Celles-ci sont contraintes pour se reproduire de combiner plusieurs sortes d’activités économiques, légales ou « submergées » entre lesquelles se répartissent les divers membres des familles qui souvent mettent en commun leurs revenus. Tous ces phénomènes se sont accentués ou ont repris vigueur dans le contexte de la crise qui a touché à des degrés inégaux les pays avancés comme les pays subordonnés du système capitaliste mondial. Un bref résumé de chacun des textes qui suivent suffira pour mettre en évidence la diversité de ces processus et leur convergence. Ce n’est pas un paradoxe de dire que le système capitaliste à la fois ressuscite et détruit sans cesse des formes de production parcellaire qui ont perdu depuis longtemps toute base propre de développement.

108Susana Narotsky montre comment de petits et moyens propriétaires ruraux de Catalogne arrivent à maintenir leur exploitation tout en subordonnant toujours plus leur production et leur mode de vie aux exigences du marché capitaliste. Ils y parviennent en combinant plusieurs bases matérielles et économiques : la propriété privée du sol et le travail indépendant, la propriété coopérative et le travail en commun auxquels s’ajoute le travail des femmes dans l’industrie de la confection, soit à domicile et de façon clandestine, soit de façon légale dans des coopératives ouvrières.

109S. Narotsky montre comment l’ancienne logique de la casa, ne peut plus se reproduire sans l’entrée des femmes dans le travail industriel, travail féminin qui en même temps est dévalorisé par l’idéologie toujours vivante de la casa. Une casa, c’est traditionnellement l’union au travers des générations d’une exploitation agricole (qui est un patrimoine hérité) et d’une famille. C’est donc à la fois une unité de production économique et une unité de reproduction sociale. La casa catalane appartient aux formes de production parcellaire qui existaient en Europe. Mais aujourd’hui, la casa ne peut plus être les deux choses à la fois. La nécessité d’investir dans les équipements coûteux, et en même temps de diminuer les coûts de production pour faire face à la concurrence, fait que la casa ne fournit plus de ressources financières nécessaires à la reproduction de la famille. De plus en plus, cette reproduction est assurée par le travail des femmes. Travail à domicile, illégal, mal payé, mais indispensable. Malgré cela, ce travail continue à n’apparaître que comme une aide provisoire en attendant que des circonstances meilleures permettent au travail masculin d’assurer à la fois la reproduction de la famille et de la casa.

110C’est cette « tenaille » idéologique que décrit S. Narotsky. Mais son analyse, comme celle de J. Pujadas pose une question générale : assistons-nous, avec le développement de l’économie informelle à une nouvelle étape du développement du capitalisme qui veut diminuer le coût de la main-d’œuvre et renforcer la flexibilité de l’emploi, ou sommes-nous en transition vers un autre système productif ne reposant plus sur la subordination du travail au capital ? Les deux analyses suggèrent que la première réponse semble la bonne.

111Quoi qu’il en soit, les processus décrits correspondent au phénomène répandu de l’auto-exploitation des producteurs parcellaires par eux-mêmes. Nous avons affaire à des travailleurs qui sont en même temps propriétaires de leurs moyens de travail, et même si tous leurs efforts sont désormais de faire le plus de « profit » possible et si leur mentalité est par force soumise à la logique capitaliste, il ne nous semble pas que l’on puisse, comme le fait S. Narotsky, voir dans ces efforts pour diminuer les coûts de reproduction de leur force de travail, une stratégie d’augmentation de leur « plus-value relative ». Ce concept nous semble ici hors contexte puisque stricto sensu il ne s’applique qu’à des entreprises reposant entièrement sur des rapports capitalistes de production, et sur la séparation du capital et du travail.

112Juan Pujadas reconstitue les diverses étapes de l’industrialisation récente de la région de Tarragone et les transformations du tissu urbain et des modes de vie qui les ont accompagnées. Le processus a pris la forme d’une arrivée continue et massive d’individus, puis de leurs familles, venus d’Andalousie, poussés par la décomposition finale des rapports seigneuriaux dans le monde rural du sud de l’Espagne.

113Cette main-d’œuvre, en général peu qualifiée, trouva de l’emploi dans la construction du complexe pétro-chimique et des nouvelles zones résidentielles de Tarragone. Mais cette étape franchie, il lui fallut chercher d’autres emplois. J. Pujadas décrit les stratégies qui permettent aux individus et aux familles de survivre : pluriactivité, entrée dans diverses formes d’économies souterraines et pratique systématique de l’entraide entre familles apparentées ou de même origine géographique et ethnique.

114Après deux générations, ces anciens paysans et leurs descendants ont pris une place précaire dans un prolétariat industriel et urbain soumis désormais à la crise.

115Dans un autre contexte, celui de l’implantation à partir des années 60 d’une multinationale, Nestlé, dans une région de la Galice, Raúl Iturra ouvre de larges perspectives théoriques, avec son analyse des stratégies économiques mises en œuvre par les paysans de Vilatuxe pour reproduire leurs exploitations familiales en combinant plusieurs moyens – le travail salarié partiel, la réactivation des rapports de parenté et des services réciproques entre voisins – pour disposer au bon moment d’une main-d’œuvre que l’on ne paye pas en argent mais que l’on dédommage en travail ou en produits de la campagne, etc.

116Peu à peu, les petits propriétaires se spécialisent dans la production de viande et de lait en manipulant ces diverses bases pour accumuler les moyens nécessaires à la modernisation de leurs exploitations. Mais dans le processus, une partie de ces agriculteurs glisse vers un statut de producteurs marginaux, dont les activités agricoles se transforment en une sorte d’assurance venant compléter des ressources issues de l’entrée de ces individus dans de nouveaux rapports de production (travail salarié, petit commerce, émigration temporaire, etc.). L’analyse est d’autant plus passionnante que ces développements d’un mode de production parcellaire font suite à l’abolition, en 1926, du système du foro, système de bail de terres par de grands propriétaires fonciers dont l’origine remonterait très loin, jusqu’au Xe siècle, et qui fut une forme originale de la propriété foncière « féodale » dans la péninsule Ibérique.

117L’analyse de João Ferreira de Almeida porte sur la situation contemporaine de la population d’une petite commune du nord-ouest du Portugal, Fonte Arcada, proche de la banlieue de Porto. Cette commune n’a pas été touchée autant que d’autres par l’émigration massive des années 60 des Portugais vers les pays d’Europe du Nord et elle a trouvé des solutions dans le marché du travail de la région de Porto. Nous sommes là devant un régime de petites exploitations, puisque la superficie moyenne des propriétés est de 1,29 ha. Mais sur 268 propriétaires, huit d’entre eux possèdent 43,4 % de la surface productive, qui est travaillée par des petits fermiers et métayers. L’évolution récente a amené la multiplication des paysans petits propriétaires et des fermiers qui combinent leurs activités agricoles avec un travail salarié. On est donc en présence d’un processus de décomposition de la petite production parcellaire et d’un processus en même temps de maintien et de reproduction de cette petite production comme appendice d’autres formes de travail.

118La même évolution est décrite par Manuel Cabrai qui analyse plus en détail les stratégies d’adaptation des petits métayers du district de Porto qui combinent travail agricole et travail salarié. Il montre comment ces métayers entrent en conflit avec les propriétaires lorsque ceux-ci veulent les expulser, non pour continuer à produire avec d’autres métayers des produits agricoles mais pour transformer leur terre en marchandise avec laquelle ils veulent spéculer sur le marché immobilier. Peu à peu, l’activité agricole devient « résiduelle ». Finalement, dans la campagne, trois catégories d’exploitants agricoles se dessinent, des exploitants à temps complet mais en voie de prolétarisation, des exploitants à temps partiel qui cherchent à cumuler les avantages relatifs du travail salarié et les quelques avantages que leur offre le statut de métayer : logement bon marché à la campagne, production de moyens de subsistance, vente sur le marché de quelques produits agricoles ou maraîchers. Enfin, des exploitants résiduels, hommes ou femmes âgés sur l’exploitation desquels personne, après leur décès, ne succédera.

119De façon générale, c’est donc dans le contexte actuel de crise de la production capitaliste que se maintiennent ou même ressuscitent ces formes non capitalistes de production agricole, mais elles n’offrent sur le plan de l’économie globale du pays que des solutions provisoires pour les individus et non un cadre général pour le développement des forces productives et pour la solution des grands problèmes économiques qui se posent aux nations modernes.

120Mais dans ce même contexte et en contraste avec l’évolution des métayers et petits propriétaires des alentours de Porto, Manuel Cabrai décrit l’évolution des paysans aisés qui fréquentent les foires et les marchés ruraux de la région de Lisbonne, et qui eux aussi combinent, dans une stratégie complexe, plusieurs bases économiques. Ils sont, plus souvent que dans le Nord-Ouest, propriétaires de leurs terres et leurs exploitations sont d’une taille plus vaste. Ils sont aussi bouchers, commerçants, transporteurs, restaurateurs, etc. Ils combinent donc plusieurs sources de revenus et entrent, ainsi, dans plusieurs rapports de production et d’échanges qui s’articulent à travers leurs pratiques.

121Certains d’entre eux, les plus riches, commencent à quitter la paysannerie par le haut et se transforment en commerçants, voire en industriels à part entière. A travers ces processus qui recomposent le tissu économique du Portugal en une zone littorale du Centre et du Nord, active, en contraste avec les régions de l’intérieur en voie de dépeuplement, le Portugal apparaît comme une nation qui, moins que beaucoup d’autres en Europe, a les capacités de se reproduire pour une large part, en s’appuyant sur ses propres bases. C’est probablement ce qui explique sa politique délibérée et organisée d’émigration à l’étranger.

122Louis Assier-Andrieu analyse l’évolution récente des communautés villageoises des Pyrénées-Orientales sous l’effet du développement rapide des stations de haute montagne et du capitalisme touristique, et montre d’abord comment, depuis le début du XIXe siècle, elles avaient su contourner les contraintes imposées par les nouvelles règles de la propriété privée du Code civil. Chaque communauté était composée d’unités domestiques d’exploitation plus ou moins riches en terres cultivées (casas grandes, casas pequenãs) qui, par le biais de leur appartenance à la communauté, avaient l’usage de ressources forestières et de pâturages montagnards, propriété de la commune. Chaque casa se maintenait à travers le temps par une règle d’héritage qui transmettait la terre à un seul héritier parmi tous les enfants des maîtres de maisons. Cette règle qui contredisait les principes du Code civil, s’était maintenue grâce à la complicité active des notaires et de la population. Ce système qui reposait sur une agriculture de montagne combinant étroitement l’élevage et la production agricole, avait pu se reproduire par l’expulsion systématique des descendants non héritiers qui émigraient dans les villes et dans les plaines du sud de la France pour trouver un emploi, ou louaient leur force de travail aux maisons riches en manque saisonnier ou permanent de main-d’œuvre.

123Or, ce système qui avait résisté jusque dans les années 1960, commença à se fissurer et à se désagréger avec l’irruption soudaine du capitalisme touristique. Des terres incultes vendues aux stations de montagne devenaient une marchandise qui rapportait d’un seul coup beaucoup plus que son usage productif. Dans ces circonstances, les anciennes solidarités villageoises et familiales, qui avaient permis de reproduire le système plus ou moins souterrainement, s’effondrèrent. Mais là encore, plusieurs évolutions semblent possibles, soit qu’un capital extérieur à la communauté s’investisse dans le tourisme, créant une zone de capitalisme de service, soit que les communautés organisent elles-mêmes, sur des bases matérielles nouvelles, des stations dont elles redistribuent ensuite les profits. Une alternative existe, mais les forces qui poussent vers le capitalisme privé semblent l’emporter. D’autant que, dans les communautés, des paysans plus riches que d’autres et qui combinaient à leurs activités agricoles d’autres sources de revenus (boucherie, scierie, restaurant) avaient accumulé un capital qui trouve dans le tourisme l’occasion de s’investir et de fructifier sur place.

124C’est à d’autres mésaventures et métamorphoses de la petite exploitation agricole que Gail Mummert consacre son analyse de la transformation interne des règles de fonctionnement d’un ejido mexicain. Cette organisation supposait, en principe, l’égalité des producteurs. Mais elle en est venue rapidement à reproduire en son sein et à recouvrir des formes anciennes ou modernes d’exploitation du travail humain. Cinquante ans après la révolution mexicaine, l’ejido, point central de la réforme agraire, est presque totalement travesti. A côté de quelques exploitations familiales agissant encore selon les principes de l’ejido, se multiplient des stratégies familiales combinant les ressources de plusieurs activités et ressuscitant au passage, de façon cachée parce qu’illégale, des formes diverses de métayage ou de location de parcelles entre ejidatarios. Une partie de ceux-ci émigre en ville ou dans les entreprises capitalistes du sud des États-Unis, louant leur terre avant leur départ à des voisins ou à des amis, ou la confiant aux soins d’un petit capitaliste propriétaire d’un tracteur qui prend en charge tous les travaux agricoles contre une rémunération en argent payée sur le salaire même des émigrés. L’analyse de Gail Mummert est une dissection minutieuse des formes de production qui se sont développées spontanément sous la surface apparemment égalitaire de l’ejido, et qui sont nées des difficultés auxquelles ont dû faire face les paysans et leurs familles, dans les conditions matérielles et sociales de la petite production agricole.

125C’est à l’analyse d’une autre combinaison d’activités de subsistance et d’activités marchandes que s’attache Danièle Dehouve lorsqu’elle décrit l’évolution récente de la municipalité de Malinaltepec appartenant au groupe Tlapanec vivant sur le versant de la Sierra Madre del Sur qui descend vers l’océan Pacifique. L’organisation de cette communauté est le produit de la fusion d’éléments coloniaux et précoloniaux, qui composent son système religieux et politique. Il semble qu’elle se soit maintenue parce que cette région du Mexique ne comportait pas de mines ou de terres irrigables qui auraient pu inciter des colons espagnols à s’y installer et à intervenir directement sur son évolution.

126La forme communautaire d’organisation de la société avait deux bases : d’une part la propriété commune des terres et d’autre part la gestion des rites et des fêtes religieuses par lesquels s’exprimait et se reproduisait l’identité du groupe. Un lien entre ces deux bases semble d’ailleurs avoir existé puisque les individus et leur famille n’étant pas propriétaires privés de la terre, ne pouvaient accéder à son usage qu’en réaffirmant sans cesse leur appartenance à la communauté qui détient ces droits de propriété et donc en reproduisant la communauté comme telle à travers des pratiques politiques et rituelles. Sur le plan économique, très tôt, ces communautés avaient développé des formes de production marchande, production de cochenille et de cotonnades au XVIIIe, du bétail au XIXe, du sucre et du café au XXe siècle.

127Au XVIIIe et au XIXe siècle, les producteurs tlapanèques avaient été exploités par les négociants espagnols des villes et leurs intermédiaires métis dans les campagnes. On retrouve là une structure qui caractérisait les premiers siècles de développement du capitalisme, particulièrement dans les sociétés coloniales, à savoir la domination du capital commercial sur les producteurs locaux. Au sein de cette communauté existait une certaine accumulation de capital à travers le fonctionnement des confréries et l’emploi du capital des « saints patrons » dans des investissements productifs. Cette structure communautaire se trouve aujourd’hui articulée directement sur l’évolution du mode de production capitaliste au sein de la société mexicaine. L’État au Mexique s’appuie sur les habitudes de travail en commun des indigènes pour leur faire accomplir les travaux d’infrastructure nécessaires à l’expansion de la production moderne et à la scolarisation indispensable des individus qui l’accompagne. Ce n’est donc pas à une survivance que nous avons affaire, mais à une communauté humaine qui modifie son organisation interne de façon active et consciente pour se reproduire sous la domination du mode de production capitaliste qui l’enveloppe de toutes parts.

128C’est une analyse plus ambitieuse et une vue plus vaste que nous donne Olinda Celestino, de l’évolution des communautés de la vallée du Chancay (Pérou) du XVIe au XXe siècle. Elle montre comment les formes de production et d’organisation sociale préincaïques et incaïques qui, comme l’avait démontré John Murra, permettaient aux communautés d’exploiter plusieurs étages écologiques sans s’affronter, ont été rapidement détruites par les Espagnols qui ont forcé, par la politique des reducciones, chaque communauté à se replier sur son espace proche, autour d’une église et d’un centre administratif. Après ces bouleversements initiaux, les groupes ethniques et les communautés de la vallée du Chancay devaient connaître des évolutions divergentes. Les communautés du haut de la vallée allaient garder un contrôle collectif de leurs terres tout en servant de réservoir de main-d’œuvre pour les mines et pour les haciendas des hautes terres. Quant aux communautés de la côte, elles allaient être décimées par les maladies et peu à peu leurs terres allaient passer entre les mains d’hacendados espagnols qui furent alors contraints d’organiser leur production avec de la main-d’œuvre importée.

129C’est la série des transformations des rapports de production dans ces haciendas côtières que nous décrit l’auteur. Elle nous montre comment s’éteignent progressivement des rapports de production esclavagistes exploitant de la main-d’œuvre africaine importée et comment se développent des rapports de métayage appelés yanaconazgo. A ceux-ci succéderont des formes de contrats de travail, lorsqu’une main-d’œuvre asiatique, chinoise d’abord, japonaise ensuite, sera importée à la fin du XIXe siècle. Finalement, avant la Deuxième Guerre mondiale, les haciendas commencèrent à se moderniser sur le plan technique et à employer une main-d’œuvre salariée, permanente et occasionnelle, venue des communautés andines en pleine mutation sous les effets de la pression démographique et de la nécessité de se procurer des ressources monétaires.

130Ainsi, au milieu du XXe siècle, les deux parties du Pérou, les populations des hautes terres et celles du littoral ont commencé à se fusionner en une économie nationale. Mais, dernier épisode, en 1972, une loi de réforme agraire « d’inspiration socialiste » faisait passer les haciendas sous le contrôle de l’État, et les transformait en coopératives de production gérées par les ingénieurs et les ouvriers. A peine née, cette forme « socialiste » de production allait être ensuite rapidement contestée par une société qui se tournait à nouveau vers les principes de la propriété privée.

131Alice de Paiva Abreu analyse brièvement le travail au noir dans l’industrie de la confection de Rio de Janeiro et Sao Paulo. Sa description met en évidence plusieurs faits importants et rejoint celle de S. Narotsky sur le travail au noir en Catalogne. En Catalogne, les épouses des petits producteurs d’olive étaient payées à la pièce pour coudre des centaines de vêtements « fantaisie » produits en masse pour une multinationale italienne. Mais au Brésil, nous avons à faire à des couturières qualifiées, et fières de l’être, qui travaillent à domicile, sur des machines à coudre perfectionnées qu’elles ont achetées elles-mêmes, pour le compte de petites et moyennes entreprises produisant chacune plusieurs milliers de pièces de vêtements pour les collections saisonnières vendues dans les boutiques de luxe de Rio et de Sao Paulo.

132Nous avons donc là une sous-branche particulière de l’industrie de la confection, mais ce n’est pas l’emploi du travail au noir qui la particularise. Jusqu’en 1980, selon A. de Paiva Abreu, dans l’industrie de la confection, un travailleur sur trois travaillait en usine, les autres à domicile et 90 % de ces travailleurs à domicile étaient des femmes.

133On voit donc combien la production réelle dans cette branche repose sur la combinaison permanente du travail salarié, continu et légal et du travail aux pièces, discontinu, non déclaré et illégal. Le premier se déroule dans l’atelier ou des ateliers de l’entreprise, le second au domicile des « externes ». Celles-ci ne se connaissent pas les unes les autres et n’ont de rapport avec l’entreprise que par la responsable de l’atelier qui leur fournit du travail. On devine l’importance d’être en bons termes avec cette personne pour continuer à travailler.

134L’intégration permanente du travail à domicile dans le procès capitaliste de production n’est possible que parce que certaines phases bien précises de ce procès peuvent être détachées de l’entreprise et accomplies en dehors d’elle par des travailleurs isolés et propriétaires d’un moyen de production, une machine à coudre perfectionnée. Dans le procès de production d’un nouveau modèle et sa reproduction à plusieurs milliers d’exemplaires, quatre phases se succèdent, la conception du modèle, sa préparation (traçage, découpe du tissu), le montage et la finition. Seules la troisième phase, le montage et une partie de la quatrième, la finition, se prêtent au travail à la pièce. Ce sont elles que l’on transfère à l’extérieur pour être réalisées « à domicile ». Bien entendu, l’ensemble du procès de production et la commercialisation de ses produits se trouvent sous le contrôle direct ou indirect de l’entreprise. A tout instant, un travailleur salarié peut être licencié et une travailleuse au noir remerciée. Le prix payé à la pièce aux « externes » est calculé sur des bases rudimentaires et la plupart doivent travailler de 10 à 12 heures par jour pour se faire l’équivalent d’un « salaire ». Bien entendu, elles assument par ailleurs dans la journée la plupart des tâches domestiques quitte à prendre en période de pointe une aide, pour les gros travaux ménagers. On retrouve là le phénomène classique d’auto-exploitation du travailleur « indépendant », subordonné, intégré à un procès global de production qui lui échappe.

135Mais là encore le travail au noir à domicile, malgré ses aspects négatifs que n’ignorent pas celles qui les subissent, semble mieux s’accorder que le travail salarié avec les représentations traditionnelles que la société brésilienne se fait de la femme et des activités qui lui reviennent normalement sous peine de déchoir. Là comme en Europe et dans bien d’autres parties du monde, une femme ne devrait pas travailler en usine et si elle se met à travailler comme salariée cela devrait être provisoire jusqu’à ce qu’elle ait des enfants. Sa place est à la maison et celle de l’homme est au dehors, car c’est à lui que revient de gagner de quoi faire vivre la famille. On comprend que dans ce contexte idéologique, même si le travail salarié ou à domicile de la femme est indispensable dans le budget familial, sa contribution réelle ne peut jamais être réellement reconnue et sa valeur appréciée ou acceptée.

136Bien entendu, le travail à domicile pour un patron n’est pas une invention des temps modernes ni du capitalisme. On le retrouve à toutes les phases du développement de celui-ci. A ses débuts ou pendant sa jeunesse il en fut même un levier essentiel. Et aujourd’hui, au-delà des millions de personnes qui en Europe cherchent un emploi à plein temps ou à temps partiel, le capitalisme peut puiser sans compter dans le réservoir immense des centaines de millions d’habitants d’Asie, d’Amérique latine ou d’Afrique qui sont prêts à travailler à n’importe quel prix pour acheter de quoi subsister. C’est sur le travail au noir, dans le textile ou l’informatique, que sont bâties pour une large part la richesse et la force des quatre dragons d’Asie au premier desquels Hong-Kong et ses milliers d’ateliers familiaux clandestins.

137En Europe, d’ailleurs, pendant des siècles avant que ne se mette en place une législation du travail pour lutter contre les formes les plus abusives d’exploitation de la main d’œuvre employée dans les mines et les usines, la distinction entre travail légal et travail au noir n’avait pas encore de sens. Et, sur un autre plan, il n’est pas sûr que les différentes variétés de travail à domicile qui sous le nom de sweating system ou de Heimarbeit ont fleuri au XIXe siècle en Angleterre et sur le continent, aient engendré moins de misère que le travail pour un salaire de subsistance des ouvriers et ouvrières de tous âges entassés de 12 à 14 heures par jour dans les ateliers des premières manufactures ou des fabriques qui leur ont succédé.

138Mais c’est bien évidemment lorsque les besoins de plus en plus pressants que connaissait l’industrie d’une main d’œuvre plus qualifiée, mieux éduquée, se conjuguèrent avec les pressions exercées par la résistance ouvrière et les luttes syndicales qu’il devint nécessaire de réglementer les formes de travail salarié ouvrant ainsi à l’État un nouveau domaine d’action sur la société, le droit d’intervenir dans les rapports entre travailleurs et employeurs. A partir de ce moment, le fossé entre les formes déclarées et les formes clandestines du travail allait se creuser et pénétrer profondément dans les couches populaires. Mais, malgré cela, jamais le travail à domicile « indépendant » n’a perdu un de ses attraits qui continue à l’opposer à son avantage au travail salarié : « Là personne ne vous contrôle. On travaille vite mais bien et quand on le veut. On s’organise soi-même. On est libre. Etc. »

139Enfin, une remarque faite en passant par Alice de Paiva Abreu mériterait d’autres développements. C’est lorsqu’elle note que les tailleurs ou couturières pour hommes et pour dames, petits artisans indépendants qui restent encore nombreux au Brésil, ont du mal à se lancer dans l’industrie de la mode et cela non pas seulement par manque de capitaux ou d’habileté dans la gestion d’une entreprise mais par manque d’accès aux modèles culturels des classes moyennes auxquelles sont destinés des produits de qualité, sans cesse renouvelés mais qui pourtant n’ont rien à voir avec la « haute-couture ».

140Il est, en effet, difficile de créer pour des classes dont on ne partage ni le mode de vie ni les goûts ni les aspirations. Comment savoir ce qu’il faut créer pour permettre aux membres des classes moyennes de se distinguer les uns des autres et donc finalement d’affirmer leur commune identité, tout en la niant dans l’apparence. Le problème existe depuis qu’il existe des ordres, des rangs, des classes, des riches et des puissants qui ne peuvent s’affirmer et se reconnaître qu’en se distinguant à la fois de ceux qui appartiennent au même rang, au même ordre, etc., et de ceux qui n’y appartiennent pas.

141Point n’est besoin de lire de pesantes dissertations sur « La Distinction » pour savoir que, au sein d’une société hiérarchisée et divisée en ordres, classes, strates ou rangs, inférieurs et supérieurs, si cette société n’est pas enserrée dans le corset rigide d’un système de castes héréditaires, des individus vont se trouver, par suite de transformations importantes (négatives ou positives pour eux) de leurs conditions de vie, contraints d’adopter des attitudes sociales opposées ; soit ils vont s’efforcer de continuer à ressembler autant que faire se peut aux personnes de la même condition et masquer par là leur fortune ou leur infortune ; soit, au contraire, au bout d’un certain temps s’affirmer différents d’elles en adoptant les attitudes et les habitudes de ceux avec lesquels ils veulent ou croient pouvoir s’identifier.

142Mais le problème se complique du fait que, par-delà les individus et leurs bonnes ou mauvaises fortunes, certaines couches sociales affirment leur identité collective en forçant les ressemblances qui doivent exister entre leurs membres, alors que d’autres qui se situent souvent à des niveaux plus élevés de la société font de l’affirmation des différences entre leurs membres un moyen essentiel pour réaffirmer en même temps leur commune appartenance, leur même identité surtout si par dessus ce rang, cette strate, cet ordre ou cette classe, il en existe d’autres, supérieurs, auxquels on aspire d’accéder et auxquels on s’efforce déjà à l’avance de s’intégrer en les imitant.

143De la première attitude, le protestantisme aux débuts du capitalisme, avait su faire à la fois une vertu et un moyen d’accumuler du capital. De la seconde, on ne compte plus depuis l’Antiquité ceux qui ont fait de l’exaltation des différences et de son marquage sous les formes les plus excentriques non point une maxime morale ce qui aurait été difficile mais un point d’honneur et un mode de vie qui était aussi une manière de gouverner.

144Autre exemple, celui de la paysannerie « manquée » de Sumatra, analysée par Ann Stoler. Celle-ci nous montre comment, au milieu du XIXe siècle, les grandes plantations hollandaises de Sumatra ont cherché dans l’île de Java surpeuplée, la main-d’œuvre qui leur manquait. Là encore, la formule commença par des contrats de travail qui engageaient pour plusieurs années des hommes, avec promesse de retour au pays une fois enrichis. Puis, peu à peu, il fallut importer des femmes, et cette main-d’œuvre de culture et d’origine javanaises commença à recréer ses conditions traditionnelles d’existence, ses villages, ses rites.

145Mais dans le même temps, dès avant la Deuxième Guerre mondiale, les propriétaires avaient entrepris de réorienter et de réorganiser leur production ; des milliers d’employés qui avaient déjà depuis longtemps commencé à s’établir plus ou moins illégalement et clandestinement aux bordures ou sur certaines parties inexploitées des plantations, avec l’espoir de reconstituer un mode de vie paysan, de redevenir des tani, perdirent leur travail. Ann Stoler montre comment ces villages ne sont plus aujourd’hui que des lieux de résidence et non de production, où les jeunes générations sont condamnées à offrir leur force de travail aux plantations qui en usent selon leurs besoins. Cette population, elle aussi, est forcée de combiner, plusieurs activités, y compris la prostitution et le vol, pour compléter des emplois précaires.

146Ainsi, en se livrant à des études minutieuses de cas, l’anthropologie nous permet de faire apparaître des processus qui se reproduisent dans de nombreux contextes, avec des variations qui peuvent s’expliquer. Cette présence répétée, à un niveau local mais aussi aux niveaux national, régional et international, de processus similaires ou convergents impose aux spécialistes des sciences sociales d’articuler des analyses micro- et macrosociologiques et économiques, et dans chaque cas de reconstituer le déroulement historique des processus de passage ou de subordination à l’économie monétaire et marchande, économie qui constitue en quelque sorte à la fois l’avant et l’arrière-garde des formes capitalistes de production qui la dominent comme elles dominent au-delà d’elle l’économie mondiale.

147Enfin, dans l’avant-dernier chapitre, de ce livre, j’analyse les transformations, désormais irréversibles, induites dans les modes de vie et de pensée des Baruya, une population vivant dans les montagnes de la Nouvelle-Guinée, par leur rencontre avec l’Occident. Les Baruya sont une des nombreuses sociétés qu’on a pris l’habitude de baptiser « primitives » parce qu’elles fonctionnent sans État et ne connaissent pas les divisions en castes ou en classes, supérieures et inférieures, qui caractérisent les sociétés « civilisées » d’Europe ou d’Asie.

148Or cette rencontre d’une société primitive avec l’Occident ne remonte pas au XVIe ou XIXe siècle. Elle date d’hier, de 1951, soit après la Seconde Guerre mondiale et s’est traduite pour les Baruya par leur passage forcé sous le contrôle de l’ordre colonial australien, puis, après qu’en 1975, l’Australie ait octroyé l’indépendance à cette ex-colonie britannique et allemande, par leur métamorphose en citoyens d’un État nouveau, membre de l’O.N.U. et doté par ses anciens maîtres d’un régime de démocratie parlementaire à l’occidentale.

149Il m’est apparu que le processus d’occidentalisation de cette petite société vivant aux antipodes de l’Europe s’était développé le long de trois axes : la monétarisation de leur économie, l’évangélisation par des missionnaires appartenant à diverses sectes et églises chrétiennes, enfin sur le plan politique, la perte par la tribu de sa souveraineté sur son territoire et sur la conduite de ses propres affaires. Les Baruya désormais appartiennent à notre système mondial même s’ils sont logés à sa périphérie. Ils ne pourront à l’avenir se reproduire qu’en lui, par lui, donc avec lui.

150Le chapitre suivant qui clôt le livre s’intitule « les contextes illusoires de la transition au socialisme » et peut surprendre dans un ouvrage consacré à l’analyse de quelques cas actuels de subordination ou de transition au capitalisme. Et pourtant il nous semble être tout à fait à sa place et voici pourquoi.

151Ce texte, ainsi que celui sur les Baruya qui le précède, fut écrit alors que le livre était, depuis longtemps déjà, composé, bouclé. C’est la chute du mur de Berlin et tout ce qui s’en est suivi en Europe de l’Est et au-delà qui m’ont poussé à les écrire et penser qu’ils avaient leur place dans ce livre. Berlin, ville où depuis 1989 je vis et travaille dans le cadre du Wissenschaftskolleg.

152L’évolution de la société Baruya comme celle de l’Europe de l’Est, apportaient deux preuves de plus, l’une exotique, microscopique et inconnue du public, l’autre toute proche, gigantesque et impossible à ignorer du fait que, sans relâche, se poursuit à l’échelle mondiale, l’expansion du capitalisme, un système tout à fait particulier né en Occident il y a quelques siècles mais qui n’appartient plus désormais à l’Occident seul.

153Or, et c’est ceci qui recoupait directement les analyses de notre groupe – l’expansion future du capitalisme ne précipitera plus seulement la décomposition de multiples systèmes qui en Afrique, en Asie ou en Amérique avaient vu le jour bien avant que ne naisse le capitalisme en Occident mais elle va désormais s’édifier sur les ruines du seul système économique et social qui, se réclamant des thèses de Marx, s’était présenté au départ comme une alternative au développement du capitalisme. Ce système dit « socialiste » était, comme le capitalisme, né en Occident avant de se répandre rapidement dans une partie du tiers monde. Or, quelques décennies à peine après son apparition – temps exceptionnellement court si on admet que le rythme de l’histoire se mesure plutôt en millénaires et en siècles qu’en dizaines d’années – ce système est déjà décomposé, prêt à disparaître, rejeté de façon massive et souvent farouche par les populations qui l’ont subi.

154Ce n’était pas la première fois cependant que des alternatives à la forme capitaliste du développement de la société étaient imaginées. Aujourd’hui, en Asie ou en Afrique, certains cherchent dans un retour à l’islam des moyens de contrecarrer les forces qui pèsent sur leurs sociétés, d’arrêter ou d’infléchir le mouvement qui les intègre toujours plus, mais à une place subordonnée, dans le système capitaliste mondial. A d’autres époques, les communautés indiennes du Pérou attendaient le réveil et le retour de l’Inca pour les débarrasser de leurs maîtres espagnols. A Sumatra, les travailleurs javanais rêvaient hier encore de reconstituer, aux marges des plantations qui les employaient comme salariés, des communautés villageoises (desa) et redevenir des paysans indépendants (tani). Bref, il n’y a pas d’analyse sérieuse du système mondial capitaliste si l’on passe sous silence les raisons, les forces qui poussent des groupes ou des individus à s’opposer à son développement et à lui chercher des alternatives.

155Mais la faillite de l’alternative « socialiste » n’entraîne-t-elle pas celle de Marx qui s’en était fait l’avocat ? Pour beaucoup l’histoire a tranché et la chose est jugée.

156Le seul problème est que l’histoire pas plus aujourd’hui qu’hier, ne dit rien sur elle-même. Ce sont toujours des individus qui l’interprètent et parlent en son nom, à regarder les textes de près, rien n’est moins sûr que le « mode de production des travailleurs associés » imaginé par Marx soit la source et le modèle du socialisme bureaucratico-policier réalisé en son nom. C’est parce qu’aujourd’hui on peut mieux mesurer la distance entre l’imaginé et le réalisé que je suis revenu sur les brouillons de la réponse de Marx à une lettre de Vera Zassoulitch qui lui avait écrit en 1881, vers la fin de sa vie, pour lui demander si une révolution était possible en Russie ou s’il fallait que ce pays parcoure lui aussi toutes les étapes qu’avait franchies le capitalisme depuis sa naissance en Europe occidentale.

157Cette analyse a permis de corriger et de compléter l’usage que notre groupe avait fait de Marx. Car il est vrai que nous avions coupé Marx en deux ou en trois avant de nous en servir. Nous avions rapidement laissé de côté le Marx visionnaire qui entrevoyait le moment où l’humanité entrerait dans le Royaume de la Liberté quittant définitivement le règne de la nécessité qui avait été le sien depuis ses origines jusqu’à y compris « le monde de production des travailleurs associés », forme d’organisation de l’économie et de la société « supérieure » au capitalisme mais engendrée par lui. Nous ne nous étions pas non plus beaucoup attardés sur le Marx qui prétendait déceler autour de lui, dans son époque même, les signes que la transition à ce mode de production et de vie supérieur au capitalisme était déjà commencée et affirmait qu’elle exigerait pour s’accomplir une ou plusieurs révolutions dirigées par le prolétariat des pays capitalistes industriels les plus avancés. Mais ce qui était important dans sa lettre à Vera Zassoulitch c’est que Marx, tout en affirmant qu’une telle révolution était possible en Russie, la présenta comme une exception qui n’aurait de chance de succès que si, en Occident, à cette révolution paysanne succédaient rapidement des révolutions prolétariennes qui se porteraient à son aide. Il n’en fut rien. Et ce qui s’est développé en Russie après la révolution, notre groupe ne l’avait jamais considéré comme la conséquence nécessaire des thèses de Marx.

158En fait nous avions, de façon très utilitaire et trop rigide, coupé Marx en deux, laissant de côté le Marx théoricien de l’avenir pour voir ce qu’on pouvait « tirer » du Marx théoricien du passé, principalement de celui qui s’était efforcé de comprendre les raisons et les mécanismes de la genèse du capitalisme en Europe et de son expansion mondiale. L’inventaire de ce Marx-là fut fructueux et nous considérons comme utiles des distinctions telles que démarche régressive, démarche progressive ; subsomption formelle ou subsomption réelle d’un processus de travail sous des rapports de production nouveaux, la notion de formes hybrides, l’idée du maintien et de la métamorphose d’anciens rapports de production articulés à de nouveaux rapports dominants et fonctionnant sur une base matérielle nouvelle, etc.

159Mais malgré notre usage pragmatique de Marx aucun d’entre nous n’avait considéré comme dépourvue de sens et vaine la tentative intellectuelle, politique, culturelle, que Marx avait menée jusqu’à l’épuisement de ses forces pour imaginer une alternative réelle au développement du capitalisme. Qui peut prétendre que le problème ne se pose plus ? ne se posera plus ?

160Berlin, 20 mai 1991.

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Notes de fin

1 D’après les articles publiés dans Information sur les sciences sociales (26, 2, 1987 : 265-283) et dans la Revue internationale des sciences sociales (114, 1987 : 501-512).

© Éditions de la Maison des sciences de l’homme, 1991

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