Version classiqueVersion mobile
OpenEdition Books

La tente dans la solitude

 | 
Dominique Casajus

Annexe III. Les mythes d’origine

Texte intégral

1Nous donnons ici, en les commentant brièvement, des exemples de mythes d’origine, tels qu’ils circulent chez les Kel Ferwan et leurs voisins.

L’ancêtre féminin

2Tous les Touaregs, lettrés ou non, connaissent des récits parlant de l’origine de leur tribu ou de leur groupe. Tous ces récits font jouer un rôle de premier plan à une femme. Nous avons cité des mythes de Sabenas au chapitre 3. Sabenas est le nom qu’on donne le plus fréquemment à la mère des Irawatan. Elle reçoit parfois d’autres noms, dont en particulier celui de Balqis, qui se trouve être le nom de la reine légendaire de Saba, et un informateur lettré a rattaché Sabenas à Saba. Aux yeux de tous les Kel Ferwan, bien que son époux soit un « chef puissant », c’est Sabenas qui est le personnage important du récit. Ils insistent sur le fait qu’elle est la « mère » des Kel Ferwan nobles et que les terres qu’elle a reçues sont celles qu’occupent aujourd’hui les Kel Ferwan et ne prennent pas la peine de remarquer que son époux est aussi bien le « père » des Kel Ferwan. La plupart d’entre eux ne lui donnent pas de nom et n’ont rien à dire sur lui. Certains néanmoins l’appellent Azaghazagh (nom qui ne nous a pas été commenté), et l’un de nos informateurs a tenu à préciser qu’après avoir épousé Sabenas il alla en pèlerinage à La Mecque. Un forgeron, qui au demeurant ne connaissait pas de nom à l’époux de Sabenas, nous a dit qu’il était un kɇl ɇsuf, visible de sa seule épouse. Quant aux époux des compagnes de Sabenas, ils ne sont jamais nommés, alors que celles-ci le sont parfois (c’est du moins ce qu’on nous a dit, mais aucun de nos interlocuteurs ne se souvenait de leurs noms).

3De tels mythes d’origine de tribus ou de groupes ont été recueillis à travers tout le monde touareg (voir, par exemple, Foucauld 1951-1952, t. 2 : 536). Le mythe de Sabenas semble être le seul où le « père » de la tribu soit parfois nommé. Tous ces mythes, qui ne sont parfois rien de plus que l’exposé d’une généalogie, mettent donc en avant un ancêtre féminin. Ils peuvent être mis en parallèle avec les autres récits insistant sur le caractère féminin du début des temps. Nous avons vu que c’était en particulier le cas de certains contes du cycle d’Aniguran. Il existe aussi d’autres récits où il est question de villes peuplées exclusivement de femmes, qui concevaient en se baignant dans l’eau des sources. On peut remarquer que, dans ce motif, une certaine parenté est admise entre l’eau et la semence virile (voir chap. 9). On trouve des récits très semblables chez les voyageurs arabes du Moyen Age (voir Norris 1972 : 32, et ses hypothèses sur les origines de ces récits).

Les mythes de kɇl ɇsuf

4Le mythe de Sabenas (appelons-le mythe 1), dans sa version où l’époux de Sabenas est un kɇl ɇsuf, rappelle évidemment le mythe malien utilisé au chapitre 7 (que nous appellerons mythe 2). Le premier ne parle néanmoins que de l’origine d’un groupe de tribus, l’autre de l’origine de l’ensemble des Touaregs. On a recueilli dans l’Ahaggar un mythe faisant de la même manière descendre une tribu d’une femme et d’un kɇl ɇsuf. Mais la plupart des mythes faisant intervenir les kɇl ɇsuf content l’origine de tous les Touaregs. C’est par exemple le cas des récits traitant de l’origine du voile dont nous avons parlé au chapitre 9. Les Touaregs peuvent aussi dire qu’ils sont des fils de kɇl ɇsuf sans faire état de mythe précis. Les récits les plus construits font en revanche intervenir des éléments qui méritent d’être examinés.

Mythe 3. Des voyageurs venus du Yémen dormirent un soir d’étape sur la route de Jérusalem où ils comptaient visiter le temple de Salomon. Les femmes du groupe dormirent à l’écart, et des kɇl ɇsuf les visitèrent. En naquirent des enfants qui, une fois grandis, se comportèrent avec impiété. A la suite du géant Goliath (Djalut), ils tuèrent les prophètes Zacharias et son fils Jahya (Zacharie et Jean le Baptiste). Les Juifs les chassèrent, et ils allèrent en Egypte d’où on les chassa encore, puis ils allèrent en Libye et de là se répandirent dans tout le Maghreb où ils devinrent les Touaregs.

5Ce récit, recueilli dans l’Ayr, est très voisin d’un autre, recueilli chez les Ioullimmedan de l’ouest du Niger (Ghoubayd Ag Alawjaly 1975 : 17). Il présente aussi des points communs avec le mythe 2. Les premiers Touaregs y apparaissent là aussi comme des êtres de mauvais voisinage ; on pense là encore à les mettre à mort, ils doivent s’exiler. Mais apparaissent dans ce mythe 3 des motifs spécifiques. Les Touaregs viennent du Yémen, ils sont des êtres impies, liés aux Cananéens combattus par les Juifs. Commence également à apparaître la figure du roi Salomon ; il n’est question ici que du temple de Salomon, mais le roi lui-même apparaît dans des mythes voisins, comme par exemple celui-ci, recueilli dans la région d’Agadez :

Mythe 4. Des épouses du roi Salomon furent visitées par des kɇl ɇsuf. Quand celui-ci constata que ses épouses se trouvaient enceintes des œuvres d’autrui, il les chassa. Les enfants grandirent seuls avec leurs mères et leurs forgerons, qui leur firent des armes. Livrés à eux-mêmes, ils acquérirent une langue que nul ne pouvait comprendre. C’est ainsi qu’étaient nés les premiers Touaregs.

6Là encore, les premiers Touaregs grandissent loin des autres hommes. Le motif des armes rappelle le mythe 2. Quant à celui de la langue incompréhensible, on le retrouvera dans certains mythes « cananéens », et il a été repris à l’envi par les auteurs arabes.

7Une esclave des Ioullimmedan nous a donné une autre version de ce mythe :

Mythe 5. Lorsque le roi Salomon partait en voyage, il avait coutume de laisser sa bague sur son trône. Au départ du roi, elle se métamorphosait en un kɇl ɇsuf ayant son apparence, qui réglait les affaires du royaume en son absence. C’est justement de ce kɇl ɇsuf que les épouses du roi Salomon avaient conçu les premiers Touaregs.

8Alors que nous lui parlions de ces traditions, un lettré des Kel Ewey nous fournit le mythe suivant, fabriqué de curieuse façon à partir d’éléments épars :

Mythe 6. Le roi Salomon avait trois épouses, une Touarègue, une esclave noire et une Arabe. Il dormit une nuit près de l’esclave et laissa la bague auprès d’elle. Passa la Touarègue qui prit la bague et la jeta à la mer. On s’aperçut que la bague avait disparu, et on sut que la Touarègue l’avait subtilisée. La bague fut avalée par un poisson qui fut pêché et se retrouva sur la table du roi. Celui-ci, ayant récupéré sa bague, fit sortir son épouse du cachot où il l’avait jetée. Elle y avait passé quarante jours. On s’aperçut qu’elle était enceinte, ce qui après quarante jours d’isolement n’avait rien d’anormal, mais les gens commencèrent à jaser et à dire qu’elle avait été visitée par un kɇl ɇsuf durant son séjour en prison. Cette femme fut la mère des Touaregs, et c’est à cause de ces incidents qu’on dit aujourd’hui que les Touaregs sont fils de kɇl ɇsuf.

9Il faut savoir que certains Touaregs rejettent comme absurdes les mythes qui les font descendre des kɇl ɇsuf. Mais ce récit montre justement la force avec laquelle ces mythes s’imposent. Les lettrés qui l’ont forgé auraient pu se contenter de simplement rejeter les mythes relatifs aux kɇl ɇsuf, mais ils se sont crus obligés de fabriquer un récit qui non seulement les réfute mais explique même pourquoi ils ont pu apparaître.

10Disons un mot, pour conclure cette série de mythes, de l’intervention de Salomon. Il est le héros de nombreuses légendes nord-africaines. La raison de sa présence dans ces mythes « démoniaques » est sans doute le pouvoir sur les jnūn qu’on lui attribue. R. Basset trouve la trace de ce pouvoir dans d’anciennes légendes arabes ou juives (R. Basset 1888-1895 ; 1892 : 327). Le roi Salomon apparaît, il est vrai, dans des mythes d’origine, qui n’ont rien de démoniaque, comme le père des Touaregs. Dans les légendes arabes ou nord-africaines dont il est le héros, Salomon apparaît souvent comme disposant d’objets extraordinaires, dont une bague lui donnant pouvoir sur les jnūn. L’épisode rappelant l’histoire de Polycrate est anciennement attesté dans des récits arabes (R. Basset 1892 : 378 ; voir aussi Westermarck 1926, t. 1 : 351). Que la mère des Kel Ferwan soit parfois assimilée à Balqis tient sans doute à ce que celle-ci apparaît comme liée à Salomon dans les traditions bibliques ou coraniques. Balqis elle-même est, selon certains chroniqueurs, fille d’un homme et d’un jnūn femelle (R. Basset 1892 : 378). Elle est parfois censée avoir été épousée par Salomon (ibid.), ce qui constitue un lien entre le mythe 1 et les mythes « yéménites » dont nous parlerons plus loin.

11On peut, à propos des précédents mythes, prolonger le commentaire déjà proposé à propos du mythe de Hourst. Ils nous montrent une société touarègue à ses origines, ne disposant pas encore, pour gérer ses relations avec les kɇl ɇsuf, de l’affinité.

12Ces mythes sont au moins en partie d’origine étrangère. Nous allons, pour nous en convaincre, en étudier d’autres qui leur sont proches et dont l’origine étrangère est évidente. Ils sont en gros de deux sortes : dans certains, les Touaregs sont des fils de païens ; dans d’autres, ils sont des fils de peuples glorieux, venus de l’est. Les premiers se rapprochent des mythes démoniaques, les seconds se rattachent à certains aspects des récits situant à Istanbul l’origine du sultanat d’Agadez.

Les Τouaregs comme païens

13Nous avons recueilli au nord d’Agadez les deux récits suivants :

Mythe 7. Il y avait au Yémen de grandes digues retenant l’eau et permettant l’irrigation des cultures. Un jour elles s’effondrèrent, et le pays fut rendu à son aridité première. Les habitants alors émigrèrent en Palestine ; de là, ils rejoignirent l’Egypte, puis se répandirent dans la Libye et le Maghreb ; ce furent les premiers Touaregs.

Mythe 8. Il y avait en Palestine, au temps des prophètes, des géants appelés Hamaleq. Ils avaient occupé Jérusalem. Moïse voulut les combattre, mais les Juifs, effrayés par la taille de leurs adversaires, n’osèrent le suivre, et Moïse se vit fermer pendant quarante ans les portes de Jérusalem. Seul Josué put les chasser. Ce furent les ancêtres des Touaregs.

14Ces récits ont été recueillis auprès d’informateurs lettrés, mais ils sont connus de quelques informateurs non lettrés. Ils donnent respectivement une origine yéménite et cananéenne aux Touaregs. En cela, le mythe 3 les combine un peu puisqu’il donne une lointaine origine yéménite aux Touaregs mais confond les premiers d’entre eux avec les Philistins. Ces deux récits ont une origine livresque évidente. On trouve une version du premier par exemple dans Al Mas’oudi (1962, t. 2 : 473). L’événement auquel il fait allusion est le fameux effondrement de la digue de Mar’ib. Les récits de Al Mas’oudi, comme tous ceux de l’époque, rendent compte de l’origine des Berbères dans leur ensemble et pas seulement des Touaregs. Le second, de la même façon que le mythe 3, mais plus nettement encore que lui, mélange curieusement plusieurs épisodes bibliques. Il rappelle aussi des récits rapportés par Al Mas’oudi. Les Hamaleq dont parle l’informateur sont les Amalécites de la Bible (I Samuel 30). Al Mas’oudi mentionne qu’ils étaient dirigés par des géants appelés Jababîra et signale que leur roi, un géant, s’appelait Djalut. Il s’étend longuement sur les luttes qui les opposèrent aux Hébreux et qui les contraignirent à fuir au Maghreb, où ils devinrent les Berbères (1962, t.1 : 41 et suiv.). Il faut remarquer que le mot Jababîra n’est pas très éloigné du terme touareg jabbar ou zabbar par lequel les Touaregs désignent les géants qui les ont précédés sur terre et dont certains affirment qu’ils sont leurs ancêtres. On dit que les Jabbar occupent les tombeaux préislamiques qu’on trouve çà et là en pays touareg. Certains Touaregs, même non lettrés, utilisent le mot hamaleq au lieu de jabbar. Les croyances relatives aux Jabbar sont très populaires et anciennement attestées (Duveyrier 1864 : 143). Dans l’esprit des informateurs, les jabbar ne sont pas toujours très nettement distingués des kɇl ɇsuf, ce qui rapproche ce mythe des mythes 1 à 6, le mythe 3 en lui-même étant déjà un moyen terme entre eux. On trouve des croyances relatives aux jabbar ailleurs dans le monde berbère (R. Basset 1901 : 221 ; H. Basset 1920 : 247, n. 1). De plus, Josué et Djalut sont les héros de nombreuses légendes nord-africaines (H. Basset 1920 : 259 ; R. Basset 1901 : 75).

15On peut considérer les mythes où les Berbères, ou les Touaregs, sont les descendants de païens venus de l’Orient comme la forme savante de ceux où ils sont des fils de kɇl ɇsuf ou de jnūn. Beaucoup de Touaregs, quand ils commentent les récits où ils apparaissent comme des descendants de kɇl ɇsuf, disent en manière de boutade que d’aussi mauvais musulmans qu’eux ne sauraient être que des enfants de kɇl ɇsuf... La grande similitude existant entre ces deux types de récits est certes troublante. Doit-on penser que des récits d’origine arabe, se dégradant peu à peu, sont devenus des récits de kɇl ɇsuf ? Ou bien faut-il croire que des traditions populaires anciennes se sont transformées au contact de récits étrangers ? Nous ne saurions le dire. Retenons seulement que si les mythes 3, 7 et 8 sont une fabrication de lettrés, certains des éléments qu’ils utilisent se retrouvent dans des traditions populaires apparemment anciennes.

16Remarquons pour finir que les mythes donnant une origine cananéenne ou yéménite aux Berbères ont abondé au Moyen Age et que le récit de Al Mas’oudi appartient à une famille de récits dont les exemples sont innombrables. Certains de ceux qui leur donnent une origine cananéenne sont très proches de notre mythe 3. Josué n’y est pas toujours explicitement mentionné, mais il est rare que Djalut ne le soit pas. Dans certains cas, il est le père des Berbères (Ibn Khaldoun 1978, t.1 : 175 et suiv.). Certains autres font intervenir un roi himyarite, le plus souvent nommé Ifrikos. On y voit Ifrikos emmener avec lui des tribus palestiniennes pour conquérir le Maghreb. Il est parfois précisé que ces peuples parlaient un jargon barbare qui leur valut le nom de Berbères, trait qu’on retrouve dans le mythe 4.

17La parenté entre ces mythes et des récits sur l’origine des Numides connus dès l’Antiquité (voir Salluste, De bello jug., XVIII) a déjà été notée par Norris (1972 : 17).

Les mythes glorieux

18Dans aucun des récits précédents, les Berbères, ou les Touaregs, n’ont une origine très glorieuse. Ils apparaissent le plus souvent comme des Infidèles. Dans les mythes 3 et 8, ils sont vaincus par les Hébreux, qui pour leur part sont considérés comme des Croyants. Dans le mythe 7 et les récits voisins, ils sont des barbares indisciplinés et parfois stupides. Il semble toutefois que ces mythes étaient acceptés par certains Berbères (Ibn Khaldoun 1978, t. 1 : 169 ; Norris 1975 : 33), tout comme les mythes comparables sont acceptés par les Touaregs modernes (ils sont néanmoins rejetés par certains ; voir Norris 1975 : 27).

19Il existe d’autres récits où l’on voit les Berbères, venant du Yémen ou de Palestine, conduits au Maghreb par Ifrikos ou un roi himyarite, mais qui n’ont pas la connotation péjorative des précédents. Un mythe cité par Norris en est un exemple (1972 : 24). Dans ce mythe, les anciens Sanhadja seraient les descendants de peuples du Yémen, chassés à cause de leur foi par les Infidèles peuplant encore l’Arabie à l’époque, et qui se répandirent dans le Maghreb, guidés par un roi himyarite. Les ancêtres des Berbères, ou de certains d’entre eux, sont certes ici vaincus, mais par des Infidèles. Il a existé d’autres mythes où même cet élément dépréciatif a disparu. Selon Norris, de tels mythes circulaient parmi les Sanhadja (ibid. : 33) et ont fleuri à l’époque almoravide, parfois assortis de généalogies précises ; nous n’avons pas rencontré de traditions de ce type au Niger, mais des récits explicitement himyarites ont existé dans l’Ahaggar (Hanoteau 1896 : XXV). Le mythe 1, où Sabenas devient Balqis, reine « yéménite », peut être considéré comme un lointain parent de ces récits. De même pour ceux où apparaît Salomon, à cause du lien entre Salomon et Balqis. Il y a un autre lien entre ces derniers récits et les récits himyarites ; il est évident que les récits himyarites ont eu entre autres pour fonction de donner aux Berbères un statut de bons musulmans (Norris 1962 : 28). Se rattacher à Salomon est une manière de faire de soi un musulman de vieille souche. On peut faire la même remarque à propos du mythe 1, dans les versions où l’on précise que l’époux de Sabenas alla en pèlerinage à La Mecque.

20On trouve donc deux types de mythes d’origine des Touaregs, ou des Berbères, un peu comme on avait trouvé deux types de mythes d’origine du voile.

© Éditions de la Maison des sciences de l’homme, 1987

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540

Acheter

Volume papier

Chargement

Unavailable