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La tente dans la solitude

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Dominique Casajus

4. Les terminologies de parenté

Texte intégral

1Les trois premiers chapitres ont traité, directement ou non, des échanges. Nous avons d’abord vu comment, à l’intérieur de la tribu, ils accompagnent le mouvement des tentes à travers les campements, puis comment ils se prolongent tout en changeant de forme et de signification à l’extérieur de la tribu. Cependant, nous n’avons pas dans tout cela envisagé le mariage autrement que comme le mouvement des tentes à travers les campements, bien qu’à la fin du chapitre 1 nous ayons remarqué qu’il pouvait aussi être envisagé comme le départ d’un homme de la tente de sa mère vers une autre tente. C’est sur ce second point de vue sur le mariage que nous allons revenir ici. Toutefois, pour acquérir une vision plus formalisée de la relation d’un homme avec la tente où il est né, une étude préalable des terminologies de parenté s’impose, et c’est l’objet du présent chapitre. Au chapitre suivant, nous montrerons qu’à cette relation des mouvements d’échanges spécifiques sont attachés.

2Les terminologies dont nous parlerons ici sont des terminologies de référence. Nous verrons qu’il n’y a qu’un petit nombre de parents à qui un Kel Ferwan s’adresse en utilisant des termes de parenté, et on ne peut guère parler à propos de ces termes d’une terminologie d’adresse.

  • 1 Moins surprenante en tout cas que l’idée d’une évolution qui aurait en vingt ans modifié la termino (...)
  • 2 Nous avons été plus affirmatif dans une version antérieure de ce travail (thèse de troisième cycle (...)

3Plusieurs terminologies ont été recueillies chez les Kel Ferwan. Nous en avons nous-même recueilli une, utilisée par les hommes adultes, que nous appellerons terminologie 1. Il y a une trentaine d’années, Nicolaisen a pour sa part recueilli une terminologie que nous appellerons terminologie 2 (1963 : 451). Il ne précise pas auprès de qui il l’a recueillie, mais il nous semble qu’il a pour l’essentiel séjourné dans les régions où nous avons nous-même conduit notre enquête. Peut-être y a-t-il eu une évolution entre l’époque de son séjour et celle du nôtre ; peut-être aussi les deux terminologies sont-elles utilisées conjointement aujourd’hui encore, et la terminologie 2 nous aurait alors échappé. Certains auteurs ont déjà relevé la variabilité des terminologies à l’intérieur d’un même groupe touareg (voir par exemple S. Bernus 1986) ; l’existence de plusieurs terminologies conjointes ne serait donc pas surprenante1. Nous avons d’ailleurs remarqué chez les femmes et surtout les jeunes gens un usage des termes, tenu par les adultes pour « erroné », qui correspond plutôt à la terminologie 2 qu’à la terminologie 1. Bien que ces locuteurs ne semblent pas avoir une vision systématique de leur « terminologie », c’est peut-être auprès de l’un d’eux que Nicolaisen a recueilli ses données. Quoi qu’il en soit, puisque la terminologie 2 a été recueillie, nous nous devons de lui faire une place dans cette étude, quitte à envisager des recherches ultérieures pour élucider le problème qu’elle pose2. Les forgerons, quant à eux, s’ils utilisent en général la terminologie 1, se réfèrent aussi parfois à une autre terminologie, plus nettement individualisée que celle dont les termes utilisés par les femmes et les jeunes gens laissent supposer l’existence, et que nous appellerons terminologie 3. Cl. Oxby enfin a recueilli chez les Kel Ferwan du Sud une quatrième terminologie, qu’ils ont peut-être empruntée à leurs voisins kel gress ; mais même si cela s’avérait être le cas, il s’agit d’une terminologie utilisée par les Kel Ferwan, et, à ce titre, elle doit figurer dans ce travail.

4Nous commencerons par traiter des terminologies comme des systèmes de termes, et nous les étudierons sans tenir compte de l’identité sociale de ceux qui les emploient ; puis nous montrerons qu’elles sont un des éléments du système formé par l’ensemble des terminologies touarègues. Si les terminologies présentent isolément une certaine cohérence, variable, il est vrai, c’est en effet l’ensemble des terminologies touarègues qui seul forme un tout véritablement cohérent. Cet ensemble apparaîtra comme ayant des liens formels avec les faits ethnographiques étudiés aux chapitres précédents. En fin de chapitre, nous proposerons une possible interprétation des usages terminologiques qu’on rencontre parfois chez les femmes et les jeunes gens. L’étymologie de certains termes sera commentée en note, mais ce commentaire n’interviendra pas dans l’analyse formelle.

1. Description des terminologies

1.1. La terminologie 1

5Cette terminologie forme un tout cohérent et relativement simple. Nous la décrirons assez longuement, car la plupart de ses éléments se retrouvent dans les autres terminologies, et tous les thèmes que celles-ci développent s’y trouvent déjà exposés.

  • 3 Arraw est le nom verbal du verbe ärɇw, « engendrer » ou « enfanter ». Ce mot désigne aussi le rejet (...)

6Un homme y appelle tegaze l’enfant, fille ou garçon, de sa sœur ou de sa cousine parallèle et arraw3 tous ses autres descendants, qu’ils appartiennent à G 1 ou G 2. Une femme y appelle tous ses descendants, quels qu’ils soient, arraw, trait qu’on retrouvera dans toutes les terminologies. (Il peut paraître contradictoire, dans cette terminologie dont nous avons dit qu’elle est utilisée par les hommes adultes, de parler des descendants d’une femme. C’est que cette terminologie ne décrit pas seulement le lien unissant un Ego masculin à un de ses parents, mais, d’une manière générale, la façon dont un locuteur masculin peut décrire le lien de parenté unissant deux individus. Aux yeux d’un homme donc, les descendants d’une femme sont pour elle des arraw.)

7Les termes désignant les parents des générations ascendantes se déduisent des précédents par réciprocité. Le réciproque de arraw est anna si l’ascendant est une femme, adda s’il est un homme. Le réciproque de tegaze est anwɇt ma. On voit donc en particulier que toute ascendante s’appelle anna et que tout ascendant mâle de la deuxième génération s’appelle adda. A la première génération, à l’exception des frères et des cousins parallèles de la mère, qui s’appellent anwɇt ma, les ascendants mâles s’appellent aussi adda.

  • 4 Remarquons que le mot amɇdräy se rattache au verbe faisant son prétérit en imɇdɇra et signifiant : (...)

8Les cousins croisés sont tous appelés ɇbûbaz (f. tɇbûbazt). Les cousins parallèles sont assimilés aux germains, mais pour eux on distingue entre aîné et cadet. L’âge d’un germain est comparé à celui d’Ego, et, pour classer un cousin parallèle, on compare l’âge des deux germains dont Ego et ce cousin sont issus. La relation aîné-cadet existant entre deux germains de même sexe se transmet donc à la génération suivante. Le frère cadet est appelé amɇdräy, le frère aîné amɇqqar (les sœurs tamɇdräyt et tamɇqqart). Mais le locuteur peut aussi utiliser le terme amɇdräy pour désigner un frère aîné, lorsqu’il ne tient pas à souligner que c’est d’un aîné qu’il parle. Amɇdräy est donc un terme qui dans son sens premier sert à désigner le cadet par opposition à l’aîné, mais peut aussi servir à distinguer le cousin parallèle du cousin croisé. Plus rarement, amɇdräy peut aussi désigner le collatéral par opposition à un autre parent. Cependant, si le mot amɇdräy recouvre un champ assez large de relations de parenté, il n’entraîne pas l’existence de terminologies différentes, car pour n’importe quel locuteur amɇdräy représente d’abord le petit frère ou le cousin parallèle cadet ; ce n’est qu’à l’occasion qu’il désignera le grand frère et, beaucoup plus rarement encore, un collatéral pouvant être un cousin croisé. Pour un locuteur, il est facile de savoir quelle est sa relation de parenté avec un collatéral, et même si, à l’occasion, il l’appelle amɇdräy, il sait toujours le cas échéant s’il s’agit d’un amɇqqar ou d’un ɇbûbaz4.

9Cette série de termes permet de nommer sans ambiguïté les cousins proches. Pour les cousins plus éloignés, on applique les règles suivantes :

  • Des enfants de cousins parallèles de même sexe se considèrent comme « frères » et « sœurs ».

  • Des enfants de cousins parallèles de sexes opposés se considèrent comme cousins croisés.

  • Des enfants de cousins croisés se considèrent comme cousins croisés.

10Ainsi, tous les cousins sont en principe distingués, mais des ambiguïtés peuvent apparaître. C’est le cas dans les deux situations représentées par les schémas suivants (fig. 20), où A et Β sont « frères » et « sœurs » par leurs parents a et a’ et cousins croisés par leurs parents b et b’.

Figure 20. Cousins croisés, situations ambiguës

Figure 20. Cousins croisés, situations ambiguës
  • 5 Il est utile ici de discuter une opinion de R. Murphy (1964 : 1270). Selon cet auteur, la fréquence (...)

11Dans la situation 1, A et Β sont dits inɇmula (pl. de anɇmalu). Ce mot est présenté par l’informateur comme dérivant du verbe alu : « être semblable ». Les inɇmula seraient : « ceux qui sont semblables l’un à l’autre ». Il faut peut-être rapprocher ce terme du anɇmalu signalé par M. Gast dans l’Ahaggar, où il signifie : « homme envers qui on n’a pas d’inimitié » (Gast 1974 : 184). De fait, on peut aussi dire que A et Β sont « amis », imijawän. Dans la situation 2, A et Β sont dits « cousins croisés »5. Ces désignations s’utilisent en principe aussi quand a et a’ sont frères et sœurs classificatoires, et b et b’ cousins croisés classificatoires, mais les règles d’appellation énoncées par les informateurs n’ont plus alors grande prégnance, car il est rare qu’on ait à se soucier du lien de parenté existant entre des collatéraux si éloignés.

12Signalons enfin que inɇmula désigne aussi deux hommes mariés avec deux sœurs réelles. C’est le cas de b et b’ dans la situation 1 précédente. Dans ce cas, inɇmula est un terme d’affinité et non de consanguinité.

13Cette terminologie se réduit, pour l’essentiel, aux règles suivantes :

  • L’enfant d’une femme qu’Ego masculin appelle « sœur » (tamɇdräyt) est pour lui un tegaze, tous ses autres descendants étant ses arraw.

  • Réciproquement, celui que la mère d’Ego appelle « frère » (amɇdräy) est son anwɇt ma, tous les autres ascendants d’Ego s’appelant adda ou anna.

14Le terme dont Ego désigne un parent dépend donc de la position d’Ego et de ce parent par rapport à une certaine paire « frère » - « sœur » (entre guillemets, ces deux mots traduiront exactement dans ce qui suit amɇdräy et tamɇdräyt). A ce premier niveau d’analyse, on voit donc que la terminologie accorde un rôle privilégié à la relation « frère » - « sœur ». Notons que cette relation joue de façon dissymétrique puisque si les enfants de la « sœur » d’un homme reçoivent une appellation particulière, les enfants du « frère » d’une femme ne sont pas particularisés par rapport aux autres descendants de cette femme.

15La relation « frère » - « sœur » est elle-même complexe, et on peut la décomposer en ses composantes. Remarquons que pour que deux collatéraux (supposés pas trop éloignés) soient « frère » et « sœur », il suffit qu’ils soient de sexes opposés et qu’ils ne soient pas les enfants d’un frère et d’une sœur (entendons d’un frère et d’une sœur réels). Ils peuvent donc être soit les enfants d’une même personne (c’est-à-dire tout simplement des germains), soit les enfants de sexes opposés de deux germains de même sexe. Une relation « frère » - « sœur » apparaît donc en G 0 après que deux dichotomies ont opéré, dont l’une sépare en G-l les germains parallèles (//) des germains croisés (X) et l’autre sépare en G 0 les collatéraux de même sexe des collatéraux de sexe opposé. Ce processus peut être schématisé comme dans la figure 21.

Figure 21. La terminologie 1 : dichotomies successives

Figure 21. La terminologie 1 : dichotomies successives

16Ce schéma révèle un couple d’oppositions binaires : l’opposition entre germanité parallèle et germanité croisée, et l’opposition entre identité de sexe et différence de sexe, qui est elle-même un sous-produit de l’opposition homme/femme. La première opposition opère de façon symétrique puisque le fait que deux collatéraux soient des cousins croisés ne dépend pas du sexe respectif des parents par lesquels ils sont liés, mais seulement de ce que ces parents sont de sexes opposés. On a vu en revanche que la deuxième opposition (identité de sexe/différence de sexe) opérait de façon dissymétrique.

17Cette double opposition rend également compte des autres traits de la terminologie. Ainsi, l’opposition germanité parallèle/germanité croisée rend compte à elle seule de la distinction entre cousins parallèles et cousins croisés. L’apparition du terme tegaze, quant à elle, est la projection en G 1 de la double dichotomie dont nous avons parlé. Le système combine donc deux oppositions, la première opérant de façon symétrique, la deuxième de façon dissymétrique.

18Qu’un « frère » et une « sœur » ne puissent être les enfants d’un frère et d’une sœur (réels ou classificatoires) fait apparaître un trait du système qui mérite d’être isolé, à savoir son refus de la redondance. Ainsi, l’existence d’une relation « frère » - « sœur » à une génération donnée bloque toute possibilité de réapparition de la même relation à une génération inférieure. L’action conjuguée de l’opposition germanité parallèle/germanité croisée et de l’opposition identité de sexe/différence de sexe (pour faire vite, nous parlerons de l’opposition homme/femme) est donc régie par le refus de la redondance. Ce refus permet de rendre compte d’autres aspects de la terminologie. Dire que la relation « frère » - « sœur » ne peut se retrouver à des générations différentes, c’est dire aussi bien, en effet, puisque l’existence d’une relation « frère » - « sœur » amène l’utilisation du terme tegaze, que ce terme ne peut se retrouver à des générations différentes. La loi à laquelle obéissent les deux oppositions dont nous parlons est donc aussi la loi qui interdit l’apparition de tegaze en G2 (et donc d’anwɇt ma en G-2). C’est encore cette même loi qui fixe les appellations pour les cousins éloignés. Si la relation « frère » - « sœur » ne peut se répéter, les enfants de deux cousins croisés ne peuvent être en effet que des cousins croisés, puisque leurs parents sont déjà les enfants d’un « frère » et d’une « sœur ».

  • 6 Il est bien possible que ce principe d’économie soit présent à la conscience des locuteurs. Ainsi, (...)

19Cette terminologie fait donc intervenir deux oppositions, et ce sans redondance, c’est-à-dire de la façon la plus économique possible6. Ce souci d’économie n’empêche pas néanmoins ce qu’on pourrait appeler des velléités de redondance. Un autre terme, gɇzugɇzu, très peu usité chez les Kel Ferwan, mais d’un usage répandu chez leurs voisins kel ewey, peut servir à désigner le tegaze du tegaze. Il se présente explicitement comme l’effet d’une redondance puisque le mot gɇzugɇzu est de manière évidente le redoublement d’un radical lié à tegaze. De même, chez les Kel Ahaggar, l’anwɇt ma de l’anwɇt ma est appelé añɇt ma, équivalent chez ceux-ci de l’anwɇt ma des Kel Ferwan. L’existence de ces deux termes est un peu l’écho en G2 et G-2 des perturbations apparues en G1 et G-l, écho très affaibli cependant puisque les deux termes ne semblent pas être attestés dans une même population touarègue.

1.2. La terminologie 2 et la terminologie des Kel Ferwan du Sud

20Dans la terminologie 2, les termes restent les mêmes que dans la terminologie 1, et l’appellation des parents des générations G2, G0 et G-2 ne varie pas non plus. Les termes utilisés pour les générations G1 et G-l sont encore réciproques.

21Toutes les ascendantes s’appellent anna. Le père, le frère du père, le cousin parallèle patrilatéral du père s’appellent adda. Les autres ascendants de G-l s’appellent anwɇt ma. On en déduit par réciprocité les termes de la première génération descendante : tout descendant d’une femme s’appelle arraw (tarrawt). Les enfants d’un homme, de son frère, de son cousin parallèle patrilatéral sont ses arraw (tarrawt). Ses autres descendants de G 1 sont ses tegaze.

22Alors que la terminologie précédente reposait essentiellement sur la relation frère-sœur, celle-ci met au contraire l’accent sur la relation frère-frère. C’est en effet le réseau suivant (fig. 22) qu’elle singularise à l’intérieur de la parentèle :

Figure 22. La terminologie 2 : réseau de paires frère-frère

Figure 22. La terminologie 2 : réseau de paires frère-frère

23Si Ego occupe l’un quelconque des nœuds de ce réseau, il appelle adda tous ceux qui occupent les nœuds supérieurs et arraw tous ceux qui occupent les nœuds inférieurs. On pourrait ne voir dans ce réseau qu’une succession de paires père-fils. En fait, de même que précédemment nous avons vu dans la relation tegaze - anwɇt ma une sorte de projection sur G-l d’une relation « frère » - « sœur » (amɇdräy-tamɇdräyt) intervenant en G 0, de même nous pouvons voir dans ce réseau un empilement sur plusieurs générations successives de paires frère-frère. Il va de soi que si, à chaque génération, seules sont retenues des paires frère-frère, seules des paires père-fils permettront la liaison entre les générations consécutives. Cette relation père-fils correspond, en fait, au lien unissant deux paires frère-frère dans deux générations successives.

24De même que dans la terminologie 1, la relation frère-sœur n’intervenait pas isolément mais en opposition avec la relation de germanité parallèle, de même, ici, la relation frère-frère n’intervient que par rapport aux autres relations de germanité. Pour nous en convaincre, considérons non pas notre réseau, mais son complémentaire, ce qui nous permettra de faire aussi apparaître à quel point ces deux terminologies sont voisines. Un homme a pour tegaze tous ses descendants de la génération G1 auxquels il n’est pas lié seulement par des hommes. Le tegaze d’un homme n’est pas l’enfant d’une certaine parente comme dans la terminologie 1, mais un descendant auquel cet homme est lié par au moins une parente, quelle qu’elle soit. L’opposition germanité croisée/germanité parallèle est donc toujours à l’œuvre ici puisqu’elle rend encore compte de l’opposition entre cousins parallèles et cousins croisés, mais elle est complétée par une opposition germanité parallèle entre hommes (relation frère-frère)/autres germanités.

Figure 23. La terminologie 2 : opposition de germanités

Figure 23. La terminologie 2 : opposition de germanités

25En effet, si un homme est lié à l’un de ses descendants de G1 par un chaînon horizontal se rattachant à la colonne 2 de la figure 23, chaînon pouvant apparaître en G0, G-l ou G-2, il appellera tegaze ce descendant. L’opposition homme/femme est donc encore présente dans cette terminologie, puisque c’est seulement elle qui, à l’intérieur des relations de germanité parallèle, permet de distinguer la relation frère-frère de la relation sœur-sœur. Un principe d’économie, jouant, il est vrai, de façon moins systématisée que dans la terminologie 1, permet d’éviter l’apparition de tegaze en G2.

26Avant d’aborder la terminologie 3, commentons celle des Kel Ferwan du Sud, qui prend naturellement place ici.

27Les termes utilisés pour les générations G0, G2 et G-2 sont les mêmes que ceux des deux terminologies précédentes. Les termes utilisés en G1 et G-l demeurent réciproques.

28Toutes les ascendantes s’appellent anna. Le frère réel de la mère et son cousin parallèle matrilatéral sont appelés anwɇt ma, tous les autres ascendants étant adda. On en déduit par réciprocité les termes de la première génération descendante. Tout descendant d’une femme s’appelle arraw. Les enfants de la sœur ou de la cousine parallèle matrilatérale d’un homme sont ses tegaze, tous ses autres descendants ses arraw.

29Alors que dans la terminologie 2 le tegaze d’un homme pouvait être tout descendant lié à lui par au moins une femme, ce terme est ici réservé à ceux qui ne lui sont liés que par des femmes. Symétriquement, alors que dans la terminologie 2 ses arraw étaient ses descendants liés à lui seulement par des hommes, ce sont ici ceux qui lui sont liés par au moins un homme. Les deux terminologies sont un peu l’image en négatif l’une de l’autre ; et, de la même façon que pour la terminologie 2, on peut dire qu’à l’opposition germanité parallèle/germanité croisée s’est adjointe ici l’opposition germanité parallèle entre femmes (la relation sœur-sœur)/autres germanités. Il faudrait pour la lire utiliser la figure 24.

Figure 24. La terminologie des Kel Ferwan du Sud : opposition de germanités

Figure 24. La terminologie des Kel Ferwan du Sud : opposition de germanités

30Nous pouvons déjà relever les points communs aux trois terminologies étudiées jusqu’ici : une opposition homme/femme combinée à une opposition germanité croisée/germanité parallèle opère dans chacune d’elles, l’opposition homme/femme pouvant opérer soit pour elle-même, soit pour privilégier l’une des relations de germanité parallèle ; par ailleurs, toutes trois font apparaître l’action d’un principe d’économie.

1.3. La terminologie 3

31Les termes utilisés sont encore les mêmes. Pour les générations G2, G-2 et G0, l’usage ne varie pas. Pour la génération G-l, on a recours indifféremment à la terminologie 1 ou à la terminologie 2. Pour la génération G 1, les descendants d’une femme sont toujours ses arraw, tandis que le descendant direct d’un homme est un arraw et ses autres descendants (les enfants de ses collatéraux) des tegaze.

  • 7 Cette expression peut évoquer la méthode componentialiste. C’est pourquoi il nous paraît important (...)

32Cette terminologie n’a pas la cohésion des deux précédentes ni a fortiori celle de la terminologie 1. En fait, elle ne fait sens que comparée aux trois autres terminologies. C’est dans cette terminologie que le terme arraw a son extension minimale, ce qu’on pourrait convenir d’appeler son sens premier7. L’arraw d’un homme est « d’abord » son descendant direct et, si l’on en reste au niveau de G-l, son enfant. Réciproquement, dans toutes les terminologies, le descendant direct d’un homme est toujours appelé arraw, mais d’autres descendants peuvent éventuellement être désignés par le même terme. La terminologie 3 nous ayant permis d’obtenir ce résultat, nous pouvons maintenant décrire ainsi nos quatre terminologies.

33Dans la terminologie 2, la présence d’une femme dans la séquence de parents reliant Ego masculin à un de ses descendants suffit, quelle que soit la position qu’elle y occupe, pour que ce descendant ne soit pas un « enfant » d’Ego. Dans la terminologie 1, ceci ne reste vrai que si cette femme est une « sœur » d’Ego. Dans la terminologie des Kel Ferwan du Sud, c’est l’absence d’hommes dans la séquence reliant Ego masculin à son descendant qui a le même effet. Ce qui revient à redire d’une autre manière que les trois terminologies combinent une opposition homme/femme et une opposition germanité parallèle/germanité croisée. Quant à la terminologie 3, elle est ici implicitement présente dans le fait que nous traduisons arraw par « enfant ».

34Remarquons que l’opposition homme/femme se trouvait déjà implicitement à l’œuvre dans le simple fait qu’Ego féminin, contrairement à Ego masculin, n’a dans toutes les terminologies que des « enfants », et que, réciproquement, toutes les ascendantes sont des « mères ». En intégrant ce trait à l’ensemble de ceux qui viennent d’être décrits, nous pouvons reformuler nos résultats comme suit : une femme F appelle tous ses descendants ses « enfants », qu’ils soient à proprement parler ses enfants ou qu’ils soient les enfants de certains de ses parents. En revanche, ses propres enfants ne sont pas toujours les « enfants » de ses parents masculins de la même génération. La terminologie 1 concède qu’ils puissent être aussi les « enfants » d’un tel parent, H, mais à condition que H ne soit pas un parent trop proche de F, en l’occurrence qu’il ne soit pas son « frère ». Dans la terminologie des Kel Ferwan du Sud, H ne doit pas être relié à F uniquement par des femmes. Dans les terminologies 2 et 3, les enfants de F ne peuvent être les « enfants » d’aucun de ses collatéraux masculins H, mais pour des raisons différentes dans chacun des cas. Dans la terminologie 3, parce que H ne peut avoir d’autres « enfants » que ses descendants directs ; dans la terminologie 2, parce que H serait relié aux enfants de F par au moins une femme. Chaque terminologie établit donc une certaine distinction parmi les collatéraux masculins de F, entre ceux qui appelleront les enfants de F « enfants » et ceux qui ne le feront pas. La distinction, ou tout au moins les critères de distinction, varient selon la terminologie.

35Présentées ainsi, les terminologies forment un tout cohérent. Cependant, les combinaisons qu’elles font intervenir, mélanges d’opposition homme/femme et d’opposition germanité parallèle/germanité croisée, constituent, nous le verrons, les éléments d’une combinatoire globale qui ne peut apparaître qu’au terme de l’analyse de l’ensemble des terminologies touarègues.

1.4. Les autres termes

  • 8 Voir par exemple K. G. Prasse, 1972-1974, t. 1 : 164. Il s’agit d’une grammaire de l’Ahaggar, mais (...)

36Aux termes décrits jusqu’ici s’en superposent d’autres, moins usités, et ceci de la même manière pour les trois terminologies. Il s’agit de ti (père de), ma (mère de), agg ou ag ou aw ou rur (fils de), ult ou yäll (fille de). Ces termes présentent certaines particularités grammaticales ; en particulier ils sont obligatoirement suivis d’un génitif au moins implicite8. Ti peut désigner le père ou le frère réel du père, ma la mère ou la sœur réelle de la mère (c’est du moins ce qu’il nous semble, l’extension de ces termes n’étant pas nettement définie). Agg et rur (ult et yäll) désignent le fils réel (la fille réelle) d’un homme ou d’une femme, ou le fils (la fille) du frère d’un homme ou de la sœur d’une femme. Mais les Kel Ferwan n’utilisent ces termes que hors de la présence des personnes désignées par le terme luimême et par le génitif qui l’accompagne. C’est ainsi qu’un locuteur dira : A ti-s ɇn Β, « A (son) fils de B », seulement si ni A ni Β ne sont présents. Suivis d’un pronom à la deuxième personne, ti et ma ne s’emploient que dans les injures ou les plaisanteries entre cousins croisés. Dans un contexte neutre, pour dire à quelqu’un « ton père », on dit « adda nnäk » et non pas « ti-k » (voir chap. 9, § 3).

37Il existe une autre réalisation du mot agg, aw, qui est employée soit dans des expressions comme awɇdam, « fils d’Adam », qui signifie « être humain », soit devant un nom de tribu pour désigner l’un de ses membres, soit enfin dans certaines expressions poétiques.

38Les pluriels de agg et ult, respectivement ayt et shet, n’apparaissent pour leur part que dans des composés. Quant aux pluriels de ti et ma, ils n’apparaissent que suivis du pronom affixe de la troisième personne du pluriel : tay-sän et mat-isän, signifiant respectivement « leurs pères » et « leurs mères », servent à désigner de façon vague les ascendants lointains d’un groupe d’individus. Nous ne les avons rencontrés que dans des chants ou des contes.

  • 9 C’est en tout cas l’opinion de Lionel Galand (remarque orale à l’auteur) et de K. G. Prasse (ibid., (...)
  • 10 Pas plus que anwa, ult ma, ayt ma et shet ma n’ont donc leur sens étymologique. Ayt ma peut désigne (...)

39Dans d’autres parlers berbères, ces termes se retrouvent dans des composés. C’est en particulier le cas chez les Kel Ahaggar. Chez les Kel Ferwan, les seuls composés sont à notre connaissance anwa (qui est peut-être une déformation de agg ma ou aw ma)9, ult ma, ayt ma, shet ma, dont le sens étymologique serait « fils ou fille(s) de mère », et qui en fait n’ont que le sens vague de « parent »10.

40Tous ces termes constituent l’embryon d’une terminologie, mais elle reste à l’état d’embryon (sur ce point, voir Galand 1978 ; Tillion 1973).

41D’autres termes existent, tout aussi peu usités que les précédents. Il s’agit d’abord de amaraw (f. tamarawt). Amaraw est le nom d’agent du verbe ärɇw, « engendrer » ou « enfanter ». Amaraw est donc étymologiquement le père réel et tamarawt la mère réelle. C’est effectivement le sens premier de ces mots. Mais il serait incorrect de les employer au singulier pour désigner ses propres parents ou les parents d’un tiers présent. Au singulier, amaraw ne semble utilisé que pour distinguer un père classificatoire du père réel. On dira : Adda nnet, a wer nemos amaraw net (« Son père, mais pas son géniteur »), Au pluriel, ce terme désigne soit les parents réels par opposition aux autres ascendants, soit les ascendants de la première génération par opposition à ceux de la deuxième génération, soit encore les ascendants par opposition aux autres parents.

42Le mot barar signifie d’abord « jeune garçon » (au féminin « fillette »), mais il peut aussi servir à désigner les enfants d’un homme ou d’une femme, surtout au masculin pluriel bararän.

43Signalons enfin les termes ayyaw et asshayyaw, désignant respectivement les petits-enfants ou les descendants de G2 et les grands-parents ou les ascendants de G-2. Ils se superposent aux termes déjà cités, et l’on peut faire sur leur emploi les mêmes remarques que pour amaraw. Asshayyaw est clairement une forme factitive de ayyaw.

44Les termes d’affinité sont les mêmes pour les quatre terminologies et ne diffèrent pas de ce qu’ils semblent être partout ailleurs dans le monde touareg. Les collatéraux du conjoint sont appelés alɇggɇs. Le mot qui désigne à la fois le parent du conjoint (ou l’un quelconque des collatéraux des parents du conjoint) et le conjoint d’un enfant ou d’un descendant est adɇggal (f. tadɇggalt). Il peut faire son pluriel en idɇggalän (f. tidɇggalen) ou en idolän (f. tidolen). Le premier pluriel sert à désigner les ascendants du conjoint, tandis que le second désigne l’ensemble des consanguins du conjoint, à quelque génération qu’ils appartiennent. C’est donc idolän qui traduit exactement « affins », au sens que nous avons donné à ce mot à la fin du chapitre 1.

45Comme annoncé, nous n’avons jusqu’ici traité que de terminologies de référence. Avant d’aborder l’examen de l’ensemble des terminologies touarègues, nous allons dire quelques mots de l’adresse chez les Kel Ferwan.

46On n’utilise pas en général de terme de parenté pour s’adresser à un descendant, quel qu’il soit. Le terme arraw, ou son féminin tarrawt, (« fils » ou « fille ») est parfois utilisé, mais il s’agit plutôt alors d’un terme d’affection que d’un terme de parenté. On peut d’ailleurs l’employer pour s’adresser à des parents qui ne sont pas des descendants (un cousin un peu plus jeune, par exemple) ou même pour s’adresser à un non-parent (ami ou autre). J’ai vu des parents employer, lorsqu’ils cajolaient leurs enfants, le mot barar (ou le féminin tabarart). Ils disaient alors barar-in ou tabarart-in, « mon fils », « ma fille ». J’ai aussi entendu une fois barar n adda, « le fils à [son] papa ». Ce terme peut aussi avoir le même type d’usage que arraw. Tegaze n’est jamais utilisé dans l’adresse chez les Kel Ferwan, mais je l’ai parfois entendu chez les Kel Ewey.

47Ɇbûbaz ne s’emploie en adresse que dans certaines circonstances (voir ce chap., n. 1). J’ai entendu une fois un jeune homme et une de ses cousines parallèles s’appeler tendrement tamɇdräyt in, amɇdräy in, « ma petite sœur », « mon petit frère ». Mais il ne semble pas que le terme soit utilisé entre frères et sœurs réels, et les démonstrations de tendresse ne sont d’ailleurs pas de mise entre eux.

48On s’adresse à ses parents et à ses grands-parents en les appelant adda ou anna, « père » ou « mère ». Les jeunes enfants appellent souvent leur mère par son nom, et les femmes même adultes continuent parfois à le faire. Seuls quelques jeunes garçons du groupe des forgerons appellent parfois leur père par son nom. On n’utilise pas de terme de parenté pour s’adresser à ses autres ascendants. Quand la différence d’âge n’est pas trop grande, on utilise le nom. Sinon, on ne se permet guère de les interpeller, de sorte que le problème de l’adresse ne se pose pas vraiment, mais il semble qu’on utilise le nom quand on ne peut pas faire autrement. Anwɇt ma n’est jamais un terme d’adresse.

49Les termes d’affinité ne sont jamais des termes d’adresse. On évite d’adresser la parole à ses beaux-parents ou à leurs collatéraux, et on n’utilise leur nom que lorsqu’on ne peut pas faire autrement. On s’adresse à tous ses autres affins en les appelant par leur nom.

50Un locuteur d’âge mûr peut s’adresser aux vieillards en les appelant amghar (tamghart au féminin), « le vieux », « le chef ». On utilise même parfois le mot aneslam, « lettré » (voir chap. 6, § 1.2), même quand l’interlocuteur n’est pas un lettré. Il arrive qu’une femme s’adresse à son mari en l’appelant amghar ou amghar-in, « mon chef ». Si elle est jeune, il semble alors que l’ironie n’est pas absente ; si elle est âgée, on peut voir dans cet usage un fait de teknonymie. Un jeune homme peut appeler un parent ou un ami de son âge amghar-in, et la locution équivaut alors au français parlé « mon vieux ».

2. Les terminologies comme un ensemble

2.1. Description d’un système

51Ayant passé en revue l’ensemble des terminologies kel ferwan, nous allons essayer de montrer que les oppositions qui les structurent sont les éléments d’une combinatoire plus vaste, mise en œuvre par l’ensemble des terminologies touarègues. Au moment où nous mettions la dernière main au développement qui suit, nous avons pris connaissance d’un texte alors inédit de P. Bonte, où une recherche semblable avait été amorcée. Nous voyons dans cette convergence, dont l’exemple, banal en mathématiques, est sans doute exceptionnel en anthropologie sociale, une confirmation de nos intuitions respectives. Les travaux de ce collègue étant plus anciens que les nôtres, nous les citons comme tels et renvoyons au texte où il les expose (Bonte 1986).

  • 11 Il y a l’exception de certains Kel Ewey, chez qui les termes amɇdräy et amɇqqar ne désignent que le (...)

52Chez les Touaregs, les termes utilisés en G0, G2 et G-2 restent semblables, à des variations phonétiques près, à ceux des terminologies que nous venons de décrire11. Il en est de même des appellations que reçoivent les ascendantes d’Ego et les descendants d’Ego féminin. Seuls donc varient les termes désignant les ascendants mâles de G-l et les descendants de G1 d’Ego masculin. Cependant, même si pour ces générations le vocabulaire utilisé peut varier, toutes les terminologies opposent, comme le font les terminologies kel ferwan, des « oncles » à des « pères » et des « neveux » (tegaze chez les Kel Ferwan) à des « enfants ».

53C’est à ce trait des terminologies que nous allons nous intéresser ici. P. Bonte a remarqué que, rangées dans un certain ordre, ces terminologies font apparaître de plus en plus de « neveux » et de moins en moins d’« enfants ». La figure25, version retouchée d’un tableau qu’il propose (ibid.), représente les extensions des mots « neveu » et « enfant » dans les diverses terminologies touarègues. On trouve des combinaisons semblables à celles des Kel Ferwan du Sud et aux terminologies 1, 2 et 3 des Kel Ferwan du Nord dans d’autres régions du Niger ou du Mali. Dans une terminologie recueillie dans l’Ahaggar par le Père de Foucauld (1951-1952 : 1135, 1140), les enfants des « frères » sont des « enfants », les enfants des « sœurs » des « neveux », et les enfants des cousins croisés ne sont pas désignés. L’incomplétude de cette terminologie nous oblige à la faire apparaître sur deux lignes : elle figure à la ligne II comme utilisant plus de « neveux » que la précédente et moins que la suivante, et à la ligne VI comme utilisant moins d’« enfants » que la précédente et plus que la suivante. Dans une autre terminologie recueillie dans l’Ahaggar par Nicolaisen (1963 : 450 ; lignes IV et V) — et c’est la seule terminologie à présenter ce trait —, les termes « oncle » et « neveu » ne sont pas réciproques. Les « neveux » y sont les enfants des collatérales, ce que représente la ligne V. Mais les « oncles » y sont les frères réels et classificatoires de la mère ainsi que son cousin croisé matrilatéral. Les « Ν » de la ligne IV représentent les descendants qui appellent Ego « oncle », c’est-à-dire ceux que Ego appellerait « neveu » si les termes « oncle » et « neveu » étaient réciproques dans cette terminologie comme ils le sont partout ailleurs.

Figure 25. Extensions des termes « neveu » et « enfant » dans les terminologies touarègues

Figure 25. Extensions des termes « neveu » et « enfant » dans les terminologies touarègues

Terminologie représentées
I Kel Ferwan du Sud
II L’Ahaggar (Foucauld 1951-1952 : 1135, 1440)
III Kel Ferwan du Nord, term. 1
IV L’Ahaggar (Nicolaisen 1963 : 450)
V L’Ahaggar (Nicolaisen 1963 : 450)
VI L’Ahaggar (Foucauld 1951-1952 s 1135, 1440)
VII Kel Ferwan du Nord, term. 2
VIII Kel Ferwan du Nord, term. 3
(N : neveu, Ε : enfant)

54On peut concentrer les enseignements de ce tableau en en donnant une transcription « marginaliste », où sera noté ce que chaque ligne de la figure 25 apporte de nouveau par rapport à la précédente. Dans la liste suivante, chaque ligne décrit le nouveau descendant appelé « neveu » ou le nouveau descendant qui n’est plus appelé « enfant » dans l’une des terminologies étudiées (ce qui revient au même, sauf pour la terminologie du Père de Foucauld, où l’on a fait intervenir le « neveu » à une ligne et l’« enfant » à une autre, selon celui de ces deux termes qui justifie la présence de la terminologie à cette ligne).

I enfant de sœur + enfant de cousine parallèle matrilatérale
II, III enfant de cousine parallèle patrilatérale
IV enfant de cousine croisée patrilatérale
V enfant de cousine croisée matrilatérale
VI enfant de cousin croisé
VII enfant de cousin parallèle matrilatéral
VIII enfant de cousin parallèle patrilatéral + enfant de frère.

55Ici interviennent le sexe et la relation à Ego d’un des parents du descendant considéré, celui par lequel ce descendant est lié à Ego. Il peut s’agir d’un homme ou d’une femme, d’un cousin (une cousine) croisé(e) ou parallèle d’Ego, de l’enfant d’un homme ou de celui d’une femme. Représentons sur un autre tableau les variations de ces trois facteurs.

Figure 26. Paramètres variant dans les terminologies touarègues

Sexe du collatéral par lequel Ego est relié à son descendant

Relation de ce collatéral à Ego : cousin croisé (x) ou parallèle (//)

//

//

x

x

x

x

//

//

Sexe de l’ascendant par lequel ce collatéral est relié à Ego

Ligne de la fig. 25 où pour la première fois le descendant de ce collatéral est appelé « neveu »

I

II
III

IV

V

VI

VII

VIII

56Les lignes I et VIII de la liste nommaient chacune deux parents : une sœur d’Ego et une de ses cousines parallèles matrilatérales pour la ligne I, un frère d’Ego et un de ses cousins parallèles patrilatéraux pour la ligne VIII. Dans la figure 26, cela est pris en compte, frères et sœurs pouvant en effet être considérés comme des cas particuliers de cousins parallèles. Dans la première colonne, par exemple, la « parente parallèle d’Ego, fille d’une femme parente d’Ego », peut tout aussi bien désigner la sœur d’Ego que sa cousine parallèle matrilatérale, et il en est de même de la dernière colonne avec le « parent parallèle d’Ego ». Les critères qui nous ont permis de construire le tableau de la figure 26 sont donc assez fins pour distinguer des collatéraux apparaissant à des lignes différentes de la liste et assez larges pour ne pas distinguer des collatéraux apparaissant à la même ligne. Certes, la deuxième colonne de la figure 26 confond deux terminologies. C’est qu’en fait la terminologie du Père de Foucauld, quand elle apparaît à la ligne II de la figure 25, n’ajoute pas d’information à la ligne suivante. De plus, les cinquième et sixième colonnes correspondent à une même terminologie. Cette situation est symétrique de celle de la terminologie de Nicolaisen, qui est représentée par deux lignes consécutives dans la figure 25, l’une correspondant à l’usage du terme « oncle », l’autre à l’usage du terme « neveu ». Cela signifie que les collatéraux d’Ego tendent à être confondus quand ils sont cousins croisés, donnée que nous commenterons plus loin.

57L’analyse qui précède est très proche de celle de P. Bonte et en diffère seulement en ce qu’elle intègre plus de données (certaines terminologies kel ferwan étaient inconnues de lui, et il n’a pas traité comme nous l’avons fait les terminologies du Père de Foucauld et de Nicolaisen) et en ce que nous avons utilisé une formulation plus maniable, pour notre propos du moins. On peut maintenant aller plus loin et s’interroger sur le sens des variations que résume la figure 26.

58Nous allons pour cela faire trois conventions de vocabulaire, qui nous paraissent suffisamment tautologiques pour ne pas poser de problèmes et qui permettront de ramener les variations de trois paramètres apparaissant dans la figure 26 à la variation d’un paramètre unique.

59a) Nous convenons de dire que l’enfant d’une collatérale d’Ego est plus proche de lui par les femmes que l’enfant d’un collatéral et, à l’inverse, que l’enfant d’un collatéral d’Ego est plus proche de lui par les hommes que l’enfant d’une collatérale. Tant qu’on ne fait varier que le paramètre « sexe du parent du descendant en cause », ces deux proximités, « par les hommes » et « par les femmes », sont tautologiquement complémentaires.

60b) Nous dirons que, de deux collatéraux du même sexe, le plus proche d’Ego est son cousin parallèle, le plus éloigné son cousin croisé. Cette seconde convention nous paraît conforme à ce que nous apprennent par ailleurs les terminologies, où les cousins parallèles sont des frères terminologiques et où les enfants des cousins croisés ne sont parfois même pas désignés. On peut alors interpréter comme un effet de parallaxe le fait que les troisième et quatrième colonnes de la figure 26 d’une part, les cinquième et sixième colonnes d’autre part ne correspondent qu’à une terminologie (celle de Nicolaisen et celle du Père de Foucauld respectivement). Les cousins croisés d’Ego sont en quelque sorte confondus dans le même éloignement.

61Combinée à la précédente, cette convention permet de dire que l’enfant d’une femme (respectivement d’un homme) est d’autant plus proche d’Ego par les femmes (respectivement par les hommes) que cette femme (respectivement que cet homme) est proche d’Ego au sens où nous venons de l’entendre.

62c) Enfin, toutes choses égales d’ailleurs, nous dirons que le petit-fils d’une femme est plus proche d’Ego par les femmes que le petit-fils d’un homme ; ou, ce qui est tautologiquement équivalent, le petit-fils d’un homme est plus proche d’Ego par les hommes que le petit-fils d’une femme.

  • 12 Nous sommes tout simplement en présence de ce que Cl. Lévi-Strauss appelle un groupe de transformat (...)

63Nous n’avons fait ici que fixer des conventions de langage permettant de définir avec précision ce que nous entendons par « proximité par les hommes » ou « par les femmes » entre Ego et ses descendants. Arbitraires comme toute convention, elles nous paraissent néanmoins correspondre à l’idée intuitive qu’on peut se faire d’une telle proximité et justifier donc l’emploi de ce terme de « proximité ». Nous voyons alors que tous les descendants d’Ego correspondant aux colonnes de la figure 26 sont de gauche à droite de plus en plus proches de lui par les hommes et de moins en moins proches de lui par les femmes. L’ensemble des terminologies est donc fondé sur le jeu de ces deux proximités, inverses l’une de l’autre, chaque terminologie représentant un certain choix du seuil de proximité au-delà duquel un descendant devient, ou cesse d’être, un « neveu » ou un « enfant », les plus proches par les hommes étant des « enfants » et les plus éloignés des « neveux ». Ainsi, on voit que derrière la « variabilité » des terminologies dont P. Bonte fait état, un invariant est en fait à l’œuvre. Ou plutôt, chaque terminologie représente l’un des états d’un système unique dans lequel un seul paramètre est soumis à variation12.

64Ce à quoi nous parvenons ici n’est qu’une généralisation formelle de ce que nous avions déjà repéré dans les terminologies kel ferwan. La variation des paramètres, qui semblait alors un peu désordonnée, s’ordonne maintenant suivant une certaine logique. La différenciation de sexe dans la génération d’Ego intervient d’abord, puis la différenciation entre cousins parallèles et cousins croisés, c’est-à-dire une opposition entre germanité parallèle et germanité croisée ; et enfin la différenciation de sexe à la génération G-2 est prise en compte.

2.2. Les hommes et les femmes dans la parenté

65On pourrait objecter à notre construction que la première colonne de la figure 26 représente non la progression d’une terminologie par rapport à une autre, mais l’état d’une terminologie, celle des Kel Ferwan du Sud. En fait, elle représente aussi bien la progression de cette terminologie par rapport à la terminologie d’Ego féminin, celle-ci apparaissant alors comme à l’origine de l’axe sur lequel toutes les terminologies s’échelonnent, une origine qui reste constante à travers tout le monde touareg. Les rôles joués par les hommes et les femmes dans la figure 26 sont parfaitement symétriques, ce qui se manifestait en particulier dans le caractère rigoureusement complémentaire des notions de « proximité par les hommes » et « proximité par les femmes » que nous avons dû élaborer pour atteindre le principe de son agencement. Mais l’existence, parallèlement à ce tableau, d’une terminologie d’Ego féminin servant de référentiel montre que cette symétrie n’est qu’apparente. On peut dès lors dire que les hommes et les femmes n’ont pas le même statut dans la parenté. Les femmes y sont situées les premières, et les termes par lesquels elles désignent leurs descendants ne sont pas affectés par la position que ces descendants occupent par rapport à elles. Les hommes y sont situés ensuite, et les termes par lesquels ils désignent leurs descendants dépendent du lien à caractère féminin (ce que nous avons appelé la proximité par les femmes) qui les unit à ces descendants.

66Dans les développements précédents, nous n’avons considéré que les termes utilisés en G1 et G-l. Il fallait bien commencer par là puisque c’est seulement dans ces générations que les termes varient. Dans toutes les terminologies, les grands-parents et leurs collatéraux sont tous des « pères » et des « mères », les petits-enfants et leurs collatéraux étant réciproquement des « fils » et des « filles ». Seuls font exception l’oncle maternel de l’oncle maternel, qui selon Nicolaisen est un « oncle » chez les Kel Ahaggar, et le neveu utérin du neveu utérin qui est parfois désigné d’un terme particulier chez les Kel Ewey. Nous avons considéré ces phénomènes comme des échos, en G2 et G-2, de ce qui se passe en G1 et G-l dans certaines terminologies, et il nous semble qu’on peut en rester là. La stabilité relevée en G 0, où les cousins croisés sont partout opposés aux cousins parallèles, nous paraît tenir au fait que l’opposition parallèle/croisé fait elle-même partie de l’architecture de l’ensemble des terminologies, comme l’a montré la figure 26 : les variations des terminologies ne sauraient affecter l’échafaudage même sur lequel elles se déploient.

67Dans les terminologies prises dans leur ensemble, les variations en G1 et G-l s’opposent à la stabilité en GO et surtout en G2 et G-2. Tous les locuteurs appellent leurs descendants de G2 « enfants », avec une uniformité qui rappelle la terminologie d’Ego féminin, pour qui tous les descendants sont des « enfants ». On peut dire que le système se rabat au niveau de ces générations sur l’origine des axes qui a servi de référentiel à ses variations en G1 et G-l. Le caractère de référentiel de la terminologie d’Ego féminin se trouve ainsi doublement marqué puisqu’il apparaît non plus seulement horizontalement, dans des variations sur une génération (G1, puis G-l par réciprocité), mais verticalement, à travers toutes les générations ; et le principe d’économie dont nous avons parlé plus haut, qui limite les apparitions du terme tegaze à G1, apparaît alors comme un trait essentiel du système formé par l’ensemble des terminologies (même s’il n’y opère pas de façon aussi stricte que dans les terminologies kel ferwan).

  • 13 Nous mettons ici en parallèle des faits kel ferwan et des faits provenant de l’ensemble du monde to (...)

68Les remarques qui précèdent résument ce que nous pourrions appeler l’esprit du système formé par les terminologies touarègues. Nous y sommes parvenus au terme d’une analyse interne de celui-ci. Il nous est maintenant possible de mettre en rapport ce système avec celui que forment d’autres données exposées dans les chapitres précédents13.

  • 14 Nous faisons bien entendu allusion ici à la façon dont se transmettent les nattes des tentes (voir (...)

69Le double statut des hommes dans la terminologie peut être comparé à leur double statut par rapport à la tente. Un homme touareg a deux sortes de descendants, de même que, chez les Kel Ferwan du moins, il habite différemment les deux tentes où il est amené successivement à vivre. A l’inverse, une femme touarègue n’a qu’une sorte de descendants, de même que, chez les Kel Ferwan toujours, elle n’a qu’une manière d’habiter la tente. Il y a d’ailleurs entre l’habitat et la terminologie un rapport qui ne peut que nous encourager à faire ces rapprochements. Les descendants qu’un homme appelle « neveux » quelle que soit la terminologie sont ceux qui ne lui sont liés que par les femmes, c’est-à-dire les descendants nés dans les tentes proches de celle où il est lui-même né. A cause du processus continu de transmission des tentes14, deux hommes liés seulement par les femmes sont en effet nés dans des tentes issues de la tente de leur ancêtre maternelle commune. Le seuil de proximité en deçà duquel un homme n’a plus que des « neveux » dépend bien sûr de la terminologie, mais le seuil minimal (qui intervient dans la terminologie des Kel Ferwan du sud) correspond donc à une proximité entre des tentes. Qu’un homme ne puisse pas avoir d’« enfants » dans les tentes proches de celles où il est né répond assez bien au fait qu’il doit quitter cette tente pour prendre épouse et avoir des enfants. De la même manière, l’immuabilité de la tente qui, bien qu’elle entre dans le mouvement des mariages, reste la même depuis le début des temps, renvoie à l’existence dans les terminologies d’une sorte d’axe féminin qui traverse les générations.

70Le système formé par les terminologie touarègues représente, on le voit, une extension formelle de ce qui a été repéré dans l’étude ethnographique des Kel Ferwan. On peut trouver surprenant qu’une société touarègue particulière paraisse jouer ainsi un rôle central. En fait, on peut remarquer que ce que nous avons appelé l’esprit du système formé par l’ensemble des terminologies n’est rien d’autre que l’esprit du système formé par les terminologies kel ferwan, même si c’est seulement l’analyse comparée de l’ensemble des terminologies qui nous a permis de le dégager avec netteté. Il n’y a donc rien d’étonnant à ce qu’une certaine correspondance entre les données de l’ethnographie kel ferwan et l’esprit du système formé par l’ensemble des terminologies puisse ainsi être mise en évidence. De plus, s’il y a correspondance entre les deux, le système des terminologies met tout de même en œuvre des principes plus larges et plus souples que ceux qu’on peut voir à l’œuvre dans l’ethnographie kel ferwan. Il fait jouer en effet la proximité d’un homme avec ses descendants « par les hommes » ou « par les femmes », ce qui inclut le cas de la proximité d’un homme kel ferwan avec la tente où il est né, mais seulement comme cas particulier. On pourrait imaginer d’autres réalisations ethnographiques de ce jeu formel, et peut-être existent-elles dans d’autres groupes touaregs. En particulier, il ne nous paraît pas impossible que, chez les Kel Ahaggar, la transmission des terres de parcours en ligne matrilinéaire y joue un rôle comparable à celui que joue la transmission de la tente chez les Kel Ferwan (voir Nicolaisen 1963 : 142). Ce que nous apprend le système constitué par l’ensemble des terminologies touarègues n’est pas en contradiction avec ce que nous apprend l’ethnographie kel ferwan, mais pourrait donc aussi ne pas se trouver non plus en contradiction avec l’ethnographie d’autres groupes.

71En relevant une sorte de parallélisme entre les résultats de notre chapitre 1 et ceux du présent chapitre, nous ne prétendons nullement démontrer que la terminologie est le « reflet » de la « réalité » sociale. Tout d’abord, nous avons vu en effet que les terminologies font intervenir des possibles plus larges que le jeu des tentes et des campements. Disons seulement que ce jeu actualise une des virtualités impliquées par les terminologies de parenté. D’autre part, et surtout, on relève entre les données de ce chapitre et celles du chapitre 2 une dissymétrie : ici, le référentiel est l’axe constitué par la terminologie d’Ego féminin et, si l’on peut dire, l’immuabilité de la tente, qui lui correspond dans le jeu social. En revanche, c’est le mouvement de la tente à travers les campements qui est pris en compte dans les échanges, c’est-à-dire que le référentiel est alors le campement et non la tente. En ce sens, la confrontation du système des terminologies et du jeu social, si elle permet d’élargir ce que nous apportaient les données ethnographiques, permet aussi de les envisager sous un angle différent. Or, dans la mesure où cette confrontation fait apparaître des contradictions, il devient nécessaire de reprendre ce que nous avons dit des échanges en y intégrant ces nouvelles informations. C’est ce que nous ferons au chapitre suivant.

3. La tente et le campement

  • 15 Il nous paraît improbable, avons-nous dit (voir chap. 4, n. 2), que la terminologie 1, à laquelle s (...)

72Dans une sorte d’annexe à cette étude des terminologies de parenté, nous examinerons l’usage terminologique parfois « hétérodoxe » des femmes et des jeunes gens chez les Kel Ferwan. Doit-on, à l’instar des hommes adultes, considérer cet usage comme dû à la simple ignorance ou supposer au contraire qu’il répond à une certaine logique ? Nous proposons d’opter pour la deuxième hypothèse, tout en précisant que le développement qui suit a, dans notre esprit, un caractère provisoire, et que des recherches ultérieures pourraient fort bien nous amener à en modifier certains points, ces incertitudes tenant aux problèmes que nous pose la terminologie 215. Les autres chapitres de cet ouvrage ne dépendent de toute façon pas de l’analyse qui va suivre. Nous traiterons en même temps de la terminologie particulière parfois en usage chez les forgerons, au sujet de laquelle nous croyons pouvoir être plus affirmatif.

73Les « erreurs » des femmes et des jeunes gens portent uniquement sur les termes de G1 et G-l et correspondent en quelque sorte à un flottement entre la terminologie 1 et la terminologie 2. Ces locuteurs appellent « oncle » (anwɇt ma) les « frères » de la mère et « père » (adda) le père réel, ses frères et ses cousins parallèles patrilatéraux. Les appellations des autres ascendants de G-l peuvent varier : ils semblent pouvoir indifféremment être considérés comme des « oncles » ou comme des « pères ». Ces données se transposent grosso modo par réciprocité à la génération G 1. On remarque que les parents appelés « oncles » dans la terminologie 1 restent des « oncles » pour ces locuteurs et que les parents appelés « pères » dans la terminologie2 restent des « pères ». En d’autres termes, si l’ensemble des « oncles » n’est pas ici nettement défini, on sait au moins qu’il comprend les « oncles » de la terminologie 1 et qu’il est contenu dans l’ensemble des « oncles » de la terminologie 2. Ces phénomènes n’apparaissent pas seulement si un tel locuteur se met dans la position d’Ego, mais aussi quand il décrit les liens de parenté que des tiers ont entre eux. Si, aux yeux d’une femme ou d’un jeune homme, A est « oncle » de B, c’est au moins que A et Β ne sont pas reliés seulement par des hommes ; de même, si, à leurs yeux, A est le « père » de B, c’est au moins qu’il n’est pas un « frère » de la mère de B. L’identité sociale du locuteur intervenant ici, nous sommes obligé de sortir de la terminologie proprement dite pour pouvoir proposer une interprétation.

74Si Ego fait une « erreur » terminologique, c’est soit parce qu’il est jeune, soit parce que c’est une femme. Imaginons d’abord qu’il s’agisse d’un jeune homme, vivant encore dans la tente de sa mère. Les hommes b, b’et b” de notre schéma (fig. 27) vivent dans le même campement que lui, ou tout au moins ont grandi dans ce campement. Ce sont ceux qu’il n’appelle certainement pas « oncle » et qu’il appelle donc certainement « père ». Il appelle peut-être « père » d’autres parents, mais il est en tout cas certain qu’il appelle « père » au moins ceux-ci. Si ce jeune homme utilise exactement la terminologie 2, b, b’ et b” sont alors pour lui exactement ceux qu’il appelle « père », et, en revanche, il considère comme des « oncles » tous les hommes de sa parentèle qui ne vivent pas dans son campement. La mère d’Ego, qui est susceptible d’avoir recours aux mêmes usages terminologiques, considère elle aussi les hommes du campement d’Ego comme les « pères » de celui-ci. Si Ego est une femme mariée, elle vit dans le campement de ses affins, et on peut considérer que, dans le campement de ses parents, elle a la même position qu’Ego dans le raisonnement précédent. Pour nous résumer, disons que dans le cas limite de la terminologie 2, les « pères » d’Ego seraient exactement les hommes adultes vivant dans le même campement que lui ; dans ce qui semble être l’usage effectif des femmes et des jeunes gens, on peut seulement dire que les hommes adultes du campement d’Ego sont à coup sûr des « pères » pour lui, mais on ne peut rien affirmer sur l’appellation des hommes extérieurs à ce campement. Dans tous les cas, de façon plus ou moins nette, les membres d’une tente, une femme et ses enfants, opposent le campement où cette tente est venue s’installer à l’extérieur d’où elle vient, extérieur dont ils peuvent avoir une vision floue. On peut donc dire que les usages terminologiques des femmes et des jeunes gens conservent le souvenir du déplacement d’une tente.

Figure 27. Les « pères » dans la terminologie 2

Figure 27. Les « pères » dans la terminologie 2

75Considérons maintenant l’usage des hommes adultes, c’est-à-dire la terminologie 1. L’« oncle » y est le « frère » de la mère. Or, il se trouve qu’une « sœur », surtout si elle est une cousine du premier degré, est une femme qu’on ne peut épouser, règle qui semble plus strictement appliquée chez les Kel Ferwan que partout ailleurs (voir chap. 5). Ici, Ego appelle « oncle » les hommes qui de toute façon n’auraient pas pu devenir les époux ou les beaux-frères de sa mère. Ou, plus généralement, un homme appelle « oncles » de A tous ceux qui n’auraient pas pu être époux ou beaux-frères de la mère de A. Il appelle « pères » de A tous les hommes qui auraient pu être, et qui sont peut-être, époux ou beaux-frères de la mère de A. Tandis que, dans la terminologie 2, le « père » de A est celui qui vit dans le même campement que A et sa mère, dans la terminologie 1 c’est celui qui peut ou aurait pu vivre dans le même campement que A, alors que l’oncle de A est celui qui n’y vit pas et qui n’aurait de toute façon pas pu y vivre.

76Comme la précédente, cette terminologie prend en compte le mouvement de la tente à travers les campements, mais elle établit une différence entre les mouvements possibles et les mouvements exclus. Celui qui utilise cette terminologie considère la circulation des tentes comme un jeu sur lequel il a prise. Dans la terminologie 2, en revanche, le mouvement a déjà eu lieu ; il ne s’agit plus du possible et de l’exclu, mais de ce qui est déjà réalisé. Celui qui utilise cette terminologie occupe une tente qui a déjà changé de campement. Pour la terminologie 2, le mariage est un fait subi ; pour la terminologie 1, c’est un champ sur lequel on peut encore agir dans les limites de certaines règles. Les « erreurs » des femmes et des jeunes gens représentent une hésitation entre ces deux positions.

77Supposons maintenant qu’un mouvement de tente considéré comme possible par l’utilisateur de la terminologie 1 ait effectivement eu lieu, c’est-à-dire qu’une femme B, régulièrement épousable par un homme A, ait effectivement été épousée par lui. Imaginons la façon dont un utilisateur de la terminologie 1 et un utilisateur de la terminologie 2 décriraient la situation qui en résulterait (fig. 28). Β pouvant être épousée par A, elle n’est pas sa « sœur » ; si l’on suppose pour simplifier qu’elle est sa collatérale, ce qui correspond au cas le plus fréquent, elle ne peut être que sa cousine croisée. Même si elle avait épousé un autre homme que A, ses enfants auraient, aux yeux d’un utilisateur de la terminologie 1, appelé « pères » les hommes A, A’ et A”, puisque ceux-ci sont de toute façon les cousins croisés de B. Β ayant épousé A, ses enfants doivent, aux yeux d’un utilisateur de la terminologie 2, appeler « pères » A, A’ et A” puisqu’ils vivent dans le même campement qu’eux.

78Les terminologies 1 et 2 ne se contredisent donc pas. Simplement, elles ne fonctionnent pas au même niveau. Quand un mariage a effectivement eu lieu, les enfants de la femme épousée doivent, aux yeux d’un utilisateur de la terminologie 2, appeler « pères » des hommes qu’ils auraient appelés « pères » aux yeux d’un utilisateur de la terminologie 1, même si leur mère avait été épousée ailleurs. Autrement dit, pour que la terminologie 2 soit utilisée, il faut qu’un mariage ait effectivement eu lieu. S’il est conforme aux normes, les appellations qu’il fait apparaître dans la terminologie 2 sont celles qu’il aurait fait apparaître dans la terminologie 1, même s’il avait, tout en restant conforme aux normes, eu lieu ailleurs. Les usages réels des femmes et des jeunes gens flottent entre ces deux terminologies, et l’on peut considérer le schéma proposé ici comme une épure idéale dont la réalité n’offre qu’une réalisation approximative. S’il se trouve en revanche des femmes et des jeunes gens pour utiliser exactement la terminologie 2, notre schéma doit être considéré plutôt comme un état limite vers lequel la réalité tend et qu’elle atteint parfois.

79On peut faire de la terminologie 3 une relecture analogue si l’on se rappelle que, contrairement aux autres Kel Ferwan, les forgerons vivent le plus souvent dans des campements réduits à une tente. Les enfants des collatéraux d’un homme vivent donc chez les forgerons dans un autre campement que le sien. Comme c’était déjà le cas dans la terminologie 2, un homme appelle ici « neveux » les enfants qui grandissent dans un autre campement que le sien, et « enfants » ceux qui grandissent dans son propre campement. De sorte que la relecture que nous venons de faire des terminologies 1, 2 et 3 peut se résumer comme suit :

Τerminologie 1

Τerminologies 2 et 3

Arraw : enfant dont la mère aurait pu être épousée dans le campement d’Ego, donc qui peut ou qui aurait pu grandir dans le campement d’Ego.

Arraw : enfant dont la mère a été effectivement épousée dans le campement d’Ego et qui a grandi dans le campement d’Ego.

80Nous voyons donc qu’alors que la terminologie des Kel Ferwan du Sud est liée à la tente, les autres terminologies kel ferwan sont, de diverses manières, liées au mouvement des tentes à travers les campements. Laissons pour l’instant de côté la terminologie des forgerons, sur laquelle nous reviendrons en étudiant le rituel de mariage. Nous trouvons que la terminologie des hommes adultes correspond à un point de vue dynamique sur l’affinité, ce qui rappelle les acquis du chapitre 1, où nous avons vu que le campement lié aux hommes était l’instance où l’affinité agissait, au sens précis alors donné à ce mot. De même que le double statut des hommes dans l’ensemble des terminologies répond à leur double statut par rapport à la tente, de même la terminologie que les hommes kel ferwan adultes utilisent prend en compte le mouvement de la tente à travers les campements, c’est-à-dire la vie même des campements.

Figure 28. Terminologie 1 et terminologie 2 : points de vue d’utilisateurs

Figure 28. Terminologie 1 et terminologie 2 : points de vue d’utilisateurs

Terminologie 1
Situation avant le mariage de A et Β : un enfant que pourrait avoir Β devrait appeler « père » A, A’ et A”.

Terminologie 2
Situation après le mariage de A et Β : Ε, enfant que A a eu de B, appelle « père » A, A’ et A”.

  • 16 Il faut admettre en effet que les hommes changent de terminologie au cours de leur vie ou tout au m (...)

81La référence aux campements n’est donc pas absente des terminologies, même si elle a perdu le caractère de référentiel qu’elle a dans les échanges. Remarquons enfin que l’interprétation proposée pour la terminologie 2 et les usages « erronés » ou, mieux, hésitants des femmes et des jeunes gens permet de rattacher le fait que les hommes ont à « corriger » leur terminologie au cours de leur vie du fait qu’ils ont aussi à changer de tente16. La terminologie 2 est celle d’un locuteur, homme ou femme, qui vit encore dans la tente de sa mère. Une femme ne quittant pas, d’une certaine manière, cette tente, on conçoit qu’elle ne soit pas astreinte à utiliser de façon stricte la terminologie 1 et qu’elle puisse en rester à la terminologie 2 ou à des « terminologies » intermédiaires entre celle-ci et la terminologie 1. Un homme, en revanche, doit quitter cette tente, et, dans la tente qu’il occupe après son mariage, il n’a plus le même statut. La terminologie qu’il utilise alors ne se réfère plus à la tente qu’il occupe, et dont il n’est que l’hôte, ni à celle qu’il a quittée, mais, puisqu’il est devenu membre à part entière de l’un d’eux, aux campements. Les Kel Ferwan adultes n’ont pas tort de parler d’erreurs à propos de l’usage terminologique des femmes et des jeunes gens. Il montre après tout que ces locuteurs ne « savent » pas, ou pas encore, ce qu’est le mouvement des tentes à travers les campements.

Notes

1 Moins surprenante en tout cas que l’idée d’une évolution qui aurait en vingt ans modifié la terminologie. Les hommes adultes sont si catégoriques quand ils parlent de leur terminologie, dont ils ont une vision systématique, que nous avons peine à la croire récente.

2 Nous avons été plus affirmatif dans une version antérieure de ce travail (thèse de troisième cycle non publiée), où nous avons dit que les femmes et les jeunes gens utilisaient la terminologie 2. Aujourd’hui, après des séjours supplémentaires sur le terrain, nous ne le serions plus autant. Nous pouvons seulement dire que les « erreurs » des femmes et des jeunes gens semblent se rattacher, d’une manière que nous décrirons en fin de chapitre, à la terminologie 2.

3 Arraw est le nom verbal du verbe ärɇw, « engendrer » ou « enfanter ». Ce mot désigne aussi le rejeton d’un animal ou le fruit d’un arbre. Tegaze, quand il ne désigne pas un parent, désigne les parties latérales de la taille, parties « molles », « féminines », du corps. Certes, on peut parler en ce sens du tegaze d’un homme, mais le terme est surtout employé à propos d’une femme, et c’est surtout le tegaze d’une femme qui est valorisé. Le mot rur, qui signifie « fils de » (voir plus loin), est en revanche rattaché par l’informateur au terme ruri, qui désigne le bas de la colonne vertébrale, partie « dure », « masculine », du corps. C’est dans le ruri que le sperme est censé s’élaborer. On peut remarquer dans le même sens que les enfants d’une femme sont parfois désignés par le terme tedist, « ventre ». Le tegaze ayant une position intermédiaire entre le dos et le ventre, ne peut-on dire que l’homme a, vis-à-vis de son descendant tegaze, une position intermédiaire entre la masculinité et la féminité ? De fait, tegaze est parfois opposé, non à ruri, mais à azɇrzam, le « cordon du pantalon », terme dont on peut se servir pour désigner le fils d’un homme. L’informateur commente en disant : « Pour avoir un fils, je dois agir, je dois défaire le cordon de mon pantalon, alors que je n’ai rien fait pour avoir mon tegaze. » Tegaze est d’ailleurs parfois associé au verbe agɇẓ, dont l’un des sens est : « trouver sur son chemin, trouver sans avoir cherché ». Tout ceci nous paraît devoir être rattaché au fait suivant. Nous verrons que, dans son extension minimale, le mot tegaze signifie en fait : « enfant qui est né dans une tente liée à celle où je suis né ». Or, nous verrons aussi que, pour affirmer sa virilité, un homme doit quitter la tente où il est né. Son tegaze lui est donc lié par l’intermédiaire d’une tente où il n’est pas pleinement homme.

4 Remarquons que le mot amɇdräy se rattache au verbe faisant son prétérit en imɇdɇra et signifiant : « il est petit, jeune » ou « il se présente en petite quantité ». Il est peu usité par les Kel Ferwan, qui lui préfèrent le verbe faisant son prétérit en imɇccoka. De la même racine dérive également le mot mɇdruy (ou amɇdruy ou mɇduy), qu’on peut traduire par « chéri », « pauvre chéri ». Amɇdräy a donc pour premier sens ce que nous pouvons appeler son sens étymologique. Nous voyons que le locuteur peut à l’occasion « oublier » ce sens étymologique. Le verbe ämmɇdräy signifie même « être frères », sans que la relation d’aînesse intervienne. De même amɇqqar est à rattacher au verbe faisant son accompli en imɇqqora : « il est grand, puissant », auquel les Kel Ferwan préfèrent le verbe izuwwura. S’y rattache aussi le mot pan-berbère amghar, « le vieux », « le chef », et aujourd’hui, « le patron ». Amɇqqar est aussi le terme le plus usité pour désigner le Très-Haut. C’est donc un mot aux connotations très lourdes auquel le locuteur peut préférer amɇdräy, qui devient alors un terme neutre. Enfin, ɇbûbaz est à rattacher à tabubaza, terme qui signifie à l’origine « fait d’être ɇbûbaz », mais qui finit par désigner la plaisanterie qu’on pratique entre cousins croisés. Est ɇbûbaz toute personne avec qui on a une relation de plaisanterie. Ce peut être le beau-frère, le fonctionnaire djerma, le forgeron, voire l’ethnographe de passage. D’une manière générale, tout étranger avec lequel on est amené à avoir des relations fréquentes peut devenir un ɇbûbaz, ce qui ne veut pas nécessairement dire qu’il est assimilé à un cousin croisé, mais simplement qu’on pratique la tabubaza, la « plaisanterie », avec lui. Notons que la grand-mère maternelle, avec qui l’on plaisante parfois, peut être considérée comme une tɇbûbazt. Et l’informateur précise qu’on l’appelle ainsi non pas parce qu’elle est en quelque façon semblable à une cousine croisée, mais simplement parce qu’on plaisante avec elle. S’adresser à quelqu’un en l’appelant ɇbûbaz ou, ce qui est un diminutif obaz, indique qu’on veut « plaisanter » avec lui. Là encore, on peut appeler son cousin croisé amɇdräy si l’on veut oublier un instant la relation de tabubaza qu’on a avec lui. Mais cette relation est si lourde et si permanente qu’il est bien rare qu’on l’oublie.

5 Il est utile ici de discuter une opinion de R. Murphy (1964 : 1270). Selon cet auteur, la fréquence des situations ambiguës expliquerait l’usage du port du voile masculin. Deux hommes qui seraient cousins croisés selon une certaine ligne et « frères » selon une autre pourraient hésiter sur l’attitude à avoir l’un en face de l’autre. Les cousins croisés, en effet, plaisantent entre eux, alors que le « frère » cadet se comporte avec déférence devant son aîné. Ne sachant pas quelle attitude adopter, on préfère ne pas en adopter du tout, ce que le port du voile rendrait possible. Tout d’abord, cette explication ne rend pas compte de ce qui est l’essentiel du port du voile, à savoir qu’il est un usage masculin. On ne voit pas pourquoi la situation décrite par Murphy poserait a priori plus de problèmes aux hommes qu’aux femmes. Ensuite, le port du voile ne traduit pas l’hésitation entre deux attitudes, mais le choix d’une attitude, celle de l’évitement. Ensuite, nous voyons que le recours au terme anɇmalu permet de résoudre tous les conflits de terminologie. Certes, deux inɇmula peuvent dire en manière de boutade qu’ils sont tantôt « frères », tantôt cousins croisés, mais cette hésitation est en elle-même une attitude, et c’est l’attitude qu’ont entre eux les inɇmula. Les relations entre ceux-ci sont détendues, proches, avec la dureté en moins, de celles qui existent entre cousins croisés et s’accommoderaient mal du port du voile. Sur le port du voile, voir chap. 9.

6 Il est bien possible que ce principe d’économie soit présent à la conscience des locuteurs. Ainsi, alors qu’au début de notre séjour nous demandions à un informateur comment il appelait l’enfant de sa tegaze (arraw n tegaze nnäk, ma he das tɇmɇla ?), il nous répondit avec un soudain agacement : « Mais je l’appelle mon arraw, voyons, qu’est-ce qui te prend ? (ma ki igräwän ?) » Il se pourrait bien que l’agacement de l’informateur ait été dû ici à ce que nous nous soyons montré ignorant d’un principe d’économie qui pour lui allait de soi. Comme, d’autre part, la règle qui veut que l’on appelle l’enfant de sa « sœur » tegaze est parfaitement claire aux yeux de l’informateur et qu’il l’énonce volontiers, il semble que les locuteurs soient conscients des règles et principes à partir desquels toute la terminologie 1 se construit.

7 Cette expression peut évoquer la méthode componentialiste. C’est pourquoi il nous paraît important d’expliquer ici en quoi nous ne faisons pas de componentialisme. Dans cette méthode, à l’intérieur de l’ensemble des parents désignés par un terme, mettons X, le chercheur isole arbitrairement certains éléments dont il considère qu’ils correspondent au sens premier de X ; puis il fabrique des équations permettant de passer de ces éléments privilégiés à tous les éléments de l’ensemble (sur ce point, voir Dumont 1983 : 164 et suiv.). Ici, nous constatons que, selon les terminologies, le terme arraw désigne un ensemble différent de parents. Appelons A, B, C ces différents ensembles. Nous constatons que l’un d’eux, mettons A, est inclus dans tous les autres. Nous sommes amené à le considérer comme correspondant à ce que nous appelons par convention le sens premier de arraw. Ce n’est pas de notre part un choix arbitraire. Il nous est imposé par notre matériel puisque l’ensemble A correspond effectivement à l’extension du terme arraw dans l’une des terminologies. Nous serons amené dans la suite du travail à proposer des équations reliant entre eux A, B, C. Mais il s’agira d’équations liant entre eux des ensembles et non pas d’équations reliant à certains éléments d’un ensemble tous les autres éléments de cet ensemble.

8 Voir par exemple K. G. Prasse, 1972-1974, t. 1 : 164. Il s’agit d’une grammaire de l’Ahaggar, mais sur ce point les langues des Kel Ferwan et des Kel Ahaggar ne diffèrent pas. Signalons simplement que ti et ma, qui dans l’Ahaggar signifient, s’ils ne sont pas accompagnés d’un pronom au génitif, « mon père » ou « ma mère », ne sont jamais utilisés seuls chez les Kel Ferwan. Pour parler de son propre père ou de sa propre mère, on n’emploie jamais que adda et anna.

9 C’est en tout cas l’opinion de Lionel Galand (remarque orale à l’auteur) et de K. G. Prasse (ibid., t. 2 : 126). C’est aussi l’opinion du Père de Foucauld (1951-1952, t. 3 : 1445) à propos de aña, l’équivalent de anwa dans l’Ahaggar. Etymologiquement, l’anwa serait donc le aggma ou awma, « le fils de la mère », soit le « frère utérin » ou « le frère », sens qu’il n’a jamais chez les Kel Ferwan, mais qu’a effectivement aña dans l’Ahaggar, et que ses équivalents uma, awma, agma ont dans d’autres parlers berbères.

10 Pas plus que anwa, ult ma, ayt ma et shet ma n’ont donc leur sens étymologique. Ayt ma peut désigner l’ensemble des individus auxquels on est apparenté. Que ces termes, qui désignent étymologiquement une parenté utérine, désignent finalement toutes sortes de parents semblerait indiquer que la parenté est d’abord considérée comme utérine. C’est peut-être faire dire trop à des faits linguistiques, mais ils sont peut-être à rapprocher du caractère central de la terminologie d’Ego féminin (voir plus loin). Remarquons pour finir que anwɇt ma serait étymologiquement l’anwa de ma, soit le fils de la mère de la mère, ou le fils de la sœur de la mère de la mère, sens qu’il a exactement dans la terminologie des Kel Ferwan du Sud et qui correspond à l’extension minimale du terme. Un peu comme pour arraw (voir chap. 4, n. 1), ce mot a au minimum son sens étymologique. Certains locuteurs utilisent parfois anwa pour anwɇt ma, phénomène dont nous avions fait un grand cas dans une version non publiée de ce travail, mais dont il nous semble aujourd’hui qu’il correspond simplement à une négligence de langage. Les Kel Ferwan proposent de anwa une étymologie fausse sans doute, mais intéressante. Ils le rattachent à änwu, « mûrir ». L’anwa serait celui qui a mûri sur la même tige que moi. Tige peut se dire tanwa, terme qui désigne aussi l’ensemble des parents, des ayt ma.

11 Il y a l’exception de certains Kel Ewey, chez qui les termes amɇdräy et amɇqqar ne désignent que les frères (et sœurs au féminin) réels. Tous les autres collatéraux sont désignés par le terme qui ailleurs désigne les cousins croisés. Sur cette particularité, voir P. Bonte (1986).

12 Nous sommes tout simplement en présence de ce que Cl. Lévi-Strauss appelle un groupe de transformation. Le lecteur a saisi à quel point nous sommes dans ce qui précède le débiteur de l’auteur de La Pensée sauvage.

13 Nous mettons ici en parallèle des faits kel ferwan et des faits provenant de l’ensemble du monde touareg. La validité de la démarche ne va pas de soi, et nous la justifierons plus loin.

14 Nous faisons bien entendu allusion ici à la façon dont se transmettent les nattes des tentes (voir chap. 1, § 3.1). Dans les deux lignes féminines qui relient ces deux hommes à leur commune ancêtre maternelle, chaque femme a reçu une tente dont une partie des nattes avaient appartenu à la tente de sa mère. On est donc passé à chaque fois sans solution de continuité de la tente de la mère à la tente de la fille.

15 Il nous paraît improbable, avons-nous dit (voir chap. 4, n. 2), que la terminologie 1, à laquelle se réfèrent aujourd’hui les hommes adultes, n’ait pas déjà existé à l’époque de Nicolaisen. Il paraît raisonnable d’imaginer que la terminologie 2 était alors utilisée par les femmes et les jeunes gens, hypothèse que les usages actuels de ces derniers rendent vraisemblable. Peut-être cette terminologie s’est-elle dégradée à l’état de la « terminologie » imprécise qu’utilisent aujourd’hui les femmes et les jeunes gens ; peut-être Nicolaisen a-t-il vu une terminologie nettement définie là où il nous semble maintenant qu’il n’y a qu’un usage assez lâche des termes (et nous avons d’abord nous-même cru pouvoir faire une hypothèse comparable) ; peut-être enfin la terminologie 2 est-elle effectivement utilisée aujourd’hui encore, dans certaines régions, et il nous semble qu’elle ne peut guère l’être alors que par les femmes et les jeunes gens. Elle serait alors un état limite d’une situation qui par ailleurs est plus confuse. Nous ne pouvons pour l’instant trancher entre ces hypothèses.

16 Il faut admettre en effet que les hommes changent de terminologie au cours de leur vie ou tout au moins restreignent à partir d’un certain âge l’usage de certains termes. Le changement n’est évidemment pas brutal, mais il a effectivement lieu. J’ai vu des jeunes gens qui donnaient un certain sens à tegaze et anwɇt ma au début de mon séjour (1976) leur donner un autre sens en 1980 et 1981. Ce « changement » semblait bien pour eux lié à leur entrée dans la vie adulte et en particulier à leur mariage.

Table des illustrations

Titre Figure 20. Cousins croisés, situations ambiguës
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Titre Figure 21. La terminologie 1 : dichotomies successives
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Titre Figure 22. La terminologie 2 : réseau de paires frère-frère
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Titre Figure 23. La terminologie 2 : opposition de germanités
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Titre Figure 24. La terminologie des Kel Ferwan du Sud : opposition de germanités
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Titre Figure 25. Extensions des termes « neveu » et « enfant » dans les terminologies touarègues
Légende Terminologie représentéesI Kel Ferwan du SudII L’Ahaggar (Foucauld 1951-1952 : 1135, 1440)III Kel Ferwan du Nord, term. 1IV L’Ahaggar (Nicolaisen 1963 : 450)V L’Ahaggar (Nicolaisen 1963 : 450)VI L’Ahaggar (Foucauld 1951-1952 s 1135, 1440)VII Kel Ferwan du Nord, term. 2VIII Kel Ferwan du Nord, term. 3(N : neveu, Ε : enfant)
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Titre Figure 27. Les « pères » dans la terminologie 2
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Titre Figure 28. Terminologie 1 et terminologie 2 : points de vue d’utilisateurs
Légende Terminologie 1Situation avant le mariage de A et Β : un enfant que pourrait avoir Β devrait appeler « père » A, A’ et A”.
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Légende Terminologie 2Situation après le mariage de A et Β : Ε, enfant que A a eu de B, appelle « père » A, A’ et A”.
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© Éditions de la Maison des sciences de l’homme, 1987

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