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La tente dans la solitude

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Dominique Casajus

3. Les nobles, les roturiers et la guerre

Texte intégral

1Nous sommes resté dans les deux chapitres précédents à l’intérieur d’une tribu dont il était implicitement admis qu’elle pouvait être n’importe quelle tribu du groupe. Nous allons maintenant étudier les relations des tribus kel ferwan entre elles et les relations que le groupe des Kel Ferwan, pris dans son ensemble, entretient avec l’étranger. Des différences entre tribus que nous avons pu jusqu’ici négliger vont dès lors inévitablement devenir sensibles ; il nous faudra en particulier nous attacher à celles qui opposent tribus nobles et tribus roturières. Notre étude nous amènera également à aborder l’incidence d’un autre facteur, également négligé jusqu’ici, l’islam.

2C’est le plus souvent la lance à la main que les Kel Ferwan entraient en relation avec le monde extérieur, et la guerre était l’activité où les dissemblances entre condition nobiliaire et condition roturière se faisaient le plus clairement sentir. Nous serons donc amené à parler des guerres qui n’ont cessé dans les siècles passés d’ensanglanter l’Ayr. Il ne s’agira néanmoins pas d’un travail d’historien, car nous ne prétendons pas écrire ici une histoire des Kel Ferwan mais seulement étudier le souvenir que les Kel Ferwan ont de leur passé. Ce souvenir est plus ou moins bien partagé, mais même là où nous utilisons des sources écrites, les faits discutés seront toujours des faits connus au moins de certains Touaregs lettrés. Ce souvenir est agissant aujourd’hui encore, et c’est pourquoi nous n’avons pas l’impression, dans les pages qui suivent, de cesser de parler des Touaregs tels que nous les avons vus. Même si la dernière de ces guerres où les nobles s’illustraient a pris fin il y a plus d’un demi-siècle, il y a toujours aujourd’hui des nobles et des roturiers. Et les plus vieux d’entre eux se souviennent encore et parlent avec feu des razzias de leur jeunesse et de la guerre menée en 1916-1917 contre les Infidèles venus de France. Les souvenirs que les Touaregs ont de tel ou tel événement historique sont parfois simplifiés ou embellis, mais, pour autant que les rares recoupements possibles nous permettent d’en juger, ils ne sont jamais complètement dénaturés.

3Les faits dont nous parlerons dans ce chapitre seront donc rarement des faits que nous avons nous-même observés, ce qui, malgré les remarques précédentes, donne à tout ce chapitre un caractère plus hypothétique que n’en avaient les deux précédents. Nous croyons tout de même pouvoir prendre le risque de le faire figurer ici pour deux raisons. Tout d’abord, il eût été dommage de ne pas parler de faits qui, au moins comme souvenirs, ont de l’importance pour les Touaregs. Ensuite, ce chapitre est relativement indépendant. Nous utiliserons quelques-unes de ses conclusions, mais il nous semble que si nous avions à renoncer à certaines des hypothèses qui y figurent, l’argument de notre livre n’en serait pas pour autant bouleversé.

1. Les nobles chameliers, les roturiers chevriers

4Comme nous l’avons déjà vu, nobles et roturiers ne se consacrent pas au même type d’élevage. C’est un trait qu’il importe de relever, car il est aussi accusé aujourd’hui qu’il a pu l’être jadis, alors que bien peu de choses par ailleurs distinguent encore l’aristocrate de l’homme du commun. Certains Touaregs de la noblesse élèvent d’immenses troupeaux de chameaux comme aucun roturier ne rêvera jamais d’en posséder. Bokha, l’ɇttɇbɇl des Kel Ferwan, possède plusieurs centaines de têtes, dont il confie la garde à ses serviteurs. En revanche, on ne trouve que quelques chèvres et moutons dans son campement, alors qu’une famille roturière moyennement fortunée peut posséder plus de cent têtes de petit bétail. Ceci pondère, sans les annuler, les remarques du chapitre précédent. Les roturiers ont tout de même quelques chameaux, que les hommes élèvent, et les nobles ont tout de même quelques chèvres, qu’ils confient à leurs femmes ou à leurs captives.

5Selon les informateurs de Nicolaisen, seuls les nobles avaient autrefois le droit de posséder des chameaux (1963 : 405). Le Père de Foucauld fait la même remarque à propos de l’Ahaggar (1951-1952, t. 1 : 539). Des proches de Bokha nous ont fait des déclarations semblables, mais elles avaient plus l’allure de formules toutes faites que d’évocations de souvenirs. Bien que le Père de Foucauld fasse état d’événements assez circonscrits datant du milieu du siècle dernier, et à la suite desquels les roturiers de l’Ahaggar auraient commencé à posséder des chameaux (ibid.), la question de savoir s’il y a eu réellement un temps où les nobles seuls en possédaient nous paraît devoir être laissée ouverte. Il y a peut-être en effet derrière ces déclarations un peu stéréotypées et la complaisance que les Touaregs de l’aristocratie mettent à les répéter la simple conviction que seuls les nobles sont vraiment dignes de posséder des chameaux et que, dans les temps plus heureux où vivaient leurs ancêtres, ils étaient donc les seuls à en posséder.

  • 1 Lorsqu’ils proposent l’étymologie de amghid que nous citons, les informateurs le font en ricanant, (...)

6Amghid (pl. imghad), le mot que nous traduirons par roturier, est de son côté associé par certains informateurs à eghäyd, le « chevreau », fait qui a aussi été relevé chez les Kel Ahaggar par Nicolaisen (1959 : 11) et chez les Ioullimmedan par Nicolas (1950 a : 189). Dans ces deux derniers groupes, on appelle même parfois les roturiers kɇl ulli, « ceux des chèvres », terme devenant au singulier ag ulli, « fils de chèvres »1 (Foucauld 1952-1952, t. 2 : 534 ; Bernus 1976 : 88, et 1981 : 73). E. Bernus, tout en notant que cette dénomination de kɇl ulli est connue chez les Ioullimmedan, souligne néanmoins qu’elle y est peu usitée, « car il ne semble pas que les imghad aient été particulièrement des éleveurs caprins, mais qu’ils aient pratiqué, de longue date, un élevage plus varié au service des [nobles] » (1981 : 73). Noble chamelier, roturier chevrier, il y aurait donc là à la fois une réalité pour certains groupes et un stéréotype répandu à travers tout le monde touareg.

  • 2 Ici, le fait que le chameau est l’animal de la noblesse vient contrebalancer le fait qu’il est un (...)

7Cette prédilection pour deux types d’élevage distincts s’accompagne, chez les Kel Ferwan au moins, de quelques différences dans le mode de vie. Les nobles utilisent généralement des chameaux pour leurs déménagements, alors que les roturiers leur préfèrent les ânes. Plutôt qu’à la chèvre, le chameau s’oppose ici à l’âne, qu’on sait occuper une position intermédiaire entre les ovins et les camelins. Les Kel Ewey, qui sont tous nobles, semblent ignorer la domestication des ânes et laissent courir dans leurs montagnes des troupeaux d’ânes sauvages qu’on dit provenir de bêtes laissées là par les anciens occupants de la région, Itesen ou Kel Gress. Aller à âne serait pour un noble se couvrir d’opprobre. A l’inverse, les femmes roturières ne savent pas monter à chameau, sinon en croupe, et encore ne le font-elles que d’assez mauvaise grâce, aimant à répéter qu’aller à âne est bien plus confortable. En revanche, les femmes nobles savent monter au garrot et ne s’abaisseraient jamais à monter à âne2. Les jeunes gens, roturiers comme nobles, ont tous leur chameau de selle, mais le roturier n’en a souvent qu’un seul, qu’il n’exhibe qu’aux grandes occasions pour ne pas l’épuiser. En temps normal, surtout s’il n’a plus l’âge d’être coquet, un roturier se déplace sur un âne (cf. Nicolaisen 1963 : 90 et suiv.).

8On peut suivre Nicolaisen quand il parle d’un certain partage des tâches, où le noble fournirait au groupe ses chameaux et le roturier ses chèvres (ibid. : 404). Jadis, les nobles kel ferwan pouvaient à l’occasion exiger de leurs dépendants qu’ils leur cédassent quelques chèvres. De même, le tribut des plébéiens de l’Ahaggar était pour une bonne part composé de beurre de chèvre (ibid. : 399). A l’inverse, chez les Kel Ferwan comme chez les Kel Ahaggar, les nobles prêtaient parfois leurs chameaux à leurs plébéiens quand ceux-ci organisaient des caravanes (ibid. : 405). Bokha ajoute même qu’un noble ne pouvait refuser un chameau à un plébéien qui le quémandait de lui. Aujourd’hui encore, il fait venir du mil du Damerghou, mettant ainsi les chameaux des caravaniers hausa qu’il emploie à la disposition de tout le groupe (voir chap. 2, § 2.2). Il ne rend pas ce service sans contrepartie puisqu’il en tire un bénéfice, mais le prêt de chameau tel qu’on le pratiquait n’était pas gratuit non plus. En effet, celui qui prêtait un chameau pour une caravane avait droit en retour à la moitié de la charge que ce chameau transporterait.

9L’affinité particulière qui unit les chameaux à la noblesse trouve un écho dans la littérature orale. C’est ainsi qu’à côté des chants qui associent les chameaux aux hommes (voir chap. 2, § 3) il en existe qui les associent aux nobles. Dans le même ordre d’idées, une légende recueillie dans l’Ahaggar raconte que la constellation de la Chamelle (la Grande Ourse) est un noble de haute lignée que Dieu a autrefois transformé en chamelle (Benhazera 1908 : 60). Nous n’avons pas recueilli l’équivalent de cette légende chez les Kel Ferwan, mais des mythes d’origine peuvent lui être comparés. Voici l’un d’eux, dans une version recueillie par Nicolaisen (1963 : 426).

Trois sœurs quittèrent un jour leur pays d’origine, montées sur des chameaux. Une nuit, alors qu’elles étaient proches d’Iferwan, la plus âgée, Sabenas, défit les entraves des montures de ses sœurs qui donc s’enfuirent. Quand les trois sœurs arrivèrent à Iferwan, Sabenas seule montait un chameau, ses sœurs allant à pied. Elles rencontrèrent un chef puissant qui leur demanda qui elles étaient. Sabenas répondit que l’une des deux femmes était sa sœur, mais pas sa vraie sœur [le détail est obscur ; peut-être Sabenas parle-t-elle d’une sœur classificatoire] et que l’autre était sa roturière. Le chef décida d’épouser Sabenas car, montant un chameau, elle ne pouvait être que de noble origine. Sabenas accepta à condition qu’il lui fût donné autant de terres qu’un chameau pouvait en parcourir en un jour. Ce qui fut fait, et ce territoire est maintenant celui des Kel Ferwan. Sabenas est l’ancêtre des Irawatan, les Kel Ferwan nobles, ses compagnes celles de tribus roturières.

10Ce mythe est très connu aujourd’hui encore. Nous en avons recueilli plusieurs versions, mais celle-ci nous paraît être plus parlante. Un mythe pratiquement identique existe chez les Kel Ahaggar (Foucauld 1951-1952, t. 2 : 536). Pas plus qu’il n’existe de texte identifiant la chèvre à la femme, nous n’en trouverons qui l’identifient au roturier. L’affinité qui unit la chèvre au roturier est sans doute trop avilissante pour être magnifiée par les poètes et les conteuses. Au fond, elle est un manque autant qu’un attribut : moins dignes que les nobles de posséder des chameaux, les roturiers ne peuvent qu’apparaître plus proches du petit bétail. Les seuls faits d’ordre linguistique où le roturier se trouve associé à la chèvre sont finalement l’étymologie de amghid et la locution kɇl ulli citées plus haut.

11S’opposant déjà comme bétail d’homme et bétail de femme, les camelins et les caprins s’opposeraient donc aussi comme bétail de noble et bétail de roturier. Il y a là un fait formel dont nous devons essayer de rendre raison. Deux remarques préalables peuvent nous guider. Les nobles, disposant de vastes étendues, ont toujours été plus à même que leurs dépendants, confinés tribu par tribu à un petit canton, de pratiquer l’élevage camelin. Une certaine affinité pouvait aussi rapprocher les guerriers qu’ils étaient d’un animal que tout destine à être un bon auxiliaire dans les opérations militaires. L’étude de la guerre et de l’occupation de l’espace paraît donc un bon moyen de comprendre pourquoi le noble et le chameau sont si proches l’un de l’autre.

2. La guerre

  • 3 L’idée même de tenter d’esquisser une typologie de l’activité guerrière nous a été largement inspi (...)

12L’esquisse d’une typologie sommaire de l’activité guerrière chez les Touaregs impose une première distinction entre la guerre proprement dite (amgɇr) et la razzia (êgɇn)3. La guerre elle-même peut être soit guerre sainte, soit guerre de conquête. Dans les pages qui précèdent, nous avons évoqué çà et là des faits recueillis ailleurs que chez les Kel Ferwan, mais ils n’apparaissaient que dans des remarques annexes. Nous devons maintenant sortir plus franchement du groupe des Kel Ferwan et l’envisager comme un sous-groupe de l’ensemble des Touaregs liés au sultan d’Agadez. Il s’agit soit des Touaregs qui vivent dans le massif de l’Ayr ou dans les plaines alentour (Kel Ferwan, Kel Fadey, Kel Ewey, Ikazkazan), soit de ceux qui y ont vécu jadis (Itesen, Ilisawan, Kel Gress et, dans une certaine mesure, Igdalan et Inusufan).

2.1. La guerre sainte

  • 4 Nous les appellerons dans ce qui suit les Touaregs de l’Ayr même s’ils ne vivent plus dans l’Ayr.

13Les guerres menées par les Touaregs liés au sultan4 contre des Touaregs étrangers ou des non-Touaregs ont toujours été considérées comme des guerres saintes. Les Touaregs parlent à leur sujet de guerre contre « l’Infidèle » (akafɇr, de l’arabe kafir ; le mot jihad ne semble pas connu, sauf de quelques érudits).

14La Chronique d’Agadez fait ainsi état de guerres menées à la fin du XVIIe siècle par le sultan Mobarek puis son fils Ag Abba, et qui ont opposé l’ensemble des Touaregs de l’Ayr aux Adarawa, Noirs vivant au sud de l’actuel Niger. Le texte de la Chronique mentionne que « Dieu donna à Ag Abba une victoire complète contre ses ennemis » (Urvoy 1936 : 176). La tradition orale de l’Ayr n’a pas conservé le souvenir de ces guerres, mais on se souvient néanmoins de la migration des Ilisawan qu’elles ont provoquée. Avec Ag Abba à leur tête, ceux-ci se sont en effet installés dans le Damerghou qu’ils venaient de conquérir (ibid. : 176 et suiv.), et leur tradition orale, au contraire de celle de l’Ayr, a gardé un souvenir précis de ces guerres. Les érudits d’Agadez connaissent des écrits qui en font état, et les noms de Mobarek et Ag Abba leur sont bien connus. C’est le meilleur exemple de guerre sainte opposant les Touaregs de l’Ayr conduits par le sultan à des étrangers considérés comme infidèles. Il est difficile de savoir quels rôles respectifs les nobles et les roturiers y ont joué, mais, aux yeux des lettrés du moins, ils n’ont pas eu des rôles distincts.

  • 5 Le mot par lequel on désigne les Français, et les Européens en général, est akafɇr, qui signifie d (...)
  • 6 Il est vrai cependant que les Touaregs contemporains ne se souviennent pas toujours de la conditio (...)

15L’insurrection de 1916-1917 a rassemblé presque tous les Touaregs de l’Ayr et une partie de ceux de l’Ahaggar derrière Kaosen, un homme célébré aujourd’hui comme un héros national par les autorités nigériennes. Tegama, le sultan de l’époque, y a joué un rôle occulte, mais plus important peut-être que celui joué par Kaosen lui-même (voir Norris 1975 : 158 ; Fuglestad 1976). S’il a laissé à Kaosen la direction des opérations militaires, il a déployé une intense activité diplomatique et s’est parfois montré sur le champ de bataille (Adamou 1979 : 94 ; Alibert 1944 : 195). Il s’agit là d’événements auxquels certains de nos informateurs ont participé, et tous connaissent les noms de Kaosen et Tegama. Les Touaregs se souviennent de cette guerre comme d’une guerre sainte et non comme de la guerre nationaliste ou sociale que veulent y voir les autorités nigériennes ou certains chercheurs français (Bourgeot 1979 : 177 et suiv.). Dans plusieurs des récits que nous avons entendus, le Prophète en personne assistait les Touaregs et intervenait de façon miraculeuse contre les Français5. Les informations que nous possédons sur l’insurrection de 1916-1917 indiquent que les nobles y jouèrent, derrière Kaosen et Tegama, un rôle important. Il y eut néanmoins, dans l’Ahaggar du moins, quelques défections. C’est ainsi que, alors que les roturiers participèrent au soulèvement, l’amɇnokal de l’Ahaggar prit parti pour les Français (par réalisme, semble-t-il). Le cas nous intéresse, car les Touaregs de l’Ahaggar qui se soulevèrent le firent aux côtés de ceux de l’Ayr, alors que cette insurrection était loin de rassembler tous les Touaregs. Il faut également noter que Kaosen était un esclave, ce qui n’aurait pas été concevable dans les guerres du type de celles que nous étudierons plus loin6.

16Là encore, il s’agit d’une guerre opposant à des étrangers infidèles les Touaregs de l’Ayr, alliés cette fois à certaines tribus de l’Ahaggar. Le sultan y a joué un rôle important, et les nobles n’ont pas eu l’entière conduite des opérations puisque certains, dans l’Ahaggar, n’y ont même pas participé et que la figure la plus éminente a été un esclave.

17Semblables guerres ont pu opposer les Touaregs de l’Ayr, parfois affaiblis par la défection de certains d’entre eux, aux Ioullimmedan, parfois alliés à des étrangers, Peuls ou autres. C’est le cas des guerres où se sont affrontés, au début du XVIIe siècle, d’une part les Kel Ewey, Kel Gress, Itesen, et vraisemblablement aussi les Kel Ferwan, et d’autre part les Ioullimmedan rejoints par les Iberkorayan, qui avaient compté jusque-là parmi les Touaregs de l’Ayr. Les gens de l’Ayr furent conduits à la guerre par Sidi Makhmud El Baghdadi, un mystique arabe venu vivre parmi eux et qui, aujourd’hui encore, est vénéré comme un saint dans les montagnes de l’Ayr. Les Ioullimmedan étaient aussi inspirés par un mystique, et, pour les deux parties, l’adversaire était l’Infidèle. Le rôle du sultan de l’époque n’est pas nettement établi, et il n’est pas exclu qu’il ait traîtreusement fait assassiner Sidi Makhmud, craignant peut-être en lui un rival. Mais pour les Touaregs non lettrés qui en parlent, il va de soi qu’il a pris fait et cause pour le saint homme (Ghoubayd Ag Alawjaly 1975 : 21 et suiv. ; Norris 1975 : 118 et suiv.). De même, au début du XIXe siècle, des guerres liées à la Jihad peule (Monteil 1980 : 105 et suiv.) ont opposé les Touaregs de l’Ayr aux Ioullimmedan et aux Peuls de Sokoto. Là encore, ces guerres furent des guerres saintes, chaque partie considérant l’autre comme l’Infidèle (Ghoubayd Ag Alawjaly 1975 : 37 et suiv. ; Norris 1975 : 145 et suiv.). Il ne semble pas que le sultan ait été directement impliqué dans ces guerres, mais elles eurent tout de même des conséquences sur le sultanat puisque, par la suite, les Touaregs de l’Ayr ayant subi des revers, l’élection du sultan d’Agadez dut chaque fois être ratifiée par le sultan de Sokoto.

2.2. La guerre pour l’occupation de l’espace

18Comme nous l’avons évoqué dans notre introduction, l’histoire de l’Ayr a été celle des arrivées successives d’envahisseurs venus du nord ou du nord-est. Igdalan, Inusufan et Iberkorayan, Itesen et Ilisawan, Kel Ewey, Kel Ferwan et Kel Ezel, Ikazkazan, Kel Fadey et Taytoq se sont ainsi succédé, chaque groupe repoussant d’autres groupes vers le sud. Les derniers arrivés, les Taytoq, furent contraints à la fin du siècle dernier de quitter l’Ahaggar après qu’une guerre longue et difficile les eut opposés aux Kel Ghela, leurs voisins. En fait, le mot envahisseurs n’est sans doute pas tout à fait approprié, car il semble que les nouveaux venus, chassés de leur pays d’origine par des guerres malheureuses ou par la recherche de pâturages, ne se présentent d’abord dans l’Ayr qu’en petit nombre et dans un état assez miséreux. Ce n’est que peu à peu que leur force et leur nombre s’accroissent et qu’ils commencent à se dresser contre les occupants plus anciens du pays où ils ont trouvé asile (Urvoy 1936 : 144). On peut suivre par exemple dans la Chronique d’Agadez la lente montée de l’influence des Kel Ewey, présents dès le début du XVIIe siècle, mais qui ne chassent définitivement les Kel Gress qu’au début du XIXe siècle (voir annexe I). Les Taytoq, aujourd’hui misérables et dispersés, offrent peut-être une bonne image de ce que peut être un groupe fraîchement arrivé.

  • 7 C’est aussi le cas, à l’extérieur de l’Ayr, des Kel Ahaggar et des Ioullimmedan, chez qui il peut (...)

19La guerre a donc encore délimité les territoires qu’occupent les différents groupes à l’intérieur du monde des Touaregs de l’Ayr. Dans ces guerres, les tribus n’avaient pas toutes le même statut. Si certains groupes, comme les Kel Ewey et les Kel Gress, étaient exclusivement composés de tribus nobles, d’autres, comme les Kel Ferwan, Kel Fadey et Kel Ezel, comprenaient une tribu noble ayant à sa suite plusieurs tribus roturières7. Dans ce cas, c’est la tribu noble qui menait la guerre de conquête ou qui dirigeait la défense du territoire du groupe. Cette prééminence des nobles se manifestait de plusieurs manières. Tout d’abord, une tribu roturière ne s’aventurait pas d’elle-même sur un territoire étranger, à moins que ce fût pour se soumettre aux maîtres de ce territoire. De plus, les nobles décidaient de la répartition des différentes tribus roturières sur les terres du groupe, en se guidant parfois sur des impératifs stratégiques. Dans les batailles en ligne, enfin, il semble que souvent l’aristocratie allait à méhari et faisait donner devant elle une piétaille composée de roturiers et d’affranchis.

20Ces roturiers pouvaient être de provenances diverses. Certains, comme les Iberdiyanan, qui forment aujourd’hui la principale tribu roturière des Kel Ferwan, accompagnaient déjà les nobles à leur arrivée dans l’Ayr. D’autres, comme les Ifoghas, qui vivent aujourd’hui au nord des terres kel ferwan, sont venus plus tard, poussés par la misère ou des infortunes diverses à chercher refuge sur le territoire d’une tribu noble et à lui demander sa protection. On cite enfin, mais dans l’Ahaggar, le cas des Isabatan, roturiers qui descendraient de Berbères trouvés sur place par de nouveaux arrivants et assujettis par eux (voir n. 8). Aucune tribu du Niger n’est dans une situation identique à celle des Isabatan. Ainsi, les Igdalan, que les Kel Ferwan ont dû trouver sur place lorsqu’ils sont venus du nord, ne passent pas à proprement parler pour des roturiers. Bien qu’appartenant à un vieux fond berbère, ils sont considérés davantage comme des étrangers que comme des Touaregs. Ils ont un peu le même statut que les Peuls vivant sur le territoire des Kel Ferwan. De même, des familles kel ferwan aujourd’hui incorporées à une tribu roturière savent descendre des Itesen (voir chap. 2, § 2, n. 12), mais il ne s’agit que de quelques familles et non de tribus entières.

  • 8 Si l’on voulait chercher une origine à l’existence de deux ordres dans la société touarègue, il fa (...)

21On pourrait être tenté de voir dans ces guerres, où les nobles et les roturiers ne jouent pas le même rôle, l’origine de deux ordres distincts dans certains groupes touaregs. Des tribus favorisées par le sort des armes seraient, selon cette optique, devenues les tribus nobles ; d’autres, moins fortunées, seraient devenues les tribus roturières. Ce n’est pas exactement ainsi que les Touaregs voient les choses, et — puisqu’en l’occurrence une reconstitution historique est de toute façon impossible — c’est à développer la seule conception indigène que nous allons nous attacher8. Les aléas de l’histoire, où nous serions tentés de voir une cause de l’existence d’une certaine structure sociale, en sont, aux yeux des Touaregs, une conséquence. Le noble, parce qu’il est noble, a su s’installer les armes à la main sur les terres qui sont aujourd’hui les siennes et a accordé asile à ceux qu’il y a trouvés, qui l’y ont rejoint, ou qui l’avaient accompagné. Dans cette vue, les nobles ont toujours été les nobles, et les roturiers ont toujours été les roturiers. Certains vont même jusqu’à dire « qu’il y a deux sortes de Touaregs comme il y a plusieurs sortes d’arbres » (ishkän, îrawän a mosän). C’est sans doute une formulation extrême à laquelle beaucoup d’informateurs ne souscriraient pas. On nous a aussi dit en effet que « le fait qu’il y ait des nobles et des roturiers n’est pas dans le Livre » (et est donc contingent). Cependant, même extrême, la première formule nous paraît traduire un état d’esprit assez répandu, dont nous devons dire quelques mots, quitte à reporter à plus tard le soin de rendre compte de ces contradictions entre informateurs.

  • 9 On peut déjà remarquer que ces traits ne sont pas insignifiants si l’on considère l’essence sociol (...)

22Il y aurait donc une qualité a priori qui définirait le noble comme noble indépendamment du (ou antérieurement au) fait que la tribu où il est né a dans la guerre un rôle dominant. C’est, nous semble-t-il, à une telle qualité que fait référence le mot tɇmujɇgha, rattaché par les informateurs au mot amajɇgh, mais dont les connotations sont plus larges. Avoir de la tɇmujɇgha, c’est certes être courageux à la guerre, mais aussi se montrer généreux et même avoir des manières élégantes, des gestes lents et posés, parler sans élever la voix, etc. L’idée semble être proche de « noblesse » au sens que le mot a d’ordinaire en français, ou de « distinction », quelque chose qui peut paraître de peu de poids sociologiquement. Doit-on penser que ces traits ont pris de l’importance par rapport, par exemple, à la valeur guerrière depuis que l’administration coloniale a mis fin aux guerres et à la prépondérance politique des tribus nobles ? La chose n’est pas exclue, mais les poèmes recueillis par le Père de Foucauld à l’époque où cette administration commençait à peine à s’installer montrent l’importance qu’avaient alors l’élégance personnelle et les bonnes manières. Faudrait-il voir dans l’insignifiance même des traits par lesquels la noblesse se distingue le signe que justement le noble est noble avant de jouer le premier rôle à la guerre, d’appartenir à une tribu puissante, etc. ? En fait, nous verrons au chapitre 9 que les traits dont il s’agit ne sont pas sociologiquement insignifiants, mais au contraire lourds de sens9.

23La tɇmujɇgha se donne comme une qualité relative. Dire d’un homme qu’il a de la tɇmujɇgha, c’est toujours un peu le comparer à d’autres hommes qui en ont moins. Le Touareg noble a en principe plus de tɇmujɇgha qu’un autre Touareg, qu’il soit roturier, forgeron, affranchi ou esclave. Mais nous savons que le mot amajɇgh peut désigner soit les Touaregs nobles par opposition aux Touaregs de basse extraction, soit les Touaregs de toutes conditions par opposition aux étrangers. Il est donc des contextes où un Touareg n’appartenant pas à la noblesse peut être appelé amajɇgh et apparaître alors comme non dépourvu de tɇmujɇgha. On pourra même concéder que tel Touareg de sang servile ou de petite naissance, voire tel étranger, ont plus de tɇmujɇgha que certains nobles. Et parmi les tribus nobles, certaines sont réputées avoir plus de tɇmujɇgha que d’autres. Aux connotations présentes dans amajɇgh lorsqu’on l’associe à tɇmujɇgha s’opposent celles qui apparaissent dans amghid lorsqu’on l’associe à un certain verbe äghɇd : « être vulgaire, manquer de distinction, etc. » (voir chap. 3, n. 1). Ces associations verbales ne signifient pas que le roturier a moins que tout autre part à la tɇmujɇgha ; simplement, les forgerons, les esclaves et les affranchis se distinguent par suffisamment d’aspects des autres Touaregs pour qu’il ne soit pas besoin d’insister à leur sujet sur leur plus ou moins grande tɇmujɇgha, alors que c’est le seul domaine où le roturier se distingue immédiatement du noble. Ainsi la noblesse apparaît-elle comme un fait de valeur, une prestigieuse manière d’être à laquelle tous peuvent prétendre, mais que le Touareg noble incarne a priori plus qu’un autre. Même si elle ne se cristallise pas partout en une opposition entre nobles et roturiers, la tɇmujɇgha est dans tous les groupes touaregs une valeur essentielle, sur laquelle on ne cesse de gloser.

24Nobles et roturiers ne se conforment pas toujours, bien sûr, au type qu’ils sont censés incarner. De là vient le statut ambigu de certaines tribus. Ainsi, les Ifoghas, aujourd’hui assujettis par les Kel Ferwan, sont parfois considérés comme nobles. On reconnaît par là qu’ils ont pu être autrefois, avant que des malheurs ne les aient contraints à s’installer sur les terres des Kel Ferwan et à y mener une existence de roturiers, des nobles à part entière, avec toutes leurs prérogatives. Il est vrai que, mis en présence d’un homme des Ifoghas, un noble des Kel Ferwan ne se demande pas s’il est noble ou roturier et a tendance à le considérer comme un roturier. Il sait seulement dans l’abstrait que les Ifoghas, ou certains d’entre eux, peu lui importe lesquels, sont des nobles. Ce qui reste de l’ancienne noblesse des Ifoghas est donc bien ténu, mais il en reste tout de même quelque chose. De même, l’indiscipline des Kel Akarra et des Kel Tedale (voir l’Introduction) est parfois considérée comme l’indice d’une ancienne noblesse. A l’inverse, il existe au Burkina-Faso une tribu qui, autrefois roturière, vit maintenant sur un territoire qu’elle possède en propre et où elle a installé des dépendants. Cependant, si ces Touaregs vivent « comme des nobles », leur prétention à la noblesse fait ricaner leurs voisins (communication orale de E. Guignard. Sur cette tribu, celle des Udalan, voir Guignard 1975 et 1984). On ne se débarrasse jamais de son passé de manant, et l’on garde toujours quelque chose de sa noblesse passée. Les Touaregs font bien, malgré tout, une place aux contingences de l’histoire, mais seulement comme contingence. Si la structure de leur société n’est pas à leurs yeux le produit de l’histoire, mais tient en quelque sorte à la nature des choses, ils admettent que des événements historiques ont pu altérer la netteté de ses contours.

3. Les razzias

  • 10 Sur la description d’une razzia chez les Kel Ahaggar, voir Galand 1980. Nos informations, moins pr (...)

25Les guerres dont nous venons de parler n’ont pas été permanentes. Entre le moment où un groupe s’était assuré la maîtrise de son territoire et celui où d’autres commençaient à la lui contester, il pouvait s’écouler des périodes de paix relative. Mais même alors, une tribu noble ne pouvait se considérer comme vraiment maîtresse de son territoire que si elle lançait de temps à autre des expéditions sur les terres des groupes voisins, même ceux avec lesquels elle n’avait jamais été en guerre. Ces razzias (êgɇn) consistaient en de rapides coups de main où, à la faveur de la surprise, un petit groupe de méharistes enlevait des esclaves ou des chameaux et, parfois, du petit bétail. Une fois son coup fait, le rezzou se retirait aussi vite que possible10. En principe, de telles expéditions ne donnaient pas lieu à mort d’homme, et seuls risquaient leur vie ceux qui opposaient une trop vive résistance. Les razzias pouvaient aussi avoir lieu en temps de guerre, en marge des véritables combats, ou être l’occasion d’affrontements plus importants et dégénérer en guerre ouverte. Néanmoins, la guerre proprement dite et la razzia étaient, dans l’esprit des informateurs, des activités distinctes, qui se différenciaient au moins par l’importance du nombre des combattants engagés et par le fait qu’en principe les razzias n’étaient pas meurtrières (voir Galand 1980).

  • 11 Non pas, semble-t-il, celles qu’on venait d’enlever, mais seulement celles qui étaient déjà instal (...)

26Datant d’une époque où les razzias étaient encore pratique courante, les poèmes recueillis par le Père de Foucauld donnent une idée du lyrisme que les Touaregs pouvaient y déployer (Foucauld 1925-1930). Ces poèmes proviennent de l’Ahaggar, mais les récits de nos plus vieux informateurs, qui avaient connu les dernières razzias, s’ils étaient souvent peu précis sur la matérialité des faits rapportés, témoignaient du même état d’esprit. Le but premier de la razzia était d’acquérir des biens, mais elle pouvait être aussi une simple démonstration de bravoure. « Il fallait, épée en main, démontrer sa capacité à défendre son bien et l’incapacité d’autrui à défendre le sien. Mais aujourd’hui, les temps ont changé, et même les Hausa ont des troupeaux... » Les femmes serves enlevées pouvaient devenir des concubines, voire, chez les Kel Ewey, des épouses11. Il était en principe de règle qu’on n’enlevât pas des hommes ou des femmes libres (voir Bernus 1970 ; Ghoubayd Ag Alawjaly 1975 : 22). Si, dans le feu de l’action, les guerriers pouvaient prendre en croupe les femmes d’un campement razzié, le chef de la tribu noble dont ils dépendaient mettait, à leur retour, un point d’honneur à les faire renvoyer chez elles.

3.1. Le partage du butin

27Le partage du butin chez les Kel Ferwan répondait, selon Nicolaisen, à des règles précises. Le souvenir qu’en avaient nos informateurs était déjà plus flou.

28On distinguait trois sortes de butin (Nicolaisen 1963 : 428). La tɇmmagadɇz était le butin obtenu dans les razzias organisées par les nobles, qui s’attribuaient alors la moitié des dépouilles. La tewat était le butin pris sur les rezzous venus attaquer les Kel Ferwan, sur lequel les nobles prélevaient ce que bon leur semblait. L’ɇkkɇjɇdi, enfin, était le butin pris dans les razzias organisées par les roturiers sans l’assentiment des nobles, qui alors prenaient tout.

  • 12 Une pratique analogue a déjà été rencontrée dans les caravanes (voir § 1), analogie déjà relevée p (...)

29Des pratiques semblables ont sans doute été générales dans le monde touareg. Chez les Kel Ahaggar, les roturiers devaient à leurs protecteurs la moitié du butin, appelée abalag (Foucauld 1951-1952, t. 1 : 60). On peut rapprocher cet usage des Kel Ahaggar, comme la tɇmmagadɇz des Kel Ferwan, du fait que, dans les deux groupes, un homme qui avait prêté son chameau à un guerrier partant en razzia avait droit à son retour à la moitié du butin gagné12 (Foucauld 1925-1930, t. 2 : 64). Cette part due au prêteur s’appelait aussi, dans les deux groupes, abalag (terme qui ne signifie, il est vrai, à l’origine que « partager en deux moitiés »). En prélevant la tɇmmagadɇz ou l’abalag, les nobles se comportent comme si tous les chameaux du groupe leur appartenaient et qu’ils n’aient fait que les prêter à leurs gens.

30La razzia, comme la guerre de conquête, était donc conduite par les nobles ; ils partageaient le butin en y prenant la meilleure part et ne permettaient pas aux roturiers de razzier pour leur propre compte. En échange, ceux-ci attendaient de leurs seigneurs protection contre les rezzous étrangers. En fait, chez les Kel Ahaggar aussi bien que chez les Kel Ferwan, la protection consistait en général en ceci : lorsqu’un roturier spolié venait se plaindre auprès de l’ɇttɇbɇl, celui-ci montait parfois une expédition punitive. Si les biens pillés étaient récupérés, l’ɇttɇbɇl se les appropriait. Il en rendait parfois une partie au roturier plaignant, mais ne rendait jamais tout (Nicolaisen 1963 : 402, et informateurs).

31Ce que les roturiers recevaient des nobles n’était donc pas tant l’assurance de n’être pas razziés que celle de ne pas l’être par d’autres qu’eux. En « protégeant » ses gens, la noblesse manifestait qu’elle était souveraine sur ses terres. Lorsqu’un étranger venait défier cette souveraineté, l’ɇttɇbɇl la rétablissait en récupérant les biens razziés. Peu importait à qui ces biens appartenaient, seul comptait le fait qu’ils avaient été razziés sur le territoire de telle tribu noble. Lorsque les nobles se souciaient de les récupérer, c’était autant pour répliquer à ce qu’ils considéraient comme un défi personnel que pour faire preuve de générosité envers leurs protégés. On peut penser aussi que la razzia était de façon si éminente l’affaire des nobles qu’ils pouvaient l’exercer, indirectement du moins, à l’encontre de leurs propres protégés et ne permettaient pas que d’autres le fissent à leur place. Il est intéressant à ce sujet de remarquer que, chez les Ioullimmedan, le droit reconnu aux nobles de prélever ce que bon leur semblait sur les troupeaux de leurs dépendants s’appelait tɇrkɇbt (Bernus 1976 : 93 ; l’auteur note terkept). Or ce terme, qui dérive du verbe ärkɇb, « tirer, arracher avec force », désigne aussi le vol ou la razzia. De même, M. Gast note que les roturiers de l’Ahaggar risquaient constamment d’être spoliés par leurs propres seigneurs, situation à laquelle une institution particulière, la tɇmazläyt, avait pour objet de remédier (Gast 1972). Les informateurs ont tendance à considérer ces faits, si fréquents qu’ils aient pu être, comme des abus plutôt que comme la norme. Le noble s’y oubliait, oubliait la tɇmujɇgha qui devait être la sienne (voir § 2.2) et abusait du pouvoir du sabre. La force brutale réapparaissait alors dans les relations entre nobles et roturiers, aux dépens de la tɇmujɇgha qui était censée les marquer avant tout. Il faut donc voir deux choses dans la hautaine désinvolture avec laquelle le noble protège les siens : d’une part, le souci d’affirmer que face à l’extérieur il est maître, et seul maître, chez lui ; d’autre part, une certaine propension à abuser de sa puissance. Dans les faits mentionnés ici chez les Kel Ahaggar et les Ioullimmedan, seul l’abus est présent.

3.2. La redistribution du butin

32Pour être plus précis, c’était d’abord, du moins dans le cas des Kel Ferwan, l’ɇttɇbɇl qui s’appropriait la part de butin dont nous avons dit qu’elle était prélevée par les nobles. En plus, il avait droit à la moitié du prix de la fiancée dans chaque mariage d’un de ses roturiers. Il semble que certains roturiers remettent encore aujourd’hui spontanément une partie du prix de la fiancée à l’ɇttɇbɇl, considérant cette pratique comme un acte pieux (c’est là un fait dont on nous a parlé en termes assez vagues, mais que nous n’avons pas observé). C’était aussi à lui que revenaient les biens de quiconque mourait sans héritiers. Il redistribuait immédiatement à ses proches, nobles comme lui, une partie des biens qu’il acquérait ainsi. De plus, il faisait l’objet d’incessantes sollicitations de la part de tous ses gens, esclaves, roturiers et forgerons.

  • 13 On peut se demander d’où lui viennent ses ressources maintenant qu’il n’y a plus de razzias. En fa (...)

33Il faut, avant de continuer sur ce sujet, parler ici plus en détail de l’ɇttɇbɇl. Il jouit encore aujourd’hui d’un grand prestige et joue un rôle important dans la vie des Kel Ferwan. Il est élu non par ses pairs, mais par les roturiers du groupe, qui le choisissent depuis au moins quatre générations dans le même patrilignage (il y a eu une exception ; voir Nicolaisen 1963 : 426). l’ɇttɇbɇl a toujours des relations privilégiées avec certaines tribus roturières pour lesquelles il est dit avoir une bienveillance spéciale et dont il est en retour particulièrement aimé. Dans les élections, chaque tribu roturière met son favori en avant. Bokha, par exemple, l’ɇttɇbɇl actuel, fut poussé à la charge d’ɇttɇbɇl par les Iberdiyanan et les Igendiyanan. S’il revient aux roturiers d’élire l’ɇttɇbɇl, c’est, nous a-t-on dit, parce qu’ils sont ses tilɇqqawin, ses « pauvres » ou ses « petits ». Un homme choisi par les nobles ne supporterait pas d’être l’objet de ce que les Touaregs appellent l’almokhal, la sollicitation du pauvre, à laquelle on se doit d’accéder. Or l’ɇttɇbɇl doit endurer, « avaler » (älmɇz) l’almokhal, il est celui qui ne doit jamais renvoyer le quémandeur les mains vides. La charge n’est pas toujours convoitée. Bokha a ainsi démissionné plusieurs fois de sa charge, et on l’a toujours plus ou moins forcé à la reprendre après un court interrègne assuré par un de ses parents. Aujourd’hui encore, les quémandeurs se succèdent sans discontinuer sous sa tente, plaideurs cherchant un arbitrage ou pauvres dans le besoin13. Il les écoute toujours avec une patience que tous les Kel Ferwan ont louée devant nous et d’où une lassitude mélancolique n’est peut-être pas absente. Il n’est pas impossible que cet aspect de la charge d’ɇttɇbɇl soit aujourd’hui accentué par l’incapacité où il se trouve de jouer un rôle politique ou militaire, mais il n’a jamais été absent. Aux yeux de ses « pauvres », l’ɇttɇbɇl est en premier lieu celui qui donne, qui est obligé de donner. Des ɇttɇbɇl ont pu être par le passé de grands guerriers ou de fins diplomates, mais cela tenait autant à leurs talents personnels qu’à leur fonction. Inversement, à l’occasion de telle ou telle guerre, des chefs militaires ou religieux n’appartenant en rien aux lignées d’ɇttɇbɇl pouvaient faire leur apparition (voir Bernus 1970).

34Chaque tribu roturière a également son « chef », son amghar, institution dont il n’est pas sûr qu’elle soit antérieure à la colonisation. L’amghar n’a guère d’autre tâche que celle, signalée dans l’Introduction, d’aider l’ɇttɇbɇl à collecter l’impôt pour le compte de l’administration. Mais il peut, comme vieillard considéré, se permettre de donner son avis dans les querelles familiales.

  • 14 L’institution de la tɇmazläyt existait aussi chez les Kel Ahaggar (voir plus haut), où elle était (...)

35A la relation unissant l’ɇttɇbɇl à tout son groupe ou à certaines tribus s’en adjoignait une autre, dite de tɇmazläyt, unissant chaque famille de roturiers ou de forgerons à une famille noble. Tɇmazläyt vient d’un verbe äzlɇy, « séparer », « mettre à part ». Dans la tɇmazläyt, une famille de petites gens choisissait de privilégier tel noble en lequel elle plaçait sa confiance. Là encore, le noble avait droit à une part du butin gagné par ses partenaires de tɇmazläyt, et il était en retour constamment sollicité. A sa mort, son fils reprenait la relation de tɇmazläyt, mais ses protégés pouvaient préférer son neveu utérin ou tout autre descendant plus généreux. La tɇmazläyt permettait à chaque famille noble de jouer vis-à-vis de quelques roturiers ou forgerons un rôle analogue à celui que l’ɇttɇbɇl jouait vis-à-vis de tous les Kel Ferwan14.

36On peut faire sur la captation et la redistribution du butin par l’ɇttɇbɇl et, dans une moindre mesure, par les autres nobles deux commentaires. Tout d’abord, en gardant la haute main sur le partage du butin, les nobles manifestent qu’ils sont, face à l’extérieur, les maîtres de leur territoire. De même que, lorsque des étrangers viennent razzier sur les terres kel ferwan, ce sont en premier lieu les nobles qui s’estiment offensés, de même, lorsque des biens razziés à l’extérieur arrivent sur les terres kel ferwan, ce sont eux qui en ont la maîtrise. Les nobles ont donc un droit de regard sur tout ce qui franchit, dans un sens ou dans l’autre, les frontières du territoire du groupe.

37De plus, remarquons que le mot « redistribution » n’est pas tout à fait approprié. Les nobles se saisissent bel et bien de la part du butin qui leur revient, mais parallèlement ils sont l’objet des incessantes sollicitations de leurs gens, ce qui amène petit à petit une redistribution de fait d’au moins une partie de ce dont ils s’étaient d’abord saisis. Mais l’état d’esprit qui préside à cette redistribution n’est pas du tout celui qui a présidé à la razzia et au partage du butin. Au moment où il est saisi, à l’extérieur des terres kel ferwan, le butin est le fruit d’un acte guerrier et, comme tel, plus ou moins impie. Lorsque, plus tard, il est donné à leurs pauvres par l’ɇttɇbɇl ou par les maîtres de la tɇmazläyt, il est l’objet d’un don pieux ; car il est pieux pour l’homme riche de faire l’aumône au pauvre, et il est non moins pieux pour le pauvre de reconnaître l’humilité de sa condition en quêtant l’aumône. Mieux encore, la lignée actuelle des ɇttɇbɇl, dont il semble qu’elle détenait déjà la charge avant la colonisation, à l’époque où les razzias étaient encore pratiquées, est considérée comme issue du Prophète et vénérée comme telle. La vénération s’attachant aux membres vivants de la lignée n’est pas très grande, mais les ancêtres de Bokha sont l’objet d’un certain culte (voir chap. 6, § 5.2). Sur Bokha lui-même, s’il n’est pas vraiment vénéré pour lui-même, rejaillit un peu de la sainteté de ses aïeux. Accepter que l’ɇttɇbɇl prélève une partie du butin était donc un acte pieux. De même, nous l’avons vu, ceux qui acceptent aujourd’hui encore de donner une partie du prix de la fiancée à Bokha estiment agir avec piété. On peut donc dire que le passage des biens razziés par les mains des nobles et de leur chef avait pour effet de transformer en œuvre pie le transfert à l’intérieur du groupe de biens acquis à l’extérieur dans la violence et l’impiété. Dans le cas de la guerre sainte, la prise de butin est un acte licite prévu par les Ecritures. La redistribution du butin réintroduit dans toute autre guerre ou toute razzia quelque chose de la sainteté de la guerre contre l’Infidèle. Mais elle le fait sur le mode mineur, car la razzia est d’abord, malgré tout, une activité où la piété n’a guère de place.

4. L’islam et la « noblesse »

38En voulant approfondir notre étude de la relation entre les nobles et les roturiers, nous avons fait apparaître un fait d’un autre ordre : l’intervention de la religion islamique. Nobles ou roturiers, les Touaregs sont aussi musulmans. Bien que ces deux éléments soient à première vue difficilement conciliables, il est possible de rendre compte systématiquement des données résumées dans les paragraphes précédents.

  • 15 Il a pu aussi y avoir un lien de fait entre guerre sainte et guerre de conquête : c’est le cas pou (...)

39Il y a entre la guerre sainte, la guerre de conquête et la razzia le lien structural suivant15 : la guerre sainte est la forme la plus éminente que puissent prendre les relations entre l’Ayr (auquel des Touaregs voisins ou d’anciens occupants de l’Ayr peuvent être associés) et le monde non touareg (dans lequel peuvent être inclus certains Touaregs vivant sur des terres lointaines), considéré a priori comme païen. Dans la guerre de conquête, en revanche, ce sont les groupes touaregs de l’Ayr qui s’opposent les uns aux autres. Chacune de ces activités délimite un certain espace : d’une part celui où vivent les Croyants, qu’il faut défendre contre l’Infidèle et éventuellement agrandir à ses dépens ; et d’autre part l’espace où les tribus du groupe se sont installées — dans certains cas sous la direction de l’une d’entre elles — et qu’il faut défendre contre les Touaregs extérieurs au groupe. Il y a là, on le voit, un processus fonctionnant selon le même principe qu’un processus segmentaire.

40La razzia peut accompagner la guerre sainte ou la guerre de conquête, ou bien être pratiquée pour elle-même, et parfois même entre des groupes qui, comme les Kel Ferwan et les Kel Ewey, ne se sont jamais fait la guerre. Razzier chez autrui, et l’empêcher de razzier chez soi, c’est marquer la pleine maîtrise du territoire qu’on occupe et contester la maîtrise du territoire qu’occupe l’autre. A ce titre, la razzia participe de la même logique que la guerre, mais en y ajoutant un élément supplémentaire, la circulation de biens.

41A ce processus segmentaire se superpose le trait suivant : quand les Touaregs de l’Ayr se posent comme un tout face au monde extérieur, ils deviennent, comme Croyants, des égaux derrière le sultan. La distinction entre nobles et roturiers, et même entre hommes libres et esclaves, perd de son importance. Quand, en revanche, les groupes de l’Ayr s’opposent entre eux dans des guerres ou des razzias, les tribus de certains d’entre eux se distinguent en nobles et roturières. C’est derrière une tribu noble que les tribus d’un tel groupe se posent face aux autres groupes. Ceci nous permet d’éclairer en passant un problème soulevé dès l’introduction de ce livre. Le mot amajɇgh, remarquions-nous, désigne à la fois le Touareg par opposition au non-Touareg et le Touareg noble par opposition au Touareg de petite naissance. Nous voyons que, lorsqu’un groupe se pose face à l’extérieur, le Touareg par excellence est le Touareg noble, de sorte que, dans cette situation au moins, les deux acceptions de amajɇgh s’équivalent.

42Jusqu’ici notre commentaire n’intègre pas les groupes dépourvus de tribus roturières, et il convient donc de l’affiner. Une formulation qui cernerait mieux l’esprit du système serait en fait la suivante : quand les groupes de l’Ayr s’opposent entre eux, la référence à la tɇmujɇgha (voir § 2.2) prévaut sur toute autre, tandis que, quand ils se posent comme un tout, la référence à l’islam prend le pas sur elle. S’il existe en effet des groupes sans tribus roturières, on n’imagine pas qu’il puisse exister des groupes sans tribus nobles. Pour qu’un groupe puisse se poser comme tel face à l’extérieur, il faut qu’au moins une partie des tribus qui le composent soient nobles, et donc douées de tɇmujɇgha. Il n’est nullement nécessaire que l’importance prise à ce niveau par la tɇmujɇgha s’épanouisse en institution et se traduise par l’existence de tribus de statuts différents. Le trait qui véritablement structure le système est que, selon le niveau de segmentation où l’on se place, c’est la référence à l’islam ou la référence à la tɇmujɇgha qui prévaut, l’existence de tribus nobles et de tribus roturières n’étant dans ce système qu’une complication secondaire. Sans doute est-ce selon qu’ils se réfèrent à l’un ou à l’autre étage de la segmentation que les Touaregs peuvent considérer l’opposition noble/roturier comme fondamentale ou comme « non écrite dans le Livre » (voir § 2.2).

  • 16 La Chronique d’Agadez (et aussi, quoique en des termes différents, la tradition orale ; voir chap. (...)

43Ce n’est pas seulement dans la guerre sainte que le sultan apparaît comme celui derrière lequel les Touaregs de l’Ayr se reconnaissent comme Croyants. Aujourd’hui encore, le sultan et les lettrés qui l’entourent forment en matière de droit coranique une sorte de cour d’appel (voir l’Introduction). C’est aussi d’eux qu’on attend le signal de la fin du jeûne du Ramadan. Leur présence à Agadez confère à la ville une sainteté que beaucoup comparent à celle de La Mecque. Comme pour rappeler que l’Ayr n’est terre musulmane qu’à l’ombre du sultanat, l’assemblée des Croyants récite tous les vendredis, lors de la prière publique dans la grande mosquée d’Agadez, la généalogie des sultans, depuis l’initiateur de la dynastie jusqu’au sultan régnant. Et le sultan présente bien toutes les caractéristiques qu’on est en droit d’attendre au niveau de segmentation où il intervient. Il n’appartient pas (ou il n’appartient plus, voir l’Introduction) à une tribu particulière, et il n’est donc ni noble ni roturier, particularité du sultanat sur laquelle la Chronique d’Agadez et la tradition orale mettent l’accent16. De plus, alors que les nobles vont à chameau et les roturiers le plus souvent à âne, le sultan et sa garde ne se déplacent qu’à cheval, ce qui est encore une façon d’être étranger à l’opposition noble/roturier et, a fortiori, à ce qui relève de la tɇmujɇgha. Certains disent que le sultan est un êkli, un « esclave » ; nous commenterons ce point au chapitre 9, mais nous pouvons déjà dire que, s’il peut être qualifié d’êkli, il n’est pas pour autant considéré comme l’esclave de quelqu’un. Cet épithète qu’on lui décerne à l’occasion ne l’apparente donc pas à ceux qu’on appelle par ailleurs êkli, et dont on sait qui sont ou qui ont été leurs maîtres, mais ne fait que marquer l’état d’incertitude où l’on se trouve quant à son statut. A ce titre, il ne prend aucune part aux guerres intestines et peut même, lorsqu’elles éclatent, appeler les belligérants à la réconciliation. Dans certains passages de la Chronique d’Agadez, on le voit faire retraite et prier pour que la paix revienne entre les Kel Ayr déchirés par des guerres fratricides (Urvoy 1934 : 175).

44La superposition de ces deux traits — segmentarité et prégnance ou non-prégnance de la tɇmujɇgha — n’est néanmoins pas parfaite. Il semble en effet que les nobles avaient droit de regard non seulement sur les razzias menées contre d’autres groupes de l’Ayr, mais aussi sur celles menées contre les peuples étrangers à l’Ayr. Inversement, nous savons qu’au moment de redistribuer le butin des razzias les Touaregs d’un groupe se rappelaient qu’ils étaient des Croyants. Peut-être faut-il dire que, si dans la guerre les deux niveaux de segmentation sont bien différenciés, ils le sont moins quand il s’agit de la razzia proprement dite.

  • 17 On peut noter ici que la razzia, forme violente de l’appropriation des biens, était un intermédiai (...)

45Le commerce caravanier est une autre forme de relation entre les Touaregs de l’Ayr et l’étranger. Le chameau y joue un rôle important comme dans les guerres et les razzias17. Les groupes touaregs de l’Ayr pouvaient commercer entre eux, comme le faisaient par exemple les Kel Ferwan et les Ilisawan (voir chap. 2, § 2), mais l’essentiel de l’activité caravanière était, et est encore, l’expédition annuelle de Bilma, où une grande partie des Touaregs liés au sultan va chercher du sel et des dattes dans les oasis téda de l’est du Niger et les revend ensuite dans l’Ayr et en pays hausa.

46Au-delà de l’Ayr commence donc le monde païen, avec lequel les relations sont guerrières ou commerciales. Nous savons l’importance du sultan et d’Agadez dans le commerce caravanier. Agadez était pour les Kel Gress une étape sur la route vers l’oasis téda de Bilma, étape dont le sultanat leur garantissait la neutralité (voir l’Introduction). Les deux aspects du sultanat dont nous avons parlé dans l’introduction sont donc liés : autorité religieuse, le sultan est celui autour duquel les Touaregs de l’Ayr se rassemblent face aux Infidèles ; chef d’une place caravanière dont il garantit la neutralité, il rend possible les relations commerciales avec le monde extérieur, païen ou considéré comme tel.

5. L’intérieur et l’extérieur

5.1. Le mariage et la guerre

47Dans les développements qui précèdent, nous avons regardé les groupes de l’Ayr comme semblables quant à l’essentiel. Ils le sont en effet au regard des données utilisées jusqu’ici : pour tout groupe de l’Ayr, il est vrai que, lorsqu’il s’oppose à un groupe étranger, la tɇmujɇgha prend le pas sur l’islam ; et, lorsque les Touaregs de l’Ayr dans leur ensemble s’opposent au monde extérieur, aucun groupe n’est suffisamment individualisé pour apparaître comme différent des autres. Il n’en sera plus de même dans ce paragraphe, où nous allons revenir à notre propos du début du chapitre : commenter la double occurrence de l’opposition chèvre/chameau, dans la vie politique et dans la vie domestique. Nous ne parlons plus ici que des Kel Ferwan, comme étant un des groupes où la tɇmujɇgha s’est cristallisée en une opposition entre tribu noble et tribus roturières. De plus, nous ferons de l’ethnographie kel ferwan un usage trop précis pour que nos résultats puissent être considérés comme pleinement valides à l’extérieur de ce groupe, encore qu’une certaine généralisation nous paraisse possible.

48Les acquis de ce chapitre et des précédents peuvent se résumer ainsi :

49a) Il y a à l’intérieur du campement une relation de tente à tente, visible dans le travail quotidien, la coopération qui peut s’installer dans l’élevage des chèvres, la recherche de l’eau, la cuisine, etc. A l’intérieur du campement et face aux autres tentes, chacun est membre de telle tente. En revanche, il n’y a pas de relation entre les tentes de deux campements différents. Aux yeux des habitants d’autres campements, chacun apparaît comme membre du campement d’Un tel et non de la tente d’Une telle.

50De même, si face à un membre d’une autre tribu de son groupe un roturier se présente comme membre de telle tribu, appartenance que rendent d’ailleurs évidente son accent ou certains tics de langage, interrogé sur son identité par un Touareg étranger, il ne donne pas le nom de sa tribu mais se présente comme un Kel Ferwan.

51b) C’est le mariage qui met les campements en relation les uns avec les autres. Il se règle de campement à campement et instaure une circulation de biens où le chameau, animal élevé par le campement, joue un rôle primordial.

52La guerre et le commerce caravanier mettent en relation les groupes touaregs avec d’autres groupes touaregs ou avec les étrangers. Quand le groupe en tant que tel guerroie, les roturiers ne combattent que sous la bannière des nobles et pour leur compte. Alors que les nobles vont au combat à chameau, les roturiers ne servent en général que de fantassins. Certaines règles de partage du butin leur rappellent de plus que leurs chameaux ne leur appartiennent pas vraiment. Quand ils montent des caravanes, les roturiers deviennent certes chameliers, mais ils participent alors un peu de la qualité du noble, auquel ils doivent d’ailleurs emprunter des chameaux.

53c) Enfin, ce sont les hommes autour desquels le campement se rassemble qui à chaque déménagement fixent son emplacement et assignent à chaque femme l’aire où elle dresse sa tente, auprès de laquelle elle soignera ses chèvres.

  • 18 C’est ce que rappelle à sa façon le mythe d’origine cité plus haut, où c’est le chameau de Sabenas (...)
  • 19 En disant tout cela, nous pensons bien sûr aux Kel Ferwan, mais il nous semble qu’au moins une par (...)

54C’est le noble qui, guerroyant sur son chameau, a fixé les limites des terres kel ferwan18, installant chacune des tribus roturières sur un petit canton où elle se livre à l’élevage caprin19.

55La vie politique et la vie domestique apparaissent dominées par le même souci : mettre en relation un certain ensemble avec ce qui lui est extérieur. Dans la vie domestique, cette mise en relation prend la forme du mariage, que gère le campement éleveur de chameaux. Dans la vie politique, elle devient la guerre ou le commerce, qui sont tous deux régentés par les nobles chameliers. L’homothétie dégagée ici entre vie politique et vie domestique explique que l’opposition chameau/chèvre puisse apparaître dans l’une aussi bien que dans l’autre. Elle n’est au fond qu’une métaphore pour ce qu’on peut appeler l’opposition extérieur/intérieur, le chameau se trouvant du côté de l’ouverture à l’extérieur et la chèvre du côté d’un certain confinement à soi-même.

56Vie politique et vie domestique ne se déploient pas seulement dans des plans homothétiques, elles sont aussi liées l’une à l’autre.

57Les relations entre campements se concrétisent dans des flux de biens, dons de chameaux amenant en sens inverse des dons de femmes, de chèvres et d’esclaves. De même, les relations du groupe avec le monde extérieur peuvent provoquer, dans les razzias, la circulation de certains biens : chameaux et esclaves pour l’essentiel. Les razzias qui accompagnent toute guerre prolongent donc au-delà des limites de la tribu la circulation de biens entretenue à l’intérieur de celle-ci par les mariages. Entre les flux de biens extérieurs et intérieurs à la tribu, il n’y a pas de solution de continuité, de sorte qu’on peut parler de la circulation des biens dans et hors la tribu comme un tout. Sur cette circulation, l’ɇttɇbɇl a droit de regard, où qu’elle se déploie : il prélève une part de la taggalt quand un roturier se marie, comme il prélève une part sur les butins des razzias. Dans un cas comme dans l’autre, il s’agit (si du moins l’on envisage les razzias « régulières ») de la même part : la moitié. Ainsi l’ɇttɇbɇl se donne droit de regard, à deux niveaux différents mais homothétiques, sur une même circulation. Remarquons néanmoins que si les mariages alimentent deux flux de biens opposés, le premier composé de chameaux et le second composé entre autres d’esclaves, dans les razzias, en revanche, des hommes montant à chameau vont s’emparer de camelins et d’esclaves. Les rezzous alimentent donc un flux composé à la fois de chameaux et d’esclaves et opposé non à un autre flux, mais au mouvement des méharis des guerriers. Tantôt gagnés sur les groupes étrangers, tantôt perdus par les Kel Ferwan, lorsqu’ils subissent à leur tour des razzias, ces chameaux et ces esclaves ne composent à chaque fois qu’un seul flux. Si la circulation des biens dans et hors la tribu forme un tout continu, elle change donc de nature selon le niveau où on l’appréhende, indice, nous allons le voir, de ce que le rapport entre le mariage et la guerre ne se réduit pas à une simple homothétie.

5.2. Le mariage comme opposé à la guerre

58Les nobles, en même temps qu’ils mettaient leur groupe en relation avec l’extérieur, le protégeaient contre les razzias étrangères. La guerre ne doit pas pénétrer à l’intérieur du groupe ni surtout éclater entre membres d’un même groupe. En même temps qu’homothétie, il y a donc incompatibilité entre le mariage et la guerre. La guerre prolonge le mariage mais commence là où le champ d’application de celui-ci cesse. Plusieurs coutumes constituent autant de variations sur ce thème.

  • 20 Dans certaines versions du mythe de Sabenas (voir § 1), l’héroïne, arrivée à la limite des terres (...)

59La danse où les jeunes méharistes tournent autour de leurs compagnes (voir chap. 2, § 3) est comparée par l’informateur à l’usage ancien qui voulait que les guerriers sur le point de partir en rezzou fassent tourner leurs montures autour de leurs femmes assemblées. Lorsqu’ils arrivaient devant le campement à razzier, ils en faisaient aussi plusieurs fois le tour avant de commencer à se livrer au pillage. Les guerriers sur le départ tournent, comme le feraient les danseurs d’un carrousel, autour de leurs compagnes, et ils se préparent à faire de même autour de ceux qu’ils vont razzier. Ornement à l’usage qui en est fait dans les prestations de mariage (voir chap. 2, § 3), l’usage galant du chameau dont cette danse est un exemple s’apparente ici à son usage guerrier. Mais s’ils tournent semblablement autour de leurs femmes et autour de leurs ennemis, c’est précisément quand ils cessent de tourner autour des premières que les hommes touaregs se mettent en route pour tourner autour des seconds. Le chameau tel qu’il est utilisé dans le mariage ou les festivités associées s’oppose donc, en même temps qu’il s’y apparente, aux méharis des rezzous. On ne saurait minimiser l’importance de ces cérémonials guerriers, car des razzias auxquelles ils ont exercé leur jeunesse, c’est souvent tout ce dont les vieux Kel Ferwan se souviennent. Et peut-être que, lorsque aujourd’hui les jeunes méharistes paradent dans les fêtes autour de leurs amies, la poussière qu’ils soulèvent et les cris stridents qu’ils poussent rappellent-ils à leurs pères restés spectateurs les cris menaçants qu’eux-mêmes poussaient jadis en brandissant leurs lances, lorsque leur rezzou soulevant la poussière s’apprêtait à fondre sur l’ennemi20.

60On peut aussi, au cours des mariages, des fêtes religieuses ou simplement à l’occasion d’un tɇnde (voir chap. 2, § 3), assister à une danse d’une autre sorte, moins prestigieuse mais aussi fréquemment pratiquée. Les jeunes chanteuses sont en ligne, et leurs compagnons, un par un, exécutent quelques pas de danse devant elles. Martelant le sol avec énergie, chaque danseur brandit son épée, gardée en général dans le fourreau, et émet un grondement guttural, la takhamakham, forme élaborée du hmhm qu’on émet dans la conversation pour faire taire un interlocuteur. La takhamakham est censée montrer aux jeunes filles la vigueur et la virilité du danseur. Là encore, les jeunes gens vont vers leurs compagnes, qu’ils courtisent ainsi et que, pour certaines, ils épouseront, épées brandies et en émettant un grondement menaçant ; mais les épées ne sortent pas du fourreau. Il y a donc un usage galant et un usage guerrier de l’épée, mais ils s’excluent l’un l’autre, puisqu’il faut à la guerre dégainer son épée et donc abandonner la galanterie.

  • 21 Mot à mot « lune de Gani » (tellit ɇn Gani). Il s’agit de mois lunaires. Le mois du grand Gani est (...)

61On peut commenter dans le même esprit la fête dite de Gani. Cette fête célèbre en principe la naissance du Prophète, mais divers éléments la placent en fait sous le signe de la razzia. Tout d’abord, le mois où elle a lieu, appelé « mois de Gani »21 ou « mois du grand Gani », est précédé du mois « du petit Gani » ou « des razzias » (aqqatän). Aqqatän est aussi le nom d’un jeu auquel les enfants se livrent dès qu’apparaît la nouvelle lune annonciatrice du début du mois « des razzias ». Lorsque l’un d’eux l’a vue, il entraîne ses compagnons de campement vers un autre campement où ils frappent une des tentes en disant : tɇmmoghäm, « vous êtes razziés ». Les enfants du campement ainsi « razzié » se lancent à la poursuite de leurs assaillants et cherchent à les rattraper avant qu’ils n’aient rejoint leur propre campement. Dans les razzias d’autrefois, la seule riposte possible pour les victimes consistait à prendre les agresseurs de vitesse et à les attendre à un puits situé sur le chemin de leur retour. Ce jeu d’enfant est donc une réplique des anciennes razzias. C’est aussi, on va le voir, la version enfantine de la fête de Gani. Cette fête a lieu le dixième jour du mois suivant et donne lieu à des réjouissances dont la tradition semble ancienne. Tous les Touaregs de l’Ayr se rassemblent en plusieurs lieux-dits : Anzen, Tchighozerine, Degrur, etc., tous situés sur les frontières entre les territoires des différents groupes. Dans des sortes d’olympiades, des tribus qui naguère s’affrontaient dans la guerre ou tout au moins dans la razzia s’assemblent pour des joutes pacifiques. La veille de la fête, hommes et femmes de tous les campements se dirigent à dos d’âne ou à dos de chameau vers le lieu de rassemblement. Durant la nuit, ils consomment la viande et la bouillie de mil qu’ils ont apportées. On dort peu cette nuit-là, et on ne cesse de boire du thé. C’était autrefois une nuit de grande licence, et il y règne aujourd’hui une certaine liberté. Le lendemain matin, jour de la fête, les hommes s’affrontent dans un simulacre de razzia. Ils ont tous enfourché leurs méharis, qu’ils ont ornés de tapis de laine et de sacs de peau, ils ont revêtu leurs plus brillants atours, et leurs voiles ne laissent voir que leurs yeux, ils portent l’épée au côté et tiennent leur lance à la main. Les méharistes des différentes tribus présentes forment autant de groupes se faisant face les uns les autres, comme hostiles. Ce face-à-face silencieux et immobile semble devoir se prolonger pendant des heures, lorsque l’un des hommes met soudain sa monture au galop et tente en passant près d’une femme appartenant à un autre groupe de lui arracher son voile de tête. S’il y parvient, les compagnons de la femme ainsi spoliée se lancent à la poursuite de l’agresseur et cherchent à récupérer le voile, puis à leur tour ils tentent de prendre le voile d’une étrangère. Ainsi se déroule la matinée de Gani, dans ces affrontements d’où une certaine animosité n’est pas absente et qui peuvent dégénérer en bagarres plus sérieuses. Lorsque le soleil est haut dans le ciel, on se disperse, et chacun prend le chemin du retour. Pour l’informateur, il ne fait pas de doute qu’il s’agit là de la représentation d’une razzia, car enlever un voile, c’est un peu enlever la femme qui le portait.

62Mais, comme dans le jeu de l’aqqatän, on en reste au simulacre. Et, de plus, ce dont la fête de Gani offre le simulacre est déjà en soi-même une fiction. En effet, s’il arrivait jadis que des rezzous ravissent des femmes serves parfois destinées à devenir, à terme du moins, des concubines ou des épouses, ils épargnaient scrupuleusement les femmes libres (voir § 3). Comme les esclaves n’avaient pas alors de tentes, le fait d’épouser une femme serve n’amenait pas le déplacement d’une tente et ne constituait donc pas un mariage à part entière. Au contraire, l’enlèvement d’une femme libre — comme telle « gardienne » d’une tente — se serait davantage rapproché d’un véritable mariage, mais c’est précisément une chose qu’on évitait. Or, le jour de Gani, on « enlève » indifféremment des esclaves ou des femmes libres. Le temps d’un jeu, quelques femmes libres deviennent semblables à des esclaves enlevées et susceptibles d’être épousées par leurs ravisseurs. Lorsque les tribus s’opposent dans la guerre ou la razzia, les femmes libres ne sont pas enlevées et ne risquent donc pas d’être épousées ; seules les esclaves peuvent l’être, dans des mariages qui n’en sont pas vraiment. Lorsque ces mêmes tribus se rassemblent dans des joutes pacifiques, on fait mine d’enlever même des femmes libres. La situation déjà fictive en elle-même, dont la fête de Gani offre une représentation théâtrale, est tout simplement la confusion de la guerre (ou tout au moins d’un acte guerrier) et du mariage, confusion que dans la réalité on veille à éviter. En n’en offrant qu’un simulacre, c’est-à-dire en marquant qu’une telle confusion ne peut apparaître ailleurs que dans la fiction, cette fête rappelle par contraste un trait de la société réelle : le mariage et la razzia (et donc la guerre dont la razzia est un des accompagnements obligés) sont incompatibles. Mais que cette confusion soit mise en scène au moment précis où se rassemblent des tribus qui d’habitude s’opposent dans la guerre, ou tout au moins dans la razzia, montre que le rapport entre mariage et guerre est plus complexe que celui d’une simple incompatibilité. Lorsque, le temps d’une fête, la possibilité de la guerre est écartée, lorsque ceux qui d’ordinaire ne se font face que l’épée brandie se rassemblent tout en gardant l’épée au fourreau, le mariage commence soudain à apparaître comme possible. En un mot, dès que l’une des modalités de la relation à l’extérieur est oblitérée, l’autre tend à s’imposer. C’est que le mariage et la guerre ont bien, comme modalités de la relation à l’extérieur, quelque chose de commun. Ils ne se superposent pas, mais celle-ci prolonge celui-là.

6. Conclusion

63Dans ce chapitre, nous avons isolé trois domaines où, selon des modalités différentes, des unités domestiques ou politiques sont mises en relation avec d’autres unités du même ordre.

64Tout d’abord, à l’intérieur de la tribu, le mariage met les campements en relation entre eux, et ce sur un pied d’égalité. Ensuite, les groupes de l’Ayr s’opposent de même les uns aux autres dans une relation qui tout à la fois prolonge et nie la précédente et où ils ont tous le même statut. On doit cependant compter à ce niveau avec la tɇmujɇgha qui, à l’intérieur de certains groupes, fait apparaître des tribus supérieures aux autres. Et même lorsqu’elle ne va pas jusque-là, elle est une source d’inégalités potentielles, car les hommes et les tribus en font inégalement preuve. Face à l’étranger enfin, les hommes de l’Ayr sont à nouveau des égaux derrière le sultan, mais cette égalité n’a pas le même contenu que l’égalité entre campements. Les Touaregs de l’Ayr sont égaux comme musulmans ; l’islam neutralise ici les ferments d’inégalité toujours présents dans la tɇmujɇgha, tandis que l’égalité entre campements n’est rien d’autre que l’égalité des beaux-frères.

65Même s’il est possible de les isoler dans l’analyse, ces trois domaines sont entremêlés. C’est ainsi que la référence à la tɇmujɇgha n’est pas absente des relations entre campements, bien qu’elle n’y apparaisse, il est vrai, que de façon assez marginale, dans le droit de regard que les nobles s’arrogent sur les mariages de roturiers en prélevant une partie de la taggalt. Si les beaux-frères sont bien ici des égaux, d’autres hommes qui ne sont pas leurs égaux interviennent donc dans leurs relations. De même, dans les groupes où les esclaves sont épousées, on ne peut pas parler d’égalité des beaux-frères. S’il n’y a pas de tels mariages chez les Kel Ferwan, il arrive, quoique très rarement, il est vrai, qu’un noble y épouse une roturière. Là aussi, les beaux-frères ne sont pas égaux. L’islam, enfin, imprime sa marque aux relations entre groupes de l’Ayr. Dans la redistribution du butin, nous avons vu les Touaregs se comporter en musulmans, mais il s’agit là encore d’un effet marginal. Nous le verrons présent également dans le mariage, c’est-à-dire au premier de nos trois domaines, et ce sera là un thème récurrent dans l’étude des rituels.

Notes

1 Lorsqu’ils proposent l’étymologie de amghid que nous citons, les informateurs le font en ricanant, considérant ce qu’elle révèle, la proximité entre les roturiers et les chèvres, comme infamant. En revanche, le Père de Foucauld (ibid.) assure que, dans l’Ahaggar, les termes kɇl ulli et ag ulli sont considérés comme moins péjoratifs que amghid, ce qui paraît contradictoire. Peut-être, en employant le mot amghid, l’informateur pense-t-il au verbe äghɇd, « être vulgaire », dont nous parlerons plus loin. Le locuteur n’a sans doute pas en tête à chaque fois qu’il emploie un mot, l’étymologie qu’il peut à l’occasion proposer. Peut-être qu’en employant amghid pense-t-il plus à äghɇd qu’à eghäyd, même s’il associe plus volontiers amghid au second terme ; peut-être a-t-il en tête d’autres connotations trop évidentes à ses yeux pour qu’il les explicite ; peut-être enfin amghid a-t-il pris un sens péjoratif, indépendamment de toutes les étymologies qu’on peut en proposer.

2 Ici, le fait que le chameau est l’animal de la noblesse vient contrebalancer le fait qu’il est un bétail d’homme. Les femmes nobles vont à dos de chameau parce qu’en même temps que femmes elles sont nobles. Mais elles ne vont pas jusqu’à aider à l’élevage des chameaux, alors que, même si elles ont des serviteurs, elles peuvent donner la main à l’élevage des chèvres.

3 L’idée même de tenter d’esquisser une typologie de l’activité guerrière nous a été largement inspirée par l’enseignement de L. Galand à l’Ecole pratique des hautes études, IVe section, en 1980-1981 (voir l’Annuaire de l’Ecole, et aussi Galand 1980, qui constitue une sorte de résumé de cet enseignement). Si l’auteur ne propose pas à proprement parler une typologie, certaines de ses remarques peuvent être reprises dans une telle typologie (voir § 3). E. Bernus a également proposé une sorte de typologie (1981 : 81 et suiv.) dont nous avons eu connaissance après avoir amorcé le présent travail, et qui ne nous paraît pas le contredire.

4 Nous les appellerons dans ce qui suit les Touaregs de l’Ayr même s’ils ne vivent plus dans l’Ayr.

5 Le mot par lequel on désigne les Français, et les Européens en général, est akafɇr, qui signifie d’abord « infidèle » (voir plus haut). Si certains, par courtoisie, nous ont dit qu’on ne pensait pas toujours au sens premier du mot lorsqu’on l’utilisait pour désigner un Français, il nous semble que la connotation reste présente et qu’un Français est a priori un Infidèle.

6 Il est vrai cependant que les Touaregs contemporains ne se souviennent pas toujours de la condition servile de Kaosen.

7 C’est aussi le cas, à l’extérieur de l’Ayr, des Kel Ahaggar et des Ioullimmedan, chez qui il peut d’ailleurs y avoir plusieurs tribus nobles par groupe.

8 Si l’on voulait chercher une origine à l’existence de deux ordres dans la société touarègue, il faudrait sans doute la placer avant l’arrivée des Touaregs au sud du Sahara et hors de portée de la tradition orale. Nicolaisen (1963 : 431) avait proposé de voir cette origine dans la rencontre de deux nomadismes distincts, l’un chevrier, l’autre chamelier, dont les sorts militaires respectifs auraient amené l’assujettissement du premier. Il tire cette hypothèse du cas des Isabatan, ces Berbères que les Kel Ahaggar ont trouvés sur place en arrivant dans l’Ahaggar et dont descendent effectivement certaines tribus roturières. Mais il oublie que les Touaregs présentent les Isabatan comme des barbares. C’est cette barbarie, plus que leur défaite militaire devant les nouveaux venus, qui en a fait des roturiers. Dans tous les autres cas, les tribus trouvées sur place semblent avoir été repoussées et non assujetties. La conception touarègue, pour autant que nos maigres sources nous permettent d’en juger, correspond assez bien à ce qu’a été l’histoire des tribus, au moins après leur arrivée au Sahara.

9 On peut déjà remarquer que ces traits ne sont pas insignifiants si l’on considère l’essence sociologique de la noblesse, que ce chapitre tentera de dégager. Elle doit représenter l’unité, l’identité d’un groupe autrement dispersé et divers. Elle est porteuse de son amour-propre ou de son orgueil en face des autres (ce point apparaîtra plus nettement dans la suite du chapitre). Elle doit donc être fière, etc., au nom et pour le compte de tous.

10 Sur la description d’une razzia chez les Kel Ahaggar, voir Galand 1980. Nos informations, moins précises, ne contredisent pas celles que commente cet auteur.

11 Non pas, semble-t-il, celles qu’on venait d’enlever, mais seulement celles qui étaient déjà installées depuis longtemps ou leurs descendantes. La guerre ne donnait pas directement lieu à mariage. N’étaient épousées que les esclaves considérées comme faisant déjà partie de la société touarègue (voir § 5.2).

12 Une pratique analogue a déjà été rencontrée dans les caravanes (voir § 1), analogie déjà relevée par E. Bernus (1981 : 89).

13 On peut se demander d’où lui viennent ses ressources maintenant qu’il n’y a plus de razzias. En fait, il n’est un secret pour personne que le vol du bétail des Kel Ewey est une institution chez les jeunes nobles kel ferwan.

14 L’institution de la tɇmazläyt existait aussi chez les Kel Ahaggar (voir plus haut), où elle était peut-être plus vivace que chez les Kel Ferwan. Les obligations correspondantes étaient transmises par les deux parties en ligne matrilinéaire (voir Nicolaisen 1963 : 403). Les choses n’étaient pas aussi nettes chez les Kel Ferwan.

15 Il a pu aussi y avoir un lien de fait entre guerre sainte et guerre de conquête : c’est le cas pour les guerres menées contre le Damerghou par le sultan Mobarek et ses fils, guerres qui ont amené l’occupation de territoires peuplés par les Infidèles. La conquête ne semble pas avoir été le but premier de ces guerres, mais, quelques années après les victoires de Mobarek, les Ilisawan, peut-être expulsés de leurs territoires par d’autres groupes touaregs, sont venus s’installer sur les terres des peuples vaincus par Mobarek. Disons que, quand elle intéresse des groupements importants, incluant au moins les Kel Ayr, la guerre, même de conquête, ne peut être que sainte.

16 La Chronique d’Agadez (et aussi, quoique en des termes différents, la tradition orale ; voir chap. 9) raconte que les Touaregs de l’Ayr, lassés des guerres intestines, décidèrent de se trouver un chef qui ferait régner la concorde entre eux. « Il n’était pas convenable de choisir un roturier ; et on ne pouvait pas non plus choisir ce chef dans une tribu noble car les autres en auraient été jalouses. » L’institution du sultanat est particulière à l’Ayr, mais il est remarquable que, chez les Ioullimmedan, les guerres saintes ont souvent été menées par des figures charismatiques, hommes qui n’étaient nullement liés aux ɇttɇbɇl, dont la noblesse était parfois discutable et qui pouvaient se donner pour le Mahdi. Même en l’absence d’un sultanat, ce sont donc des hommes étrangers aux lignées des chefs de tribus nobles qui mènent la guerre sainte.

17 On peut noter ici que la razzia, forme violente de l’appropriation des biens, était un intermédiaire entre le commerce et la guerre.

18 C’est ce que rappelle à sa façon le mythe d’origine cité plus haut, où c’est le chameau de Sabenas qui fixe l’étendue des terres du groupe. L’informateur de Capot-Rey (1953 : 265) ajoute même qu’autrefois le territoire de chaque tribu roturière était délimité par un mur de pierres. Nous ne sommes pas sûr que l’information soit exacte. Il y a sur les monts Bagzan, dans la partie sud-est de l’Ayr, de tels murs de pierres, vestiges de la présence des Itesen. On dit qu’ils délimitaient les aires de nomadisation non des tribus, mais des familles (ou de certains groupes de parents). C’est sans doute à ces murs de pierres que l’informateur pensait. Qu’il ait pu croire qu’ils délimitaient les territoires des tribus roturières est ce qui nous intéresse. Même inexacte, cette information est une saisissante formulation de ce que nous avançons ici : le roturier réside à l’intérieur d’un territoire dont les limites ont été fixées par les nobles.

19 En disant tout cela, nous pensons bien sûr aux Kel Ferwan, mais il nous semble qu’au moins une partie de notre schéma se transpose assez bien dans l’Ahaggar. Nous ne sommes pas très assuré sur le statut de la tente chez les Touaregs de l’Ahaggar, mais il est certain que les chèvres y sont encore un bétail de femmes et les chameaux un bétail lié aux hommes et aux campements. Les campements y entrent aussi en relation par le mariage, et la taggalt y est aussi composée de chameaux. Par ailleurs, la mobilité des nobles, la plus stricte délimitation du territoire des roturiers y sont encore plus nettes que chez les Kel Ferwan. Un auteur a déjà amorcé, à propos des Kel Ahaggar, une analyse voisine de la nôtre, que, curieusement, il n’a pas développée. Selon J. Keenan, « Kel Ulli lineages were well bounded insofar as they were both territorially compact and predominantly endogamous [kɇl ulli est une des désignations des roturiers dans l’Ahaggar]. Nomadism... tended to be “in the small” while even at the individual level, there was probably little reason or necessity to travel much beyond their own territory... Ihaggaren [nom des nobles chez les Kel Ahaggar]... with their greater mobility, extensive travels throughout the country, and necessary “political” interest in both “home” and “foreign” affairs, were the main disseminators of informations, news and gossip » (1976 : 40-41). L’auteur appelle ailleurs les nobles « communicators », terme particulièrement heureux. Il est dommage qu’il ait donné à son intuition cette formulation étriquée : la structure politique touarègue est tout de même un peu plus qu’un bon moyen de répandre des « rumeurs ». Il est également dommage qu’il ait négligé le rôle de la chèvre et du chameau. Son indéniable mérite aura tout de même été d’avoir, le premier, parlé des nobles et des roturiers en d’autres termes que celui d’« appropriation de forces productives ».

20 Dans certaines versions du mythe de Sabenas (voir § 1), l’héroïne, arrivée à la limite des terres que son chameau a pu parcourir, et qui seront les terres des Kel Ferwan, fiche une lance en terre. Or, il était d’usage dans les razzias de planter une lance en terre après avoir tourné plusieurs fois autour du campement à razzier. Sabenas semble marquer dans le mythe qu’au-delà des terres kel ferwan commencent les pays avec lesquels les relations sont d’abord guerrières.

21 Mot à mot « lune de Gani » (tellit ɇn Gani). Il s’agit de mois lunaires. Le mois du grand Gani est le mois de mulud du calendrier arabe, le mois précédent, mois du petit Gani, correspondant au mois de safar du calendrier arabe. La fête de Gani est appelée ailleurs dans le monde musulman fête du Mulud.

© Éditions de la Maison des sciences de l’homme, 1987

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