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Pasteurs du Nouveau Monde

 | 
François-René Picon

Conclusion

Texte intégral

1Ce qui a été retracé dans les pages qui précèdent, c’est le mouvement de la société guajira, ce qu’on pourrait appeler « l’histoire générale » des Guajiros. Si, au départ, il semblait important de préciser les limites des champs respectifs de l’histoire et de l’ethnohistoire, cela apparaît presque à présent comme accessoire même s’il subsiste une certaine gêne à parler de l’histoire des Guajiros comme on parle d’histoire d’une nation européenne. On pourra toujours invoquer des différences — telles que l’absence d’écriture, l’extériorité et la rareté des sources, leur discontinuité dans le temps — susceptibles de justifier cette dualité des histoires. En fait, l’ethnohistoire ne désigne pas un type particulier d’histoire ; ce qui la caractérise c’est bien plus une différence au niveau des moyens d’accès au passé — genre, nature et quantité des sources — qu’une différence qui se situerait au niveau de l’objet lui-même.

2Si, écartant ce qu’apportent la tradition orale et l’archéologie, on considère l’historiographie, celle-ci reste l’accident qui permet d’accéder à l’histoire. Dans le cas des Guajiros, elle est bien évidemment extérieure et comporte de longues périodes muettes ou de fréquentes redondances. Mais elle n’en reste pas moins abondante, d’autant plus que de nombreux documents restent encore à exploiter. Sa richesse est déjà en elle-même indicatrice de la spécificité de cette histoire. Que les Espagnols aient tant écrit sur les Guajiros ne relève pas du hasard. Ils n’arrivaient pas à comprendre le fonctionnement de la société ni la nature et l’agencement des multiples groupes qui, selon les circonstances, étaient autonomes ou solidaires. Réalité mouvante, société difficile à percevoir et donc à contrôler. Pour les Espagnols, toutes les sociétés indigènes étaient certes difficiles ou même impossibles à saisir. Or, il ne s’ensuivait pas nécessairement qu’elles échappaient toutes à l’emprise de leur pouvoir. Mais il semble que la société guajira était d’autant plus difficile à appréhender qu’elle était elle-même en train de changer. A une organisation propre de la société dont la nature rendait la perception difficile pour les Espagnols venait s’ajouter une dynamique particulière, celle de la transformation dont ces derniers étaient eux-mêmes la cause.

3Cette histoire est donc celle de l’accession des Guajiros à leur présent. Si l’on peut parler de la population actuelle de la Péninsule comme d’un tout homogène, celle du XVIe siècle apparaît comme beaucoup plus disparate. Les groupes qui la composaient parlaient certainement la même langue et entretenaient des relations d’échange mais fondaient leur subsistance sur des économies dont les activités dominantes différaient. Cette atomisation s’est accentuée au fur et à mesure que la Guajira servait de zone de refuge aux populations voisines chassées de leurs terres par la Conquête. La distance entre les deux états de la société est telle que l’on peut se demander s’il s’agit de l’histoire d’une même société ou de deux sociétés différentes. Cette question qui sous-tend les études historiques en ethnologie trouve sa réponse en l’histoire elle-même.

4L’histoire des Guajiros est celle de groupes distincts au départ qui, pris dans un même territoire et affrontant la même situation de contact, se sont fondus en une même société au fur et à mesure qu’ils ébauchaient la même réponse face à la présence espagnole. La Conquête n’a donc pas provoqué la disparition ou la désagrégation d’une société mais, au contraire, mis en mouvement le processus d’unification et d’homogénéisation dont sont issus les Guajiros contemporains. Une telle unification n’a pas été sans entraîner la disparition de certains traits spécifiques propres aux groupes initiaux ; il y a eu une acculturation due à l’influence espagnole mais aussi une « acculturation interne » que l’on pourrait qualifier de « guajirisation ».

5C’est ce qu’illustre la différence entre Indiens guajiros, cocinas et paraujanos. Les Cocinas, assimilables aux Guajiros par de nombreux traits culturels, souvent même unis par des liens de parenté avec eux, avaient une économie différente et ne sont venus à l’élevage que bien après qu’il eut été implanté dans le reste de la Péninsule. Quant aux Paraujanos actuels, confondus jusqu’à la fin du XIXe siècle avec les Cocinas, les limites de leur territoire marquent aujourd’hui celles de la « guajirisation » de la Péninsule.

6Entre les divers groupes qui habitaient la Guajira ou qui sont venus s’y réfugier au moment de la Conquête et la société guajira contemporaine se situe l’histoire qui, précisément, décrit cet effacement des différences. Elle constitue le lien — et non pas la rupture — entre des sociétés distinctes. La nature même de cette relation entre le présent et le passé pose un problème d’exposition : l’histoire n’est pas seulement le mouvement réel qui va du passé au présent, c’est aussi celui de l’analyse qui relie le présent au passé. C’est pourquoi l’étude de certains traits de l’organisation sociale telle qu’elle a été observée sur le terrain a été faite en se référant au passé mais l’exposé de l’histoire — la chronologie proprement dite — a suivi bien évidemment le mouvement inverse.

7Une fois refermée cette « histoire générale » des Guajiros, pourraient s’ouvrir d’autres histoires, plus spécifiques, qui se centreraient sur des objets particuliers : celles de la famille du cacique Cecilio López Sierra, de la région orientale habitée par les Cocinas, de l’évangélisation des Guajiros ou de leurs relations commerciales avec les navires étrangers. Les documents peuvent se lire et se relire et l’information s’organiser en fonction du choix de ces autres «histoires».res ». De nombreux textes, de nombreuses données ont été ainsi écartés. On a seulement marqué les lieux où l’on pouvait accéder à ces histoires particulières et esquissé leurs lignes générales : à vouloir les traiter en détail, on risquait de perdre une certaine cohérence.

8Le phénomène central de l’histoire des Guajiros, ce qui a signifié leur acculturation mais aussi leur expansion, est l’adoption de l’élevage. A la différence de la plupart des sociétés pastorales, cette réorientation des activités économiques peut se situer dans le temps et dans un passé relativement récent. Une fois reconnu le rôle dominant du pastoralisme nomade dans l’économie des Guajiros, il était difficile de ne pas tenter de comprendre comment les activités traditionnelles de subsistance avaient, en s’effaçant peu à peu, permis à l’élevage de prendre cette part prépondérante.

9L’intégration des animaux domestiques à l’économie traditionnelle renvoie à la question formulée dans l’introduction, c’est-à-dire le « comment » de l’adoption de l’élevage. Evidemment, aucun texte consulté ne répond à cette question ni ne concerne directement l’élevage. Il est vrai que bien d’autres documents relatifs aux Guajiros restent à exploiter. Mais il n’est pas surprenant que les Espagnols n’aient pas été étonnés par une activité qu’eux-mêmes pratiquaient, qu’ils essayaient de développer le plus possible et qui pouvait, comme dans les Grandes Antilles, être une des causes principales de la disparition des populations indigènes. Le refus d’adopter des activités ou des modes de vie qu’ils tentaient d’imposer était, en revanche, remarqué : le refus de l’élevage ou de la vie dans les communautés villageoises fondées par les missionnaires est, paradoxalement, beaucoup plus documenté.

10Ainsi l’objet recherché était-il toujours absent des textes. Il restait alors à tenter de reconstruire un « moment » où la société guajira était « moins pastorale » qu’elle ne l’est actuellement, c’est-à-dire essayer d’évaluer l’importance, dans l’ensemble de l’économie, des autres activités de production en un certain point du temps. A cet égard, la comparaison entre les Guajiros et les Cocinas est, une fois de plus, révélatrice.

11Il semble que certains secteurs de la population de la Guajira se soient tournés vers l’élevage très peu de temps après l’établissement des premières fermes espagnoles. L’insécurité et les raids incessants des Indiens dont se plaignent les Espagnols suggèrent que le bétail a d’abord été considéré comme un gibier dont la chasse était certainement plus facile que celle des animaux sauvages mais dont l’accès, en revanche, était défendu par les colons. Puis ce bétail, une fois volé, n’a plus été seulement consommé, mais contrôlé et élevé dans les vastes zones où ne pouvait s’exercer l’autorité espagnole. Vers la fin du XVIe siècle (période qui correspond à un recul certain des premières positions espagnoles), la pratique de l’élevage devait déjà être implantée dans la partie orientale et le nord de la Guajira. De cette même époque semble dater l’ouverture des échanges avec les navires étrangers, tour à tour pirates ou commerçants, selon les circonstances. Il est toutefois regrettable que les documents concernant une bonne partie du XVIIe siècle fassent presque complètement défaut, puisque c’est sans doute au cours de cette période que s’est constituée la « culture pastorale » des Guajiros. Une des conditions de son développement, à savoir le retrait des Espagnols, ou du moins le calme relatif qui régnait dans la Péninsule, explique l’absence de documents ; et, ironiquement, c’est au moment précis où le phénomène que l’on veut saisir atteint son plein sens, que les moyens de son observation font défaut du fait même de la situation qui l’a rendu possible.

12Qu’une certaine partie de la population de la Péninsule se soit, dès la fin du XVIe siècle, tournée vers l’élevage implique d’abord un taux de croissance des troupeaux suffisamment élevé et surtout l’acquisition rapide d’un savoir technique totalement nouveau. Des animaux domestiques abandonnés à eux-mêmes y compris dans un milieu non favorable, peuvent se multiplier très rapidement : ainsi, l’absence en Guajira de prédateurs de taille suffisante pour menacer les troupeaux, la sécheresse et la salubrité du climat ont favorisé le développement du bétail. Tel a été également le cas dans une région située au sud de la Guajira. Pour expliquer l’acquisition, en un laps de temps si court, des techniques d’élevage par les Guajiros, il n’est peut-être pas nécessaire d’invoquer le rôle qu’auraient joué des esclaves noirs fugitifs. Leur présence dans la Guajira en nombre suffisant n’est pas vraiment attestée dans les documents et l’existence, en périodes de calme, de contacts directs entre Indiens et Espagnols peut suffire tout à fait pour rendre compte de cet apprentissage des techniques. Il ne faudrait pas non plus surestimer la difficulté d’un tel apprentissage : l’élevage s’est d’abord répandu progressivement à partir des lieux habités par les Espagnols ; ensuite, les caractéristiques du milieu naturel ont favorisé la croissance du bétail ; enfin, l’existence très précoce d’une demande extérieure à la société guajira a encouragé, valorisé ces connaissances techniques et, d’une certaine façon, a orienté la gestion des troupeaux.

13Les textes du milieu du XVIIIe siècle, décrivent des Guajiros qui, certes, pratiquent l’agriculture mais dont l’activité principale est l’élevage. Le bétail occupe une place privilégiée dans les échanges entre Guajiros : paiements de compensations à la suite d’un conflit, moyen principal d’alliance matrimoniale, dons effectués à l’occasion des décès. Il est donc un bien convoité : les Guajiros se volent du bétail, s’alliant souvent avec les Espagnols pour profiter d’une expédition punitive. Ce bétail a également un débouché extérieur : il est objet d’échange avec les Espagnols mais surtout avec les navires étrangers. En contre-partie de ces animaux, les Guajiros reçoivent des armes, des tissus ou de l’alcool ; mais aussi de la farine, ce qui indique une insuffisance — donc une stagnation ou un recul — de la production agricole.

14Cependant, d’après les documents, tous les habitants de la Guajira ne se consacrent pas à l’élevage. Dans la partie est et au sud-est, les Cocinas semblent avoir conservé l’économie de subsistance qui était la leur avant la Conquête. Ils dérobent de plus le bétail des Espagnols — et peut-être même celui des Guajiros — pour le diriger ensuite vers le nord où il est livré aux navires étrangers. Mais, plus vraisemblablement, ils sont en fait seulement « moins pasteurs » que les Guajiros. On trouve, en effet, dans les lieux habités par les Cocinas, des enclos qui ne servaient peut-être pas uniquement à parquer le bétail après les raids : leur présence peut indiquer un début de pratique de l’élevage dans un milieu certainement moins favorable que celui du reste de la Guajira, et expliquer le décalage entre Guajiros et Cocinas dans l’adoption du pastoralisme.

15Il reste, après avoir considéré les modalités de l’implantation et de la diffusion progressives de l’élevage dans la Guajira, à envisager les raisons de ce choix (le « pourquoi » de l’adoption de l’élevage), en revenant ainsi à la seconde question posée dans l’introduction.

16Si les données qui permettent de répondre au « comment » sont loin d’être suffisantes, celles qui éclaireraient le « pourquoi » sont encore plus rares. Faire appel à la notion de « projet » d’une société évoque l’intentionnalité d’un sujet ; anthropomorphisme d’autant plus abusif que, dans le cas présent, la société guajira ne formait pas un tout. De plus, qualifier a posteriori un choix n’est pas l’expliquer. Encore faut-il essayer de préciser la situation qui a pu faire surgir ce choix — ou ce « projet ». Il faut ici sortir du cadre strictement guajiro et déterminer les conditions qui rendent un emprunt technique possible et/ou nécessaire.

17L’intégration de techniques nouvelles n’est possible que lorsque la société est « prête » à les recevoir, c’est-à-dire quand elles représentent un ajustement nécessaire — qui n’est pas forcément un « progrès » — pour assurer la survie du groupe. Une telle nécessité peut être imposée par un accroissement démographique provoquant l’insuffisance des techniques utilisées jusqu’alors. Pour ne pas disparaître, le groupe doit adapter ses techniques ou se scinder. Inversement, à la suite d’une migration, un groupe peut être également conduit à s’adapter à un nouvel environnement en revenant à des techniques connues, de telle façon qu’on pourra parler alors de régression et non plus d’emprunt et encore moins de progrès.

18La nouvelle situation démographique de la Péninsule consécutive à la Conquête, peut expliquer en partie ce changement d’économie. L’occupation par les Espagnols des terres du sud et du littoral au pied de la Sierra Nevada de Santa Marta a provoqué le déplacement de leurs habitants vers l’intérieur de la Guajira. Il n’est pas impossible, par ailleurs, que certains Indiens caquetios de la rive orientale du golfe de Maracaibo s’y soient également dirigés.

19L’arrivée de populations d’agriculteurs dans un milieu où les terres cultivables étaient rares et certainement déjà occupées a entraîné une insuffisance soudaine des ressources que la chasse, la cueillette et la pêche ont dû réussir à combler pendant un certain temps. Compte tenu des possibilités du milieu naturel, l’élevage constituait la solution de rechange la mieux adaptée, parce qu’il permettait d’assurer la subsistance d’une partie de la population et aussi d’exploiter des zones où seules la chasse et la cueillette étaient possibles jusqu’alors. Dans certaines régions (l’est, par exemple), l’élevage mit plus longtemps à prendre le pas sur la chasse ; mais, dans le reste de la Péninsule, l’exploitation de troupeaux d’animaux domestiques — beaucoup plus rentable à tous égards — évinça très vite la recherche des animaux sauvages, dispersés et difficilement contrôlables. Il n’est d’ailleurs pas impossible que ces derniers se soient réfugiés dans l’est, expliquant ainsi le passage tardif des Cocinas au pastoralisme.

20Si l’accroissement de la population de la Guajira peut rendre compte de l’adoption de l’élevage, son succès, provoquant l’apparition d’une réelle culture pastorale, n’est pas suffisamment expliqué par la qualité du milieu naturel ou le taux de croissance des troupeaux. L’existence d’un important marché extérieur — trait caractéristique et presque nécessaire de nombre de sociétés pastorales — est une des raisons principales de ce succès : les Guajiros ont ainsi été poussés à développer l’élevage. Par ailleurs, il permettait d’obtenir des armes et des aliments dont la production aurait impliqué un mode de vie sédentaire ; il donnait également aux Guajiros une grande mobilité qui leur permettait de résister aux Espagnols. Tant sur le plan militaire — guerriers montés — que sur celui de la mobilité des ressources — le bétail lui-même —, l’élevage a été un des facteurs essentiels de cette résistance.

21Outre cette mobilité physique, l’une des principales difficultés que rencontraient les Espagnols pour soumettre les Guajiros provenait de la multiplicité des groupes qui se définissaient parfois par rapport à un territoire, parfois par rapport à un chef. D’un jour à l’autre, ce dernier pouvait voir son influence diminuer ou s’étendre au sein de son groupe, et devenir l’allié ou l’adversaire des Espagnols : c’est la fameuse « inconstance » des Guajiros dont parlent tous les textes. Cette mobilité, non plus physique mais sociale, des groupes et des individus s’éclaire lorsqu’on se place dans une perspective diachronique. La hiérarchie des clans au milieu du XVIIIe siècle n’est pas identique à celle d’aujourd’hui ni même à celle de la fin du XIXe siècle ; de plus, certains clans ont disparu entre 1750 et 1880.

22Les textes laissent parfois apparaître des détails, relevant de l’anecdote, qui permettent de percevoir les alliances ou les conflits qui existaient entre les groupes ; mais ce n’est, la plupart du temps, que lorsque les Espagnols étaient concernés que ces textes se réfèrent au jeu politique intérieur de la société guajira. L’analyse des alliances de certains de ces groupes avec les Espagnols reste le moyen d’accès privilégié pour comprendre cette lutte entre les Guajiros : ils profitaient des expéditions punitives pour s’approprier le bétail d’autres groupes, tout en restant unis entre eux pour maintenir les Espagnols dans certaines zones. Facilitée par ces derniers, cette stratégie de prédation et d’expansion permettait à un groupe d’augmenter son cheptel et son territoire. Elle explique les changements survenus dans la hiérarchie des clans et la disparition de certains d’entre eux. Elle se perpétue dans la société guajira contemporaine, de façon sans doute moins ouverte et moins violente, et elle a rendu possible l’apparition des « nouveaux clans », ces familles non guajiras à l’origine, qui se sont peu à peu insérées dans le système guajiro.

23Condition de survie au moment de la Conquête, puis de liberté pendant l’époque coloniale, l’élevage est devenu la condition même de vie des Guajiros. Le bétail permet le mariage de l’individu — et donc l’alliance entre les groupes ; il compense toute agression contre le groupe ou ses membres ; à la mort d’un individu, son bétail est distribué tant à l’intérieur qu’à l’extérieur du groupe. Le bétail établit la position de l’individu et du groupe et médiatise leurs relations. Il est la véritable mesure de la société qui établit et rétablit l’ordre quand il se trouve dérangé ou menacé. Bétail et groupe sont étroitement mêlés : le même mot, eiruku, sert pour les désigner, confondant ainsi la chair de l’un à la « chair » de l’autre.

24Si la position centrale qu’occupe le bétail dans l’organisation économique et dans le système de valeurs fait que l’on peut parler pour les Guajiros, de « culture pastorale », certaines caractéristiques de cette culture paraissent appartenir à une époque antérieure à l’adoption de l’élevage et, de ce fait, révèlent son apparition récente. Indices plutôt que signes manifestes, ces caractéristiques pré-pastorales sont dispersées dans l’ensemble de la culture et de la société guajiras et ne semblent déranger en rien sa cohérence. La présence de la filiation matrilinéaire, associée aux données archéologiques et aux informations disponibles dans les textes les plus anciens, est un de ces indices de l’importance de l’agriculture pour certains des groupes qui habitaient la Péninsule ou sont venus s’y installer après la Conquête. Le mépris qu’affichent actuellement les Guajiros vis-à-vis de l’agriculture n’est que la rationalisation et l’expression de son peu d’utilité sociale et de sa faible rentabilité économique. La valorisation de la chasse, en revanche, alors que son objet a disparu presque totalement, paraît être un trait tellement répandu dans la plupart des sociétés qu’il serait sans doute exagéré d’y voir une survivance.

25On peut distinguer dans la mythologie guajira un double discours se rapportant aux origines. L’un, de type « historique », rend compte des invasions, des déplacements de populations ou de la topographie ; l’autre, de type « idéologique », rapporte la création du monde, de l’humanité guajira et des animaux domestiques. Tous deux se situent au début des temps mais le premier ne fait aucune allusion au bétail ni le second aux mouvements de populations. Remarquer, dans la mythologie, des contradictions ou des oppositions n’est pas surprenant ; l’intégration d’éléments manifestement extérieurs ne l’est pas non plus. Mais intégrer dans le mythe d’origine un élément « étranger » — la machette, par exemple — ou ce qui caractérise une culture — l’élevage, dans le cas des Guajiros — ne relève pas du même degré de manipulation. Dans un cas, le mythe a fait place à un élément isolé, dans l’autre tout le discours s’est réorganisé autour de l’élevage. Il n’est pas exclu que l’on puisse trouver des mythes « intermédiaires » qui assureraient le lien entre les deux discours. Mais, à supposer qu’ils existent, il n’en reste pas moins que cette dualité demeure significative. On est tenté d’y voir la trace du changement culturel, celle de l’adaptation de la mythologie à la nouvelle situation où subsistent néanmoins des discours dans lesquels ne figure pas le bétail. L’absence apparente [ ?] d’intérêt des Guajiros pour les mythes (les contes, en revanche, sont volontiers racontés) peut être le signe de cet ajustement inachevé du discours mythique rendant compte des origines. Ainsi n’est-il pas impossible que cette désaffection à l’égard du mythe soit ancienne chez les Guajiros et qu’elle ne soit pas la conséquence des rapports actuels avec le monde blanc (comme cela est parfois sous-entendu), mais plutôt celle du premier contact et du changement qu’il a provoqué.

26L’histoire des Guajiros est donc celle d’un changement issu du contact avec les Espagnols. Qualifier ce changement d’acculturation serait en méconnaître la dynamique propre et ne traduirait pas l’autonomie que ces Indiens ont pu conserver face aux Espagnols. Il est certain que cette adaptation s’est faite au détriment de l’identité première des Guajiros : mais eux-mêmes se sont forgés une nouvelle identité. La « conscience indigène », affirmée chaque jour davantage par certains secteurs de la population guajira témoigne de sa force et de sa singularité : cette identité et cette conscience peuvent changer au cours du temps mais l’important reste qu’elle s’affirme comme spécifique.

© Éditions de la Maison des sciences de l’homme, 1983

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