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Pasteurs du Nouveau Monde

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François-René Picon

Première partie. Les Guajiros : «présent ethnographique»

3. Circulation et redistribution des biens : approche de l’organisation économique

Texte intégral

Mariage et enterrement

1Le mariage et l’enterrement sont deux moments clefs de l’organisation sociale guajira. Le premier marque l’alliance de deux individus et, à travers eux, de deux groupes, la perpétuation de la famille, un gain en personnes. Le second marque la perte d’un individu pour les groupes, en tant qu’allié et consanguin. En ces deux occasions, chez les Guajiros, s’effectuent des transferts de biens plus ou moins importants : ce sont encore les articulations essentielles de l’organisation sociale — comme l’est la filiation — mais ce sont déjà également les lieux où apparaît vraiment l’économique.

2Ce dernier est certes présent partout, dans tout fait d’une société ; il l’est dans la parenté, par exemple, tout comme celle-là l’est dans l’économique. Il ne s’agit pas de découper la réalité sociale en « domaines » ni de prétendre que, ce faisant, on perd la société étudiée. Nous pensons seulement qu’à certains moments tout un ensemble de faits invitent et même forcent l’observateur à se situer selon plusieurs perspectives, à envisager le « fait social total » : des groupes qui s’allient entre eux relèvent de la parenté ou de l’organisation sociale, mais la façon dont ils scellent cette alliance relève de l’économique. Il n’y a pas, à proprement parler, d’achat, d’échange ou de production, mais passage d’un groupe à un autre ou transmission à l’intérieur d’un groupe, d’un ensemble de biens qui sont, par ailleurs, au centre des activités proprement économiques. Ainsi, à la faveur de la description de la circulation des biens qu’occasionnent mariages et enterrements, nous rejoindrons les activités économiques de production chez les Guajiros.

3A l’exception des limitations qu’impose l’extension de la prohibition de l’inceste (il faut se marier hors de ce qui est considéré comme son matrilignage), les Guajiros sont libres d’épouser qui ils — ou elles — veulent, pourvu que les deux groupes des deux futurs époux soient d’un niveau économique compatible, exigence que Wilbert (1970, p. 335) attribue à la « conscience de classe » des Guajiros. Les critères et les raisons du choix d’un conjoint ont été décrits par plusieurs auteurs, Gutierrez de Pineda (1950, p. 59-70) notamment, qui traite surtout des conditions que doit remplir la femme pour être « bonne à marier » : aspect physique agréable, virginité, habileté dans le tissage (confection de hamacs, sacs, ceintures...) et dans toutes les activités domestiques en général. On en apprend très peu sur les qualités que doit posséder un homme pour être « épousable », alors que les femmes guajiras savent ce qu’elles attendent d’un mari car on ne peut pas dire qu’elles se laissent imposer le choix d’un époux. A cet égard, le manque de données sur le point de vue féminin est surprenant, d’autant plus que l’enquête a été faite par une ethnologue. Cela dit, le portrait de l’homme idéal n’a rien d’inattendu : il doit être bon éleveur, connaître les pâturages, bon chasseur, endurant, bref être capable d’accomplir les tâches et de maîtriser les techniques qui sont celles de l’homme ; il doit également être d’un aspect physique agréable, être sobre ou, du moins, ne pas s’adonner trop souvent à la boisson. A cela s’ajoute un aspect social : sagesse et habileté dans le discours, persuasion mais aussi, en dernier recours, savoir être intransigeant, courageux et implacable en cas de conflit et donc habile au maniement des armes.

4Dans la mesure où le mariage est important en termes économiques, le contrôle exercé par les membres des groupes concernés sera d’autant plus fort que ces groupes seront d’un niveau plus élevé dans la hiérarchie économique. En ce sens, le choix du conjoint est bien moins libre dans les lignages riches que dans les lignages pauvres. Au sein des premiers, on trouve certaines femmes âgées qui remplissent le rôle de « marieuses » et qui visent à assurer à leur groupe une alliance profitable en termes d’économie et de pouvoir. La majorité des mariages dépendent en fait de l’inclination qu’éprouvent les futurs époux et ce sont plutôt les négociations accompagnant le mariage qui font intervenir les individus plus âgés des deux groupes. L’aspect principal de ces négociations est l’établissement du montant que devra verser la famille du fiancé à celle de la fiancée.

5« Les Indiens achètent leurs femmes » disent les non-Indiens qui habitent la Guajira. Par là, ils signifient leur mépris envers une telle coutume. Les Guajiros, bien entendu, font une grande différence entre l’achat d’un objet ou d’un animal et l’obtention d’une épouse. Le douaire qui est versé à la famille de la fiancée doit être, dans l’idéal, égal ou supérieur à celui qu’a dû réunir son père pour se marier, la fille « valant » au moins autant que sa mère. Une fois le montant du douaire connu (soit par accord entre les deux partis, soit à travers des intermédiaires), l’oncle maternel du fiancé accompagné d’autres membres du matrilignage se rend chez la famille de la jeune fille, en apportant avec lui des bijoux. Leur acceptation par la famille de la fiancée signifie que l’accord est établi et qu’il reste à verser le montant du douaire pour que l’alliance soit effective.

6Le paiement de ce douaire peut se faire en une seule fois, mais s’effectue généralement en deux temps. Dans ce cas, le premier versement donne droit au mariage (droit sexuel sur la femme), le second l’entérine. Un laps de temps variable peut s’écouler entre les deux paiements : nous n’avons pu observer aucune régularité significative, mais un mois est une durée maximum. Le premier paiement est un événement plus « social » que le second ; des deux côtés, un plus grand nombre de parents sont engagés. Les parents maternels du fiancé se déplacent chez ceux de la fiancée, à charge pour ces derniers de leur fournir l’hospitalité et parfois de donner à chacun d’entre eux, en plus de la nourriture, un animal dont ils sont libres d’user à leur guise : le remporter chez eux ou le tuer sur place et en redistribuer la viande ; on observe le même phénomène à l’occasion des enterrements et ce don d’un animal à des visiteurs signifie l’attention et l’approbation marquées par les hôtes aux visiteurs.

7Bétail et bijoux sont les éléments qui composent le douaire. La femme fournira le hamac nuptial qui est, avec les ustensiles domestiques et parfois les matériaux pour construire la maison où elle vivra avec son époux, la réciproque du douaire. Mais ces deux prestations sont sans commune mesure économique. Le montant d’un douaire est fonction du niveau économique des familles intéressées : il est donc extrêmement variable et peut s’élever à des centaines de têtes de bétail (chevaux, bovins) et de nombreux bijoux ou ne comprendre que quelques chèvres et une bague. Même, dans certains cas, quand le mariage n’a pas reçu l’approbation des familles, le douaire est nul (mariage par rapt). Cette absence signifie aussi l’inexistence de tout lien économique entre les deux parties ainsi que la rupture (en fait, rarement définitive) entre au moins une famille et les époux. Les bijoux se composent de colliers, bagues ou boucles d’oreilles d’or de bas titrage et de corail ou de cornaline (pierre semi-précieuse), les tumas. Ces pierres sont en fait des vestiges archéologiques, fabriqués avant la Conquête par les Taironas qui habitaient la Sierra Nevada de Santa Marta ; les Indiens de cette région les utilisent aussi aujourd’hui pour effectuer des offrandes et des paiements (pagos) expiatoires ou propitiatoires. On en trouve en Basse-Guajira ce qui permet de penser que la culture des Taironas a largement dépassé le cadre de la Sierra Nevada de Santa Marta. Quant à l’or, il n’est pas non plus originaire de la Guajira, mais de la région de Mompos, au sud de la Péninsule. Certains Guajiros travaillent l’or, mais les bijoux sont en général, et de plus en plus, montés par des bijoutiers non indiens, à Maicao ou Maracaibo ; les éléments en or sont directement fabriqués à Mompos pour le marché guajiro. Seul le corail — en collier ou monté — est originaire de la Guajira. Le montant du douaire est donc exclusivement composé, d’une part, de biens propres à la Guajira, éléments de production — les animaux domestiques — et, d’autre part, de biens « extérieurs », éléments de richesse et de prestige — les bijoux — dont la rareté souligne la valeur.

8Il est exceptionnel que l’homme, lors de son premier mariage, puisse réunir tous ces biens, ce qui l’oblige à solliciter l’aide des membres de son matrilignage. S’il prend d’autres épouses par la suite, il pourra, en revanche, ne compter que sur ses propres ressources. Ainsi, le mariage signifie non seulement une alliance avec un autre groupe, mais aussi un resserrement des liens entre le fiancé et son matrilignage, et des obligations précises — des dettes — vis-à-vis de ses membres. Pour augmenter la quantité d’animaux qu’il devra fournir, il se tournera tout d’abord vers son oncle maternel qui donnera en fait la plus grande partie des animaux. Les femmes, à commencer par sa mère, donneront les bijoux. Puis, si cela est nécessaire, il fera appel à d’autres parents ; le père peut aussi apporter sa contribution (il aura souvent, auparavant, donné des animaux à son fils pour qu’il constitue son troupeau), mais rien ne l’y oblige. Les biens seront répartis dans le matrilignage de la fiancée sauf, et cela est à souligner, s’il s’agit du mariage de la fille aînée, auquel cas ils seront donnés au matrilignage du père de la fiancée et répartis selon ce que chacun avait donné pour que ce dernier puisse se marier, le groupe récupérant ainsi ce qu’il avait dû réunir quinze à vingt ans auparavant. On serait tenté de dire, en termes juridiques, que le contrat se termine, que les parties sont libérées de leurs obligations respectives, une fois le père et son groupe « remboursés » ; mais il est bien évident que cela ne se passe pas ainsi. Quel que soit le matrilignage concerné, les répartitions se feront toujours en fonction de ce que les personnes auront donné antérieurement, la plus grande partie allant aux plus proches parents des fiancés (mère, oncle ou frères et sœurs).

9Il n’en reste pas moins que l’alliance peut se rompre, ce qui souligne l’aspect contractuel du mariage guajiro : ce sont les cas de « divorce ». S’ils sont tout à fait codifiés dans la coutume, ils ne sont toutefois pas très fréquents pour des raisons que nous verrons plus loin. En premier lieu, le mariage peut ne pas avoir lieu si le second versement n’est pas effectué : le — ou la — fiancé(e) peuvent changer d’avis ou un conflit survenir entre les deux parties, auquel cas le premier versement reste à la famille de la jeune fille. Une fois le mariage effectif, si un désaccord survient (infidélité de la femme, mauvais traitement ou désertion du mari), la séparation est possible ; dans le premier cas, le mari peut demander que le montant du douaire lui soit rendu et qu’on le laisse conserver les enfants ; il peut demander aussi une réparation à l’amant et à son groupe pour dommages causés. Dans les second et troisième cas, c’est-à-dire quand la conduite du mari est la cause du conflit, la séparation peut se faire sans qu’il y ait obligation de rendre le paiement et les enfants resteront avec la mère. Mais ici interviennent les rapports de force entre les deux groupes et celui du mari (bien que ce dernier soit dans son tort) demandera l’intégralité du douaire alors que l’autre aura le droit de s’y refuser, ce qui donne lieu à des négociations interminables et dangereuses pour la paix de la région ; dans ces cas, on fait souvent appel à un tiers (un Indien, un « cacique ») pour arbitrer et résoudre le différend.

10La procédure est longue, compliquée et menace la paix entre les groupes. Pour qu’il y ait séparation, il faut qu’un des deux époux la demande ou puisse la demander. L’absentéisme du mari est une cause assez peu fréquente dans la mesure où il est souvent appelé à vivre auprès de son matrilignage. Une infidélité de la femme peut ne donner lieu qu’au paiement d’une réparation que fera l’amant ou le matrilignage de l’épouse au mari lésé. Les Guajiros ont en effet plutôt tendance à éviter les conflits ou à les résoudre promptement avant qu’ils ne prennent de trop grandes proportions et n’engagent trop de gens : une fois commencés, ces conflits doivent être menés à leur terme logique et donnent lieu à ce qu’on a appelé les « guerres entre les clans » (guerras claniles) qui peuvent durer plus d’une génération. Aussi, pour éviter ces disputes qui font boule de neige, voit-on dans la Guajira de nombreuses séparations « de fait » sans qu’il y ait eu de divorce « de droit ».

11Nous avons mentionné plus haut que certains mariages, effectués sans le consentement des familles, ne comportaient pas de douaire (mariage par rapt) : les « époux » résident alors à l’extérieur ou en marge des terres de leurs groupes et sont économiquement isolés. Cela ne signifie pas que telle sera toujours la situation. Nous avons constaté que, au fur et à mesure que passe le temps et que grandissent les enfants, les deux groupes tentent de faire valoir leurs droits, si bien qu’une rupture totale peut être graduellement remplacée par une alliance en bonne et due forme grâce à des échanges de biens qui, dix-huit ans après dans le cas que nous avons observé, officialisent le mariage. A moins que le couple ne s’exile, à moins que le rapt n’ait déclenché un conflit violent, le système, en toute logique, a intérêt à récupérer ces anomalies. A ne pas le faire, les deux groupes perdraient des éléments et, à travers eux, des biens et des terres.

12L’enterrement guajiro est peut-être, pour un observateur extérieur, le moment où se font les plus grands rassemblements de personnes. A la différence du mariage où se rencontrent seulement les groupes concernés (ou même des fractions de ces groupes), tout le monde peut assister aux différentes étapes qui composent un enterrement. Parents, voisins, étrangers, gens de passage, tous sont conviés : c’est le plus « public » des moments de la vie sociale des Guajiros. C’est pourquoi, dès que la mort est imminente, on répand la nouvelle dans le voisinage et même, quand il s’agit de quelqu’un d’important, des messagers sont envoyés dans toute la Péninsule afin que personne ne puisse ignorer le décès. Il est certain que tout événement, comme un mariage, par exemple, sera « diffusé » plus ou moins largement, en fonction du statut social des personnes concernées. Mais apprendre la nouvelle, dans le cas d’un enterrement, ne suffit pas : il faut marquer par sa présence la connaissance que l’on en a. C’est au moment où disparaît un de ses membres que, par un paradoxe apparent, le groupe s’ouvre le plus largement, se projetant, en un sens, à l’échelle de la société tout entière.

13Autour de la maison ou de l’auvent où se trouve le hamac du défunt, entouré de pleureuses, les arrivants se répartissent selon leur degré de parenté ou leur importance sociale : aux abords immédiats de la maison se trouvent les parents et les visiteurs de marque et, au fur et à mesure que l’on s’éloigne de ce centre, la relation de parenté ou de proximité sociale entre les assistants et le défunt diminue. Chaque groupe a apporté de quoi dormir et s’alimenter, car la famille du défunt n’est pas tenue de nourrir tous les assistants pendant la durée de l’enterrement ; elle doit, en revanche, fournir la boisson (rhum, aguardiente et alcool fabriqué à partir de la distillation du sucre de canne, le chirinchi). Aussi voit-on de nombreux campements improvisés, des hamacs suspendus à des pieux fichés en terre et des foyers formés de quelques pierres.

14La première étape de l’enterrement est celle de l’exposition du corps ou veillée funéraire, pendant laquelle chaque assistant ira exprimer sa tristesse à la famille du mort dont on ne peut plus prononcer le nom, sous peine de devoir payer une compensation à sa famille. Puis, le mort sera mis en bière (dans des hamacs et des couvertures ou dans un cercueil, selon le degré d’acculturation mais aussi de richesse du groupe) et transporté dans un cimetière qui n’est pas nécessairement celui de sa région natale. Là aura lieu l’enterrement proprement dit, après quoi les assistants qui sont restés retourneront chez eux. Environ deux ans après sera pratiqué le second enterrement : le corps sera déterré, les restes mortuaires seront exposés une deuxième fois puis les os seront mis dans une urne funéraire et transportés dans le cimetière du groupe d’origine du défunt qui peut être, dans certains cas, très éloigné, si la mort l’a frappé loin des terres de son matrilignage (s’il s’agit d’un homme, chez son épouse, par exemple). La seconde exposition du corps est, tout comme la première, l’occasion d’inviter parents, alliés ou voisins ; le nombre des assistants est toutefois plus réduit — il y a, en fait, peu d’étrangers au groupe — et la durée en est plus courte.

15Il manque toutefois à cette description volontairement très sommaire le côté économique de l’enterrement, qui est un des aspects essentiels de cet événement. C’est au cours des deux expositions du corps, au cours de ces deux phases parallèles séparées par deux années ou plus, que se situent la redistribution mais aussi la dispersion des biens du défunt. Toute personne qui, par sa présence à un enterrement, participe au deuil du groupe, en sera remerciée — « le prix des larmes » — par un don que lui fera un proche parent du défunt. La nature de ce don, sa valeur et son importance d’une part, et la personne chargée de la faire, d’autre part, dépendront de celle qui reçoit. L’aîné des neveux ou le frère du défunt, le fils aîné de la défunte, seront chargés de distribuer des animaux (chèvres ou bovins, selon la richesse du troupeau du mort) aux visiteurs de marque. Aux assistants plus humbles, les cadets donneront un mouton ou une chèvre ou quelques quartiers de viande. Il faut distribuer tous les animaux du défunt sauf ceux qui seront répartis ou consommés lors du second enterrement. Il est très fréquent que le troupeau ne suffise pas et que certains membres de la famille — alliés ou consanguins — doivent puiser dans leurs animaux personnels. Ainsi donnera-t-on à un étranger arrivé à la fin de l’exposition du corps un mouton appartenant au père de la défunte. Dans ce cas, les Guajiros spécifient souvent de qui vient l’animal, mettant en évidence la solidarité du groupe et créant ainsi un lien entre celui qui donne et celui qui reçoit.

16Il y a donc deux impératifs : chacun doit recevoir quelque chose et tous les animaux du défunt doivent être distribués ; de plus, le groupe doit se montrer généreux. Celui qui reçoit est libre de tuer l’animal offert et de le consommer sur place ou de le remporter immédiatement chez lui : une fois le don reçu, il n’est en aucun cas obligé de rester. Aussi les enterrements guajiros sont-ils le lieu d’incessants départs et arrivées qui obligent les parents du défunt à déployer une activité de tous les instants et parfois à improviser pour faire face à chaque nouvel arrivant. Il y a une grande distance entre le déroulement théorique — l’enterrement « raconté » — et le déroulement réel — l’enterrement « vécu et agi » : il n’est pas toujours possible de suivre les règles à la lettre.

17Largesse dans la distribution, épuisement du troupeau, telles sont les conditions. Si elles forcent souvent les parents du mort à donner leurs propres animaux, elles sont aussi la cause d’un conflit entre deux intérêts divergents au sein du groupe. Il est évident que les animaux distribués sont ceux qui restent après l’attribution des héritages respectifs. Il est fort difficile d’évaluer la proportion entre la part des animaux hérités — ceux qui resteront dans le groupe — et ceux qui seront distribués — qui passeront à d’autres groupes ou qui disparaîtront ; cependant, le rapport de deux tiers d’animaux hérités pour un tiers d’animaux répartis n’est pas loin de la réalité.

18Et c’est à ce niveau qu’apparaît le conflit entre des individus qui ont intérêt à augmenter leurs biens — les héritiers — et le groupe — qui a intérêt à distribuer plus et augmenter ainsi son prestige social. Conflit assez théorique, semble-t-il, car nous n’en avons jamais vu les manifestations, l’intérêt du groupe l’emportant toujours sans doute ; mais cela ne veut pas dire qu’il n’existe pas : ce qu’on en perçoit n’est que sa résolution.

19A part quelques effets personnels qui sont enterrés avec le corps, les autres biens du défunt, en règle générale, restent dans le groupe : ils ne sont ni dispersés ni détruits, comme l’est une partie de son troupeau. Le bétail est au centre de la vie des Guajiros : la chair de celui-là et le clan portent le même nom, eiruku, il y a équivalence entre le groupe et ses animaux. La lecture symbolique de la dispersion d’une partie du bétail — et non des autres biens — du défunt est immédiate : quand le groupe perd un de ses membres de façon naturelle, il faut que disparaisse avec lui ce qui a été son moyen de vie, son statut social, ce par quoi il existait et contribuait à l’existence du groupe.

20Beaucoup dépenser, faire de grandes largesses à l’occasion d’un enterrement est un trait que l’on retrouve presque universellement, le groupe signifiant sa force et sa permanence au-delà de la disparition d’un de ses membres. Aussi n’est-il pas surprenant de constater le même phénomène chez les Guajiros. Mais, du fait, précisément de l’importance du bétail, cette destruction partielle n’est-elle pas anti-antiéconomique ? Se priver volontairement de la possibilité d’accroître encore ses moyens de subsistance pour s’affirmer socialement, n’est-ce pas prendre un risque ?

21Les études qui ont été faites sur les sociétés de pasteurs-nomades font presque toutes ressortir l’importance de certains mécanismes qui ont pour fonction de contrôler l’accroissement du parc animal. Certains de ces mécanismes sont indépendants des hommes, comme la possibilité pour une surface donnée de fournir de quoi alimenter une certaine quantité d’animaux, le rapport entre ces deux éléments donnant une situation d’équilibre. C’est ce qui se produit, avec l’intervention d’autres facteurs, comme la concurrence d’autres animaux, dans le cas d’animaux sauvages. Cette limitation imposée par les ressources végétales s’applique aussi aux animaux domestiques, mais, dans la mesure où ils sont protégés (contre les prédateurs) et dirigés (vers les pâturages) par l’homme, leur population peut augmenter de telle façon que le point d’équilibre risque d’être dépassé. Aussi l’éleveur doit-il pallier lui-même les conséquences de son activité et limiter la taille des troupeaux, d’une part, et le nombre total des animaux, de l’autre. En l’absence de tels contrôles, il y a un risque de surpâturage qui provoque la désertification et la disparition des ressources alimentaires pour les animaux. Ces mécanismes de contrôle peuvent être dissimulés derrière des institutions diverses, tels les raids pour s’emparer de chameaux que pratiquent les Bédouins, comme l’a montré Sweet (1965) ou le sacrifice rituel de bétail, comme l’a analysé Bonte (1975) à propos des pasteurs de l’Est africain. Il s’agit, dans le premier exemple, de redistribution de bétail dans des groupes différents, dans l’autre de la destruction d’un surplus qui pourrait menacer l’équilibre.

22Les dons d’animaux que font les Guajiros lors des enterrements ne sont pas sans présenter des analogies avec les mécanismes cités : ils rempliraient même les deux fonctions puisqu’une partie des animaux est consommée et l’autre est rejetée hors du groupe. La mort naturelle d’un individu n’est pas le seul moment où l’on peut observer la circulation du bétail : le mariage et le système de résolution des conflits en fournissent aussi l’occasion. Mais, dans les deux exemples, il s’agit de redistribution (et non de destruction et de redistribution) : une femme est échangée contre du bétail et d’autres biens dont seuls les animaux — et non ce qu’ils auront produit — seront rendus plus tard ; et toute atteinte à un individu se verra compensée par la remise de certains biens dont le bétail est une partie essentielle. A ce propos, il convient de noter que la mort accidentelle, comme l’assassinat, sera compensé par une certaine quantité d’animaux, soit le « prix du sang ». Selon qu’il s’agit d’une mort naturelle ou accidentelle (c’est-à-dire, selon les Guajiros, provoquée par quelqu’un, directement ou indirectement), le groupe réagit de façon différente. Si l’on pense en termes d’économie de l’élevage, on serait tenté de voir une correspondance entre le moment de la mort naturelle et celui où doit s’exercer un contrôle sur la population animale domestique, en vertu de l’analogie entre les deux types de « chairs », celle du troupeau et celle du groupe, qui, toutes deux, doivent cesser d’exister quand le moment est naturellement arrivé.

23L’économique et la gestion des troupeaux ne sont qu’un des niveaux d’explication. Ces derniers sont nombreux, l’idéologie et la conception de la vie dans l’au-delà, par exemple, en fournissent d’autres, tout aussi valables, peut-être même plus fidèles puisqu’ils rendent compte d’une réalité pensée et, en un sens, vécue par les Guajiros. Mais si nous avons choisi d’étudier le niveau économique et de nous attarder quelque peu sur certains aspects du mariage et de l’enterrement, c’était pour montrer la place centrale qu’occupe le bétail dans une société où son apparition est récente.

Résolution des conflits

24Nous avons vu dans les pages qui précèdent quelques exemples de conflits qui peuvent survenir entre les individus ou les groupes : un mariage qui se rompt, une mort accidentelle, se soldent par des demandes de réparation de la partie lésée. Mais ce ne sont là que des cas particuliers et isolés. La vie sociale guajira est constamment ponctuée par des conflits — ce qui n’est sans doute pas exceptionnel, car toutes les sociétés connaissent ces frictions entre les groupes et les individus — dont tous donnent lieu à un paiement compensatoire, ce qui caractérise le système guajiro.

25Cet ensemble « conflit et paiement » relève de ce que nous appellerons le « système de résolution des conflits ». Ce domaine de la société est du ressort de l’anthropologie ou ethnologie juridique qui étudie le droit coutumier ou les systèmes juridiques. La première est une partie de l’ethnologie et l’on sait les problèmes de définitions, de méthodes et d’objets que comporte l’apparition de nouvelles sous-disciplines. Quant aux systèmes juridiques, ils ne contiennent pas nécessairement les conflits et leur résolution et concernent des règles (de propriété ou d’usage des terres, par exemple) ou s’opposent à un droit écrit (pour le droit coutumier). C’est pourquoi nous préférons ranger ce que nous allons décrire sous une périphrase descriptive, tout en soulignant que c’est une partie de l’objet d’étude de l’anthropologie juridique.

26Presque tous les auteurs qui ont écrit sur les Guajiros réservent une place de choix aux conflits et aux paiements — ou aux guerres — qui en résultent. Un des aspects les plus frappants de la « loi guajira » a été décrit comme la « loi du talion » ou la « vendetta » guajiras dont on verra un exemple dès les premières décennies suivant la Conquête. Mais ces représailles ne sont que des conséquences indirectes et non nécessaires des conflits, même si elles ont frappé les esprits, d’autant plus que le trait occidental correspondant a été facile à trouver.

27Si la liste des exemples que l’on pourrait donner des purchi — tel est le nom en guajiro qui désigne l’ensemble conflit/paiement — risquerait d’être très longue, le commun dénominateur de ces cas peut se résumer en quelques mots. Tout « attentat » contre la personne ou les biens d’autrui (ou contre un groupe et ses biens), ou tout ce qui est considéré comme tel, dans son sens le plus large, donne matière à un paiement et s’évalue en bétail, en bijoux, en écheveaux de coton ou de laine, en barils d’alcool, parfois aussi en monnaie colombienne ou vénézuélienne. Pour pouvoir expliquer en détail le mécanisme de ces purchi il faudrait délimiter précisément la notion de propriété pour l’individu et l’unité sociale, et définir également ce que signifie « autrui » dans le contexte guajiro, concept qui est au point de rencontre de celui de la propriété, de l’appartenance à un groupe et de l’idée de personne. Si, par exemple, un enfant se blesse accidentellement en jouant alors que sa mère est à proximité, le père, qui était absent, demandera réparation de cette « négligence » à sa femme et à sa famille. Or l’enfant, garçon ou fille, appartient au groupe de la mère et, de ce fait, n’est pas « autrui » par rapport à ceux qui doivent payer, en tout cas beaucoup moins qu’il ne l’est par rapport à son père. Cette contradiction n’est pas un des vestiges d’une bilinéarité antérieure mais elle souligne surtout le fait que le système guajiro doit trouver, dans tout « accident », un responsable et un lésé : c’est là un de ses aspects essentiels. De la même façon qu’il ne tolère pas le hasard ou la malchance, il ne fait pas de différence — sauf, peut-être, quand il y a mort d’un individu — entre l’intentionnel et tous les différents degrés de l’involontaire (imprudence, négligence plus ou moins grande). Il ne laisse donc aucune place aux circonstances atténuantes ; l’action et surtout le dommage qui s’ensuit entrent seuls en ligne de compte.

28Un autre point important qui caractérise le « droit » guajiro est que la partie lésée doit prendre l’initiative de demander la compensation qu’elle jugera adéquate. Aucun tiers — que ce soit la société ou une entité quelconque — ne fait fonction de redresseur de torts. Les conflits sont, avant tout et seulement, privés. On ne fera appel à une tierce personne neutre qu’une fois la demande de réparation faite et si les deux parties ne s’accordent pas. Le rôle de ce négociateur sera d’arriver à un compromis, en modérant les exigences des uns, en évitant le refus des autres, et en expliquant et en justifiant le bien-fondé des deux positions. Cette sorte de marchandage a pour but d’éviter le conflit armé qui découle de toute dispute non réglée par un paiement. Ce palabrero, cette personne neutre, connue pour son éloquence, sa sagesse et sa connaissance du « droit » — fondée sur des précédents — peut être comparée à ce qui serait le code civil guajiro ; mais, dans la mesure où il n’intervient qu’à un moment bien défini du mécanisme, on ne peut l’assimiler à une entité chargée d’appliquer la justice et de faire respecter le code pénal. Il sera remercié de ses services (s’ils ont été couronnés de succès) par des dons en animaux que lui feront les deux parties. Le paiement de la compensation se fera en une fois, si elle est peu importante, ou en plusieurs fois, si le dommage causé a été grave : pour la mort d’un individu, il peut y avoir trois paiements successifs : celui du « premier sang », celui du « vrai paiement du mort » et celui de la « réconciliation » ou de la « paix » entre les deux groupes.

29Puisque la demande de réparation est, avant tout, affaire privée, les groupes faibles auront peu souvent la possibilité de recevoir une compensation d’un groupe plus fort. S’ils la demandent, l’autre groupe pourra toujours opposer une fin de non-recevoir et les tentatives de conciliation auront bien peu de chances d’aboutir : la pauvreté ne pardonne pas et il n’y a de justice égale qu’entre groupes égaux. Pour un dommage subi, le riche peut demander ce qu’il veut au pauvre ; le pauvre, pour le même dommage, risque de ne rien pouvoir lui demander. Les relations de cet état de fait avec le système social guajiro sont claires : certains groupes ou individus sont soumis à d’autres plus puissants et, plus on est riche, plus on a de chances d’augmenter sa richesse et son pouvoir. Il y a, cependant, des possibilités d’échapper à ce cercle vicieux en sortant du système traditionnel : c’est un des aspects du travail salarié, en milieu « blanc », que nous verrons plus loin.

30Cette inégalité devant la « justice » explique le succès de certains organismes mis en place par le gouvernement colombien dans la Guajira indigène : inspection de police, corregidores, bureaux des Affaires Indigènes (Asuntos Indígenas). Les conflits entre Guajiros sont portés tout de suite devant une personne doublement neutre qui, et c’est là un aspect très positif, accepte la coutume indigène et entérine l’accord. Son extériorité, à laquelle s’ajoute quand même un certain prestige dissuasif qui s’appuie sur le système colombien (police, armée), la situe théoriquement hors des relations d’influence de la société guajira. C’est un palabrero qui entre plus tôt dans le processus de résolution des conflits que ne le ferait un palabrero traditionnel. Mais, en dernière analyse, le succès de tels conciliateurs non indiens dépend surtout de la personnalité des fonctionnaires en place : certains ont ainsi rendu la justice pendant des années, s’occupant, il est vrai, de conflits relativement mineurs ; le jour où ils ont cessé de l’exercer, la fonction qu’ils occupaient a disparu avec eux, les Guajiros n’ayant pas jugé leurs successeurs capables ou bien les ayant accusés de rendre une justice partiale.

31Nous avons relevé de très nombreux cas de purchi et c’est à partir de leur connaissance que nous avons tenté de dégager certaines caractéristiques essentielles du système. Le vol est, bien entendu, fortement réprimé : il faut rendre le bien dérobé et réparer le préjudice occasionné. Beaucoup de conflits surviennent au cours de travaux faits en commun et le système d’entraide économique est un lieu privilégié pour observer ces conflits. Le prêt d’animaux est très répandu — troupeaux mis en commun sous la garde d’un berger — et se termine parfois par un litige : « oubli » de rendre les animaux en totalité ou en partie, ou bien perte — réelle ou prétendue — de ces animaux. Les constructions de maisons, de clôtures, les aménagements de puits pour lesquels plusieurs individus ou groupes coopèrent, sont fertiles en incidents : si A aide Β à faire quelque chose pour lui et se blesse, Β sera responsable ; si, au cours de ce même travail, A blesse C, A sera responsable et la responsabilité de Β dégagée — alors que C sera aussi venu l’aider. S’il y a prêt d’un outil et que l’emprunteur se blesse avec cet outil, son propriétaire sera responsable. Un mauvais conseil, une calomnie peuvent être aussi l’objet d’une demande de compensation... Accident et hasard n’existent pas ; l’événement a toujours un responsable comme l’est le propriétaire — et non l’utilisateur — de l’objet qui apparaît alors comme un prolongement de celui qui le possède.

32L’énoncé de ces quelques cas ne peut épuiser la diversité de la réalité. Il faudrait, notamment, classer les conflits selon la nature de l’offense et le montant de la compensation, les mettre en rapport avec le degré de parenté des personnes impliquées ou encore avec leur situation économique respective : c’est ce que nous ferons ailleurs. Ainsi réduit à ses bases, ce système échappe par là même au domaine auquel il s’applique et devient idéologie, l’idéologie guajira. Une maladie n’est pas le fruit du hasard et les piache (shamans) en identifieront la cause et l’agent, qu’ils appartiennent à ce monde ou à celui de l’au-delà. Ce que recouvre la notion de propriété dépasse le cas de l’objet prêté pour s’amalgamer à celle de la responsabilité du groupe. A ce niveau, c’est l’ordre profond de la société qui apparaît, comme elle se voit, comment elle se pense et se veut ordonnée.

© Éditions de la Maison des sciences de l’homme, 1983

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