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La ronde des échanges

 | 
André Iteanu

Deuxième partie: L'organisation sociale

7. La terminologie de parenté

Texte intégral

1. Mutabilité de la terminologie

1Nous avons déjà évoqué l’instabilité permanente des différents groupes orokaiva et l’impossibilité de les assimiler à des groupes constitués. Cette instabilité permanente se retrouve également dans l’emploi du vocabulaire de parenté. Celui-ci se restructure continuellement en fonction de la résidence et des activités rituelles.

Dans un tel village [multi-clan], les différentes unités familiales tendent à être classées comme faisant partie de l’un des deux clans dominants. Quelques années avant que je n’arrive à Sivepe, Rimoldi et Waddel ont tous deux visité le village et noté la présence d’un troisième groupe clanique local, appelé Timumu. A mon arrivée, j’ai constaté que ce groupe, composé de trois unités familiales, a adopté le nom de clan Jegase, et ainsi établi une structure dualiste entre un groupe défini comme agnats et un second groupe défini comme affins. Quelques mois avant mon installation à Sivepe, six familles y émigrèrent en provenance de Garombi. Tous les hommes étaient membres du clan Sorovi, mais appartenaient à des lignages différents. Un an après leur migration, cinq de ces six maisons étaient classées comme faisant partie du clan Jegase (par l’usage de termes d’adresse de germanité), alors que la sixième était classée comme faisant partie du clan Seho (Schwimmer 1973 : 200).

2En fait la règle générale semble être la suivante :

  • 1 Simbo est la catégorie préférentielle pour choisir un conjoint. Elle comprend toutes les personnes (...)

D’autre part, les collatéraux du même groupe local ne s’appellent jamais simbo1 même si biologiquement ils sont cousins croisés. Ils utilisent des termes de germanité et sont strictement liés par des règles d’exogamie. Dans un village multiclan, les collatéraux de différents clans utiliseront parfois des termes de germanité et parfois le terme de cousin croisé (Schwimmer 1973 : 206).
En pratique, on utilise fréquemment des groupes appartenant au même clan et résidant à une certaine distance comme partenaires réciproques d’échange. Ceuxci sont alors considérés comme n’étant pas « réellement » des agnats, et des termes d’adresse tels que simbo, epe, tata [termes utilisés pour les parents croisés] sont utilisés. Une fois qu’un mariage a été conclu entre ces groupes, ces termes sont transmis de génération en génération (205).

3Williams constate également cette mutabilité dans la terminologie. Il nous fournit un exemple de mariage dans lequel l’interdiction de mariage avec la sœur (du) est elle-même contournée grâce à un changement de terminologie :

Tangoro appelait Kigira mama [père] jusqu’à ce que ce dernier ait épousé la sœur de Tangoro ; celui-ci Ta alors appelé nabori [mari de la sœur]. Maintenant que Tangoro a épousé la fille de Kigira, il appelle ce dernier atovo [beau-père]. Il est à noter que les femmes appartiennent au même clan que leur mari (Williams 1930 :132).

4A l’origine Kigira appelait sa future femme iai (fille), et Tangoro nommait la sienne du (sœur). Les mariages réalisés n’ont été possibles que du fait de la transformation préalable de la terminologie de parenté.

5Il n’est donc pas possible de comprendre ce vocabulaire comme une nomination immuable centrée sur ego et lui indiquant fonctionnellement avec quelles personnes il peut se marier, ou avec quelles autres il ne le peut pas, avec quelles personnes il doit avoir telle attitude, avec quelles autres il ne le peut pas. La faible profondeur de la mémoire généalogique orokaiva — généralement deux générations au plus au-delà des vivants — confirme par ailleurs l’aspect non fonctionnel du vocabulaire de parenté. L’attribution d’un terme de parenté à une personne spécifique ne détermine pas ici les actions des individus ou des groupes constitués, mais au contraire est subordonnée aux relations rituelles entre villages et entre personnes. Les appellations sont modulées à tout moment pour les rendre compatibles avec les actions rituelles. Le vocabulaire n’ordonne pas le monde au niveau individuel, mais à celui de la société tout entière. Ce n’est pas un ego individuel qui contemple sa parenté, mais la société tout entière, placée dans chaque ego, qui détermine les catégories dans lesquelles elle se divise conceptuellement pour se structurer, et ce indépendamment des individus empiriques qui remplissent les catégories auxquelles elle attribue des noms. La terminologie de parenté est ici la marque de la manière de se percevoir de la société tout entière, manière qui est également inscrite dans les divers rituels.

N.B. Les termes entre parenthèses ne sont utilisés que dans des circonstances où il est nécessaire de donner une spécification supplémentaire.
Figure 11. Terminologie selon Williams

Figure 11. Terminologie selon Williams

6Il nous faut à ce titre analyser le vocabulaire de parenté, en extraire les catégories marquées et hiérarchisées entre elles pour confirmer et enrichir ce que nous ont déjà appris les rituels. Nous disposons de deux terminologies différentes : l’une relevée par Williams, l’autre par Schwimmer. Nous analyserons tout d’abord la première, puis nous indiquerons les différences que présente la seconde tout en essayant d’en rendre compte. Finalement, nous tenterons de dégager le sens général des deux terminologies prises conjointement.

2. La terminologie de parenté selon Williams

7Pour entamer l’analyse de ce vocabulaire, il faut d’abord reconnaître qu’il est nécessaire de le considérer dans son ensemble, du fait qu’aucune génération particulière, ou aucune combinaison de relations « premières » ne nous permet, à elle seule, de comprendre la totalité du système. Chaque génération apporte des informations nouvelles, mais ces informations ne prennent sens que dans leur ensemble. Pour la clarté de la démonstration, il est cependant nécessaire d’exposer dans un premier temps chaque génération séparément.

8Le vocabulaire comporte deux sortes de termes : les « termes propres », désignant une position ou un ensemble de positions par rapport à ego, et les périphrases, construites par composition de plusieurs termes propres, définissant une position par rapport au premier d’entre eux, par exemple tata ivu, « mari (ivu) de tata », betere ta ai, « femme (ai) de betere ». Ces périphrases utilisent les déterminants suivants : ivu « mari », ai « femme », met « fils », iai « fille ». Faisons l’hypothèse que ces périphrases, quand elles apparaissent, indiquent la subordination par rapport aux termes propres et que le domaine d’application de cette hiérarchie dépend à chaque fois du contexte dans lequel elle apparaît. Les termes et les arrangements pour chaque génération sont les suivants.

Deuxième génération ascendante2

  • 2 Conformément à la présentation de Williams, nous donnerons chaque fois, dans cette description, l’e (...)

ahije : grands-parents (paternels et maternels) ; ancêtres en général ; petitsenfants ; descendants ; enfants de sœur (quelquefois appelés mei ahije) [ou iai ahije] (Williams 1930 : 109).

9Ce terme désigne tous les ascendants de la deuxième génération et au-delà, et tous les descendants de la deuxième génération et au-delà ; de plus l’oncle maternel désigne par ce terme les enfants de sa sœur. A la deuxième génération ascendante, les grands-parents de la femme sont également désignés par le terme ahije dans la périphrase ai ta ahije « ahije de ma femme ». Le terme ahije ne différencie pas les paternels des maternels et les hommes des femmes. S’il est nécessaire d’être plus précis, on construit une périphrase avec le terme ahije pour spécifier la place exacte ou éventuellement le sexe de la personne désignée.

Première génération ascendante

10Elle comprend quatre termes et deux périphrases pour les parents propres d’ego et trois termes et deux périphrases pour les parents de sa femme. Les parents propres sont :

  • marna : père ; frères du père ; tous les hommes du clan du père et de sa génération ; aînés en général » (Williams 1930 : 108). Ce terme désigne le père et les frères de celui-ci, mais non le mari de la sœur du père, ni le mari de la sœur de la mère.

  • aja : mère ; sœurs de la mère, toutes les femmes du clan et de la génération de la mère ; femmes aînées en général » (108). Ce terme désigne la mère et ses sœurs, mais il ne désigne pas la femme du frère de la mère, ni la sœur du père.

  • tata : sœur du père ; femmes du clan du père et de sa génération ; épouse de l’oncle maternel » (109).

  • nobo : frère de la mère ; hommes du clan et de la génération de la mère » (109).

  • aja ivu : mari de la sœur de la mère.

  • tata ivu : mari de la sœur du père.

11Nobo ne désigne pas le mari de la sœur de la mère. Cette génération comprend deux termes propres désignant les hommes et deux termes propres désignant les femmes. Les épouses des hommes désignés par des termes propres sont elles-mêmes désignées par des termes propres. Les maris des femmes sont soit désignés par des termes propres, soit par des périphrases.

12Les couples de parallèles ne sont pas équivalents : dans l’un, l’homme est désigné par un terme propre, dans l’autre, il est désigné par une périphrase : mama : aja / aja ivu : aja. De même, pour les couples de croisés, dans l’un, l’homme est désigné par un terme propre, dans l’autre, par une périphrase : nobo : tata / tata ivu : tata. Dans cette génération, les couples marna : aja et nobo : tata sont les couples les plus importants, car les deux personnes les composant sont désignés par des termes propres : les couples aja ivu : aja et tata ivu : tata sont subordonnés. C’est ce qu’on doit admettre en effet, si l’on considère qu’un principe d’économie est à l’œuvre dans la terminologie, puisque la donnée des deux premiers couples et de leur opposition livre la totalité du vocabulaire utilisé pour cette génération, ce qu’on ne peut dire des deux derniers couples. Les termes tata et aja, qui sont employés à la fois dans les couples les plus importants et dans ceux qui sont subordonnés, sont inférieurs aux termes marna et nobo qui ne sont employés que dans les couples supérieurs, puisque l’opposition de ces deux termes caractérise de façon spécifique l’opposition des deux couples dans lesquels ils entrent, opposition à laquelle nous reconnaissons justement un caractère premier. Ainsi l’opposition nobo/mama est plus importante que la distinction entre croisés et parallèles.

13Le sens du terme tata désignant la sœur du père peut être considéré comme subordonné à celui du terme tata désignant la femme du nobo dans ce couple valorisé, tout comme le terme tata ivu est subordonné au terme tata. Il en est de même pour aja.

14Ego appelle les parents de sa femme de la manière suivante :

  • atovo : père de l’épouse ; hommes de la génération précédente du clan de l’épouse » (Williams 1930 : 109).

  • imboti : mère de l’épouse ; femmes de la génération précédente du clan de l’épouse, sœur du père de l’épouse » (109).

  • betere : mari de cousine croisée (simbo) ; mari de la fille de la sœur (ahije) ; frère de la mère de l’épouse et les enfants de ce dernier » (109).

  • imboti-ta-ivu : mari de la sœur de la mère de l’épouse.

  • betere-ta-ai : épouse de betere ; épouse de l’oncle maternel de l’épouse.

  • 3 C’est la référence à un principe d’économie d’information qui nous fait parler ici de subordination (...)

15Cette génération comprend deux termes propres pour les hommes, un terme propre pour les femmes et deux périphrases, l’une pour le mari de la sœur de la mère, l’autre pour la femme du frère de la mère. Le fait qu’il n’y ait ici qu’un terme propre pour désigner les femmes et deux pour les hommes confirme la pertinence de la prééminence de l’opposition entre mama et nobo pour les parents d’ego. Pour les parents de l’épouse d’ego, le fait que le nom de la femme de betere soit une périphrase, betere ta ai, n’indique pas la subordination du couple et donc de betere, car cette terminologie ne possède qu’un terme propre pour les femmes ; l’opposition principale de la génération, si nous supposons là encore un principe d’économie d’information dans la terminologie, se situe donc nécessairement entre atovo : imboti / betere : betere ta ai. La périphrase utilisée pour la femme de betere indique alors la subordination3 de betere ta ai à betere, et dans l’opposition atovo : imboti / betere : betere ta ai, la subordination de l’opposition imboti / betere ta ai à celle entre atovo et betere. D’autre part, la supériorité de betere sur betere ta ai qui apparaît ici se retrouve à la génération des enfants et structure ainsi une classe s’étendant sur deux générations. Ce phénomène se produit toujours quand une femme est désignée par une périphrase utilisant le nom de son mari. C’est par exemple aussi le cas pour nabori et simbo. Ainsi, lorsqu’un homme est désigné par une périphrase constituée sur le terme désignant son épouse, le couple dans son ensemble se trouve dévalorisé par rapport à d’autres couples, alors que lorsqu’une femme est désignée par une périphrase, c’est la classe de femmes à laquelle elle appartient qui se trouve dévalorisée par rapport à la classe d’hommes. Cette dissymétrie, dans les périphrases, des statuts des termes masculins et féminins, souligne un rapport hiérarchique entre les sexes.

16L’opposition principale pour la génération – 1 des parents de la femme se situe entre les couples atovo : imboti / betere : betere ta ai, alors qu’imboti : imboti ta ivu est subordonné. A l’intérieur des deux couples principaux, du fait de la supériorité de betere, l’opposition betere / atovo est supérieure à celle entre imboti et betere ta ai, ceci pour des raisons analogues à celles qui sont intervenues dans les paragraphes précédents.

17Aussi bien chez les parents propres d’ego que chez ceux de sa femme, les distinctions principales sont : d’une part, au niveau des couples, celle entre père : mère d’un côté, et oncle maternel et sa femme de l’autre ; d’autre part, au niveau des termes, marna / nobo et atovo / betere, soit dans les deux cas, père / oncle maternel.

Génération d’ego

18Ego appelle sa parenté de la manière suivante :

  • « bitepemi : frère aîné ; tous les hommes aînés du clan et de la génération d’ego » (Williams 1930 : 109). Ce terme s’applique aux enfants de son propre père et aux enfants des frères de celui-ci.

  • « biteambo : frère cadet ; tous les hommes cadets du clan d’ego et de sa génération » (109). Ce terme s’applique aux enfants de son propre père et aux enfants des frères de celui-ci.

  • « du : sœur aînée ou cadette ; femmes du clan d’ego et de sa génération » (109).

  • « nabori : frère de l’épouse ; homme du clan et de la génération de l’épouse ; mari de la sœur et hommes de son clan et de sa génération » (109).

  • « hovatu : sœur de l’épouse, femmes du clan et de la génération de l’épouse ; épouse de frère et femmes de son clan et de sa génération » (109).

  • « simbo : enfant de la sœur du père ; enfants de toutes les tata ; enfant du frère de la mère, enfants de tous les nobo [quelquefois kasimbo pour la fille], c’est-à-dire cousins croisés » (109).

  • simbo ta ai : femme du simbo (cf. p. 000).

  • betere : voir plus haut.

19Du est réciproque et désigne le sexe relatif. Bitepemi et biteambo pour les hommes et atepemi et ateambo pour les femmes sont réciproques l’un de l’autre et impliquent le sexe absolu. On distingue l’aînesse entre les germains de même sexe, mais non entre les germains de sexe opposé. Tous les cousins croisés sont désignés par le terme simbo. Betere désigne les maris des simbo féminins. Dans l’opposition entre les deux couples de cousins croisés, betere : simbo / simbo : simbo ta ai, comme dans le cas de betere oncle maternel de la femme, simbo ta ai marque la subordination des femmes aux hommes. L’opposition principale est donc entre betere et simbo. Betere désigne toujours une position liée à ego par un maillon de germanité de sexe différent et un lien de mariage au moins. On peut dire alors, en première approximation, que betere désigne des affins d’affins. Nabori et hovatu sont des conjoints de germains. Ils s’opposent à betere et à simbo ta ai. Si, une fois de plus, ce dernier terme implique une subordination des femmes, l’opposition principale est entre nabori et betere. Pour tous les parents d’ego à cette génération on a donc : les germains se distinguent des cousins croisés ; du et bitepemi s’opposent à simbo ; nabori s’oppose à betere.

20Ego appelle la parenté de sa femme comme suit :

  • hovatu, nabori : enfants des imboti et atovo ; il s’agit des germains et des cousins parallèles de la femme. La différence des sexes est seule marquée : hovatu est féminin, nabori est masculin.

  • betere : oncle maternel de l’épouse et enfants et petits-enfants de ce dernier. La distinction des sexes n’est pas marquée.

  • ja ivu : mari de la sœur de l’épouse (hovatu) (cf. Williams 1930 : 109-111).

  • nabori ta ai : femme de nabori (cf. id.).

21Pour ces termes, le raisonnement montre que l’opposition principale est celle entre nabori et betere.

22Pour les termes de la génération d’ego, nous avons donc dégagé les distinctions suivantes :

  • pour les parents d’ego : germains / croisés, nabori / betere ;

  • pour les parents de la femme d’ego : nabori betere ;

  • en somme : germains / croisés ; affins / affins d’affins.

Génération des enfants d’ego

  • « met : fils ; hommes de la génération suivante dans le clan d’ego » (Williams 1930 : 109).

  • « iai : fille ; femmes de la génération suivante dans le clan d’ego » (109).

  • « ahije ou mei ahije » (109), cf. supra.

23Il y a uniquement trois termes propres désignant les personnes de la génération suivant celle d’ego, tous les autres termes sont des périphrases :

  • simbo ta mei, simbo ta iai : enfants de simbo ;

  • nabori ta mei, nabori ta iai : enfants de nabori ;

  • hovatu ta mei, hovatu ta iai : enfants de hovatu ;

24A cette génération, on a donc trois catégories de termes :

  1. les termes désignant ses propres enfants et les enfants de ses frères (bitepemi et biteambo) ; ils indiquent la différence de sexe (mei, iai) ;

  2. le terme désignant les enfants de sœur (ahije) s’applique aux deux sexes ; il est également utilisé pour les grands-parents en général, ainsi que pour les petits-enfants propres ;

  3. les périphrases désignant tous les enfants de parents éloignés, c’est-à-dire les enfants de simbo (cousins croisés) et des germains de la femme.

25A la génération + 1, les enfants de germain de sexe opposé d’ego sont distingués des enfants des germains de même sexe. A la génération – 1, les germains de sexe opposé des parents (nobo et, de manière subordonnée, tata) étaient distingués des germains de même sexe des parents (marna subordonnant aja). La génération – 1 est donc réciproque dans sa structure de la génération + 1. Nous pouvons figurer cette réciprocité comme suit :

germains de même sexe

Germains de sexe différent

-1

mama

nobo

périphrase

+1

mei, iai

ahije

périphrase

Deuxième génération descendante

26Les petits enfants d’ego et de ses frères sont nommés ahije ou parfois mei ahije, iai ahije. Aucun autre terme ne nomme les parents de cette génération.

Articulation des générations

27Il faut maintenant reprendre cette analyse en essayant de combiner les diverses générations tout en tenant compte de ce qui a été mis en évidence : la dominance de certains termes sur d’autres. Résumons nos conclusions pour les diverses générations :

– 2

ahije

– 1

mama / nobo : femmes et périphrases

0

siblings / simbo : nabori / betere : périphrases

+ 1

mei : iai / ahije : périphrases

+ 2

ahije

28Les problèmes principaux qu’il faut résoudre sont les suivants :

  1. l’occurrence de ahije dans tous ses sens, et en particulier lorsqu’il désigne de manière oblique à une génération d’intervalle, d’un côté, les enfants de sœur et, de l’autre, ses propres petits-enfants et ceux des frères ;

  2. l’occurrence de betere et sa relation avec nobo.

29Dans la parenté d’ego, partons du terme ahije et de la constatation qu’il « borde » toute la terminologie dans les générations nommées les plus éloignées. Il possède essentiellement deux caractéristiques distinctives : il se trouve dans deux générations adjacentes et il ne distingue pas les sexes, alors que tous les autres termes, sauf simbo, le font. Dans les générations supérieures à ego, il désigne tous les ancêtres, à la génération + 1 il ne désigne que les enfants de sœur, et à la génération + 2 seulement les enfants de frère. Une autre manière de formuler le problème qui se pose à nous est de tenter de rendre compte de l’absence du terme ahije à la génération – 1. Ainsi, au contraire de ahije, le terme nobo, réciproque de ahije à la génération des parents d’ego, est unique en ce qu’il ne s’étend pas à tous les pères de simbo ou à tous les croisés, mais désigne uniquement l’oncle maternel et ses frères classificatoires. Il marque une double distinction entre les sexes, l’une absolue entre nobo et tata, l’autre relative, car le terme nobo implique que l’homme est supérieur à la femme tata dont l’appellation s’étend au contraire à toutes les mères de simbo. Par ailleurs, le neveu utérin appelle son oncle maternel nobo, et celui-ci l’appelle ahije. Ainsi les grands-parents comme le nobo appellent ego ahije.

30A la génération – 2, le terme ahije s’applique à tous les ascendants, à la génération + 2 ce même terme est unique. A la génération — 1, nobo, germain du sexe opposé de la mère s’oppose à mama, germain de même sexe, du père. A la génération + 1, ahije, enfant de germain de sexe opposé, s’oppose à mei et iai, enfants de germains de même sexe. Dans cette structure, le terme nobo est une sorte de ahije qui se singularise. Si nobo est un ahije, la succession ahije, nobo respectivement aux générations – 2 et – 1 est la réciproque de l’apparition du terme ahije aux générations + 2 et + 1. Mais ahije comprend sous sa définition un ensemble très large de personnes. C’est même le terme qui est dans ce sens le plus ouvert, il désigne à la fois des hommes et des femmes, des parents maternels et des paternels, des consanguins et des affins. Au contraire, nobo est le terme le plus sélectif de la terminologie orokaiva, il désigne uniquement un homme, germain de sexe opposé de la mère. Ahije et nobo sont donc à la fois semblables et opposés de manière maximale.

Figure 12. Réciprocité partielle entre ahije et nobo

31Pour tracer ces deux liens fondamentaux, ego est obligé de passer par la génération de ses parents. Si l’on utilise le même passage par la génération des parents et que l’on conserve la distinction nobo / ahije, betere est alors un affin d’affin d’ego et se signale toujours, pour ego, par le passage d’un maillon croisé et d’un lien d’affinité. Dans les termes d’affinité, betere prend la place de nobo (oncle maternel), avec le caractère particulier que ses enfants et petits-enfants seront aussi appelés betere. Le terme a alors les caractères suivants : il se retrouve à plusieurs générations successives et ne distingue pas strictement entre les sexes. Il s’oppose en ce sens à nobo et s’apparente à ahije. Il cumule les caractères des deux termes : d’une part, il se trouve à la place de nobo, de l’autre, il a les caractères spécifiques de ahije. Quand betere se trouve à la génération d’ego à la fois des côtés patrilatéral et matrilatéral, il fait référence non pas à nobo, terme uniquement matrilatéral, mais à ahije, qui est à la fois matrilatéral et patrilatéral : si l’on a un betere à cette génération, c’est parce que l’on a un ahije commun avec sa simbo. Au contraire, l’oncle maternel de la femme est betere parce qu’il est son nobo. Betere cumule à la fois les qualités de nobo et de ahije, mais il se différencie d’eux en ce qu’il cumule les deux attributs. Par sa présence, il fait référence à eux et à leur relation. Il est le troisième terme qui, en combinant les deux premiers, permet le fonctionnement de leurs relations hiérarchiques. Nous verrons que cette constatation n’est pas sans conséquence sur l’interprétation du mariage orokaiva.

32Si l’on accepte cette analyse, on comprend alors aisément que l’on peut contraster deux formes de liens pour comprendre l’ensemble de cette terminologie, c’est-à-dire les germains de même sexe masculins et les germains de sexe différents du. A la génération — 2, ahije est le terme unique. A la génération immédiatement supérieure à celle d’ego, nobo est prépondérant et s’oppose en tant que du à marna, comme betere à atovo. A la génération d’ego, la prépondérance est la combinaison ahije-nobo. L’influence de nobo implique la distinction entre germains de même sexe et germains de sexe opposé et une distinction entre simbo, d’une part, et tous les germains, d’autre part ; l’influence d’ahije se signale par la combinaison des germains de même sexe et de sexe opposé dans une catégorie unique de germains opposée à simbo. La combinaison d’influence ahije-nobo s’appelle betere. A la génération + 1, nobo est la référence, et l’on distingue alors les enfants de sœur (du) des enfants de frère. Mais ahije est présent en ce qu’il désigne justement les enfants de sœur. A la génération + 2, seul reste le terme ahije, soit :

– 2

ahije

pas de distinction :

ahije

– 1

nobo

(du) :

nobo / mama

0

betere

(du) et union des du et des non du :

du-bitepemi / simbo

+ 1

nobo

(du) mais présence de ahije :

mei-iai / ahije

+ 2

ahije

pas de distinction :

ahije

33Ahije est le principe d’ouverture, nobo est le principe de restriction maximale ; les combinaisons différentes de ces deux traits prépondérants, ahije englobant en fin de compte nobo (du), donne la clef de ce système qui se structure dans la complémentarité de ces deux principes :

– 2

ahije

désigne tous les parents

– 1

nobo

s’introduit pour remplacer un des termes

0

nobo

transforme tous les croisés en simbo

+ 1

nobo

implique qu’il ne reste qu’une ligne

+ 2

ahije

a été réduit au maximum, il ne désigne plus que les enfants de frère.

Figure 13. Ensemble de la parenté selon Williams

34Le maillon de germain de sexe opposé du, signalant principalement sa présence dans le terme nobo, impose une restriction permanente à la totalité de la parenté. Il est à la fois englobé dans cette parenté et principe actif de sa structuration.

35Cette analyse nous permet de remettre en cause ce que les anthropologues de la Nouvelle-Guinée ont appelé un système « idéologiquement patrilinéaire, mais en fait indifférencié ». Il nous semble avoir montré que cette affirmation se situe au niveau premier de l’apparence et ne tient pas compte de la hiérarchisation des traits et de leur complémentarité à l’intérieur du système. A partir de cette analyse de la terminologie, certains points se précisent par rapport aux divers rituels orokaiva.

Présence rituelle de la terminologie

  • 4 On suivra l’usage commun en désignant les différentes générations par un G majuscule suivi d’un chi (...)

36Ahije est le terme qui marque les limites de cette terminologie dans le temps, aussi bien dans le passé G–2 que dans le futur G+24. Pour les grands-parents aucune différence n’est faite entre les côtés patrilatéral et matrilatéral et le sexe des personnes nommées n’est pas mentionné. Cette indifférenciation parfaite se réfère à l’unité localisée qui ne porte qu’un nom (embo javo) auquel elle doit son identité, et à son mode de formation (prise du nom, cf. p. 193). L’unité portant un seul nom s’appelle dans certains dialectes ta ahije. A l’intérieur de l’unité ainsi définie, nous avons vu que les divisions entre les différentes parties, voire entre individus, se marquaient sur la base de la plante emblème (cf. p. 206). Nous rappelons que l’on peut utiliser aussi bien les plantes de son père que celles de sa mère. Mais le plus souvent, on ne transmet soi-même à ses propres enfants que celles de son père. Si les descendants d’ego mâle continuent à pouvoir utiliser ses plantes pendant au moins deux générations (pour les filles et les garçons), les descendants de la sœur d’ego ne le peuvent que pendant une seule. C’est-à-dire que, pour les descendants d’ego à la génération + 2, la limite d’utilisation des plantes emblèmes est ahije, de la même manière que pour les descendants de la sœur à la génération antérieure. La limite que marque le terme ahije implique un double mouvement : même si les enfants appelés ahije portent toujours le même « nom de l’homme » (embo javo), c’est à ce moment, génération + 2, que le nom demande à être renouvelé et repris éventuellement par l’enfant d’un frère. Par contre, la place des enfants de la sœur demande à être redéfinie à l’intérieur du groupe dès la première génération, en fonction de la terminologie de parenté de croisés qui leur est appliquée, et qui peut être changée en germains comme cela arrive souvent du simple fait de la résidence, ce qui implique alors une redistribution des plantes emblèmes.

37Les grands-parents utilisent de manière réciproque avec leurs petits-enfants le terme ahije ; cette réciprocité symbolise le passage du nom de deux en deux générations. L’oncle maternel appelle son neveu utérin ahije, alors que celui-ci l’appelle nobo. Or, on se rappelle que l’oncle maternel, au moment de l’initiation, joue le rôle complémentaire de celui que le ahije a joué au moment de la conception et de la naissance. Au cours de sa vie, un homme joue d’abord un rôle favorisant la gestation de son neveu utérin. Il est le nobo d’enfants appartenant à la génération qui le suit immédiatement. Pour la seconde génération, il sera ahije et il épuisera alors sa propre substance dans la gestation de son petit-fils, un autre ahije. D’où l’alternance des générations dont nous parlions dans le premier chapitre. Pour un homme, les générations – 1 et + 1 sont marquées par sa propre initiation sous l’égide de son oncle maternel et par le moment où il joue lui-même ce rôle pour son neveu utérin, alors que les générations – 2, 0, et + 2 sont marquées par le passage de la localisation de son ahije à lui-même et de lui à son propre ahije. Le décalage de génération de la terminologie au niveau du terme ahije fait référence au mouvement rituel traçant la limite d’étendue du groupe et à l’opposition cérémonielle entre ces groupes.

38Nous pourrions ainsi multiplier les exemples, mais il vaut mieux, dès à présent, nous occuper de l’analyse de la terminologie relevée par Schwimmer, qui nous semble confirmer notre analyse.

3. La terminologie de parenté selon Schwimmer

39La terminologie de parenté relevée par Schwimmer présente un certain nombre de différences par rapport à celle collectée par Williams. Ces variations peuvent être attribuées aux trente années ayant séparé leurs enquêtes de terrain, ainsi qu’au fait qu’elles ont porté sur des régions différentes du territoire orokaiva. Il faut tenter d’expliquer en quoi la terminologie la plus récente est différente de l’ancienne et quelles sont les variations dans les traits culturels qui justifient cette disparité. Rappelons pour commencer que la terminologie de parenté orokaiva n’est pas immuable et qu’elle varie pour un ego donné en fonction de la résidence, des mariages et des rituels. Pour les consanguins, les différences sont les suivantes :

  • ahije n’est utilisé que pour les ascendants au-delà de la deuxième génération ;

  • à la génération – 2, on distingue les hommes des femmes (epejape) ;

  • à la génération – 1, le frère de la mère est appelé du même terme que les hommes de la génération – 2 (epe) ;

  • à la génération d’ego, tous les cousins du premier degré, les parallèles aussi bien que les croisés, sont appelés de termes de germains.

40Le terme simbo est réservé pour les collatéraux plus éloignés qui ne peuvent tracer leur lien généalogique avec ego ni entièrement par les femmes ni entièrement par les hommes. Tentons de relier ces différences dans la terminologie à des différences ethnographiques entre le matériel de Williams et celui de Schwimmer.

41Nous pouvons comprendre que le terme ahije est repoussé d’une génération en ligne ascendante en liant cette variation à la remarque suivante de Schwimmer : le « nom de l’homme » du groupe est toujours celui d’un homme vivant, c’est-à-dire généralement d’un epe se distinguant alors de ahije, ce dernier désignant uniquement les ancêtres. Williams note au contraire que ce nom peut être soit celui d’un mort, soit celui d’un ahije vivant. Dans le premier cas, seuls les epe, à l’exception des ahije, peuvent donner leur nom au village, dans l’autre tous les ahije des générations ascendantes le peuvent.

42Dans la terminologie de Schwimmer, epe est utilisé à la fois pour l’oncle maternel et les grands-pères. Cette différence confirme l’interprétation que nous avons faite de nobo, oncle maternel, dans la terminologie de Williams. En effet nous avons insisté sur le fait que ce terme était à la fois semblable et différent de ahije, « grands-parents ». Dans la terminologie de Williams, et du fait du principe d’économie que nous supposons dans toute terminologie, puisque ahije désignait un grand nombre de parents, nobo devait nécessairement être appelé d’un terme différent de ahije pour se distinguer. En particulier, la réciprocité des termes ahije aux générations + 1 et + 2 était altérée, signalant ainsi toute l’importance du terme nobo. Au contraire, dans la terminologie de Schwimmer, epe qui ne désigne que les grands-parents et l’oncle maternel est le réciproque des termes ahije des générations + 1 et + 2. Epe signale en lui-même suffisamment qu’il est lié à ahije (réciproque) et différent de lui.

  • 5 D’où peut-être pour Schwimmer l’illusion de l’exogamie du groupe de la plante emblème.

43A la génération d’ego, Schwimmer note une préférence de mariage avec la simbo et une interdiction d’épouser la cousine croisée au premier degré (terminologie de germain)5 ; au contraire, Williams note plusieurs mariages avec la cousine croisée au premier degré. La terminologie relève ce phénomène que Ton peut attribuer à la modification récente des villages qui, d’« un seul nom », passent le plus souvent à plusieurs noms hiérarchisés entretenant des relations réciproques de mariage. "Alors, dans la suite des générations, les co-résidents deviennent dans un premier temps simbo, puis, éventuellement, à la génération suivante, germains classificatoires (cousins croisés).

Figure 14. Terminologie selon Schwimmer

Figure 14. Suite. Termes d’affinité

44Du fait d’une différence dialectale, biteambo et bitepemi sont remplacés dans la terminologie de Schwimmer par apa et eambo.

Réciprocité et structure

45Si nous regardons maintenant la réciprocité de chaque terme, nous avons :

  • 6 Lorsque j’écrivais ce livre, je ne disposais pas de la terminologie pour un ego féminin et en parti (...)

Note 66

46Les trois premiers termes sont réciproques d’eux-mêmes (apa-eambo distingue uniquement l’aînesse). Les deux suivants sont réciproques de termes qui conservent la distinction de sexe les caractérisant (marna / aja ; mei / iai). Les deux termes suivants sont réciproques d’un seul terme qui confond les sexes (jape / epe ; ahije). Si nous comparons au niveau de la réciprocité marna / aja et jape / epe, le fait que ce dernier couple ait un terme réciproque unique confondant les deux sexes doit nécessairement signaler la supériorité attachée au sexe de l’un des termes du couple sur l’autre. Mais epe, quand il est oncle maternel, est aussi le seul réciproque de ahije. Ainsi epe est une fois la totalité de la réciprocité de ahije (ahije epe), et une autre fois partie de sa réciprocité (epe / jape ahije) ; epe est donc alors à la fois la partie et le tout de la réciprocité. Quand il est partie, il englobe jape qui lui est donc subordonné.

47Dans les diverses générations, les distinctions qui sont faites sont les suivantes :

G — 2 :

distinction de sexe absolu

G — 1 :

distinction des parallèles et des croisés

G 0 :

distinction entre germains du même sexe et germains de sexe opposé, plus le terme simbo

G + 1 :

distinction entre enfants de sœur, enfants de frère

G + 2 :

enfants de frère.

Figure 15. Sexe absolu, sexe relatif

48La structure générale des générations nous présente une double opposition très nettement marquée. D’un côté, les parents reliés à ego par des maillons de germanité de même sexe, de l’autre, les parents reliés à ego par des maillons de germanité de sexe opposé : soit apa, eambo / du. Du côté des germains de même sexe, le sexe absolu des termes est toujours marqué clairement, du côté des germains de sexe différent, le sexe absolu est toujours occulté de diverses manières et les termes qui s’y touvent sont toujours à la fois féminins et masculins avec, semble-t-il, une prépondérance hiérarchique pour le masculin. Ainsi nous avons montré que epe englobe son correspondant féminin et qu’il est prépondérant.

La terminologie des affins

49Schwimmer note que des termes différents sont employés par les locuteurs femmes et les locuteurs hommes, les hommes pouvant utiliser deux terminologies différentes selon qu’il s’agit d’un mariage par échange de sœurs (mine), ou d’un mariage avec prix de la fiancée (dorobu). Les femmes utilisent toujours la terminologie correspondant au mariage mine.

50La différence de terminologie entre mine et dorobu et entre homme et femme n’apparaît qu’à la génération — 1. A G 0, la terminologie est la suivante :

  • hovatu : terme réciproque pour un homme désignant ses affins femmes et pour une femme désignant ses affins hommes, sexe relatif ;

  • dambo : terme réciproque pour les hommes désignant leurs affins hommes (Williams : nabori) ;

  • bi : terme réciproque pour les femmes désignant leurs affins femmes (voir ci-dessous).

51Il s’agit de termes utilisés uniquement pour l’affinité.

52A la génération — 1, pour les hommes dans le cas d’un mariage mine, et pour les femmes, quel que soit le type de mariage, on utilise les mêmes termes employés pour les consanguins croisés de la génération — 1, en ne conservant comme caractère distinctif que la différence des sexes : tata, femmes à G — 1 ; epe, hommes à G — 1.

53Pour le mariage dorobu, l’homme utilise des termes particuliers à l’affinité :

  • atovo : hommes du côté paternel à G — 1 ;

  • behere, hommes du côté maternel à G — 1 ;

  • imbohi, femmes à G — 1 paternel et maternel.

54La structure de cette dernière terminologie reproduit celle des consanguins mais avec des termes différents.

55A la génération + 1, en cas de mine, les enfants sont traités comme des enfants de sœur ; en cas de dorobu, seule la fille est traitée comme une enfant de sœur, le fils est appelé d’un terme d’affinité particulier, imi.

56Pour le mariage mine à la génération + 1, les enfants sont appelés comme les enfants de croisés, alors qu’en cas de dorobu, ils ne le deviendront qu’à la génération suivante, en tout cas pour le fils.

57La femme utilise toujours la terminologie de mine, même si elle fait un mariage avec prix de la fiancée. Sa belle-sœur est son pénis (bi), comme si la complémentarité entre ces deux femmes se combinait pour enfanter des femmes, puisque la femme est censée les enfanter en « dormant seule » (cf. p. 30). Cette complémentarité fait qu’une femme n’a en ses « affins » que des parents croisés. Proposons l’hypothèse que l’absence de rapport sexuel pour leur conception exclut, pour les femmes, le véritable rapport d’affinité.

58La terminologie utilisée par les hommes en cas de mariage dorobu doit être comprise de la même manière que la terminologie d’affinité relevée par Williams. La terminologie en cas de mariage mine, donc celle également utilisée par les femmes, pose un problème nouveau ; celui-ci doit être résolu en fonction de la place de cette terminologie dans l’ensemble du vocabulaire de parenté et de la comparaison avec le système relevé par Williams. On peut rappeler schématiquement ce qui a été dit pour le système de Williams (fig. 16 a) et faire un schéma semblable pour celui de Schwimmer (fig. 16 b).

59Nous avons déjà vu comment betere, dans la terminologie de Williams, représentait une liaison entre les termes qui sont sous l’égide de marna et ceux qui sont sous l’égide de nobo ; de par sa place dans la terminologie des parents de la femme, ce terme constitue également la liaison entre cette terminologie et celle de la consanguinité.

60Pour la terminologie de Schwimmer, simbo est un terme un peu particulier : il désigne les parents de la génération d’ego qui, au-delà des cousins du premier degré, ne sont reliés à ego ni entièrement par les femmes ni entièrement par les hommes. Ce terme ne s’inscrit pas dans la suite des générations ; ni les ascendants ni les descendants de simbo ne sont nommés. Simbo signifie également tout arrangement de mariage, et c’est la catégorie préférentielle dans laquelle on choisit une femme ou un mari. Cette catégorie est des plus fluctuantes (cf. p. 257) et elle varie en fonction des mariages que l’on désire faire. Simbo est nettement un terme marginal de la terminologie de parenté, il désigne plutôt une classe de gens en fonction des divers mariages effectués. Le terme epe fait le lien entre la terminologie mine et celle des consanguins à la génération — 1 ; les termes dambo et hovatu font ce lien à la génération 0 entre la terminologie mine et celle dorobu. La terminologie mine est donc une terminologie médiatisant la relation entre les consanguins et les dorobu et participant de leurs caractères cumulés, prenant ainsi la place du terme betere dans la terminologie de Williams.

a. Système de Williams

b. Système de Schwimmer
Figure 16. Schéma des deux terminologies

61Dans Schwimmer, le terme behere (variante dialectale de betere), présent dans la terminologie dorobu, ne donne pas naissance à une classe comme il le faisait dans la terminologie d’affinité de Williams. C’est que, dans cette dernière, il fallait, pour qu’il partage les caractères de ahije et de nobo, qu’il prenne la place de nobo et qu’il possède les caractères distinctifs de ahije ; c’est-à-dire indistinction des sexes, et présence dans deux générations adjacentes. Au contraire, ici, il est suffisant que behere prenne la place de epe pour qu’il soit associé immédiatement à l’ensemble des positions de epe et à ses réciproques ahije. Une fois de plus nous pouvons constater l’efficience du principe d’économie à l’intérieur de cette terminologie.

62Dans les deux terminologies nous avons donc une même structure reliant un groupe de consanguins à un groupe d’affins par l’entremise d’une catégorie faisant le lien, dans un des cas à la génération + 1, et dans l’autre, à la génération 0. Dans la terminologie de Williams, les médiateurs sont les affins d’affins, dans l’autre cas, il s’agit des gens épousés par échange immédiat de sœurs. Dans ce deuxième cas, nous avons l’adjonction d’une catégorie préférentielle de mariage simbo.

du

consanguins

consanguins

affins

affins

simbo catégorie

préférentielle

de mariage

c. Structure commune aux deux terminologies
Figure 16. Suite

63La catégorie intermédiaire, si elle est composée de certains termes utilisés pour les affins et d’autres pour les croisés, n’est cependant assimilable ni à l’un ni à l’autre. La combinaison d’affinité et de croisement renvoie uniquement au caractère ambigu de la relation du (qui est à la fois une catégorie de consanguins croisés et d’affins) dans le mariage par échange de sœurs (cf. chapitre 8). Comme les rituels, le vocabulaire de parenté met en avant la particularité de la relation du qui est à la fois articulation entre soi et les gens avec qui l’on échange, et qui est aussi le produit de cette mise en relation.

Notes

1 Simbo est la catégorie préférentielle pour choisir un conjoint. Elle comprend toutes les personnes reliées à ego ni entièrement en ligne masculine ni entièrement en ligne féminine (voir plus bas).

2 Conformément à la présentation de Williams, nous donnerons chaque fois, dans cette description, l’ensemble des sens de chaque terme, même s’ils débordent la génération en question.

3 C’est la référence à un principe d’économie d’information qui nous fait parler ici de subordination, mais cette subordination devient en fait, et c’est aussi ainsi qu’il faut l’entendre, ici et plus loin, une subordination au niveau des valeurs. Dans cette terminologie, certains termes se trouvent avoir plus de poids, disons plus de valeur, que d’autres, ce qui peut correspondre à une hiérarchie des valeurs n’apparaissant pas seulement dans la terminologie.

4 On suivra l’usage commun en désignant les différentes générations par un G majuscule suivi d’un chiffre positif ou négatif qui indique la position de la génération en question par rapport à ego.

5 D’où peut-être pour Schwimmer l’illusion de l’exogamie du groupe de la plante emblème.

6 Lorsque j’écrivais ce livre, je ne disposais pas de la terminologie pour un ego féminin et en particulier de la réciproque du terme tata. Depuis lors, j’ai pu vérifier sur le terrain qu’il s’agissait de mei et iai, ce qui corrobore entièrement la présente analyse.

Table des illustrations

Légende N.B. Les termes entre parenthèses ne sont utilisés que dans des circonstances où il est nécessaire de donner une spécification supplémentaire.Figure 11. Terminologie selon Williams
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Légende Figure 11. Terminologie selon Williams
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Légende Figure 12. Réciprocité partielle entre ahije et nobo
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Légende Figure 13. Ensemble de la parenté selon Williams
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Légende Figure 14. Terminologie selon Schwimmer
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Légende Figure 14. Suite. Termes d’affinité
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Légende Note 66
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Légende Figure 15. Sexe absolu, sexe relatif
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Légende a. Système de Williams
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Légende b. Système de SchwimmerFigure 16. Schéma des deux terminologies
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© Éditions de la Maison des sciences de l’homme, 1983

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