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Tanebar-Evav

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Cécile Barraud

7. La circulation des biens : la monnaie

Texte intégral

1Notre analyse de la société de Tanebar-Evav serait incomplète si elle ne s’intéressait à la circulation des biens qui accompagne celle des femmes et des hommes. En effet les relations, qu’elles soient formelles ou non formelles, se manifestent très concrètement par des échanges de prestations où l’on voit apparaître les positions respectives des partenaires. Nous voulons décrire les règles générales du jeu des échanges et les diverses procédures qu’empruntent les unités sociales pour exprimer leurs relations.

2A travers l’échange, non seulement la société laisse voir son organisation, mais elle montre aussi les liens qui l’unissent aux ancêtres et au monde surnaturel. La circulation des biens semble rendre solidaires les vivants, les morts et les esprits. C’est pourquoi, en terminant, nous aborderons brièvement les relations avec le monde surnaturel et la série des prestations qui lui sont offertes.

3Mais tout d’abord quels sont les objets servant de monnaie et quel est le vocabulaire en usage dans les échanges ? Nous parlerons de monnaie, car à défaut d’un autre mot il faut recourir à celui-là pour désigner ce qui mesure l’échange, donne valeur aux objets et n’a pas en soi-même de valeur d’usage. A Tanebar-Evav, la monnaie mesure la valeur de certains biens – quantités de nourritures par exemple – et place sur une échelle relative les divers événements de la vie cérémonielle – mariages, adoptions, funérailles, construction des maisons et des voiliers–, mais aussi mesure le paiement des fautes commises contre la coutume, comme par exemple un meurtre, le bris d’un interdit, l’inceste ou l’adultère.

4On appellera monnaie tous les objets utilisés comme compensation dans les échanges à l’intérieur du village et dans les relations traditionnelles entre villages. Ces objets, à l’exception de la monnaie indonésienne, ne sont pas utilisés pour le commerce à l’extérieur, tels la vente du copra ou l’achat de biens de consommation étrangers. Cette monnaie n’obéit donc pas au système du marché et il faudra se garder sans cesse d’associer la réalité de la monnaie à Τanebar-Evav et à Kei avec les connotations économiques que ce mot ne manque pas d’impliquer aujourd’hui pour nous. Par contre, la monnaie indonésienne, qui participe du système de marché, entre pour une part de plus en plus importante dans l’échange des prestations cérémonielles. De plus, depuis que les sociétés de Kei sont en contact avec des civilisations différentes de la leur, à commencer par la civilisation chinoise, elles ont connu et intégré à leur système les pièces d’argent des monnaies étrangères, chinoise, arabe, portugaise puis hollandaise.

5Cette série d’emprunts, et l’emploi de la monnaie indonésienne dans les échanges cérémoniels, font que ce ne sont pas les objets la constituant qui distinguent la monnaie locale mais plutôt leur usage dans le cercle clos des cérémonies et des rituels. Les deux monnaies se réfèrent à deux sociétés, mais tandis que Τ anebar-Evav est incluse dans l’Indonésie, c’est la monnaie indonésienne qui fait partie de la monnaie locale, kubang mas, et les autres composantes de celle-ci ne sont pas monnaies indonésiennes.

  • 1 Au cours du chapitre, on rencontrera les mots « payer », « paiement », « acheter », « vendre », «  (...)

6Commençons donc par examiner l’histoire de la monnaie de Tanebar-Evav, puis le vocabulaire des échanges, afin de saisir dans la pensée locale les implications sous-jacentes aux concepts de l’échange1.

1. Origine de la monnaie

7L’un des deux principaux mythes d’origine de l’île, celui de la montagne au centre du village, Vu’ar Masbaït, raconte l’origine de la monnaie : du ciel sont descendus sept frères et une femme ; avec eux apparut un arbre sacré, une sorte de banyan très particulier car il était tout entier fait de monnaie ; son tronc et ses branches maîtresses étaient des canons de différentes tailles (kasber et sasad), ses petites branches étaient des gongs (dada), ses feuilles étaient des tissus (sibo), ses fruits étaient de l’or et des bijoux (mas). Les hommes commencèrent à prendre les feuilles, les tissus, pour se vêtir ; alors éclatèrent tonnerre et éclairs, et l’arbre disparut, foudroyé. Il semble que l’arbre de la monnaie ait été anéanti à partir du moment où les hommes ont voulu donner une valeur d’usage à l’une de ses monnaies. Aujourd’hui, les hommes utilisent dans les prestations les différents objets que comportait cet arbre mythique : canons, gongs, tissus, or et bijoux.

8Les canons proviennent des occupants portugais et hollandais ; ce sont des canons de bronze, dont la longueur peut varier d’un mètre à plus d’un mètre cinquante. Les gongs viennent de Chine, mais aussi de l’ouest de l’Indonésie, Sumatra, Java, Bali ; ils ont été apportés par les marchands javanais, bugis ou makassarais qui parcouraient tout le pays à bord de leurs immenses voiliers. Les tissus aussi sont importés ; à la différence des habitants du sud-ouest des Moluques et de toutes les îles de la Sonde, les Keyois ne connaissent pas le tissage ; peut-être utilisaient-ils les tissus d’écorce mais nous n’en avons pas de preuve. Aux tissus, il faut ajouter les plats et les assiettes, bingan, d’abord de fabrication chinoise, puis par la suite européenne (nous avons trouvé des assiettes fabriquées en Belgique et au Luxembourg au siècle dernier). Les tissus et les plats sont toujours associés dans les prestations ; on n’offre jamais les uns sans les autres et pourtant les plats ne sont pas cités dans le mythe.

9Mas désigne l’or et les bijoux en général ; il ne s’agit que très rarement d’or véritable mais plutôt d’alliages légers. Ces bijoux, apportés aussi par les marchands, sont des bracelets, des bagues, des colliers, des boucles d’oreille, des pendentifs orfévrés ; suivant leur forme ou leur origine, tous les bijoux portent un nom qui permet de les distinguer ; ces noms sont communs à tout l’archipel de Kei et répandus apparemment aussi dans l’archipel de Τanimbar, au sud. Comprises sous le nom de mas, on trouve encore les pièces de monnaies étrangères, chinoises, portugaises, hollandaises qui n’ont plus cours aujourd’hui. Le mot traditionnel pour la monnaie métallique ou le papier-monnaie est kubang (à l’origine sans doute une petite pièce de monnaie chinoise en or, kobang) ; plus couramment et souvent dans les chants, on emploie le mot kepeng dans le même sens général de monnaie métallique ; c’était le nom de la sapèque chinoise. Aujourd’hui, ces mots sont remplacés par seng (qui vient peut-être du « cent » hollandais), qui désigne toute espèce de monnaie en pièces ou en billets. Tandis que kubang et seng restent des catégories générales, mas peut être précisé par le nom de chacun des bijoux ; mais kubang et mas sont associés dans l’expression générale kubang mas qui désigne un certain type de prestations composées aussi bien de canons et de gongs que de monnaies étrangères, de bijoux ou d’or. Enfin, il faut signaler que gobang, une petite pièce de bronze frappée par les Hollandais, est employé dans certains cas à la place de ref, « la brasse » ; celle-ci est une unité de mesure des longueurs (par exemple celle des canons), mais surtout elle est une mesure abstraite des paiements en réparation des transgressions ; les sanctions, elles aussi, sont mesurées selon l’échelle des objets monétaires.

Les monnaies sous la forme de canons, de gong et de bijoux avec des billets indonésiens.

10L’ensemble des biens précieux, originaire de la montagne sacrée gardienne des lois, est associé à ce que l’on appelle karamat (terme d’origine arabe), le bien sacré du village, symbole de sa force et de sa puissance ; on dit que la montagne sacrée Vu’ar Masbaït contient le karamat du village ; karamat est en quelque sorte l’ensemble des lois, des coutumes, des biens qui font la richesse du village par opposition aux autres villages ; une fréquente cause de guerre était la compétition au sujet de la vigueur respective des karamat de chaque village. Un récit montre comment deux villages s’affrontent : ils décident de disposer bout à bout toutes leurs richesses, depuis le centre du village jusqu’à la mer ; et celui qui forme la chaîne la plus longue est le vainqueur.

11Ici, on mesure la puissance sacrée de chaque village par la force symbolique de sa monnaie. Au niveau des échanges entre maisons, on ne peut parler de compétition qui engage le prestige, il n’y a pas de confrontation en termes de force respective des monnaies ; on ne mesure pas réellement la puissance de la maison aux biens qu’elle possède. Pourtant la circulation orientée de certaines monnaies indique la position hiérarchique des partenaires.

12Le mythe d’origine de la monnaie présente un double intérêt. Il montre d’abord que les monnaies apparaissent en même temps que les premiers hommes et participent de la création de la société ; il n’y a pas de société possible sans les moyens de l’échange. Il dénote ensuite un paradoxe : nous savons que ces objets sont tous d’origine extérieure à l’île, qu’ils ont été échangés ; pourtant, on les conçoit comme inhérents à la société, liés à haratut, aux lois positives de l’intérieur de la montagne sacrée, au principe interne. Nous avons là l’un des plus beaux exemples de cette étroite association entre deux univers, celui de l’extérieur et celui de l’intérieur, qui caractérise cette société de Tanebar-Evav. Il y a intégration d’objets extérieurs à l’île qui n’ont pas de valeur d’usage dans cette société, et le mythe explicite leur nouvelle fonction ; l’objet venu du dehors est accepté sous forme de monnaie à usage interne et le mythe accrédite cette monnaie comme quelque chose d’inhérent à la société, mais qui la relie implicitement aux valeurs du monde extérieur.

13Les objets précieux viennent tous du monde extérieur ; ils ont été acquis par les échanges commerciaux, la vente des voiliers de fabrication locale, les guerres – s’il y a des morts à la guerre, les vainqueurs doivent être dédommagés par de la monnaie, et s’ils estiment la réparation insuffisante, par des terres, puis alors par des femmes.

14L’or est aussi appelé mas tom, ou parfois tom. Ce mot signifie d’abord « jaune », c’est donc « l’or jaune » ; mais on a rencontré le mot dans le sens d’« histoire », « mythe », dans l’expression tu’ar tom, le « pied de l’histoire », à propos de la relation d’alliance originaire. Comme le dit le mythe, l’or – la monnaie – est à l’origine de l’histoire.

15On peut se poser la question de savoir ce qui était utilisé avant l’arrivée des canons portugais. Atvul Sarmav, notre assistant, vient de découvrir que les femmes étaient échangées contre un voilier et deux autres produits, classés comme « de mer » et « de terre », poisson et gibier. Que ce type de biens ait été échangé antérieurement ou à la même époque que les autres ne change rien au fait qu’ils présentent tous deux les mêmes caractéristiques : le voilier, fabriqué dans le village et souvent échangé au dehors, représente par excellence la relation à l’extérieur ; la nécessité de produits de mer et de terre montre aussi l’étroite association entre les deux univers, celui de l’île, lié à la terre, représenté par la culture et la chasse, celui de l’extérieur, lié à la mer, représenté par la pêche et la guerre.

16Mis à part le voilier, de fabrication locale, aucun autre objet local n’est utilisé dans les échanges. La société voisine de l’archipel de Tanimbar connaît le tissage et utilise les tissus dans les échanges cérémoniels ; à Kei, les tissus sont tous importés.

17Dans les offrandes rituelles au dieu, aux esprits, aux ancêtres, aux morts, on donne, en plus des monnaies, des nourritures dont certaines ne sont pas produites dans l’île ; le millet est cultivé à Tanebar-Evav, mais non le riz qui entre dans la plupart des offrandes ; il semble n’avoir jamais été cultivé dans l’archipel, et pourtant un mythe de Kei Kecil raconte comment il y a été introduit. Là encore on trouve donc sur le plan du rituel une association entre deux cultures très différentes, celle du riz et celle du millet.

2. La monnaie et les échanges à travers le langage

18Reprenant la démarche suivie dans l’étude des unités sociales, nous commencerons par dégager les différents niveaux de l’échange à travers les termes les plus couramment employés.

19On a déjà rencontré le verbe « payer », vear. Si l’on va au marché dans le bourg de Tual, on « paye » en monnaie métallique ; dans les échanges cérémoniels, on utilise la monnaie traditionnelle. Lorsque l’on dit vear mat « payer la dette », on inclut aussi bien les dettes consécutives à un achat courant que la réparation d’une faute grave ; on l’a vu dans une forme de l’adoption, et à défaut d’enfant on peut « payer » la dette avec un canon. On emploie aussi vear mat lorsque l’on construit et vend un voilier en paiement de certaines transgressions.

20Pour les fautes rituelles seules, on dit aussi fetar ; le premier sens du mot désigne un pieu en bois utilisé dans la clôture des jardins ; le second sens, « payer », s’applique à la réparation d’une faute lors du rituel de consécration du voilier, ou des transgressions dans certains rituels de la culture du millet, et aussi à la compensation du meurtre du serpent sacré de l’échelle d’accès au village ; le premier paiement, pour le voilier, est déposé dans la maison, sur la poutre sacrée divisant la pièce principale et considérée comme la « quille » ; il consiste en un petit bijou. Le second consiste en une offrande de millet, le troisième en un don de bijou, mas. Fetar contient l’idée de réparation – métaphoriquement, c’est redresser la clôture démolie par le bris d’un interdit.

21Rappelons que l’idée de dette est aussi incluse dans le verbe fdu, « se mettre sous la protection de », employé par l’homme qui, n’ayant pas versé encore la compensation matrimoniale, réside chez le père de l’épouse ; employé aussi pour le ko protégé par son maduan et, à Tanebar-Evav, par la maison déchue protégée par une autre maison noble, fdu décrit la situation d’un obligé, débiteur.

22Faha, qui répond à l’idée « d’acheter », concerne les objets ordinaires obtenus au marché, les femmes reçues en échange de la compensation matrimoniale, les adoptés dont on dit ra faha fo vavat, « ils l’achètent à la place d’une femme ». La terre, qui souvent accompagne la femme dans l’échange, ne s’achète pas, ni non plus les cocoteraies.

23Faha s’oppose à fed, « vendre » ; on « vend » des poissons, des noix de coco, des produits de la chasse, de la pêche, etc ; on vend aussi des voiliers selon un rituel très élaboré qui ressemble par certains côtés à celui de la guerre. On achète et on vend aussi des esclaves. Les prix de la femme, du voilier et de l’esclave sont cités ensemble dans presque toutes les formules des rituels de la culture du millet ; l’association de ces trois sortes d’échange est l’une des articulations principales du système social. Fed est compris dans l’expression qui traduit l’échange d’une manière générale : on dit fed-havel ; havel est difficile à traduire car il exprime l’idée « d’échange de retour » (on retrouve là la racine de sivelek, échange mutuel de femmes entre deux maisons, et de velin, nom de la compensation matrimoniale) ; fed-havel serait « vendre-rendre » ou peut-être « donner contre quelque chose en échange », par opposition à « donner » fiang ; c’est l’idée de l’échange avec réciprocité.

24Tout ce qui est échangé, acheté, vendu, payé possède d’une manière générale un « prix », enan, traduit de l’expression ni enan felbe ? « quel est son prix ? » ; on pourrait dire aussi le « coût », comme on va le voir. Enan est le prix payé pour de la nourriture, des objets d’usage courant ; mais il faut aussi entendre ce terme comme signifiant le résultat d’un travail, le produit d’un effort, la conséquence d’une action : un mort est nger enan, le « résultat du coupe-coupe » ; la récolte, c’est-à-dire l’effet du travail dans un jardin, est enan ; c’est encore le produit du travail des transactions matrimoniales, des réunions et discussions entre partenaires, des phases de la cérémonie, c’est-à-dire le mariage, la femme donnée, la compensation reçue ; ce n’est pas la femme qui a un « prix », mais l’ensemble des échanges indispensables à la conclusion du mariage qui a un résultat, enan ; ce travail matrimonial porte aussi le nom de urat yab van, la fabrication d’une vannerie par l’entrecroisement des fibres, comme un réseau de vaisseaux sanguins (urat) ; le mariage correspond à cette image : c’est le résultat de l’entrecroisement des relations entre maisons. Enan s’applique de même à l’échange de voiliers et d’esclaves ; de plus, ce coût correspond aussi à la compensation versée à la famille de l’esclave assassiné.

25Le coût d’un service s’exprime toujours par des mots évoquant la notion de fatigue. La rémunération d’un travail se dit reang, « ma fatigue » ; elle est généralement payée en monnaie. Mais plus fréquentes sont les compensations versées en nature pour un travail effectué en commun ; on dit alors rehar, littéralement « mettre un terme à la fatigue » : on désigne par là les repas offerts au cours de la journée tant que dure le travail. Ces travaux, trop importants pour un seul homme – défricher un jardin, préparer le copra, la chaux, les poutres pour la construction des maisons et des voiliers – font appel à la solidarité de la maison, du ub et du yam, parfois de tout le village ; les participants apportent une contribution aux nourritures nécessaires à la préparation des repas, nourritures qui seront redistribuées en fin de journée s’il y a surplus.

26Il existe une compensation pour l’aide apportée à la préparation d’un rituel ; lorsqu’il convient d’offrir une tortue aux ancêtres wadar du ub, une part spéciale de l’animal est réservée aux femmes chargées de sa préparation et de sa cuisson, part appelée rean ou barean ; ces mots viennent de rabre « elles sont fatiguées », c’est la « fatigue », le prix de la peine prise pour effectuer le travail.

27Parmi ces trois formes de paiement pour services rendus, la seconde est la plus fréquente ; il ne se passe pas de semaine que ne soient organisés un ou plusieurs de ces travaux collectifs appelés maren ; le mot « paiement » est inadapté car il s’agit en fait d’un échange mutuel de services étalé dans le temps ; chacun à tour de rôle est le bénéficiaire de cette forme d’entraide et la prestation de nourriture n’est que l’aspect instantané de l’échange.

28Reprenons ici les expressions relatives aux échanges entre maisons. La forme de mariage sivelek est un exemple de l’expression slalin, « échanger des biens d’égale valeur », qui évoque les deux opérations de l’échange. D’autres termes se réfèrent à l’une des deux seulement : lalin et holok, « remplacer » ; les biens échangés ne sont pas de même nature, la femme mariée selon la règle du mariage asymétrique est échangée contre une compensation, velin, et de même l’adopté. Holok s’emploie aussi pour désigner le prix de l’homme, la compensation pour son meurtre ; la même idée domine lorsqu’on emploie le mot dans certaines séquences du rituel du millet, pour désigner l’offrande faite en compensation des destructions opérées dans la forêt et parmi les animaux en ouvrant l’espace des jardins.

29Lorsque l’échange répond à l’idée de slalin, la monnaie est quasiment absente ; un bijou – témoin de l’échange – est parfois offert. S’il s’agit des opérations holok ou lalin, les principales monnaies circulent – canons, gongs, bijoux, plats et tissus. Chacune de ces monnaies représente une partie du corps, de l’épouse, de l’adopté, de l’assassiné. L’argent et les bijoux, les canons et les gongs circulent dans une direction, les plats et les tissus sont donnés en retour. Lors d’un mariage traditionnel, les prestations des preneurs de femmes vers les donneurs sont appelées kubang mas, « argent-bijoux », et incluent les canons et les gongs ; les prestations de retour, des donneurs vers les preneurs, sont appelées bingan sibo, « plats-tissus » et incluent d’autres objets nécessaires à la tenue d’une maison. Le don de tissus et de plats manifeste aux yeux de tous la supériorité du partenaire qui les offre ; la circulation de ces prestations signale toujours la même différence hiérarchique entre les partenaires.

30Ainsi, la monnaie se différencie suivant le sens de sa circulation, comme elle était déjà diversifiée dans les différentes parties de l’arbre du mythe. Mais la monnaie présente encore un autre caractère : dans les prières rituelles, la monnaie est parfois désignée sous le nom de ubrān ; ce mot se décompose en ub, la « jarre » et rān ; rān est d’abord une contraction du mot ralan, l’« intérieur », le « contenu », mais signifie aussi « signification », « sens » ; ubrān, la monnaie, c’est « l’intérieur », le « contenu » du ub, et aussi la « signification » du ub. Rappelons les autres usages du mot ub, jarre parfois utilisée pour conserver le millet, mais aussi « grand-père », « ancêtre », « poisson-ancêtre », souvenons-nous de ces récipients qui enferment ancêtres ou hommes (quand les hommes sont pris comme du gibier). Cette métaphore est précieuse en ce qu’elle nous fait comprendre la monnaie par son sens symbolique. Si la monnaie est « le contenu du ub », c’est aussi des hommes qu’il s’agit, des vivants et des morts de la société, divisée en un nombre fixe de ub. Ces ub contiennent les hommes, mais aussi, comme jarres déposées dans le grenier communautaire, le millet recueilli chaque année, témoin de l’effort de chaque habitant du village depuis des générations ; ce millet aux grains jaunes d’or (tom) symbolise au même titre que les bijoux (mas tom), la véritable richesse de la société. Nous avons constaté que la société se définit dans les limites de contenants : la monnaie est, comme le millet, les hommes, les ancêtres, le contenu qui assure l’existence de la société.

Notes

1 Au cours du chapitre, on rencontrera les mots « payer », « paiement », « acheter », « vendre », « prix », « coût », etc. Ces traductions approximatives, utilisées pour éviter de longues périphrases, ne doivent pas cependant nous faire préjuger du sens des mots dans la langue locale ; il faut se garder d’y projeter les sens correspondant à une économie de marché.

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Légende Les monnaies sous la forme de canons, de gong et de bijoux avec des billets indonésiens.
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