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Laïcité, laïcités

 | 
Jean Baubérot
, 
Micheline Milot
, 
Philippe Portier

Production de normes et nouvelles frontières

Chapitre 18. Le Printemps arabe en Tunisie : constitutionnalisation des droits des femmes

Lilia Labidi

Texte intégral

Introduction

1Plusieurs auteurs du Sud ont montré comment le processus de sécularisation diffère selon le contexte historique et les acteurs politiques, pointant comment la séparation entre la religion et l’État n’est pas évidente, y compris dans les pays laïques. D’autres se sont intéressés aux forces politiques, sécularistes ou islamistes qui ont utilisé le corps des femmes pour inscrire leur idéologie dans l’espace public. Rares enfin sont les travaux qui ont mis en avant la contribution des femmes au processus de sécularisation de la pensée religieuse (Labidi, 2009c).

2Les réflexions de certains de ces auteurs nous permettent de circonscrire dans une première partie les contextes et les forces qui sont en œuvre dans le cas tunisien. Nous nous intéresserons dans la deuxième partie à quelques faits historiques pour comprendre ce qui a motivé les femmes à se soulever contre le colonialisme et le patriarcat et comment elles ont participé à la formation de nouvelles houdoud (normes) au sens d’une signification nouvelle qui déplacent les limites et qui ont débouché sur la promulgation du Code du statut personnel en 1956. Nous nous attarderons dans les deux dernières parties sur quelques événements survenus entre les années 1970 et l’avènement du « Printemps arabe » en 2011 pour comprendre comment les féministes, libérales et islamistes, articulent leurs positions sur des questions comme la liberté de conscience et les droits des femmes.

3Cette discussion repose sur une démarche anthropologique. Elle englobe des matériaux historiques, psychologiques et juridiques pour comprendre comment ont été réinterprétées et négociées les houdoud. Cette analyse s’appuie sur des récits de vie que nous avons collectés auprès de figures historiques des mouvements féministes tunisiens entre les années 1930 et 1950 et entre 1970 et 2010, ainsi que sur nos observations.

Contexte et sécularisation

4Les réflexions sur la sécularisation montrent qu’il n’y a pas un modèle mais des expériences différentes et variées, déterminées par plusieurs facteurs. Pour Himanshu Roy, le sécularisme a pris en Occident la forme d’une protestation de l’opprimé contre un État théocratique pour la liberté de l’individu. Il montre comment, en Inde, où le sécularisme est arrivé via le capitalisme colonial, celui-ci a facilité le processus de ségrégation et de démembrement et où le processus électoral a fonctionné comme un second médium (Roy, 2006 : 164). Mondher Kilani, qui s’est penché sur les rapports entre société, religion et laïcité, note que même en France, pays officiellement laïque, la séparation entre l’Église (la religion) et l’État n’est pas toujours évidente (Kilani, 2003 : 69).

5Plusieurs auteurs pointent comment le processus de sécularisation au Maghreb varie selon les contextes, les acteurs sociaux et les régimes politiques. Pour l’historien Khalifa Chater, la laïcité était hors de propos durant l’ère précoloniale et coloniale en Tunisie (Chater, 2010). Malika Zeghal relève comment le monde sécularisé n’est plus défini par l’opposition sacré/profane et le rétrécissement de la sphère religieuse mais via l’appropriation par l’État des fonctions traditionnellement remplies par l’Église, et s’interroge sur ce qu’il advient à de tels concepts dans un monde qui, en théorie, n’a pas d’institutions religieuses. Orientant son regard sur les élites au pouvoir, elle s’intéresse à la manière dont celles-ci réglementent le marché des biens religieux, pour constater comment dans le cas tunisien, pour faire aboutir son projet sécularisateur et modernisateur, Habib Bourguiba a réformé les institutions religieuses en faisant contrôler le religieux par le politique. Elle montre également comment, lorsque la contestation politique a émergé dans les années 1960, il est revenu à la symbolique religieuse, comme lors de la période coloniale, lorsqu’il a défendu le hijab contre les socialistes français en Tunisie ou en menant campagne contre l’inhumation des musulmans naturalisés dans les cimetières musulmans. Malika Zeghal insiste sur les circonstances à l’occasion desquelles il y a recours au religieux et établit qu’il y a sécularisation chaque fois qu’il n’y a pas de compétition pour l’interprétation du sacré ni pour la production des biens religieux et que le marché politique est contrôlé par l’État (Zeghal, 1999 : 89, 95). Franck Frégosi pour sa part s’est intéressé à ce qu’il qualifie de « gallicanisme bourguibien » et au rôle de Z. Ben Ali pour montrer comment aucun des deux n’a envisagé de « logique de laïcisation » (Frégosi, 2003 : 30-31). Enfin, une récente discussion de Lahcen Oulhaj montre comment l’arrivée au pouvoir du parti islamo-conservateur de la Justice et du Développement via des élections n’a pas affecté le processus de sécularisation, puisque le Maroc a choisi un régime de monarchie constitutionnelle qui reconnaît le pluralisme politique et la diversité linguistique, culturelle et religieuse (Oulhaj, 2013 : 45).

6L’expérience turque est intéressante, tant ce pays occupe une place de choix au niveau de l’imaginaire des élites tunisiennes, tant libérales qu’islamistes. L’étude d’Umut Azak montre comment, là où il y a pluralisme politique, les élites peuvent appréhender différemment le sécularisme et en débattre publiquement. Depuis 1937, le principe constitutionnel de la République turque est souvent au centre des débats publics et la critique du sécularisme a débouché sur des formes alternatives de sociabilité qui ont aiguisé la compréhension de l’opinion publique et les politiques en matière d’éducation et de libertés religieuses (Azak, 2011 : 59, 61, 64 et 73). En suivant la controverse autour du hijab en Turquie, Alev Cinar montre comment, si celui-ci a donné une visibilité à l’islam dans l’espace public, il a par ailleurs confiné les femmes qui le portent à une présence symbolique. Elle mentionne plusieurs témoignages de femmes portant le hijab qui vont dans ce sens. Ainsi, l’avocate Gonul Arslan a été victime de discrimination non seulement de la part des sécularistes, qui ont montré du dédain pour ses vêtements, mais aussi des islamistes qui l’ont retenue pour son hijab. Elle analyse également comment les intellectuelles islamistes sont confinées à des thèmes comme les femmes et la famille alors que les autres chercheuses invitées peuvent parler de sujets en rapport avec la politique, la loi ou les arts. Ces cas permettent à Alev Cinar de montrer le parallèle qui existe entre les années où l’État laïque nouvellement fondé s’est construit en inscrivant une nouvelle conscience nationale à travers le corps des femmes non voilées dans la sphère publique, et les islamistes des années 1990, qui ont introduit une nouvelle identité nationale en utilisant l’image des femmes musulmanes dans l’espace public (Cinar, 2008 : 907, 908 et 910). Enfin, pour finir avec le cas turc, citons Gunes Murat Tezcur qui, préoccupé par la relation entre sécularisme, libéralisme et démocratie dans des sociétés non sécularisées et les moyens que celles-ci ont de prévenir la tyrannie et de protéger les droits individuels, conclut qu’il est nécessaire pour ces sociétés de constitutionnaliser les droits des femmes (Murat Tezcur, 2007 : 479, 497-499).

Lutte des femmes contre le patriarcat et la colonisation

7L’apport des femmes à la sécularisation de la pensée religieuse peut être repéré à plusieurs moments de l’histoire des idées en Tunisie, où le mouvement des femmes tire ses origines du débat sur l’éducation et les droits qui a commencé au milieu du xixe siècle avec la réforme de l’enseignement militaire en 1840 (Sraieb, 1993), la rédaction du décret d’émancipation des esclaves en 1846 et la parution du traité d’Ibn Abi Dhiaf (1804-1874) intitulé Risalah fi al’mar’a (Épître de la femme) publié en 1856, dans lequel l’auteur répond, en se basant sur la jurisprudence islamique, aux questions du consul général de France en Tunisie, Léon Roches, quant au rôle privé et social de la femme perçue comme mineure. Le traité d’Ibn Abi Dhiaf précède la promulgation du Pacte fondamental (Ahd al-aman) en 1857 et la parution de la première Constitution dans le monde arabe et musulman en 1861. Un autre exemple, emprunté celui-ci aux années 1920, montre le double discours du pouvoir colonial en ce qui concerne sa « mission civilisatrice ». Une missive adressée en 1927 par le résident général de France en Tunisie au ministre plénipotentiaire de France en Égypte, Henri Gaillard, lui signale qu’il a appris que des féministes en Tunisie préparaient la visite de Huda Sharawi, féministe égyptienne, pour favoriser l’émancipation des femmes en Tunisie, ce qui est indésirable dans les circonstances de l’époque pour les affaires du pouvoir colonial. Aussi lui écrit-il pour solliciter son refus d’accorder à Huda Sharawi le passeport qu’elle viendrait à demander.

8Dès la fin du xixe siècle, on note la circulation de plusieurs textes favorables à l’émancipation des femmes. En Algérie, Med Ben Moustapha Ben Khouaja publie en 1895 Al-Iktirath fi houkouk al-Inath (Propositions pour les droits des femmes), avant que Qassim Amin n’écrive Tahrir Al-Maraa (Libération de la femme) en 1899 et Al-Maraa Al-Jadida (La nouvelle femme) en 1901 en Égypte. Abdelaziz Thâalbi (fondateur en 1920 du Parti libéral constitutionnel tunisien (Le Destour) est condamné à deux mois de prison en 1904 pour ses positions réformistes et pour sa campagne contre les prédicateurs (Chater, 2010). Il publie en 1905, avec deux autres auteurs européens, L’esprit libéral du Coran, dans lequel il proteste contre le hijab et la réclusion des femmes.

  • 1 Dessin intitulé « Tragédie en Tunisie. La revanche d’un Arabe » paru dans Le Petit Parisien en 189 (...)

9Les élites avaient par ailleurs un sens aigu de la guerre psychologique menée contre elles. Les images d’hommes représentés comme violents et les photographies de femmes nues qui faisaient la couverture de livres, même lorsque ceux-ci traitaient de la chasse1, ont souvent heurté la sensibilité des Tunisiens. De telles pratiques ont pesé sur l’évolution du débat sur la condition des femmes, bloquant son développement dans certains cas, le radicalisant dans d’autres, se poursuivant cahin-caha.

Les femmes manifestent

10Avec la fin du xixe siècle, les femmes font irruption dans l’espace public. Entre 1892 et 1939, près de six cents biographies de femmes sont publiées en Égypte par des auteurs des deux sexes. Des magazines et des journaux féminins sont édités dans divers pays de la région. La princesse Nazli Fadhel d’Égypte (1853-1913), qui a tenu un salon littéraire en Égypte, a ouvert, après avoir épousé en 1900 en secondes noces Khelil Bouhageb (membre du comité directeur de la Khaldounia – première école scientifique fondée en 1896 sur le nom d’Ibn Khaldoun, où sont enseignées les matières scientifiques – qui sera nommé ministre « de la Plume » [de la Culture] en 1922 en Tunisie), un salon littéraire en 1907 à La Marsa, banlieue de Tunis, fréquenté par la nouvelle élite formée de réformateurs. La même année, dix-neuf femmes font leur entrée au Parlement finlandais, parmi deux cents députés. Et, pendant que les femmes en Occident continuent leurs luttes pour le droit de vote, les tunisiennes et les femmes du monde arabe combattent sur plusieurs fronts, le patriarcat, la colonisation, etc.

11En 1911, les femmes tunisiennes participent aux manifestations de « l’affaire du Djellaz » pour protester contre la décision de la municipalité d’immatriculer le cimetière en son nom alors qu’il appartient à l’admi­nistration religieuse « habous » et, en 1919, Safia Zaghloul, l’épouse d’un leader politique qui sera Premier ministre d’Égypte en 1924, conduit une manifestation de femmes au Caire contre la colonisation. En 1923, Huda Sharawi, féministe égyptienne, à son retour de Rome où elle a participé à une conférence internationale sur la condition des femmes, retire avec d’autres femmes la khama (voilette) qui recouvre le visage, événement survenu l’année où Kemal Atatürk a fondé la République turque et épousé la suffragette Latife Ussaki, qui avait étudié le droit à Paris et à Londres. Ensemble, ils ont voyagé à travers l’Anatolie pour exhiber leur couple et témoigner de l’égalité entre les femmes et les hommes. En 1924, Manoubia Ouertani, institutrice tunisienne, retire en public la khama lors d’une conférence organisée par les socialistes français à Tunis et où elle a traité de la condition des femmes.

  • 2 H. Bourguiba, « Le voile », L’Étendard tunisien, le 11 janvier 1929, reproduit dans ­l’Action tuni (...)

12Hédi Labidi, journaliste et essayiste tunisien (1911-1985), publie un article sur les colonnes du journal As-Sawab en 1928 où il invite les femmes à s’organiser en associations. Un an plus tard, à Tunis, Habiba Menchari, secrétaire médicale d’origine algérienne, réitère, dans des conditions similaires à celles de Manoubia Ouertani, le retrait de sa khama, provoquant le courroux de Habib Bourguiba qui, après avoir poursuivi des études de droit à Paris, est retourné en Tunisie où il s’est installé en tant qu’avocat tout en pratiquant le journalisme. Il publie à cette occasion un article dans le journal L’Étendard où, probablement informé du meurtre de jeunes filles par leurs parents pour avoir retiré le hijab dans les pays musulmans de l’URSS, il critique les socialistes français qui ont organisé ces conférences et soutient que le voile fait partie intégrante de la personnalité arabo-musulmane et dénonce l’assi­milation2. Plusieurs historiens conviennent qu’il était important pour Habib Bourguiba de rétablir et de sauvegarder ce qu’il appelle « l’identité tunisienne » telle qu’elle était perçue par la collectivité. Parmi les figures féministes qui ont rejoint le mouvement de protestation contre la naturalisation et l’inhumation des naturalisés dans les cimetières musulmans, on compte Bchira Ben Mrad et Chedlia Bouzguarou. La première a soutenu la démarche de son père, cheikh zeitounien, qui s’était prononcé contre la naturalisation, et la seconde s’est invitée dans les demeures familiales qui célébraient des mariages pour dénoncer les cheikhs qui avaient promu des fatwas en faveur de la naturalisation et pour conscientiser la population sur les conséquences d’un tel acte (Labidi, 2009b : 33-74, 141-219), exposant deux types d’islam, l’un traditionaliste et collaborateur, l’autre émancipateur.

13Le livre du théologien zeitounien Tahar Haddad (1899-1935) Imra’atuna fi ach-chariâ wal-mujtamaâ (Notre femme, la législation islamique et la société) paraît en 1930 dans un contexte où a lieu à la fois le Congrès eucharistique de Carthage et la célébration du centenaire de l’Algérie française, provoquant une controverse qui prend une grande ampleur. Le cheikh Mohamed Salah Ben Mrad réfute l’ouvrage et publie en 1931 un pamphlet intitulé Al hidad à la imraatou Al Haddad (Deuil sur la femme de Haddad). Un autre auteur, Amor Berri Medani, peu connu, attaque aussi Tahar Haddad dans un ouvrage intitulé Sayfou alhak ala man layara alhak (Épée de la justice sur celui qui ignore la justice). Tahar Haddad est soupçonné de s’être laissé influencer par les Pères blancs. Originaire du Sud du pays, sans appui parmi les oulémas de la Zeitouna, dominée par l’élite tunisoise, il meurt en 1935 des suites d’une longue maladie dans la plus grande solitude.

141931 est une année marquée par des inondations provoquant des pertes matérielles et humaines, ce qui incite Wassila Ben Ammar et Néjiba Ben Mrad, qui ont alors respectivement vingt et dix-sept ans, à fonder la Société des dames musulmanes pour collecter des fonds et secourir les victimes. Dans des discours délivrés lors d’une réception organisée en février 1932 sous la direction de l’épouse du résident général Manceron et des princesses beylicales dans une demeure située à la médina, Wassila Ben Ammar regrette que l’association soit dominée par des hommes et Néjiba Ben Mrad met en avant la compassion des femmes musulmanes. En 1933, à l’occasion du Mouled (naissance du prophète), Saida Ben Chedly, épouse d’Othman Kaâk, et Bchira Ben Mrad prononcent des discours sur le rôle de la femme dans l’islam. Mais, soupçonnée d’entretenir des relations avec la résidence générale de France en Tunisie, l’organisation est de plus en plus désertée par les familles tunisiennes.

15Bchira Ben Mrad dépose en 1936 une demande de visa pour l’Union des femmes musulmanes de Tunisie (UFMT) afin d’éviter les critiques de la communauté musulmane. Elle expose ses idées et ses actions sur les colonnes du journal Chems al-Islam (Le Soleil de l’islam), dirigé par son père. Parmi les premières activités de cette nouvelle association, il y a la célébration du retour de la première femme médecin tunisienne, Dr Tawhida Ben Cheikh. Diplômée de la faculté de médecine de Paris, elle deviendra la rédactrice en chef de Leila, premier journal féministe tunisien de langue française, qui a connu une grande polémique lorsque des familles ont découvert que, parmi les auteurs des billets, certains étaient des Pères blancs. Craignant une influence sur leurs filles, les familles ont cessé d’apporter leur soutien au journal, qui disparaîtra quelques années plus tard (Labidi, 2007). Parmi les autres femmes cooptées par l’Union, il y a Badra Ben Moustapha qui a étudié à la faculté de médecine d’Alger avec sa cousine Frida Agrebi, toutes deux devenant en 1936 les premières sages-femmes tunisiennes certifiées. En 1938, les archives mentionnent les noms de trois femmes, Ben Miled, Zahar et Karoui, toutes proches de l’UFMT, qui proposèrent la création de l’Union féminine pour promouvoir l’éducation religieuse des filles musulmanes, ce qui laisse à penser que des divergences étaient apparues au sein de l’UFMT. Suspectée d’avoir une orientation wahhabiste, l’organisation ne voit pas le jour.

16Chedlia Bouzgarou, nièce de Habib Bourguiba, se distingue dès 1935 sur la scène publique et du politique formel et émerge jusqu’à l’indépendance comme une figure politique incontournable dans la lutte contre la colonisation. Lors du passage du bey de Tunis dans les rues de la Médina, voulant attirer son attention, elle utilise la ruse pour faire croire à une mobilisation plus large et, d’une terrasse à l’autre, elle l’apostrophe sur la condition des militants politiques arrêtés par le pouvoir colonial. Ces appels finissent par perturber le rituel et par attirer l’attention du bey, des notables et des journalistes, faisant les gros titres de la presse locale du lendemain. En avril 1938, sur sa propre initiative, elle organise avec un petit groupe de femmes quelques manifestations devenues légendaires depuis. Lors de l’arrivée d’Éric Labonne, résident général de France en Tunisie, elle parvient à l’approcher et crie : « Vive la France ! vive la Tunisie ! vive Son Altesse Ahmed Pacha Bey ! vive Eirik Labonne ! vive le Destour ! vive Habib Bourguiba ! À bas les privilèges ! Libérez les détenus ! » Quelques jours plus tard, elle manifeste à nouveau contre l’arrivée du nouveau résident général, Daladier. À chacune de ces manifestations, Chedlia Bouzgarou et d’autres femmes sont arrêtées et condamnées à des peines de prison. Malgré les difficultés et les ­privations, elle poursuit le combat jusqu’à l’indépendance en prison comme en liberté, appellant les hommes et les femmes à se mobiliser contre le colonialisme et pour la liberté et l’indépendance (Labidi, 2009b). Les actions de la Section féminine du Néo-Destour, fondée à la fin des années 1940, animée par Chedlia Bouzgarou et d’autres figures historiques, étaient dédiées à l’action politique et au soutien moral des prisonniers politiques et de leur famille (Labidi, 2001).

17Parmi les autres mouvements, il y a la Section féminine des jeunes musulmans animée par Souad El Khattech, épouse de Mohamed Salah Neiffer, cheikh zeitounien qui organisait des collectes de fonds pour financer les activités scolaires et parascolaires des enfants de condition modeste, acheter des fournitures scolaires et payer le salaire des enseignants de l’école pour jeunes filles musulmanes située rue des Selliers dans la Medina de Tunis. L’Union des femmes de Tunisie, d’orientation communiste, fondée en 1944 par Charlotte Joulain, veuve d’un militaire français, parvient à attirer quelques Tunisiennes, comme Hafidha Darrage, Mongia Mouldi, Fatma Ben Romdhane, Fatma Mazigh, Khiari, Kmar El Bahri, Saïda Ben Mohamed, Boujemâa, Azzouz et Ben Abdennebi. La première Tunisienne musulmane élue présidente de cette organisation fut Nebiha Ben Abdallah, épouse du Dr Ahmed Ben Miled, en 1951. Elle relate comment elle fut intéressée par le caractère social de cette organisation, qui au départ était orientée vers les besoins des familles des soldats français. Les animatrices s’occupaient d’apporter des soins, de visiter les malades, d’installer des fontaines d’eau dans les quartiers déshérités, de projeter des films d’animation pour les enfants et d’éducation sanitaire pour les femmes, etc. La section Union des jeunes filles de Tunisie comprend Fatma Jellouli, Béatrice Slama, Jaqueline Sebbagh, Juliette Bessis, Khédija Mazigh, Fatma Manaï, Beya Klaï, Kalthoum Bouhafa, etc., des lycéennes musulmanes et juives.

18Bakhta Saddam fonde la première section féminine scoute. Le Club de la jeune fille zeitounienne est fondé en 1954, animé par Tawhida Farhat, Safia Kehia, Zeinab Ouertani et Fatma Ben Ali. Lorsqu’en 1955 a lieu un congrès organisé par les femmes de la bourgeoisie de Tunis où elles revendiquent leurs droits sociaux et politiques, Alia Babou et Saida Sassi (cette dernière est la nièce de Habib Bourguiba) sont diligentées par celui-ci pour boycotter le meeting. Elles reprochent publiquement aux organisatrices de s’adresser en langue française à des femmes analphabètes. Fatma Jallouli témoigne de cette scène lors du recueil de son récit de vie et Alia Babou évoque également cette scène dans ses mémoires (Babou, 2003).

Promulgation du Code du statut personnel

19Que pensent les femmes leaders de ces divers mouvements d’un auteur comme Tahar Haddad ? Bchira Ben Mrad qui, bien qu’elle fût comme Tahar Haddad en faveur de l’éducation de la femme, du relèvement de l’âge au mariage, etc., approuva la position de son père contre Tahar Haddad, jugeant celui-ci inapte à comprendre et à interpréter le Coran. Nebiha Ben Miled reçut du Dr Ahmed Ben Miled une copie de Notre femme, la législation islamique et la société dans sa corbeille de mariage. Les activités de l’organisation de Souad Neiffer, mariée à Mohamed Salah Neiffer, cheikh zeitounien, s’inscrivent dans le prolongement de la pensée de Tahar Haddad. Quant à Chedlia Bouzgarou, croyant en l’égalité entre les femmes et les hommes, elle préféra mettre en avant son activisme politique.

20À partir de la fin des années 1940, les hommes font de plus en plus appel aux épouses, sœurs, nièces, tantes et filles pour qu’elles s’engagent dans la lutte contre le colonialisme. Les militantes des grandes villes, parfois en compétition les unes avec les autres, se déplacent vers les villes comme Nabeul, Sfax, Béja, etc., pour y tenir des réunions avec les femmes et sensibiliser les populations sur les méfaits du colonialisme. Les dernières années de la lutte pour l’indépendance, les deux projets politiques dominants, l’un porté par Salah Ben Youssef, panarabe, l’autre par Habib Bourguiba, orienté vers l’Occident, s’affrontent. De nombreuses fractions apparaîtront également parmi les femmes.

21Le projet de Habib Bourguiba finit par dominer et, parmi les réformes introduites, il y eut la promulgation du Code du statut personnel (CSP), intervenue en 1956, non sans provoquer quelques tensions parmi les oulémas zeitouniens. Les membres du tribunal islamique/du charaâ qui dénoncèrent le nouveau Code furent révoqués. Souad El Khattech, présidente de la Section féminine des jeunes musulmans, et son époux Mohamed Salah Neiffer, choisirent de s’exiler en Algérie. Parmi les oulémas favorables à cette réforme, il y a Fadhel Ben Achour. Cette adhésion aux droits des femmes – interdiction de la polygamie et de la répudiation, choix du conjoint, divorce judiciaire, droit de vote et d’être élue, égalité salariale entre les femmes et les hommes, scolarisation des filles, mixité des écoles et des lieux de travail, droit de travailler, de voyager, de gérer ses affaires financières, etc. –, s’explique par le travail entrepris par les femmes depuis le début du xxe siècle et par l’engagement des intellectuel-le-s et des journalistes qui ont préparé la société à s’acclimater à ces nouvelles valeurs. Cette affinité s’explique aussi par le respect que les populations vouent à Habib Bourguiba, dont ils respectent al-Kilma (la parole) et al-Hikma (la sagesse).

22De tous les intellectuels de cette époque, Habib Bourguiba a été l’un des rares à avoir compris le lien opéré par les féministes entre patriarcat et colonialisme et ce qu’il fallait entreprendre pour briser les chaînes de la domination masculine. Il a aussi été une des rares personnalités politiques de cette période à avoir eu des contacts réguliers avec les militantes entre 1930 et 1955, assistant à leurs réunions, prenant des photos avec les unes, entretenant une correspondance avec d’autres, suggérant à certaines d’étendre leurs actions aux régions rurales, mettant en avant quelques-unes pour représenter la femme tunisienne auprès de personnalités étrangères de passage en Tunisie ou lors de conférences internationales à l’étranger, etc. Une autre personnalité est Farhat Hached. Né en 1914, syndicaliste, fondateur de l’Union générale tunisienne du travail (UGTT), proche des féministes dès le début des années 1950, il est assassiné en 1952 sans avoir eu suffisamment de temps pour construire des liens profonds avec les militantes.

23Habib Bourguiba a aussi été une des rares personnalités politiques à évoquer ses émotions, parlant de sa mère, de sa sœur, de ses nièces et de ses deux épouses, lors de ses discours politiques diffusés par la radio et la télévision locales. Il a souvent justifié la mort de sa mère disparue très tôt comme la conséquence du système patriarcal et situe la période de sa prise de conscience intellectuelle de l’injustice faite aux femmes autour de la date de la parution du livre Notre femme, la législation islamique et la société de Tahar Haddad. Il a aussi souvent évoqué sa dette vis-à-vis de ses parentes, comme sa sœur aînée et ses nièces qui ont joué un rôle capital dans sa vie politique en transmettant ses recommandations aux divers membres du parti lorsque lui-même était en prison ou déporté, etc. Enfin, ses épouses Mathilde Lorrain, avec qui il a vécu de 1927 à 1961 et avec qui il a eu un fils, et, plus tard, Wassila Ben Ammar, avec qui il a partagé sa vie de 1962 à 1986 et avec qui il a adopté une fille, ont également contribué à sa sensibilité. Outre son entourage familial féminin, les militantes politiques comme sa nièce Chedlia Bouzgarou, Majida Boulila, activiste de Sfax, avec qui il a entretenu une correspondance, Khédija Tobbal et Essia Ghalleb, qui ont été placées par l’armée coloniale dans le même camp que lui, lui ont permis de vivre une expérience d’al-musawât (égalité entre les hommes et les femmes).

24Il tient aussi cette sensibilité de l’ouverture sur sa vie intérieure, de ses lectures et de ses voyages, qui lui ont aussi permis, comme Gandhi, d’absorber plusieurs éléments de l’humanisme libéral critique découvert lors de ses études en France et plus tard lors de ses divers voyages dans plusieurs pays du monde arabe, en Asie et en Europe (Tharamangalam, 1995 : 461). Ces diverses rencontres ont contribué à ouvrir son inconscient sur ses expériences affectives et politiques, forgeant son esprit critique face aux traditions grandes et petites pour introduire des réformes comme la promulgation du Code du statut personnel, intervenue avant même le vote en 1959 de la Constitution tunisienne, et pour fonder une république où les femmes et les hommes sont des citoyens égaux devant la loi. D’autres mesures capitales ont été prises pour la formation du jugement critique, parmi lesquelles nous pouvons citer la séparation en 1956 de l’université Zeitouna (fondée en 123 de l’hégire / 737 apr. J.-C.) de la mosquée du même nom et son remplacement en 1961 par une faculté de théologie ; l’introduction de l’enseignement religieux et de l’instruction civique dans les écoles ; la réinterprétation de certains devoirs religieux, comme le mahr que donne l’époux à la mariée avant le mariage en rendant celui-ci symbolique, le jeûne, le sacrifice du mouton de l’Aïd al-Adha, le pèlerinage ; la suppression des biens waqf/habous, comme cela a été relevé par plusieurs Tunisiens, réduisant la structure religieuse à un mufti et à une direction des cultes contrôlés par l’État.

25Nous verrons dans la prochaine partie comment, sans relais pour penser la transmission de l’enseignement religieux dans les écoles publiques, les élèves issus de ces formations sont vite devenus les premiers critiques du réformisme tunisien. Sans moyen pour métaboliser les changements survenus et à venir, les espoirs ont cédé la place au mécontentement et à la colère.

Négociation des houdoud

26Dans cette section, nous proposons de discuter comment le mécontentement perceptible dès les années 1960 s’est accentué avec la crise économique lors des années 1970, nécessitant au cours des années qui ont suivi la mise en place à deux reprises d’un consensus politique, à l’occasion duquel les partis ont négocié des houdoud qui pouvaient compromettre les droits des femmes.

Le pacte national de 1988

27Le réformisme bourguibien rencontre à partir des années 1960 de plus en plus de résistances. Parmi les actes qui ont induit un doute parmi la population, il y a l’appel à ne pas jeûner et la réglementation du port du hijab par les femmes.

28En 1960, H. Bourguiba boit un jus d’orange lors de l’un de ses discours durant le mois de Ramadan et appelle la population à le suivre dans le jihad pour le développement. Le cheikh Tahar Ben Achour, qui a apporté sa caution à la promulgation du CSP, refuse d’avaliser ce discours qui n’a pas manqué de générer un grand malaise, y compris parmi les musulmans non pratiquants. Le récit de vie de Nebiha Ben Miled, assistante sociale à l’hôpital Charles-Nicolle de Tunis et qui a travaillé aux côtés de Frantz Fanon, apporte un éclairage intéressant pour comprendre pourquoi les Tunisiens ont refusé d’adhérer à cet appel. Bien qu’elle ne jeûnât pas, elle refusa d’exécuter la circulaire présidentielle qui invitait les employés de l’hôpital à déjeuner à la cantine. Par son refus de s’exposer en public, elle exprimait son respect à ceux qui jeûnent. Suite à cet incident, elle prit son congé annuel, au cours duquel elle décida de remettre sa démission.

  • 3 Rares sont les familles qui ont échappé à ces critiques. Une mère algérienne universitaire, mariée (...)
  • 4 Voir pour cette discussion l’article de Chouikha (2005).

29Le second cas concerne Hend Chelbi qui, portant le hijab, donne une conférence sur l’islam à l’occasion du vingt-septième jour du mois de Ramadan de 1975, retransmise en direct par la télévision. Après sa présentation, elle refuse de tendre la main au président Habib Bourguiba pour le saluer, ce qui est un choc pour les Tunisiens. Depuis, le hijab est de plus en plus visible dans l’espace public, souvent porté contre la volonté des parents, qui ne se comportent pas suffisamment, aux yeux de leurs enfants, en bons musulmans selon l’enseignement religieux dispensé dans les écoles de l’Éducation nationale3. Si, devant le jeûne, l’État a reculé, en matière de hijab, le gouvernement publie en 1981 le décret no 108 où il interdit celui-ci dans les institutions publiques4. Le hijab est récusé comme étant une tenue « étrangère à nos traditions vestimentaires », un vêtement « qui se confond avec les habits “confessionnels” », qui marque « l’appartenance à une tendance contraire à l’esprit de notre époque et à l’évolution saine de la société ». 1981 est aussi l’année où le Mouvement de tendance islamique (MTI) demande un visa pour la légalisation de son parti, sans succès. Plusieurs personnalités du mouvement, parmi lesquelles Rached Ghannouchi, sont condamnées à de lourdes peines. En 1984, elles sont libérées. Le mouvement poursuit son action sociale et ses revendications vont se radicaliser.

30Le MTI demande en 1985 un référendum sur la loi relative à l’adoption, fragilisant la position de la Tunisie, seul pays dans le monde arabo-musulman à autoriser l’adoption et le port du nom des parents adoptifs par l’enfant. Dans ce contexte, certains parents adoptifs ayant des enfants « difficiles » trouvent en cet appel un prétexte pour revenir sur leur adoption. Par ailleurs, psychologues, juristes et travailleurs sociaux qui avaient milité durant plusieurs années pour faire reconnaître par l’État les droits de l’enfant né hors mariage réagissent mal. Finalement, le référendum n’a pas lieu et le débat se clôture avec les attentats survenus en 1987 dans des zones touristiques à Sousse et Monastir, qui sont attribués aux islamistes. En réaction, la police procède à plusieurs arrestations dans la mouvance islamiste et nombreux sont ceux qui seront condamnés à de lourdes peines, dont deux de mort. Le 7 novembre 1987, Z. Ben Ali, alors Premier ministre, dépose Habib Bourguiba pour sénilité sur la foi d’un rapport médical attestant de son incapacité à assumer ses fonctions, ce qui a été d’autant mieux accepté par la population que le sang n’a pas coulé, évitant par ailleurs un coup d’État militaire préparé par une branche du MTI et qui était prévu pour le 8 novembre 1987. Cette déposition annonce la seconde étape du contrôle du religieux par le pouvoir.

31Des militants du MTI et du Parti de la Libération islamique (PLI) sont libérés de prison et le 7 novembre 1988 a lieu la signature du Pacte national par divers partis politiques, y compris le MTI, qui confirme le maintien du CSP. Deux organisations féministes indépendantes – l’Asso­ciation des femmes tunisiennes pour la recherche sur le développement (AFTURD) et l’Association tunisienne des femmes démocrates (ATFD, nom qui avait généré plusieurs controverses au moment de sa création, car au Maroc le nom de l’organisation qui regroupe des féministes est dite Association démocratique des femmes du Maroc) – obtiennent leur visa (Labidi, 2007). Pour rassurer les féministes et les femmes en général, le pouvoir poursuit la politique de Habib Bourguiba en matière des droits des femmes. Le mariage de la fille mineure est subordonné au consentement du père ou de son tuteur et de sa mère ; le droit de l’enfant né de père étranger et de mère tunisienne de porter la nationalité de la mère avec l’accord du père est octroyé ; un fonds pour les femmes divorcées et leurs enfants est mis en place, ainsi que la poursuite des maris mauvais payeurs par la justice ; le choix du type de contrat de mariage – avec séparation ou communauté des biens – est laissé aux couples ; la femme qui a des biens doit participer au financement des besoins de la famille, etc.

32Sur le plan politique, l’interdiction de fonder un parti politique sur des bases religieuses a contraint le MTI à changer le nom du parti, devenu le parti Ennahdha (Renaissance), sans pour autant obtenir la légalisation de ses activités. Différents membres du mouvement se présentent aux élections de 1989 sous l’étiquette d’indépendants et ils obtiennent 13,7 % des sièges au Parlement, mais désavouent ce score, le déclarant sous-estimé. Après une période de relative liberté, les militants islamistes des deux sexes sont poursuivis après l’attentat de Bab Souika en 1991 – une explosion du siège du Rassemblement pour la culture et la démocratie qui causera deux blessés, dont un décédera –, et certains sont condamnés à de lourdes peines de prison. D’autres réussissent à quitter les frontières et s’exilent dans divers pays d’­accueil. Parmi les 654 prisonniers politiques islamistes identifiés en 2011 par l’association Liberté et équité qui ont déclaré avoir été victimes d’abus et de torture, lesquels ont été jusqu’à occasionner parfois la mort comme dans le cas de Rachid Chammakhi, 444 islamistes avaient été arrêtés entre 1989 et 1994 et 26 femmes avaient dénoncé le harcèlement contre le hijab, qui a parfois causé le renvoi de l’emploi ou l’abandon des études (Triki et Almiya, 2012).

  • 5 Des recherches ont été réalisées sur le divorce, l’héritage inégal entre les femmes et les hommes, (...)

33L’opposition laïque est également sous surveillance. Le pouvoir récupère le discours du mouvement féministe tunisien indépendant tout en marginalisant ses figures historiques, dont les activités sont de plus en plus surveillées, mises en difficulté, interdites ou annulées, à quoi s’ajoute la mise en place d’une surveillance téléphonique et électronique des militantes. Parmi celles-ci, Sihem Ben Sedrine, après des études de philosophie en France, exerce comme journaliste auprès de journaux indépendants, édite plusieurs journaux, fonde quelques maisons d’édition et lance en 2000 la radio Kalima avec Naziha Réjiba. Fondatrice du Conseil national pour les libertés en Tunisie en 1998, elle défend la liberté de la presse et les droits de l’homme. Attaquée dans sa vie privée par le régime de Ben Ali, elle voit ses documents et ses biens saccager pour avoir été la première à dénoncer la corruption de celui-ci en 2001 à la télévision Al Mustaquilla, basée à Londres. Arrêtée dès son arrivée à l’aéroport de Tunis-Carthage, elle doit sa libération à la mobilisation internationale et à l’intervention de personnalités comme l’épouse de Mendès France. En juin 2014, elle est élue présidente de l’instance Vérité et Dignité, composée de quinze membres, chargée de déterminer les violations graves commises au cours des cinq décennies antérieures et de fixer les compensations auxquelles les victimes ont droit. Radhia Nasraoui est une autre figure de cette mouvance. Avocate, son bureau est attaqué, ses documents volés ou confisqués ; avec ses filles, elle est harcelée ; elle entame une grève de la faim pour faire cesser ces attaques. Elle cofonde l’Association contre la torture en Tunisie et défend plusieurs militants islamistes arrêtés. D’autres féministes (parmi elles des membres de l’AFTURD et de l’ATFD) développent au cours des décennies 1990 et 2000 des mécanismes de défense fondés sur la recherche et l’expression artistique5 et sur la mise en place de coalitions avec des organisations nationales et internationales.

L’appel de Tunis de 2003

342003 est une année riche en événements où partis politiques et organisations ont eu à se positionner, constituant un autre moment charnière dans l’histoire du féminisme tunisien et dans le débat sur la sécularisation de la pensée religieuse. Quatre partis de l’opposition – Ennahdha (Parti de la Renaissance), Ettakatol (Forum démocratique pour le travail et les libertés), le PDP (Parti démocratique progressiste) et le CPR (Congrès pour la République) – se rencontrent en France et signent l’« Appel de Tunis », qui propose que le prochain gouvernement – des élections étaient prévues pour 2004 – respectera la souveraineté du peuple comme seule source de légitimité. L’État montrera le respect dû à l’identité du peuple et à ses valeurs arabo-islamiques, garantira la liberté de croyance à tous les Tunisiens et l’égalité entre les femmes et les hommes.

35La célébration du 13 août 2003 est le théâtre de tensions multiples entre diverses organisations. Une déclaration signée par l’ATFD, la LTDH et la section tunisienne d’Amnesty International revendique l’égalité totale entre les hommes et les femmes et met l’accent sur le référent religieux qui prend les femmes pour cible : « Autant nous respectons les convictions religieuses de chaque citoyen et citoyenne, autant nous refusons fermement toutes les formes et toutes les pratiques qui prennent les femmes pour cible pour les transformer en instrument pour l’expression sociale publique de choix religieux qui devraient nécessairement se cantonner au champ individuel et ne pas sortir de l’espace privé. » Or, une fois ce texte publié, la section tunisienne d’Amnesty International et une partie de la direction de la LTDH s’en désolidarisent. Certains membres, surpris par le communiqué, déclarent avoir appris l’existence de ce document par voie de presse. L’ATFD publie un second communiqué dans lequel l’organisation fait part de « sa profonde inquiétude », pointe « l’étendue que prend le voile » et exprime « son refus total de ce symbole qui est celui de l’enfermement des femmes et de la régression » et s’en prend à la propagande sur le « voile » diffusée par les chaînes satellitaires des pays du Machreq. Les membres de l’ATFD en arrivent à interpeller l’État sur son « absence de position politique claire concernant le port du voile » (Chouikha, 2005 : 170). Les protagonistes utilisent lors de cette discussion le terme « voile », comme en France, plutôt que le terme hijab.

  • 6 S. Ben Achour, citée dans Chouikha (2005).
  • 7 I. Marzouki, « À propos du “foulard islamique”. Foi ou loi ? » Al-Tariq al-Jadid, le 24 mars 2004, (...)

36En décembre 2003, Sana Ben Achour, juriste, qui sera présidente de l’ATFD de 2008 à 2010, clarifie la position de l’organisation sur le hijab lors d’une table ronde organisée autour du thème « Le voile : versant sud de la Méditerranée », pour prendre du recul tant par rapport aux deux précédents communiqués qui ont provoqué des tollés que par rapport à la répression du pouvoir. Elle soutient que le « voile » obéit à une « [l]oi des hommes proférée au nom de Dieu, qu’[il] vise la négation des femmes, dont la féminité, le corps sont considérés comme le mal, âwra, à cacher sous le voile pour ne pas provoquer le désordre » et reconnaît dans son introduction qu’il y a « autant de réalités que de voiles et autant de voiles que d’usages qui en sont faits6 ». En fait, elle énonce une position conforme aux discours des féministes en vigueur au Maghreb depuis les années 1980 dénonçant la misogynie dominante tout en voulant se distancer de la campagne du gouvernement contre les femmes qui portent le voile. Elle poursuit : « Tout nous oppose au voile. Mais qu’on s’entende, s’opposer n’est pas réprimer, ni du reste légitimer la répression […], s’opposer au voile n’est pas rejeter les femmes qui le portent mais refuser le voile pour horizon. » Quelques mois plus tard, Ilhem Marzouki, sociologue, membre de l’ATFD, appelle les féministes à trouver le difficile équilibre entre l’anathème et le soutien indifférencié7. Le pouvoir, inquiet de l’étendue du débat, renforce la répression contre les femmes qui portent le hijab, que celles-ci travaillent dans des structures publiques comme dans le cas des hôpitaux (circulaire 98 du 22 octobre 2003) ou soient étudiantes à l’université.

  • 8 Par quel nom désigner la révolution en Tunisie ? Pour les habitants des régions d’où est partie la (...)
  • 9 Yadh Ben Achour préside la Commission nationale supérieure pour la réalisation des objectifs de la (...)

37La révolution du 14 janvier 20118, conduite par des jeunes, sans leader et avec pour seul slogan « liberté, karama (dignité) et travail », est l’occasion pour les femmes qui ont joué un rôle capital durant la période de janvier à décembre 2011 via les associations et les organisations nationales, les autorités publiques indépendantes et le gouvernement de transition de donner un contenu à ce slogan9. Pour de nombreux Tunisiens, la perception de l’esprit de justice, fondée sur l’expérience directe ou par la réflexion et la légitimité révolutionnaire, a permis de trancher diverses questions :

  • 10 Entretien donnée par Mongia Laabidi, fondatrice de l’Association pour la lutte contre la torture. (...)

38a) La levée de l’interdit sur le hijab en 2011 en tant qu’il relève du droit de l’individu à s’exprimer librement a mis fin à l’ultimatum études ou travail contre hijab10. Les femmes peuvent désormais avoir une carte d’identité avec une photographie où elles portent le hijab. L’article 6 du décret no 717 du 13 avril 1993, définissant les normes des cartes d’identité, a été modifié.

  • 11 Cette loi a été contestée, mais peu d’écrits opposés à cette loi ont circulé. Voir M. Ben Aicha, « (...)
  • 12 Elle a recueilli 10 218 voix, soit 35 % des votes.

39b) La parité politique, revendication féministe qui date de 1989, est votée par la Haute Instance nationale supérieure pour la réalisation des objectifs de la Révolution, de la réforme politique et de la transition démocratique, composée de 155 membres dont 37 femmes. L’article 16 établissant la parité et assurant l’alternance homme/femme sur les listes électorales est adopté par 84 voix (ou 85 selon les sources) contre 3411. Les listes qui ne respectent pas cette règle sont éliminées, provoquant la critique des partis, particulièrement des nouveaux, qui craignent de ne pas pouvoir trouver de candidates, surtout dans les régions rurales et de voir le nombre de leurs listes limité. La liberté a, par ailleurs, été laissée aux partis de décider s’ils souhaitent mettre des hommes ou des femmes en tête de leurs listes. Contre toute attente, le parti Ennahdha vote pour la parité quand d’autres partis et organisations supposés soutenir la proposition votent contre. De tous les partis, seul le Pôle démocratique moderniste a, outre la parité sur les listes, placé 16 femmes et 17 hommes en tête de liste. Quant au parti Ennahdha, il a placé deux femmes en tête de liste : Souad Abderrahim, originaire de Metouia, région connue pour avoir lutté contre le colonialisme, avait été emprisonnée pendant quinze jours pour ses activités politiques sous Habib Bourguiba, qu’elle ne reprend qu’après la fuite de Ben Ali. Pharmacienne et femme entrepreneur, sans hijab, elle est tête de liste de la zone Tunis 2, où vit une classe moyenne supérieure dont la plupart des femmes ne portent pas le hijab ; quant à Ferdaous Oueslati, islamologue, représentante de la région des Amériques et du reste de l’Europe, elle porte le hijab en tant que signe distinctif de l’identité culturelle12.

40Souad Abderrahim, ancienne militante dans les rangs de l’Union générale tunisienne des étudiants (UGTE, de tendance islamiste), a intégré le parti Ennahdha en 2011 en tant qu’indépendante, menant pour celui-ci une campagne sans faute et contribuant ainsi à son succès. Mariée, mère de deux enfants, vêtue d’un tailleur-pantalon, elle a silloné les rues où elle se présentait comme la preuve de la garantie que le parti Ennahdha n’obligerait pas les femmes à porter le hijab ni ne toucherait au CSP et aux acquis des femmes, sauf pour les améliorer.

41c) La campagne nationale « Culture citoyenne et démocratie » menée par le ministère des Affaires de la femme pour promouvoir une culture civique sur les droits politiques, culturels, économiques et sociaux des femmes à travers le pays, ainsi que les demandes des organisations féministes et de femmes qui ont organisé plusieurs manifestations, ont œuvré dans le sens de la levée des réserves concernant la convention sur l’élimination de toutes les formes de discrimination à l’égard des femmes (CEDAW), conformément aux revendications des femmes et des jeunes, dont le slogan était « Liberté, karama et travail ». Souad Abderrahim a critiqué cette avancée, sans attirer pour autant l’attention des médias. Ce geste historique a été bloqué par le gouvernement de la Troïka et le document n’a été transmis par le ministère des Affaires étrangères tunisiennes au secrétariat général de l’ONU qu’en avril 2014. Rendue officielle, la levée des réserves renforce la nouvelle Constitution, où « l’État s’engage à protéger les droits acquis de la femme, les soutient et œuvre à les améliorer », garantissant « l’égalité des chances entre la femme et l’homme pour assumer les différentes responsabilités et ce dans tous les domaines ».

  • 13 Le parti au pouvoir, Rassemblement constitutionnel démocratique (RCD, 1988-2011), est issu du Part (...)
  • 14 Le 13 janvier 2011, après le discours de Ben Ali où il avait repris la célèbre phrase du général d (...)

42Par ailleurs, depuis la révolution du « Printemps arabe », le nombre d’associations de femmes fondées entre janvier et septembre 2011 est égal à celui des associations qui ont vu le jour entre 1956 et 2010. On doit souligner cependant que l’Union nationale des femmes de Tunisie (UNFT), fondée avec l’indépendance sous l’ère de Bourguiba, et l’Association tunisienne des mères (ATM) qui a émergé après 1987 sous Ben Ali13, ont été placées sous contrôle judiciaire après avoir relayé le discours du pouvoir sans discernement14. Les femmes islamistes ont reproché à l’ATFD de ne pas avoir aidé les mères des prisonniers ni défendu les droits des femmes portant le hijab.

43Les résultats des élections ont été un choc pour l’opposition séculariste et les féministes. Le parti Ennahdha a remporté les élections avec 41,47 % (1 501 418 sur 3 702 627 votes) et le taux des femmes élues à l’Assemblée constituante tunisienne (ANC) fut de 26,73 %, soit un taux légèrement inférieur à celui obtenu lors des élections de 2009 sous le régime de Ben Ali, 27,57 %. La majorité des membres de l’ANC étaient membres du parti Ennahdha. La liste de Souad Abderrahim a remporté 68 131 voix, soit 30,3 % des votes de sa région et trois sièges à l’ANC (Labidi, 2014).

44Pour mieux comprendre ces résultats, qui se sont révélés non conformes aux attentes des élites sécularistes, il faut revenir sur quelques faits survenus entre 2011 et 2012 qui illustrent les tensions entre les divers groupes sociaux et la mobilisation relative à la liberté de conscience et aux droits des femmes.

Nouvelles demandes sociales

45Nous versons dans cette section deux faits qui réactualisent les débats survenus en Tunisie un demi-siècle plus tôt mais dont les acteurs sont cette fois des femmes. Premier fait, le film documentaire Ni dieu ni maître provoque une polémique autour de la liberté de conscience et du jeûne durant le mois de Ramadan, réactualisant l’appel de Habib Bourguiba et, partant, la réaction de l’État, qui, pour éviter de déchaîner la colère populaire, avait pris des mesures restrictives permettant aux cafés et aux restaurants situés dans les zones touristiques de rester ouverts tout en leur intimant de recouvrir leurs vitrines pour ne pas choquer ceux qui jeûnent, et en interdisant les ventes d’alcool durant le mois de Ramadan. Le second fait concerne la polémique soulevée par la formulation de l’article 28, où est apparu l’expression « complémentarité de la femme avec l’homme » dans le projet de constitution rédigée par la nouvelle Assemblée issue des élections d’octobre 2011.

Laïcité, Inch’Allah !

46Nadia El Fani, réalisatrice connue pour ses films Bedwin Hacker (2003) et Les enfants de Lénine (2007), ce dernier étant consacré à son père communiste, ainsi que ses nombreux documentaires et courts métrages, a provoqué de vives réactions parmi les salafistes avec son film Ni dieu ni maître. Projeté au printemps 2011 dans le cadre d’un festival, il n’a suscité aucun débat, alors que sa programmation dans une salle au centre de la capitale a déchaîné les passions avant même sa projection, donnant lieu à une violence inaccoutumée en Tunisie. Finalement, la réalisatrice a changé le titre de son film, devenu Laïcité, Inch’Allah !

  • 15 Le chiffre d’affaires de la vente de bière en 2012 a presque doublé à la Société frigorifique et b (...)

47Ce documentaire réalisé en 2010 et repris après le 14 janvier 2011 pour y intégrer la participation des femmes à la révolution, comporte trois scènes relatives au jeûne durant le mois de Ramadan. Une séquence montre la réalisatrice se préparant à prendre son déjeuner avec une bière dans son jardin15. Les deux autres séquences sont filmées en caméra

48cachée parce que la réalisatrice n’avait pas encore obtenu le permis de filmer du ministère de la Culture. Dans un taxi, elle interpelle le chauffeur en lui déclarant qu’elle ne croit pas en Dieu. Pour toute réponse, celui-ci lui dit : « Ça te regarde !16 » La dernière scène montre la réalisatrice dans un café aux vitres recouvertes de papier et où les clients, tous des hommes, prennent un café. Elle chuchote à son assistant : « Ils se comportent en jeûneurs sans jeûner » et lui demande de filmer. Les clients, qui ont entendu leur conversation, s’y opposent. Une discussion s’engage sur le premier article de la Constitution tunisienne de 1959 qui dit : « La Tunisie est un État libre, indépendant et souverain ; sa religion est l’Islam, sa langue est l’Arabe et son régime, la République ». Nadia El Fani fait remarquer que le gouvernement est une chose et la religion en est une autre et que la liberté consiste à penser comme on veut.

  • 17 <http://www.youtube.com/watch?v=3SwzsRSyFlU>.
  • 18 Bochra Belhaj Hmida, tête de liste du parti Ettakatol à Zaghouan pour les élections d’octobre 2011 (...)
  • 19 L. Tangre, « “Laïcité Inch’Allah” : quand la Tunisie flirte avec la laïcité » [en ligne], le 31 oc (...)
  • 20 F. Dahmani, « Rached Ghannouchi : “Islam et politique sont indissociables” » [en ligne], le 27 aoû (...)

49Attaquée sur les pages Facebook, la réalisatrice intente deux procès, en France et en Tunisie17. Elle confie sa défense à Bochra Belhaj Hmida, ex-présidente de l’ATFD, qui ne cache pas sa crainte pour les libertés d’expression et de croyance18. Nadia El Fani a déclaré plus tard avoir regretté d’avoir montré la scène où on la voit s’apprêtant à prendre son déjeuner avec une bière à la main en plein Ramadan, disant : « Ça va loin19… ». Frida Dahmani, journaliste à Jeune Afrique, interpelle dans ces circonstances Rached Ghannouchi, fondateur du parti Ennahdha, sur sa position quant aux Tunisiens qui réclament le droit de ne pas pratiquer le jeûne du mois de Ramadan, qui lui répond : « Qu’une personne jeûne ou non, cela ne regarde qu’elle et son engagement vis-à-vis d’Allah. Simplement, il faut que les non-jeûneurs respectent les ­pratiquants. » Quant à savoir si l’on peut être un bon citoyen tunisien tout en étant non pratiquant, voire athée, il répond que « tous les Tunisiens sont libres », « aucun musulman ne peut en excommunier un autre » et que le « vivre ensemble » implique le devoir de chacun de respecter le sacré de l’autre20. Ce débat n’est pas isolé. Il a également lieu dans les autres pays du Maghreb.

Complémentarité

  • 21 S. Dufourmont, « Tunisie : la femme n’est plus l’égale de l’homme » [en ligne], LePoint.fr, le 9 a (...)

50La révélation du contenu de l’article 28 du projet de constitution, qui comprend le terme de « complémentarité » de la femme avec l’homme, a soulevé une grande controverse et a été vécue comme une atteinte à la culture des Tunisiens, pour qui depuis 1956 le CSP est la « Constitution du pays ». Les femmes, craignant pour leur statut, ont réagi contre cet article qui consacre “la complémentarité” et non l’égalité entre les sexes, ce qui a été interprété comme une régression par rapport aux acquis. De plus, cette révélation est faite quelques jours avant le 13 août, date où annuellement le pays célèbre la promulgation du CSP et commémore la rupture épistémologique intervenue depuis 1956, ainsi que la mise en place de mécanismes qui protègent les femmes21.

  • 22 « Le cadeau de Ennahdha : “la complémentarité” de la femme avec “l’homme” et non l’égalité entre l (...)
  • 23 Non signé, « Quel avenir pour la femme tunisienne ? Complémentaire ou égale ? » [en ligne], Tunisi (...)

51Aussitôt, un collectif d’associations composé de l’ATFD, l’AFTURD, la LTDH, le bureau exécutif et la Commission femme de la centrale syndicale de l’UGTT, la section tunisienne d’Amnesty International et le Conseil national des libertés, publie le 4 août 2012 une déclaration où les signataires crient au scandale face au danger de suppression du « principe de l’égalité des sexes », qui porte atteinte à la dignité et à la citoyenneté des femmes22. Le collectif pointe également l’approche paternaliste qui donne à l’homme un pouvoir absolu tout en déniant à la femme son droit de citoyenne à part entière, et reproche au texte de ne pas reconnaître la femme comme « un être indépendant » et « une citoyenne ayant des droits humains et des libertés tout autant que l’homme ». Le collectif s’insurge contre une définition où la femme est définie par rapport à l’homme-père, mari ou frère23. Les signataires appellent au rejet de la notion de « complémentarité » entre l’homme et la femme, d’autant plus qu’elle prête à malentendu et que son interprétation ouvre les portes aux suppositions et fait craindre la technique du fait accompli, comme dans le cas de l’Algérie avec le code de la famille de 1984.

52Depuis les manifestations qui ont mobilisé des femmes, des partis politiques et des organisations nationales à l’occasion du 13 août 2012 pour dénoncer la notion de « complémentarité » soutenue par le parti Ennahdha, les femmes qui portent le hijab ont été, quelle que soit la profession exercée ou le niveau d’études atteint, assimilées à celles qui travaillent dans les hammams (emploi situé au bas de la hiérarchie des représentations, exercé par des femmes qui connaissent des circonstances difficiles comme le veuvage ou un divorce), et moquées et dénigrées sur les réseaux sociaux. Dans un autre contexte, une femme au sommet du gouvernement de la Troïka, membre d’un parti politique séculariste, fait porter la responsabilité du non-accès des femmes à des postes de décision à celles qui portent le hijab, rejoignant en cela les observations d’Alev Cinar dans le cas turque (Cinar, 2008). Souad Abderrahim, qui avait réussi à donner durant la période électorale une nouvelle image du parti Ennahdha par rapport à celle des années 1980, est diligentée sans hijab sur les plateaux de télévision pour rassurer la population, voire désamorcer la crise, face à Ahlem Belhadj, pédopsychiatre et présidente de l’ATFD, et déclare que le texte n’est pas définitif et assure qu’il peut être changé. Finalement, la commission mixte de l’ANC, chargée de coordonner et de vérifier la cohérence entre les travaux des commissions constituantes, a décidé de modifier l’article 28 et d’adopter la formulation « égalité entre les deux sexes, égalité des opportunités en fonction de la compétence et pénalisation de la violence contre la femme », remportant un consensus général au sein de l’ANC avant de le renvoyer à la commission des Droits et Libertés et à la séance plénière de l’Assemblée constituante.

  • 24 A. Djait, « Maya Jeribi : Les femmes d’EnNahdha vivent un déchirement réel » [en ligne], Directinf (...)

53Les débats publics provoquèrent de multiples tensions au sein du parti Ennahdha et l’obligèrent à prendre position sur de nombreux sujets ; il permirent également aux membres sécularistes et islamistes de l’ANC de nouer le dialogue. Souad Abderrahim fait une déclaration où elle renie ses critiques faites durant 2011 quant à la levée des réserves, affirmant : « Il n’est pas question qu’une femme soit contre une autre femme. Les acquis sont intouchables. Il est primordial de lutter contre la société patriarcale et la mentalité machiste qui règne24. » Meherzia Laâbidi, qui porte le hijab, vice-présidente de l’ANC, remet en question le port du niqab, encourage les femmes à prendre leur destin en main, s’élève contre le viol d’une jeune femme par deux policiers et demande à la justice d’entendre la famille d’Amina Souib, membre du mouvement Femen, qui a été arrêtée durant quelques mois pour avoir inscrit le nom de son mouvement sur le muret du cimetière de Kairouan.

54Pour conclure cette discussion, nous voulons souligner trois aspects qui s’en dégagent. Tout d’abord, le cas du mouvement féministe tunisien témoigne de la contribution des femmes au processus de sécularisation de la pensée religieuse – dimension marginalisée par les sciences sociales. Il est clair que les constructions féministes de la théorie du mal ont permis d’identifier les éléments qui ont motivé leurs luttes – colonisation et patriarcat entre les années 1900 et 1955 (Labidi, 2009a), discrimination, autoritarisme, misogynie et patriarcat entre les années 1980 et 2000 – et contribué à la promulgation du Code du statut personnel en 1956 et à la constitutionnalisation des droits des femmes dans le contexte du « Printemps arabe » en 2012, demande de plus en plus répandue dans le monde arabe.

55Le second aspect concerne le soutien trouvé par les féministes auprès de certains intellectuels et figures politiques, qui s’explique par la reconnaissance de la dépendance de l’homme à la femme sur le plan psychologique, ce dont Hédi Labidi, Tahar Haddad, Farhat Hached et particulièrement Habib Bourguiba ne se sont pas cachés (Labidi, 2009a). Les réformes introduites au niveau des institutions de base en 1956 et au cours des années 1990, permettant la formation d’une nouvelle subjectivité, ont beaucoup compté dans la défense des droits des femmes et de la culture tunisienne lors de ces négociations.

56Le troisième et dernier aspect concerne le corps des femmes et la manière dont celui-ci est au centre des politiques des régimes de Bourguiba comme de Ben Ali, où la modernité séculariste ou islamique est passée par le fait de découvrir/recouvrir le corps des femmes dans l’espace public, comme cela a été le cas en Turquie (Cinar, 2008).

57Les débats publics autour des droits des femmes ont été dès la fin du xixe siècle jusqu’à leur constitutionnalisation en 2012 déterminés par les contextes historique et politique. Les contributions des femmes à la sécularisation de la pensée religieuse ont été circonscrites ici pour montrer comment, sans s’opposer à l’islam, féministes universalistes et différentialistes ont appelé à un plus grand rôle de l’État (Labidi, 2013) et à un rôle moins important de la religion dans la sphère publique. Les activités des féministes islamistes/islamiques ou essentialistes ont été mises sous surveillance en période coloniale comme en période post-­indépendance. Dans le contexte post-14 janvier 2011 où elles jouissent de la légitimité électorale, elles ont été obligées de revisiter leurs fondamentaux en prenant en compte lors de la rédaction du projet de constitution à la fois les pressions locales provenant de la société civile contre l’utilisation du terme « complémentarité » et les pressions régionales exercées par la contre-révolution égyptienne sur l’imaginaire des Tunisiens.

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Notes

1 Dessin intitulé « Tragédie en Tunisie. La revanche d’un Arabe » paru dans Le Petit Parisien en 1893, cité par Pascal Blanchard et Nicolas Bancel dans De l’indigène à l’immigré (Paris, Gallimard, 1998). Les auteurs montrent comment un travail pseudo-scientifique réalisé à la fin du xixe siècle sous le nom L’art d’aimer aux colonies par un certain Dr Jacobus (nom de plume) a été réimprimé à plusieurs reprises jusqu’à la fin des années 1930. Dans cet ouvrage, les femmes sont décrites en termes pornographiques et ouvertement racistes.

2 H. Bourguiba, « Le voile », L’Étendard tunisien, le 11 janvier 1929, reproduit dans ­l’Action tunisienne, le 22 octobre 1956, p. 13.

3 Rares sont les familles qui ont échappé à ces critiques. Une mère algérienne universitaire, mariée, nous rapporte comment son fils, choqué par la différence entre le comportement familial cosmopolite et l’éducation sectaire reçue à l’école, et influencé par la dernière, a rejoint les groupes armés en Afghanistan à la fin des années 1980.

4 Voir pour cette discussion l’article de Chouikha (2005).

5 Des recherches ont été réalisées sur le divorce, l’héritage inégal entre les femmes et les hommes, etc. Pour ce qui est de l’expression artistique, des expositions, des happening, des installations réalisés par Lilia Labidi, ainsi que des débats autour de pièces théâtrales et des films ont aussi été des moyens pour faire avancer la critique sociale.

6 S. Ben Achour, citée dans Chouikha (2005).

7 I. Marzouki, « À propos du “foulard islamique”. Foi ou loi ? » Al-Tariq al-Jadid, le 24 mars 2004, p. 21.

8 Par quel nom désigner la révolution en Tunisie ? Pour les habitants des régions d’où est partie la révolution, c’est la révolution du 17 décembre ; pour les Tunisois, c’est la révolution du 14 janvier. La « Révolution du Jasmin » est un titre qui pour certains dénierait le sacrifice fait par les Tunisiens. Seddik Jeddi propose « Révolution de l’Olivier », Nebiha Gasmi « Révolution des Figues de Barbarie ». Jaloul Ayed a intitulé son ouvrage Tunisie. La route des jasmins (Paris, La Différence, 2013). Je veux signaler ici la recherche de Robert Castel (2006) intitulée « La discrimination négative : le déficit de citoyenneté des jeunes de banlieue », qui discute le déficit de citoyenneté des populations, surtout maghrébines, qui vivent dans la périphérie des grandes villes françaises. Ses observations sont similaires à ce qui a été observé en Tunisie en 2011 et font penser aux pays de la Méditerranée du Sud, devenus eux-mêmes les banlieues de l’Europe.

9 Yadh Ben Achour préside la Commission nationale supérieure pour la réalisation des objectifs de la révolution, de la réforme politique et de la transition démocratique, Taoufik Bouderballa est à la tête de la Commission d’enquête sur le rôle des forces de sécurité dans la répression sanglante des manifestations et Abdelfattah Amor dirige la Commission nationale d’établissement des faits sur les affaires de malversation et de corruption (comptes bancaires à l’étranger, biens immobiliers en Tunisie, participation à des sociétés et trésors).

10 Entretien donnée par Mongia Laabidi, fondatrice de l’Association pour la lutte contre la torture. Elle-même a été victime de torture parce qu’elle portait le hijab. Plus tard, elle a réussi à fuir et s’est installée en Angleterre. Vidéo mise en ligne le 13 mars 2012 par Almagharibia Channel, disponible sur <http://www.youtube.com/watch?v=s8iMvPywDuY>.

11 Cette loi a été contestée, mais peu d’écrits opposés à cette loi ont circulé. Voir M. Ben Aicha, « Les manœuvres frauduleuses et déloyales conçues par Yadh Ben Achour au sein de l’ISROR relatives à l’adoption du projet du décret-loi organisant l’Assemblée nationale constituante tunisienne » [en ligne]. disponible sur <http://assemblee-nationale-constituante-tunisienne.over-blog.com/categorie-11897156.html>.

12 Elle a recueilli 10 218 voix, soit 35 % des votes.

13 Le parti au pouvoir, Rassemblement constitutionnel démocratique (RCD, 1988-2011), est issu du Parti socialiste destourien (PSD, 1964-1988), successeur du parti du Néo-Destour, fondé par Habib Bourguiba en 1934.

14 Le 13 janvier 2011, après le discours de Ben Ali où il avait repris la célèbre phrase du général de Gaulle, « Je vous ai compris », l’UNFT a organisé une manifestation de soutien à Ben Ali, dont les images d’hommes et de femmes portant des écharpes aux couleurs du RCD et montrant leur enthousisme ont été retransmises par la télévision publique comme preuve du soutien populaire. Un groupe de femmes indépendantes des régions, dirigé par Rafika Bhouri, a été le seul à appeler à la dissolution de l’UNFT en mars 2011.

15 Le chiffre d’affaires de la vente de bière en 2012 a presque doublé à la Société frigorifique et brasserie de Tunis par rapport à 2009 :

Premier trimestre Hectolitres Chiffre d'affaires (en millions de dinars)
2012 387 628 hl 21,3 millions TND
2011 283 783 hl 14,3 millions TND
2010 289 706 hl 15 millions TND
2009 265 156 hl 13,8 millions TND


Source : <http://www.maxulabourse.com.tn/news/attachments/110025_25042012-1.pdf>.

16 <http://www.telerama.fr/cinema/laicite-inch-allah-revolution-tunisie,73190.php>.

17 <http://www.youtube.com/watch?v=3SwzsRSyFlU>.

18 Bochra Belhaj Hmida, tête de liste du parti Ettakatol à Zaghouan pour les élections d’octobre 2011, n’a pas été élue.

19 L. Tangre, « “Laïcité Inch’Allah” : quand la Tunisie flirte avec la laïcité » [en ligne], le 31 octobre 2011, disponible sur <http://yahoo.lyon.bondyblog.fr/news/laicite-inch-allah-quand-la-tunisie-flirte-avec-la-laicite>.

20 F. Dahmani, « Rached Ghannouchi : “Islam et politique sont indissociables” » [en ligne], le 27 août 2012, disponible sur <http://www.jeuneafrique.com/Article/JA2692p054-059.xml0/>.

21 S. Dufourmont, « Tunisie : la femme n’est plus l’égale de l’homme » [en ligne], LePoint.fr, le 9 août 2012, disponible sur <http://www.lepoint.fr/monde/en-tunisie-la-femme-n-est-plus-l-egale-de-l-homme-09-08-2012-1494534_24.php>.

22 « Le cadeau de Ennahdha : “la complémentarité” de la femme avec “l’homme” et non l’égalité entre les sexes » [en ligne], El Kasbah News, le 9 août 2012, disponible sur <https://www.facebook.com/El.Kasba/posts/418075534896620>.

23 Non signé, « Quel avenir pour la femme tunisienne ? Complémentaire ou égale ? » [en ligne], TunisieFocus, le 13 août 2012, disponible sur <http://www.tunisiefocus.com/politique/quel-avenir-pour-la-femme-tunisienne-complementaire-ou-egale-17727/>.

24 A. Djait, « Maya Jeribi : Les femmes d’EnNahdha vivent un déchirement réel » [en ligne], Directinfo, le 22 mars 2013, disponible sur <http://directinfo.webmanagercenter.com/2013/03/22/maya-jeribi-les-femmes-denNahdha-vivent-un-dechirement-reel/>.

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Middle East Istitute, Université de Singapour

© Éditions de la Maison des sciences de l’homme, 2015

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