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Laïcité, laïcités

 | 
Jean Baubérot
, 
Micheline Milot
, 
Philippe Portier

Héritages et actualités

Chapitre 3. Laïcité belge, laïcité française : deux usages d’une même notion

Jean-Paul Martin

Texte intégral

1Cette contribution reprendra d’abord brièvement un cadre d’analyse comparatif, pas entièrement inédit, visant à montrer comment la notion de laïcité a évolué de manière différente en Belgique et en France, à la lumière de certaines variables contextuelles nationales (Martin, 1994). Cette analyse sera ensuite complétée de deux manières, conduisant l’une et l’autre à nuancer une présentation qui procéderait seulement de l’opposition entre deux modèles. En réalité, laïcité française et laïcité belge fonctionnent peu ou prou en miroir : chacune a, en somme, refoulé une partie d’elle-même, la part qui se trouve incarnée dans son vis-à-vis. Afin de mettre en évidence cette dissymétrie – qui est également facteur de rapprochement – nous nous focaliserons sur la relation entre ce qu’on pourrait nommer la « laïcité par le haut » (celle de l’État, des institutions publiques) et la « laïcité par le bas » (celle qui correspond plutôt au « projet » élaboré par les mouvements laïques). Cette dialectique du haut et du bas est trop souvent oubliée dans les travaux sur la laïcité, qui traitent tantôt de l’une, tantôt de l’autre, alors qu’elle constitue un nœud essentiel de la compréhension des différentes cultures politiques nationales et de la tension interne des laïcités. Une telle approche nous permettra aussi in fine d’actualiser la comparaison, en montrant comment la question de l’islam redistribue les cartes du jeu laïque, ce qui engendre réactions communes et tensions analogues dans les deux pays, et conduit à un certain retour du refoulé – toutes choses qui renouvellent la question de l’influence réciproque des deux modèles.

Une notion commune traduite différemment à partir de la fin du xixe siècle

2On peut dire qu’au départ une certaine culture de l’anticléricalisme – culture dans laquelle la notion de laïcité prend sens au niveau des représentations politiques – est commune à la Belgique et à la France, et procède d’une situation analogue : deux pays dominés par le catholicisme, où la question de l’autorité publique de l’Église romaine pose un problème majeur à un courant d’opinion qui se veut l’héritier des Lumières et de la Révolution française et qui entre alors en résistance. Les provinces qui formeront l’État belge en 1830 furent annexées par la France révolutionnaire et sont demeurées françaises jusqu’en 1815. Au cours du xixe siècle, la confrontation des anticléricaux et du monde catholique dans les deux nations sera tellement tendue qu’elle conduira progressivement la plupart des premiers à combattre ouvertement la religion, du moins toute religion dont le catholicisme constituerait l’archétype.

3C’est pourquoi le compromis historique entre libéraux et catholiques qui a fondé la Belgique n’a pas tenu très longtemps – de la même manière qu’en France la tentative du premier seuil de laïcisation a échoué.

4Quant aux formes associatives prises par les mouvements anticléricaux, elles furent assez semblables dans les deux pays : sociétés de libres-penseurs, Ligue de l’enseignement, franc-maçonnerie tôt engagée dans une activité sociale et politique profane.

5La Belgique a précédé la France à bien des égards : c’est à Liège que Jean Macé vint chercher le modèle de la Ligue française, les libres-penseurs belges furent plus précocement organisés, la référence obligatoire au Grand Architecte de l’univers a disparu de la constitution du Grand Orient de Belgique quelque sept ou huit ans avant d’être rejetée par le Grand Orient de France. On doit surtout à la Belgique d’avoir tenté la première de laïciser l’école, puisqu’une loi d’ensemble visant la « sécularisation » de l’enseignement primaire comme on disait à l’époque, la loi Van Humbeeck, fut adoptée par les libéraux belges au pouvoir en 1879, soit quelques années avant les lois de Jules Ferry.

6Mais c’est précisément à partir de là que tout a basculé et que s’est produite une évolution irréversiblement divergente.

7En Belgique, la tentative d’instaurer un État laïque fut éphémère (1878-1884), et son échec entraîna le retour au pouvoir du parti catholique, lequel, en s’y maintenant sans interruption – soit seul, soit en coalition avec d’autres partis – jusqu’en 1995, empêcha tout retour à une politique laïque.

8En France, au contraire, le maintien de majorités anticléricales permit à la laïcité républicaine d’advenir, sous une forme essentiellement séparatiste. Entendons que sa focale majeure fut la séparation de l’Église et des institutions publiques (l’école d’abord dans les années 1880, puis l’État par la loi de 1905). Les religions ne sont donc plus « reconnues », ce qui veut dire d’abord qu’elles ne reçoivent plus de financement public, deux traits qui se maintiennent en Belgique.

9Mais cette dynamique séparatiste et anticléricale, en s’installant aux commandes et en s’y maintenant, devait nécessairement se transformer, pour devenir à terme une sorte de bien commun entre laïques et catholiques, la garantie de ce qu’on pourrait être tenté d’appeler une catho-laïcité.

10Ce terme est discutable en raison de sa polysémie et n’est pas employé ici sans hésitation ; il exprime néanmoins assez bien le caractère inclusif de la laïcité française à partir du début du xxe siècle, et il recouvre largement ce qu’on pourrait appeler de façon plus traditionnelle son libéralisme (au sens politique du terme), libéralisme qui a fait de la laïcité française le cadre organisateur du pluralisme religieux et philosophique.

11Déjà la loi de 1905 posait une pierre importante de ce libéralisme, en introduisant certaines exceptions au non-financement des cultes, et surtout en assurant la liberté de conscience dans l’égalité de tous et le droit des religions à s’organiser selon leurs propres règles au sein de la société civile : pour le dire lapidairement, cela signifie que, dès ce moment, l’État laïque n’est pas conçu comme devant être la propriété exclusive des anticléricaux.

  • 1 Cet épisode n’a pas empêché la querelle scolaire entre écoles publiques et privées de se poursuivre (...)
  • 2 Il pourra paraître surprenant au premier abord de parler de compromis à propos de la loi Debré. Il (...)

12Ensuite se sont produits des compromis historiques successifs avec le catholicisme, compromis construits d’abord par la jurisprudence, puis à partir de la Seconde Guerre mondiale par toute une série de mesures législatives ou réglementaires qui ont complété le dispositif laïque. Dans cette optique, on peut évoquer l’épisode de la constitutionnalisation de la laïcité en 1946, à laquelle la démocratie chrétienne n’a nullement été étrangère puisqu’elle a accepté alors, aux côtés de la gauche ­socialiste et communiste, de qualifier la République française de « laïque » (aspect souvent méconnu)1. Mais il faut surtout mentionner à mon sens l’acceptation par la IVe puis par la Ve République de financer sous certaines conditions des activités sociales d’intérêt général ayant une inspiration confessionnelle : mouvements de jeunesse ou associations diverses d’abord, écoles confessionnelles ensuite, pouvant s’associer au service public grâce au système des « contrats » prévu par la loi Debré de 19592. Une exigence de laïcité minimale demeure ici dans le principe de l’accueil de tous et dans celui du respect de la liberté de conscience du public concerné, une activité financée par un État laïque ne pouvant viser à faire du prosélytisme, à endoctriner un segment de la population.

13Au final, on pourrait se demander si l’avènement de cette catho-laïcité n’était pas la condition pour que la laïcité s’acclimate en France, la condition d’une victoire maîtrisée ? Quoiqu’il en soit, il est clair que la laïcité n’a pu investir durablement le terrain politique, législatif et juridique qu’en émoussant son tranchant philosophique – ce qu’un juriste à la fois catholique et républicain comme Jean Rivero avait parfaitement analysé en son temps : celui-ci parlait d’un « appauvrissement » nécessaire de l’idéologie laïque par le droit (Rivero, 1960). Une conséquence essentielle est qu’on n’a jamais fait payer aux croyants – en particulier aux catholiques – un « droit d’entrée philosophique » dans la laïcité : c’est toujours sur la base d’une adhésion volontaire, librement acceptée, à des principes politiques ou juridiques, à des valeurs librement choisies, en dehors de toute injonction, que cette adhésion s’est opérée. Elle a eu lieu aussi à travers une grande diversité de cheminements. Ainsi, la démocratie chrétienne admettait après guerre la laïcité de l’État conçue comme neutralité-impartialité, mais n’adhérait pas à la laïcité de l’école, selon le sens qu’on lui donnait à l’époque ; en revanche des minorités chrétiennes – qu’on peut désigner par le terme de « laïques chrétiens » – ont rompu clairement avec les défenseurs de l’école confessionnelle et ont carrément changé de camp pour rejoindre les « laïques historiques » dans la défense de l’école laïque. Les mêmes se sont souvent engagés également dans la déconfessionnalisation de structures associatives ou syndicales.

14En Belgique, au contraire, l’échec de ce passage au politique de la laïcité a conduit la militance laïque à suivre sa pente identitaire, à se confondre plus ou moins avec l’athéisme ou l’agnosticisme et à s’affirmer d’abord comme un courant philosophique. Il est devenu culturellement incongru que des croyants soient considérés comme des laïques.

15Cette situation a engagé le courant laïque à opérer une évolution paradoxale mais logique, dès lors que le conflit avec les religions perdait de son acuité. L’évolution a consisté à se faire « reconnaître » par l’État dans le cadre d’un processus analogue à celui des cultes reconnus : aujourd’hui la « laïcité organisée » est également la « laïcité reconnue », elle a obtenu les mêmes droits aux subventions publiques que les religions.

16Cette mutation ne s’est pas faite en un jour, car pendant une longue période prévalait toujours l’espoir d’une laïcité à la française. C’est faute d’avoir trouvé au sein des partis laïques de gouvernement (libéral et socialiste) des relais suffisants (en raison du poids du parti catholique et du rôle des compromis politiques « à la belge ») que les représentants des organisations militantes laïques y ont renoncé et qu’ils se sont engagés dans une autre voie. Ce faisant, la laïcité participe peu ou prou aujourd’hui à ce qu’on appelle en Belgique le système des piliers, fondé sur l’intégration systématique d’un grand nombre d’activités sociales et culturelles dans le cadre d’une tradition religieuse (pilier catholique) ou idéologique (pilier socialiste). Ce primat de la « pilarisation » comme principe structurant de l’État et de la société, aboutissant à un véritable cloisonnement philosophique, n’est finalement rien d’autre que le produit d’un échec de la laïcité à la française. Il n’est donc pas surprenant que la laïcité belge soit devenue à son tour depuis une trentaine ­d’années un « petit pilier », dont la taille n’a toutefois rien de commun avec ce qu’ont été historiquement le pilier catholique ou le pilier socialiste (Tyssens, 1994). Le pilier laïque ne comprend en effet qu’une partie des activités sociales et parfois politiques réunies ordinairement sous ce terme. Il correspond à la formation d’une communauté convictionnelle rassemblant des personnes unies par le refus a priori de toute transcendance et soucieuses notamment de développer sur cette base une assistance morale dans divers domaines.

Des difficultés inverses mais symétriques pour les mouvements laïques

17Cette divergence historique et actuelle entre laïcité belge et laïcité française ne résume cependant pas tout. En effet, en refoulant chacune la partie d’elle-même qui se trouve hypertrophiée dans l’autre laïcité, elles affrontent en fait des difficultés inverses mais symétriques, et il en résulte parfois – quand les courbes se croisent – un certain air de famille.

18Où est la difficulté dans le cas belge ? Ce n’est pas à notre avis d’avoir donné naissance à un « communautarisme laïque », ou encore à une « laïcité ecclésialisée » (Javeau, 2005), contrairement à ce que pensent certains intellectuels belges, qui assimilent plus ou moins le devenir de la laïcité à celui d’un groupe fermé ou à celui d’un groupe formé sur le type Église. La difficulté de la laïcité organisée est plutôt d’arriver à se définir clairement par rapport à la laïcité politique.

  • 3 Voir le texte « Laïques et croyants » adopté par le conseil d’administration du CAL, le 12 décembre (...)

19Certes, depuis 1998, le Centre d’action laïque (CAL) a formulé une distinction essentielle entre laïcité politique et laïcité philosophique3. La première se rapproche fortement de la laïcité à la française : elle implique « l’autonomie des pouvoirs publics » vis-à-vis des Églises et des groupements philosophiques, quels qu’ils soient, et « la garantie de l’autonomie de la sphère privée de tous les citoyens quant à leurs conceptions philosophiques et religieuses ». La seconde implique quelque chose de plus : l’adhésion à une conception de la vie que recouvre le terme « humanisme » et qui se caractérise par « une éthique dont les fondements sont étrangers à tout principe divin ou surnaturel », tout en comportant certaines valeurs positives comme l’égalité, l’émancipation, la quête du bonheur, la solidarité… On s’aperçoit que la laïcité politique inclut les croyants (« c’est une conception non agressive à laquelle peuvent adhérer les croyants de n’importe quelle religion ainsi que les incroyants ») alors que la laïcité philosophique les exclut, car cette dernière entend promouvoir des hommes et des femmes se référant au « libre examen » et à l’« humanisme », et non « à un texte sacré, à un catéchisme ou à quelque autorité absolue » : or, dans le sens qu’utilise le CAL, « l’humaniste fait l’hypothèse ou a la conviction que l’homme est sa propre référence et non qu’il doit fonder ses valeurs sur une transcendance extérieure à l’humanité, qui le précède et le dépasse ».

20Toutefois cette distinction laisse subsister un certain flou sur les frontières entre les deux niveaux de laïcité, et elle laisse des questions sans réponse.

21D’abord, pourquoi le même terme désigne-t-il des réalités aussi différentes, voire partiellement opposées ? Suffit-il de dire que c’est un héritage historique ? Personne ne semble en fait souhaiter vraiment une clarification sémantique… Or ce refus risque de peser lourd dans certains débats. Par exemple, actuellement on discute en Belgique de propositions parlementaires visant à « constitutionnaliser » la laïcité. Mais peut-on espérer y parvenir – indépendamment de toute autre considération – tant que le terme « laïcité » désignera aussi une communauté philosophique particulière ?

  • 4 1990 : loi dépénalisant l’avortement ; 2002 : loi dépénalisant l’euthanasie active ; 2003 : loi sur (...)

22La problématique sous-jacente à cette question sémantique est la suivante : les avancées de la laïcité politique procèdent-elles exclusivement du rayonnement de la laïcité organisée ? Répondre par l’affirmative à cette question revient en fait largement à sous-estimer la sécularisation. La Belgique connaît depuis quelques années de remarquables avancées législatives dans le domaine de la laïcisation des mœurs4 qui la situent sur ce plan nettement en avance sur la France. Certes, la laïcité organisée a pris toute sa part dans ces combats. Mais il faut ajouter – sans entrer ici dans le détail de chaque mesure particulière – qu’elle ne serait jamais parvenue seule à les emporter sans l’alliance de certains milieux catholiques, et surtout sans l’existence d’un vaste phénomène de sécularisation/dépilarisation (les deux termes convergent fortement) de la société qui a amené un grand nombre de croyants à se détacher des religions sans pour autant se reconnaître dans la laïcité philosophique, l’incroyance active ou l’humanisme séculier, bien que ces derniers courants aient eux aussi progressé dans le cadre du mouvement général. La sociologie des religions nous a appris à repérer cet entre-deux recouvrant le monde des indifférents, des « bricoleurs », des adeptes de croyances « parallèles » diverses, etc. qu’il ne faut confondre, ni en termes de convictions ni en termes d’engagements éthiques, avec le monde de la laïcité organisée ou de l’athéisme militant. Or, la question est de savoir si la laïcité belge, lestée par sa dimension philosophique, ne produit pas un effet de halo qui brouille les perspectives et incite à de telles confusions ?

  • 5 Ce cours est proposé aux élèves de l’enseignement public à raison de deux heures par semaine pendan (...)

23Un tel brouillage nous paraît à son comble dans le maniement des termes « non confessionnel » et « laïque ». Ceux-ci peuvent pourtant en principe être différenciés : non confessionnel est privatif, il désigne ceux qui ne se réclament d’aucune confession, alors que laïque est un terme affirmatif ou positif. Or, dans le cas du cours de morale appelé indifféremment non-confessionnel ou laïque5, on ne sait plus très bien de quoi il s’agit. En principe ce cours est ouvert à tous les élèves, mais il doit aussi permettre aux incroyants de réfléchir au sens de leur incroyance. Le fait qu’il soit proposé en option alternative avec des cours de religion et de morale confessionnelles lui confère une allure « résiduaire », puisqu’il est choisi un peu par défaut par tous ceux qui ne s’identifient pas à une religion particulière (il n’est pas possible en effet d’être dispensé d’un choix), ce qui déborde son assimilation à une seule vision philosophique. Parallèlement, la complexité de cette situation est renforcée par le fait que depuis quelques années les instances de la laïcité organisée souhaitent exercer un certain contrôle sur ce cours, alors qu’auparavant elles se contentaient de le soutenir pour offrir aux élèves des écoles publiques une alternative aux religions (Martin, 2009 : 45-62). Bref, il est devenu très difficile aujourd’hui de dire si le cours de morale laïque relève davantage de la laïcité politique ou de la laïcité philosophique.

24En définitive, la question stratégique centrale que soulève le rapport de la laïcité organisée à la notion de laïcité politique est celle de la collaboration ou du dialogue avec les croyants. Cette collaboration est théoriquement possible et même souhaitée. Dans les faits elle est peu pratiquée. Tout se passe comme si les laïques belges nourrissaient une forme de méfiance à l’égard de ceux qui n’adhèrent qu’au premier niveau de laïcité. Cette suspision n’a pas forcément favorisé les relations avec les chrétiens progressistes de tous bords, ces derniers se trouvant même régulièrement épinglés dans la presse laïque depuis une trentaine d’années. Il y aurait en somme les vrais laïques – ceux qui adhèrent aux deux niveaux de laïcité –, puis les semi-laïques, voire les faux laïques ! Cette situation résulte de la prévalence du second niveau, de son caractère englobant, le progrès de la laïcité philosophique étant posé comme la condition nécessaire et la meilleure garantie de tout progrès en faveur de la laïcité politique, sans compter que les laïques peuvent être soupçonnés ici de vouloir monopoliser à leur profit des valeurs séculières – comme la solidarité, la justice, l’égalité – qui sont un peu le fond commun des sociétés démocratiques d’aujourd’hui.

25La laïcité française ne connaît pas la difficulté précédente, en principe du moins, puisqu’elle a renoncé à faire prévaloir une conception de la laïcité identifiée à l’incroyance active. Mais ce déplacement – c’est l’aspect que nous voudrions souligner car il est souvent négligé – ne s’est pas opéré sans réticences, ni sans provoquer de nombreuses frustrations à l’intérieur des mouvements laïques militants. La preuve en est la difficulté qu’ils ont eue et qu’ils ont toujours à intégrer au « récit laïque » la tradition libérale de la laïcité et les compromis successifs avec le catholicisme que ce libéralisme a impliqués, difficulté qui a donné naissance à diverses formes d’irrédentisme. Nous appellons irrédentisme laïque une attitude ou un réflexe qui relève de la culture politique et qui consiste à penser que la laïcité juridique défigure ou trahit la « vraie » laïcité, vers laquelle il convient de tendre toujours et qui ne peut être qu’« intégrale ». Les objectifs qui incarnent cette laïcité intégrale peuvent varier à travers le temps mais la perspective est récurrente.

26Certes, on pourrait montrer que cet irrédentisme s’explique en partie par la persistance d’un certain cléricalisme sur lequel il butte toujours, mais je pense qu’il a aussi son autonomie et qu’il s’incarne, selon le cas, tantôt dans une force d’inertie, tantôt dans une capacité offensive, qui lui est propre.

  • 6 On peut signaler tout de même une conférence témoignage donnée par Paul Grunebaum-Ballin au cercle (...)

27Cette posture commence dès la loi de séparation, dont les aspects libéraux provoquent une gêne persistante chez les partisans de la laïcité intégrale. Curieusement, cette loi semble d’ailleurs avoir été très peu célébrée par le milieu laïque militant6, avant que la Ligue de l’ensei­gnement ne s’en empare au milieu des années 1980 et ne la remette au cœur de la laïcité républicaine, en commençant alors un important travail de réévaluation militante de ce texte fondateur, appuyé sur des travaux historiques antérieurs ou contemporains, travail qui devait trouver son aboutissement lors du centenaire en 2005.

28L’irrédentisme s’est surtout longuement focalisé sur la question scolaire (entendue comme la bataille entre école publique laïque et école privée confessionnelle) parce que la défense d’une école laïque hégémonique était un enjeu essentiel qui touchait à toute une conception de l’émancipation laïque par l’instruction, dans la perspective héritée des Lumières, impliquant une lutte permanente contre le cléricalisme, soupçonné tantôt de s’introduire dans la forteresse pour la miner de l’intérieur (cas des aumôneries de lycée – bataille laïque bien oubliée aujourd’hui !), tantôt de vouloir la détruire de l’extérieur (par les subventions aux écoles privées).

  • 7 Cela ne signifie pas que la question scolaire a été absente de la scène laïque belge, bien au contr (...)

29Cela explique la place prise par une organisation comme la Ligue au sein du mouvement laïque en France, car celui-ci s’est certainement structuré davantage qu’en Belgique7 autour d’un axe à la fois scolaire et politique et a accordé moins de visibilité aux organisations philosophiques (libre-pensée, loges), bien que la Ligue ait servi ici de trait d’union – avec un entregent certain – entre toutes ces composantes, ainsi qu’avec l’État laïque. Sa situation multiple explique qu’historiquement la Ligue soit au carrefour de la laïcité politique (tendant vers la neutralité de l’École) et de la laïcité philosophique (faisant signe vers le rationalisme ou le laïcisme). D’où parfois un embarras pour résoudre cette tension, qui n’est pas sans rappeler l’écartèlement entre laïcité politique et laïcité philosophique typique du cas belge. Pour exemple cette déclaration du secrétaire général de la Ligue à la Libération :

  • 8 L’Action laïque, numéro spécial, no 73, juillet-août 1945, p. 7-8.

Nous avons trop négligé jusqu’ici l’aspect philosophique de la laïcité. Or le développement des œuvres éducatives est insuffisant en lui-même […]. Il y a deux façons de concevoir la laïcité : l’une, politique, vise à empêcher les ingérences d’une Église quelconque dans les institutions nationales ; l’autre, morale, qui aide l’homme à se passer des dogmes. Nos œuvres laïques doivent rester ouvertes à tout le monde : le croyant doit s’y sentir autant à l’aise que l’incroyant à condition que ne s’y manifeste aucun prosélytisme clérical. Mais il ne faut pas que le libre-penseur s’y trouve en état d’infériorité morale par rapport à son voisin catholique ou protestant. Il faut qu’il puisse s’appuyer sur le solide édifice philosophique de la philosophie rationaliste […], qu’il nous appartient de mettre à la portée de ceux qui se sont détachés des religions sans toujours distinguer nettement l’idéal auquel ils aspirent. Ce rôle ne reviendra pas directement à la Confédération car nos œuvres doivent rester neutres. Mais nous créerons une filiale où ceux qui n’ont plus la foi religieuse trouveront les matériaux propres à étayer leur nouvel idéal8.

30Cet irrédentisme est plus ou moins actif selon les périodes, mais il peut bruyamment se réveiller quand le débat laïque se passionne à nouveau. La période consécutive à la défaite laïque de 1984 dans la guerre scolaire (évoquée avant nous par Pierre Tournemire) montrait un certain repli, une sorte d’assoupissement, permettant d’entrevoir une sorte d’aggiornamento de la laïcité. Au contraire, la question de l’islam illustre de manière flagrante un réveil brutal.

Comment l’islam rebrasse les cartes

31Nous nous limiterons à des remarques brèves sur ce qui est commun aux deux pays, sans développer tous les exemples possibles.

  • 9 Ces dérives semblent plus spectaculaires en France avec l’instrumentalisation très poussée de la la (...)

32Il paraît clair que c’est l’islam qui donne aujourd’hui au thème de la laïcité un retentissement social, un pouvoir d’évocation et une allure passionnée qu’il n’avait peut-être jamais eus dans le passé, et qui provoque aussi un débordement par rapport à sa sphère traditionnelle d’influence. Les laïques belges et français se positionnaient à l’intérieur d’un courant d’opinion composite, mais caractérisé par un certain progressisme voire plus ou moins situé dans l’orbite de la gauche. Aujourd’hui une sorte de révolution conservatrice semble en train de se produire dans la laïcité, au point que d’autres courants, de droite ou d’extrême droite9, s’emparent de cette notion comme d’un bouclier contre l’islamisme et l’associent à un discours alarmiste de défense de la civilisation occidentale. Au même moment, la laïcité politique elle-même est l’objet d’une vaste reconfiguration : elle ne cherche plus seulement à « neutraliser » l’emprise du religieux sur les institutions publiques mais aussi à investir le terrain de la société civile, dans le but de faire advenir une exigence de neutralité religieuse des personnes qui n’a jamais existé avec la même intensité autrefois. Le voile islamique en est un marqueur essentiel, avec en arrière-plan la question du multi ou de l’interculturalisme, ou plus simplement celle des modalités du vivre ensemble dans une situation pluraliste inédite.

33À cette toile de fond s’ajoutent les clivages internes du monde laïque traditionnel lui-même, clivages remarquablement symétriques dans les deux pays, y compris en ce qu’ils font rejouer de manière extrêmement violente la tension entre libéralisme et intégralisme laïques. Les laïques semblent de plus en plus dans l’incapacité de s’entendre entre eux, les uns continuant à voir dans la laïcité une garantie de la liberté de conscience (« la laïcité, c’est d’abord la liberté »), les autres, ceux qu’on appelle en France néorépublicains, insistant sur la limitation nécessaire des libertés d’expression religieuse au nom du bien commun considéré comme une évidence ou un acquis indiscuté (« la liberté de conscience n’est plus le problème, c’est l’ordre public »). Entre les deux, il est devenu de plus en plus impossible de s’accorder : les seconds sont accusés par les premiers d’être islamophobes ou racistes, les premiers d’être des idiots utiles de l’islamisme.

34Il est indubitable aussi que le second courant (intégraliste) a fortement progressé dans l’opinion au fil des années sans doute sous l’effet de phénomènes plus globaux, transnationaux, ainsi que de phénomènes internes qui se recoupent largement. En revanche, les partisans d’une interprétation libérale plus ou moins teintée de références aux théories anglo-saxonnes de la « reconnaissance » ou à la perspective québécoise des accommodements raisonnables ont cédé du terrain.

  • 10 « La concrétisation de l’interculturalité dans un État impartial », Centre d’action laïque, octobre (...)

35Cela s’est fait de manière concomitante ou presque dans les deux pays, mais c’est la France qui, cette fois, a montré la voie. L’année 2003 y est celle du tournant avec la série des rapports Debré, Baroin, Stasi et leur forte médiatisation, alors qu’en Belgique le tournant s’est produit un peu plus tard, en 2009-2010, autour de divers événements qui ont suscité un malaise : les Assises de l’interculturalité ont marqué un point fort du retournement puisque le CAL y a pris nettement position en faveur d’une interdiction du port des signes religieux dans la plupart des espaces voués à la vie publique10. Parallèlement, une semblable volonté de légiférer s’est manifestée en matière de port des signes religieux d’abord pour l’école, à la suite de la loi française de 2004, bien que cette volonté ne soit pas allée jusqu’à son terme en Belgique (où cependant neuf dixièmes des établissements secondaires publics interdisent le port du voile par des règlements intérieurs). En revanche, pour le voile intégral, c’est la Belgique qui a précédé la France de quelques mois, le Parlement allant jusqu’à voter une loi dans l’urgence alors même que le pays était privé de gouvernement. Cette approche convergente prohibitionniste de la question des signes religieux demeure, faut-il le rappeler, assez singulière en Europe.

  • 11 Voir C. Kinztler, « L’inégalité, c’est de ne pouvoir créer d’entreprise privée laïque », Libération(...)
  • 12 Voir « La laicité dans les séjours de vacances », document approuvé par le conseil d’administration (...)

36Nous conclurons en disant que, si l’histoire, en fonction des contraintes de chaque pays, a fait diverger les usages de la notion de laïcité, elle ne les a pas rendus méconnaissables ou imperméables l’un à l’autre. Laïcité belge et laïcité française sont traversées aujourd’hui comme hier par le même genre de tensions, bien que ce soit la confrontation actuelle à l’islam qui rende ces tensions particulièrement aiguës ou témoigne peut-être d’une accélération de l’histoire. Il y a souvent eu, d’autre part, dans le passé comme récemment, une tentation française de la laïcité belge. Mais peut-être faudrait-il parler aussi d’une tentation belge de la laïcité française. Celle-ci échappe sans doute pour l’essentiel à la conscience des acteurs. Mais n’est-elle pas bel et bien présente en creux lorsqu’on entend dire – et cela se réfère à des débats qui ont émergé tout récemment – que les laïques, les incroyants, les non-religieux, souffriraient aujourd’hui en France d’un déficit de représentation, ou même qu’ils seraient discriminés puisqu’ils ne pourraient pas créer d’« entreprises privées laïques », notamment dans le secteur de la petite enfance, entendues comme des entreprises ayant le droit d’interdire à leur personnel l’exercice ordinaire des libertés d’expression religieuse autorisées par le code du travail11 ? Créer des « entreprises de tendance » au sens laïque du terme – alors que cette qualification s’appliquait principalement jusqu’ici à des entreprises confessionnelles – ne relève-t-il pas d’un tropisme belge qui affleure parfois inconsciemment, y compris au sein de la Ligue de l’enseignement, lorsque celle-ci, cédant à la pression ambiante, est aujourd’hui tentée de proscrire les signes religieux parmi les salariés de ses centres de vacances et de loisirs12 ?

Bibliographie

Javeau, Claude (2005), « La laïcité ecclésialisée : le cas de la Belgique », in J.-P. Willaime (dir.), Des maîtres et des dieux. Écoles et religions en Europe, Paris, Belin, p. 157-164.

Martin, Jean-Paul (1994), « Laïcité française, laïcité belge : regards croisés », in A. Dierkens (dir.), Pluralisme religieux et laïcités dans l’Union européenne, Éditions de l’Université de Bruxelles, coll. « Problèmes d’histoire des religions », p. 71-85.

Martin, Jean-Paul (2009), « L’enseignement moral et religieux en ­Belgique : entre laïcité identitaire et laïcité pluraliste ? », in L. Loeffel (dir.), École, morale laïque et citoyenneté aujourd’hui, Villeneuve-d’Ascq, Presses universitaires du Septentrion, p. 45-62.

Rivero, Jean (1960), « De l’idéologie à la règle de droit : la notion de laïcité dans la jurisprudence administrative », in A. Audibert et al., La Laïcité (VIe Session d’études supérieures de sciences politiques de l’Institut d’études juridiques de Nice, Nice, 16 juillet-7 août 1959), Vendôme, Presses universitaires de France, p. 263-283.

Tyssens, Jeffrey (1994), « L’organisation de la laïcité en Belgique », in A. Dierkens (dir.), Pluralisme religieux et laïcités dans l’Union euro­péenne, Éditions de l’Université de Bruxelles, coll. « Problèmes d’histoire des religions », p. 55-69.

Notes

1 Cet épisode n’a pas empêché la querelle scolaire entre écoles publiques et privées de se poursuivre et de devenir, du coup, pendant quelques décennies le principal terrain d’affrontement mettant aux prises un « camp laïque » d’un côté, et, de l’autre, l’Église catholique et ses relais associatifs ou politiques.

2 Il pourra paraître surprenant au premier abord de parler de compromis à propos de la loi Debré. Il est clair qu’au départ elle n’a pas été vécue de cette manière par le camp laïque qui y a vu au contraire un acte de combat. Des aspects conflictuels demeurent jusqu’aujourd’hui, mais de tels aspects sont présents, nous semble-t-il, dans de nombreux compromis. Ce qui conduit à user de ce terme tient fondamentalement à la façon dont les usagers – parfois décrits comme des « consommateurs d’école » – se sont emparés de la loi Debré en utilisant les établissements sous contrat, en dehors de tout motif religieux, comme une alternative d’ordre pédagogique ou social pour prévenir ou rectifier des échecs scolaires ou des erreurs de parcours dans l’enseignement public. De ce fait, c’est bien la société civile qui a imposé plus ou moins un compromis, qu’aucun des deux camps adverses n’avait imaginé au départ. Sans que le conflit ait disparu, son enjeu a néanmoins changé et il a diminué en intensité.

3 Voir le texte « Laïques et croyants » adopté par le conseil d’administration du CAL, le 12 décembre 1998, in Questions sur la laïcité, Centre d’action laïque, coll. « Outil de réflexion », no 8, mars 1999, p. 25-28.

4 1990 : loi dépénalisant l’avortement ; 2002 : loi dépénalisant l’euthanasie active ; 2003 : loi sur le mariage homosexuel ; 2006 : loi autorisant l’adoption pour les couples homosexuels.

5 Ce cours est proposé aux élèves de l’enseignement public à raison de deux heures par semaine pendant toute la durée de la scolarité obligatoire, primaire et secondaire, en option alternative aux cours des religions reconnues. Il est antérieur à la « reconnaissance » de la laïcité organisée. À l’origine, il concernait les dispensés du cours de religion catholique. Le Pacte scolaire de 1958 a permis de normaliser ce système optionnel, qui n’existe pas dans l’enseignement libre catholique.

6 On peut signaler tout de même une conférence témoignage donnée par Paul Grunebaum-Ballin au cercle parisien de la Ligue française de l’enseignement le 29 octobre 1955, lors du cinquantième anniversaire, publiée sous le titre « La tentative de paix religieuse d’Aristide Briand », Cahiers laïques, no 31, janvier-février 1956. Au congrès de la Ligue de 1936, le même auteur avait déjà présenté une défense et illustration du caractère libéral de la loi, probablement un peu en décalage avec l’état d’esprit des congressistes.

7 Cela ne signifie pas que la question scolaire a été absente de la scène laïque belge, bien au contraire. Mais elle a été recouverte à partir des années 1960 par une autre approche, d’origine flamande et néerlandaise, centrée sur l’assistance morale aux individus dans les différents domaines de la vie. Cette conception permettait de croire dépassé un certain anticléricalisme qui avait fait son temps, en réinvestissant la dimension philosophique incroyante d’une manière moins agressive et plus moderne. En réalité l’anticléricalisme n’avait pas disparu et ne pouvait pas disparaître, dans la mesure où, sur certains plans au moins, les diverses conceptions confessionnelles et laïques de la vie continuent de relever du conflit irréductible des valeurs.

8 L’Action laïque, numéro spécial, no 73, juillet-août 1945, p. 7-8.

9 Ces dérives semblent plus spectaculaires en France avec l’instrumentalisation très poussée de la laïcité par l’UMP, voire par le Front national. La Belgique n’y échappe cependant pas, avec la création de nouvelles formations plus ou moins structurées, comme le Parti populaire ou La Droite (voir V. de Coorebyter, « Les frontières de la laïcité », Le Soir, le 23 novembre 2010, p. 14-15).

10 « La concrétisation de l’interculturalité dans un État impartial », Centre d’action laïque, octobre 2010.

11 Voir C. Kinztler, « L’inégalité, c’est de ne pouvoir créer d’entreprise privée laïque », Libération, les 30 et 31 mars 2013.

12 Voir « La laicité dans les séjours de vacances », document approuvé par le conseil d’administration extraordinaire de la Ligue du 16 mai 2013, notamment p. 14-15.

Auteur

Groupe Sociétés, Religions, Laïcités (EPHE-CNRS)

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