Version classiqueVersion mobile
OpenEdition Books

Penser global

 | 
Michel Wieviorka
, 
Laurent Lévi-Strauss
, 
Gwenaëlle Lieppe

Au-delà du réductionnisme et du holisme : la complexité du global

Edgar Morin

Texte intégral

1Je voudrais parler en préliminaire du difficile problème de penser global. Il faut échapper à la fausse alternative du réductionnisme et du holisme. Il faut échapper au réductionnisme, car nous ne pouvons comprendre un tout à partir de ses éléments de base, car le tout est plus que la somme des parties, comme le savait Aristote. Et, de plus en plus, dans différents domaines scientifiques, nous parlons d’émergence. L’émergence signifie qu’un tout organisé produit des qualités et des propriétés qui n’existent pas dans les parties isolées. Le même tout organisé peut inhiber des qualités ou des propriétés qui existent dans les parties. On entre donc dès le départ dans la complexité : le tout est à la fois plus et moins que la somme des parties. Le défaut du réductionnisme est aussi de négliger les contextes. Les textes n’ont de sens que par rapport au contexte. Les événements, les faits doivent être contextualisés.

2Le holisme constitue le deuxième écueil : le tout global est plat, vide. Le grand problème est la relation entre le tout et les parties.

3Le principal obstacle n’est pas tant le réductionnisme, qui tend à être dépassé, ni le holisme qui se dissout de lui-même, le principal obstacle est la compartimentation. La compartimentation qui fait que les disciplines sont fermées et isolées. L’obstacle n’est pas la discipline, sans laquelle la connaissance du tout ne saurait se nourrir, l’obstacle c’est la fermeture, c’est la clôture.

4La relation entre le tout et les parties est au cœur du problème global. Quand on considère l’histoire de notre mondialisation, de notre globalisation, on peut constater que celle-ci n’est pas née et n’a pas produit d’elle-même ni introduit les différentes parties qui la constituent ; ce sont les interactions entre les parties, notamment à partir de l’essor des pays européens, maritimes, aux xve-xvie siècles, qui ont créé l’« époque planétaire », c’est-à-dire la mondialisation. Autrement dit, les interactions entre les parties produisent un tout ; mais ce tout, une fois qu’il est produit, rétroagit sur les parties, devenant producteur. Certains événements locaux, partiels, peuvent avoir des répercussions globales. Par exemple, un certain nombre d’attentats sur des avions ont produit un contrôle général dans tous les aéroports du monde. Un événement important dans une partie, comme l’attentat sur les deux tours de Manhattan, a produit des répercussions sur le tout. Le tout dans le cadre d’institutions comme le FMI ou l’ONU peut lui-même agir sur les parties. Ceci nous amène donc à des considérations définitivement complexes et difficiles. Il faut sans arrêt passer du tout aux parties et des parties au tout. Non seulement il faut prendre en compte ce va-et-vient, cet aspect de rétroaction et d’interaction incessant, mais il faut aussi considérer l’ambivalence, les ambivalences dans cette relation. On peut dire que la mondialisation sauve ou détruit ou transforme.

5Prenons un exemple très local : celui du flamenco, une musique très spécifique d’Andalousie, pratiquée surtout par les Gitans, qui tendait elle-même à se dissoudre dans un contexte national et international. Or ce flamenco a ressuscité non seulement par une réaction des jeunes générations gitanes pour sauver un patrimoine qui tendait à disparaître, c’est-à-dire pour sauver quelque chose qu’un processus global tendait à détruire ; mais surtout, l’industrie du disque internationalisée, propre à ce processus global, a contribué à la résurrection, voire à la diffusion du flamenco, à commencer par Ducretet-Thomson qui a publié la première anthologie du flamenco en allant chercher des recompilaciones des années 1930, ce qui lui a donné une vie universelle. Aujourd’hui il existe au Japon des écoles de flamenco et le flamenco est vivant. Ainsi assiste-t-on à ce phénomène, celui d’un premier processus qui commençait à détruire mais qui finalement a pu sauver ; à quoi se combine un deuxième processus, qui est le syncrétisme – lequel aboutit à un flamenco-rock, un flamenco-rai. On peut voir les effets ambivalents de la mondialisation dans beaucoup de musiques, notamment les musiques africaines.

6Voilà donc la difficulté de saisir les effets de ce mouvement réciproque qui va du local ou du particulier au global et vice versa. Nous savons aussi que l’antiglobalisation qui se développe fait partie de la globalisation.

7Ceci étant dit, à ce principe, devant être le pense-bête permanent de la pensée globale, il faut ajouter un autre principe que j’appelle pour ma part « hologrammatique », à l’image de l’hologramme, dont chaque point reproduit, non pas un point de ce qui est représenté, mais contient le tout. De même par exemple, chaque cellule de notre corps, comme chaque cellule de la peau, contient la totalité du message génétique. Nous, en tant qu’individu, nous ne le savons pas, nous ne le sentons pas, mais dès notre lever, nous portons le monde. Dès le matin, j’écoute une radio japonaise qui me donne des nouvelles du monde, certainement filtrées, mais je ne vais manquer ni la nouvelle d’un tremblement de terre ni celle d’un tsunami ni d’un coup d’État, en buvant un café de Colombie ou du Guatemala ou bien un thé venant d’Inde ou de Chine, un jus d’oranges du Maroc ou d’Espagne, ou en mangeant des bananes des Canaries. Je porte un chandail fait de coton d’Inde ou d’Égypte, une veste de laine de moutons d’Australie, cardée à Roubaix puis tissée à Manchester, à moins que désormais elle ne soit entièrement fabriquée en Chine… Ainsi toute la journée, je porte le monde, du matin jusqu’au soir, et peut-être aussi dans mes rêves. Certes, mais on pourrait objecter que ceci vaut pour l’homme occidental ou la femme occidentale, mais pour l’Africain ? L’Africain qui se trouve dans le bidonville ? Mais le bidonville est une création de la mondialisation. Ce malheureux a dû quitter sa campagne trop miséreuse ou a été chassé par l’implantation de la monoculture industrialisée imposée à son pays, soit par les États-Unis, soit par le Japon, soit par l’Arabie saoudite, soit par la Chine. Et dans ce bidonville, il vit dans les détritus produits par notre civilisation et il a l’art de bricoler et de refabriquer, à partir de pièces, des véhicules, des voitures… Il porte un tee-shirt à la mode occidentale. Lui aussi, pour ainsi dire, porte le monde, mais évidemment de manière négative. Ainsi, doit-on percevoir le global dans l’individuel et le particulier. Bien entendu ceci doit s’inscrire dans cette grande dialectique de mouvements inter- et rétroactifs, où il y a un dynamisme propre au global, nourri d’énergie provenant de multiples lieux ou localités, mais avec une énergie spécifique. Là aussi, il faut considérer ce problème de l’inséparabilité du tout et des parties.

8Aussi faut-il prendre conscience de cet autre caractère qu’a acquis la mondialité de la globalisation, c’est-à-dire le destin commun que l’humanité vit désormais. Et davantage désormais qu’auparavant. Certes, il y a toujours eu des interactions à répercussions globales, comme la crise de 1929, qui fit vivre un destin critique commun à l’humanité économiquement développée. Mais nous sommes bien conscients que désormais, le tissu de ce destin commun est universel et plus serré que jamais. Pourquoi ? Parce que nous avons les mêmes problèmes planétaires fondamentaux. Ce n’est pas seulement cette crise économique qui a sévi en 2008, celle-ci s’inscrit dans toute une économie mondialisée qui n’avait pas de régulation et qui a fonctionné en produisant beaucoup d’effets, les uns positifs en créant des classes moyennes à partir de populations pauvres, les autres négatifs, en créant de la misère à partir de la pauvreté, c’est-à-dire du dénuement, des bidonvilles en Asie, en Amérique latine, en Afrique. Cette mondialisation a donc créé un destin économique, une situation économique mondiale. Mais nous partageons aussi un destin écologique commun. Nous savons grâce aux conférences internationales, à toutes les informations sur le réchauffement climatique planétaire, sur les pollutions diverses, sur la dégradation de la biodiversité, sur les dégradations provoquées par l’agriculture intensive et l’élevage industriel que la vie même de la planète est menacée. Nous savons de plus que la prolifération nucléaire se poursuit. De nombreuses nations disposent de l’arme nucléaire sans avoir l’autorisation de ceux qui pensaient en avoir le contrôle. Dans cette situation d’accélération de ces processus sous l’effet de la technique, de l’économie, de la science, surgissent des violences incroyables. Pourquoi ? Parce que l’homogénéisation technique, économique, qui est un phénomène planétaire général, a provoqué un peu partout des réactions de rétraction sur l’identité singulière, ethnique, nationale, religieuse… Des rétractions qui ne sont pas seulement des ressourcements, mais qui prennent la forme violente des refus et des fanatismes.

9Le processus de mondialisation entraîne donc des phénomènes de plus en plus « crisiques », et pas seulement sur le plan économique, étant donné que nous savons que la crise économique elle-même est capable de provoquer des crises sociales et politiques énormes, comme cela s’est passé après 1929 et 1930. Dans ce contexte de communauté de destin, l’humanité court des périls qu’elle n’a jamais connus. Ainsi peut-on estimer que la mondialisation, la globalisation, est la pire des choses qui puissent arriver à l’humanité. Mais on peut estimer également qu’elle peut être la meilleure des choses. Nous savons pour la première fois dans l’histoire de l’humanité que tous les humains – ayant chacun son identité, sa patrie, sa religion – ont désormais en commun cette citoyenneté terrestre. Le mot patrie a toujours une connotation affective, il contient en lui le terme paternel et dans l’expression mère patrie, on retrouve le terme paternel et le terme maternel. Bien entendu ici cette patrie englobe ou devrait ou pourrait englober les différentes patries, c’est-à-dire que pour la première fois, nous pouvons entrevoir une humanité qui ne serait plus livrée aux guerres, une humanité qui n’accéderait pas au meilleur des mondes – ce qui est une utopie impossible – mais qui pourrait faire accéder à un monde meilleur.

  • 1 Je rends ici hommage au travail en ce sens du magistrat au Conseil d’État de Colombie, Marco Antoni (...)

10Cette situation que nous vivons est elle-même profondément ambivalente. Certains peuvent penser que plus le péril va s’aggraver, plus nous serons conscients, plus nous pourrons prendre les mesures pour lutter contre. On peut à cet égard citer le vers célèbre de Friedrich Höderlin dans son poème Patmos : « Là où croît le péril, croît aussi ce qui sauve. » Mais nous savons pertinemment que le salut peut ne pas venir. Une crise suscite en elle des forces nouvelles de régénération et de salut qui permettent de faire un saut en avant ; une crise suscite en même temps des forces de régression et de bonds en arrière. Nous vivons cette époque de crise, une crise non pas seulement économique mais une crise de l’humanité. Nous ne vivons plus sous cette pseudo loi historique qui nous promettait un progrès indéfini, nous avons pour le futur l’incertitude, et cette incertitude pour le futur nous fait risquer la pire des régressions. Le problème de penser global est multiple et est devenu absolument fondamental. Penser global est nécessaire pour penser notre monde. Il est aussi nécessaire pour penser dans quelques domaines plus restreints. Une réforme de notre mode de connaissance, de notre mode de penser, de notre mode d’éducation est nécessaire, mais nous n’en sommes pas encore là. Il nous faut comprendre et sans cesse avoir à l’esprit que dans tout système organisé, il y a des émergences, des propriétés qui ne sont pas dans les parties. Nous devons comprendre que la rétroaction est toujours présente, et pas seulement la rétroaction mais aussi la « récursion ». La récursion est le processus par lequel les effets et les produits sont nécessaires à leur propre production. C’est exactement le processus en marche avec la mondialisation. Nous produisons cette mondialisation qui à son tour nous produit. La compréhension de ce processus est à mon sens vital. Ma génération a vécu son adolescence entre les années 1930 et 1940, à une époque de marche vers la guerre. Il y a eu l’accession d’Hitler au pouvoir en 1933, il y a eu la guerre d’Espagne en 1936, il y a eu Munich en 1938… La guerre montait, montait. Mais elle montait, dans un état de somnambulisme, pas seulement de l’opinion, mais surtout des politiques, des dirigeants, des militaires. Je crains qu’aujourd’hui, en étant enfermé dans des pensées, dans des secteurs de connaissances circonscrits, parcellaires, isolés les uns les autres, on ne perçoive pas cette marche globale, ce mouvement qui nous emporte vers un désastre encore invisible. Il est extrêmement important d’en prendre conscience. Cela signifie également qu’existe un lien étroit entre le fondamental et le global. Le fondamental n’est pas aujourd’hui de réduire un concept, une chose à un fondement. Je suis de ceux qui pensent que dans la pensée, il n’y a pas comme dans l’architecture un fondement. La pensée, comme la musique, part d’elle-même et se développe d’elle-même à partir des connaissances et de la réflexion. Les problèmes fondamentaux sont le salut et l’avenir de l’humanité. Il y a le global dans le fondamental et le fondamental dans le global. Penser global est une aventure extrêmement difficile. Il est certain que nous avons besoin d’une pluralité de points de vue pour se joindre les uns et les autres dans cette pensée. Il est certain qu’il ne suffit pas de dire « d’ici, Paris, France, je pense », pour fonctionner et penser. Il faut nous mettre en relation avec d’autres institutions, d’autres personnalités, d’autres mouvements, qui sont à la recherche de cette pensée que j’appelle complexe – mais vous êtes autorisés à ne pas employer ce mot s’il vous fait horreur – encore que je trouve que le mot complexe est bien utile. Il vient de complexus qui signifie « ce qui est tissé ensemble », ce que l’on ne peut séparer1.

11La pensée globale ne peut pas être la pensée totale. D’abord parce que la totalité de la connaissance, de la réalité, pas seulement mondiale, mais je dirais de toute réalité, est à la limite des aptitudes de l’esprit humain, pas seulement quantitatives, mais aussi logiques et rationnelles. Nous ne pouvons pas aujourd’hui assimiler, intégrer ce flux gigantesque de connaissances sur le monde dans lequel nous vivons. Cela signifie que le global n’est pas le total. Theodor Adorno disait très justement que « la totalité est la non-vérité ». La pensée globale comporte et comportera toujours en elle de l’incertitude, de l’aléa. C’est une pensée donc en mouvement permanent. Comme le disait Trotski à propos de la révolution permanente, contrairement à une révolution qui s’arrête, qui se fige, qui se perd, la pensée, c’est encore mieux que la révolution, et si elle se fige, elle s’arrête, elle se perd. La pensée est permanente, elle doit être « corrélationnée » entre les différents lieux du monde, car de chaque endroit du monde, nous avons des points de vue différents et ces points de vue différents se complètent. La pensée globale est donc une aventure car nous savons que nous n’acquerrons pas la totalité, de plus, elle n’élimine ni l’aléa ni l’incertitude. L’aléa, nous le savons bien : tous les événements importants nous surprennent, sont aléatoires. À titre d’exemple, l’attentat de Sarajevo, qui a provoqué la mort de François-Ferdinand, a provoqué la Première Guerre mondiale, le pacte germano-soviétique a permis la deuxième, l’attentat sur les tours de New York : tout cela est imprévu. Donc, nous devons penser à l’imprévu : « Attends-toi à l’inattendu », c’est une maxime que nous devons garder à l’esprit. Quiconque veut penser global, doit penser à l’imprévu, à l’aléa, à l’inconnu. Dans l’inconnu, il n’y a pas seulement l’événement qui peut surgir, il y a aussi toutes les forces souterraines qui travaillent chacune de nos sociétés, et l’ensemble de nos sociétés, et l’ensemble de notre monde, ce qu’Hegel appelait cette vieille taupe aveugle qui travaille et creuse ses galeries et brusquement, ce sol, que l’on croyait solide, que l’on croyait éternel, éclate en morceaux et c’est le tremblement de terre. Donc, ainsi l’aventure de la pensée globale est une aventure dangereuse, est une aventure terrible, mais elle est une aventure merveilleuse. Elle est la seule aventure que nous puissions mener. Elle est la seule aventure qui concerne nos vies individuellement et nos vies collectivement. Elle est la seule aventure qui nous relie aux autres et qui nous relie à nos concitoyens, qui nous relie à l’humanité.

Notes

1 Je rends ici hommage au travail en ce sens du magistrat au Conseil d’État de Colombie, Marco Antonio, qui représente l’association Complexus, association pour la pensée complexe.

Auteur

Edgar Morin est philosophe, anthropo-sociologue et directeur de recherche émerite au CNRS. Il est également docteur honoris causa de plus de trente universités à travers le monde. Son œuvre, abondante, connaît un rayonnement international. Très tôt, il associe et combine des connaissances dispersées dans de multiples disciplines et développe le concept de « pensée complexe », la complexité étant entendue comme « ce qui est tissé ensemble ». Dans ce sens, il effectue des recherches en sociologie contemporaine, s’efforce de concevoir la complexité anthropo-sociale en y incluant la dimension biologique et la dimension imaginaire et énonce un diagnostic et une éthique pour les problèmes fondamentaux de notre temps (Pour sortir du xxe siècle [Paris, Nathan, 1981 ; nouvelle éd. : Paris, Seuil, 1984] ; Terre-Patrie, avec la collaboration d’A-B. Kern [Paris, Seuil, 1993]). Entre 1977 et 1991, il élabore une « méthode » pour répondre aux défis de la complexité et réformer la connaissance. Son œuvre majeure, la Méthode (six volumes au total), affronte la difficulté de penser la complexité du réel. Observateur des dérèglements du monde, Edgar Morin produit une réflexion dont le fil d’Ariane cherche un chemin vers l’avenir et propose une réforme de pensée, dont la réforme de la pensée politique qu’il traite dans La Voie (Paris, Fayard, 2011). Le travail d’Edgar Morin exerce une forte influence sur la réflexion contemporaine, notamment dans le monde méditerranéen, en Amérique latine, et jusqu'en Chine, en Corée et au Japon.


© Éditions de la Maison des sciences de l’homme, 2014

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540