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Penser global

 | 
Michel Wieviorka
, 
Laurent Lévi-Strauss
, 
Gwenaëlle Lieppe

Récits de et dans la globalisation

Mondialisation du savoir : obstacles intellectuels, organisationnels et culturels

Immanuel Wallerstein

Texte intégral

1… Je me remémorais la genèse de mes relations avec la Fondation Maison des sciences de l’homme (FMSH ou encore ci-après MSH). Elles ont vraiment commencé, selon moi, avec ce que l’on pourrait appeler la MSH avant la MSH, et qui date pour moi de 1956, au sein d’une institution particulière. Une petite structure avait été créée vers 1950, sous l’égide de la VIe section de l’École pratique des hautes études (EPHE), située alors au 20 rue de la Baume. Elle était dirigée par Clemens Heller. Il me semble que c’était Fernand Braudel qui s’était arrangé pour qu’il y arrive. L’essence même de cette structure était d’encourager et de promouvoir l’étude et l’intérêt des chercheurs français pour les parties du monde appelées alors le Tiers-Monde. Il s’agissait essentiellement du monde non occidental. J’étais alors encore étudiant, doctorant à Columbia. Paul Lazarsfeld, qui connaissait bien les institutions et chercheurs européens en sociologie et autres sciences sociales, m’a encouragé à rencontrer absolument Clemens Heller, ce que je fis en 1956, puis lors de chacun de mes voyages à Paris. S’est ensuite créée la Maison des sciences de l’homme. Clemens Heller était adjoint de l’administrateur Fernand Braudel. C’est à cette période que Clemens Heller me l’a présenté. En 1975-1976, j’ai passé une année entière à la MSH et depuis, chaque année, j’ai pu y revenir et y demeurer une partie de mon temps, jusqu’à présent, aimablement accueilli et invité par ses administrateurs successifs. Je partage donc une longue vie commune avec la MSH. Elle est pour moi une vieille connaissance.

2Cet ouvrage tente d’apporter une réponse à la thématique « Penser global ». Que peut-on qualifier de « global » ? « Global » se réfère à la géographie, bien entendu, mais cela se réfère aussi à la globalité dans le sens du traitement de tous les domaines du savoir. C’est sur cette acception que je voudrais insister. Je ne souhaite pas traiter de la crise du système capitaliste, qui d’ailleurs est très sérieuse et sur laquelle j’ai déjà beaucoup parlé depuis cinq ans au moins, bien qu’elle soit autrement plus ancienne. Je voudrais traiter d’une crise subsidiaire mais très profonde, celle des structures du savoir. Dans la dernière période de sa vie d’enseignant, Fernand Braudel tenait un séminaire inscrit dans une catégorie qui se nommait l’intersciences, une dénomination qui n’a pas survécu dans les plaquettes, même si l’idée demeure primordiale. L’intersciences se comprend dans la longue durée. C’est au cours du xviiie siècle que s’est produite la rupture épistémologique que nous connaissons encore aujourd’hui.

3Il y eut durant des siècles et dans l’ensemble du monde une unicité du savoir, une unicité épistémologique, un savoir au sein duquel les hommes poursuivaient leurs études des grandes catégories – le vrai, le beau, le bon – sans penser pouvoir les séparer. Un savoir, qu’a posteriori, on peut qualifier d’encyclopédique. Quand Aristote ou Kant enseignaient ou écrivaient sur la philosophie, l’astronomie, la poésie, les relations internationales, l’éthique… ils ne pensaient pas qu’ils traitaient de sujets particuliers, la norme était à l’unicité du savoir. Lorsqu’on étudie la liste des cours dispensés par Kant lorsqu’il était professeur à Königsberg, on trouve aujourd’hui incroyable qu’un enseignant puisse donner des cours dans des domaines si différents. Cela paraîtrait désormais présomptueux, impossible. Comment en est-on arrivé là ? La division est apparue dans le monde occidental et on en trouve les racines à la charnière du Moyen Âge et de l’âge moderne, lors de la Renaissance. Depuis le Moyen Âge le savoir était dominé par la théologie. Elle était considérée comme le savoir essentiel, jusqu’à ce qu’un certain nombre d’intellectuels – les « philosophes » – remettent en cause l’accaparement de la connaissance par les théologiens. Pour eux, les prêtres n’étaient pas les seuls à pouvoir dire le vrai, tout homme pouvait discerner la vérité. Les efforts individuels, l’intelligence permettaient de saisir l’essentiel sans les théologiens. Il s’agit là d’une révolution de taille, qui s’amorce aux xve et xvie siècles. Puis, au cours du xviiie siècle, certains intellectuels ou savants ont affirmé que les philosophes tenaient le même discours que les théologiens en prétendant détenir la vérité et le savoir, mais sans qu’aucune preuve n’étaye leur discours. C’est pourquoi les savants du xviiie siècle eurent recours à des recherches empiriques pour « savoir ». Ce fut la naissance de la science et le commencement du grand divorce entre la philosophie et la science. Ce divorce s’est en même temps institutionnalisé, alors qu’étaient justement refondées, à la fin du xviiie siècle et au début du xixe siècle, des universités occidentales moribondes intellectuellement. Se créèrent alors des super-facultés, instaurant des divisions entre la faculté des sciences et celle qui s’appelait soit des lettres soit des humanités soit de philosophie. Ces deux facultés distinctes s’appropriaient la primauté du savoir, chacune disant que l’autre était dans le faux. Les scientifiques dénonçaient les fantaisies sans preuve des philosophes, quand les philosophes disaient que les scientifiques n’expliquaient pas l’essentiel, l’herméneutique. De ce divorce, est alors né un domaine médian, quelque chose qui commençait à s’appeler les sciences humaines, les sciences sociales. De par leur position « médiane », les sciences sociales ont toujours été tirées entre une tendance scientifique et une tendance humaniste. Elles ont peiné à élaborer leur propre épistémologie. J’ai l’image d’un cheval tiré à hue et à dia, dans des directions opposées, se déchirant. En conséquence, la même division s’est reproduite au sein des sciences humaines et sociales, avec des disciplines nomothétiques et des disciplines idiographiques. Peu à peu, dans la seconde moitié du xixe siècle et la première du xxe siècle, se sont créés au sein des universités non seulement trois super-facultés mais aussi des départements qui se réclamaient chacun de domaines particuliers. Cette séparation volontaire était générale à l’ensemble des universités et en particulier au sein des sciences humaines et sociales (SHS).

  • 1 Immanuel Wallerstein, Ouvrir les sciences sociales. Rapport de la Commission Gulbenkian pour la res (...)

4Après la Seconde Guerre mondiale, cette institutionnalisation était très forte. Elle fut contestée sérieusement pour la première fois1. C’est après 1945 que le modèle universitaire occidental connut une expansion à l’échelle mondiale, ce qui entraîna la multiplication du nombre des chercheurs en sciences sociales, une situation concurrentielle et donc un accroissement des spécialisations et des « intrusions réciproques » des chercheurs en sciences sociales dans les champs disciplinaires voisins. Cette recrudescence des chercheurs eut pour conséquence d’accroître aussi les exigences d’originalité, originalité de plus en plus difficile à atteindre au sein d’une même discipline. Ainsi les chercheurs en SHS ne se limitaient plus à leur domaine stricto sensu, mais élargirent leur champ de recherche à des problématiques transversales, empiétant chez les autres (historien social, sociologue politique, etc.). Mais que signifiaient en définitive tous ces recouvrements ? L’irrationalité des catégories intellectuelles atteignit son paroxysme et fut dénoncée, notamment par un contre-courant issu d’un mouvement intellectuel sérieux, parmi lequel on compte bien entendu celui de l’École des Annales. Les Annales relèvent réellement d’un contre-courant qui dénonçait la négligence de la longue durée, pointait la négligence de l’intersciences. C’est sur cette idée et dans ce contexte que naît la Maison des sciences de l’homme. C’est sur cette idée, ces fondements, que Fernand Braudel a toujours insisté auprès de ses collègues. Cela explique les choix initiaux des personnes qui ont donné des cours à la VIe section, des personnes qui faisaient partie ou fréquentaient la MSH, qui étaient issues d’elle. Un choix fait avec soin de personnes dans toutes les disciplines et qui respectaient l’idée de faire de l’intersciences, de l’interdisciplinarité. Deux grands mouvements intellectuels sont apparus dans les années 1960-1970 : les sciences de la complexité chez les scientifiques (physiciens, biologistes…) d’une part ; les études culturelles chez les philosophes, en littérature d’autre part. Ces deux mouvements remettaient en cause la division épistémologique héritée du passé : les sciences de la complexité insistaient entre autres sur le fait que les structures ne sont pas éternelles, qu’elles ont une vie. Les sciences culturelles quant à elles insistaient sur le fait qu’il n’y a pas de « canons » de beauté littéraire, que tout mérite d’être analysé. Il s’agissait là d’un véritable changement épistémologique. Ces deux mouvements prônaient, du moins tendaient à une réunification, un rapprochement des disciplines, une reconnexion épistémologique. Cette démarche se heurte toutefois à de fortes résistances, notamment disciplinaires. Chaque discipline a sa propre perception intellectuelle du domaine, son organisation (un sociologue dépend du département de sociologie, écrit pour des sociologues, adhère à l’association internationale de sociologie… et fortement ancré et s’identifie dans une discipline) ; ces départements, ces structures ont de réels pouvoirs sur les carrières, les nominations. Un jeune chercheur pense à sa stratégie de carrière, aux postes à pourvoir dans les « sections », etc. Il doit être reconnu dans une discipline. L’effort de transformation de la situation épistémologique de notre savoir est grand. Le rôle ancien actuel et futur de la Fondation Maison des sciences de l’homme est de permettre, d’encourager et de participer à cette reconnexion épistémologique, afin que l’on puisse faire des choix intelligents pour l’avenir.

Notes

1 Immanuel Wallerstein, Ouvrir les sciences sociales. Rapport de la Commission Gulbenkian pour la restructuration des sciences sociales, présidée par Immanuel Wallerstein, trad. de l’américain par J.-M. Blanquer et S. Blanquer, Paris, Descartes & Cie, 1996.

Auteur

Immanuel Wallerstein est chercheur émérite à Yale University. Il a été fondateur et directeur du centre Fernand Braudel à l’université de Binghamton (1976-2005) et président de l’Association internationale de sociologie (1994-1998). Il a présidé la Commission internationale Gulben­kian pour la restructuration des sciences sociales, dont le rapport est Ouvrir les sciences sociales. Sociologue, Immanuel Wallerstein est spécialiste des sciences humaines historiques et du « système-monde ». Il est chercheur permanent à la Fondation Maison des sciences de l’homme depuis 40 ans et président de l’Association des Amis de la FMSH. Il est notamment l’auteur de : Système du monde du xve siècle à nos jours (Paris, Flammarion, 1984) ; L’Utopistique, ou Les choix politiques du xxie siècle (La Tour d’Aigues, Éd. de l’Aube, 2000) ; Sortir du monde états-unien (Paris, L. Lévi, 2004) ; et L’universalisme européen. De la colonisation au droit d’ingérence (Paris, Demopolis, 2008).

© Éditions de la Maison des sciences de l’homme, 2014

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