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Universel et altérité

Penser l’Inde émergente : de l’altérité orientaliste aux temps post-postcoloniaux

Enjeux locaux, enjeux globaux

Jean-Luc Racine

Texte intégral

1Après le cliché d’une altérité fondamentale contrastant avec le temps où les intellectuels européens s’intéressaient à l’apport de l’Inde ancienne à la pensée universelle, après la triste figure du sous-développement, l’Inde émergente rebat les cartes en changeant d’image. Mais ce nouveau concept appelle lui aussi commentaire. De l’exotisme orientaliste aux questionnements postcoloniaux et à l’apport des sciences sociales contemporaines, on esquissera ici ce que sont les enjeux de l’Inde d’aujourd’hui, pour elle-même, mais aussi pour le reste du monde. Pas seulement parce que l’Inde abrite un sixième de l’humanité, mais aussi parce que ses dynamiques internes, ses blocages et ses nouveaux horizons globalisés se nourrissent d’expériences qui valent bien au-delà de ses frontières. Il faut les prendre en compte pour comprendre le monde d’aujourd’hui – et celui de demain.

Le cycle des représentations : les deux passés de l’Inde

  • 1 Louis Dumont, Homo hierarchicus. Le système des castes et ses implications, Paris, Gallimard, 1979.
  • 2 Roland Lardinois, L’invention de l’Inde. Entre ésotérisme et sciences, Paris, CNRS Éditions, 2007.
  • 3 Christine Maillard, L’Inde vue d’Europe. Histoire d’une rencontre (1750-1950), Paris, A. Michel, 20 (...)
  • 4 Roger-Pol Droit, L’oubli de l’Inde. Une amnésie philosophique, Paris, Presses universitaires de Fra (...)

2Aux yeux du monde, comme à ses propres yeux, l’Inde change d’image, et ce n’est pas la première fois. Le mythe d’une altérité fondamentale est tenace, mais aujourd’hui, quand l’Union européenne ou les États-Unis se tournent vers l’Inde, ils mettent en avant, dans leurs déclarations conjointes, les « valeurs communes », celles des sociétés multiculturelles démocratiques. L’orientalisme du xixe siècle fit pourtant de l’Inde « l’autre » par excellence, plus encore que la Chine dont la rationalité confucéenne fut jugée moins dérangeante que la profusion polythéiste de l’hindouisme et que la logique de l’homo hierarchicus1 fondant le système des castes. En France, comme ailleurs, l’« invention de l’Inde » balança entre science et ésotérisme2. Cette histoire intellectuelle est pleine de paradoxes, entre ceux qui virent dans l’Inde ancienne une matrice spirituelle de l’humanité (Schopenhauer, Schelling), tandis que d’autres n’y virent que superstitions monstrueuses (Goethe) et abrutissement (Hegel)3, avant que ne viennent le temps de « l’oubli de l’Inde4 » et celui du sous-développement. Les sciences sociales furent alors mobilisées pour comprendre les mécanismes socioéconomiques de cette faible croissance de l’Inde à l’heure de l’essor des « dragons asiatiques ».

3Bien entendu, l’Inde émergente n’est pas en rupture avec son passé, dont on peut retenir deux visions opposées, qui ont encore une influence sur le présent. La première, mise en avant par les idéologues britanniques, diffuse l’image d’une Inde repliée sur elle-même, dans sa singularité. Celle de la « petite république villageoise » comme structure première de la vie en commun, avec ses rapports de castes et de domination, et son économie supposée autarcique. Les royaumes, les empires du passé n’auraient fait qu’agréger ce fait structurel de l’indianité : le village, avec toutes les strates imaginables de contrôle territorial intermédiaire, mais sans jamais atteindre à la centralisation verticale incarnée par le céleste empereur de Chine.

  • 5 Thomas B. Macaulay (Supreme Council of India), Minute on Indian Education, 2 février 1835 (nous tra (...)
  • 6 Ibid.
  • 7 Samantha Heywood, Churchill, Londres/New York, Routledge, 2003 : 57 (nous traduisons).

4Dès lors, la logique coloniale peut déployer ses multiples argumentaires. En premier lieu, le repliement de l’Inde sur elle-même ne pouvait que l’affaiblir face à la double aventure des grandes découvertes et du premier capitalisme transcontinental moderne qui fut celui des Compagnies des Indes. En second lieu le projet colonial porté par les Britanniques entendit diffuser dès les années 1830 la langue anglaise plutôt que le persan ou le sanscrit, jusque-là langues de pouvoir, car « une simple étagère de toute bonne bibliothèque européenne vaut toute la littérature de l’Inde et de l’Arabie5 », disait Macaulay, le promoteur de cette politique. Il s’agissait de créer « une classe qui puisse être l’interprète entre nous et les millions que nous gouvernons ; une classe de personnes, Indiens de sang et de couleur, mais Anglais de goût, d’opinions morales et d’intellect6 ». Au siècle suivant, alors que le mouvement nationaliste approchait de la victoire, Churchill annonçait que le retrait britannique « plongerait l’Inde dans les profondeurs de la tyrannie orientale et du despotisme7 ».

  • 8 François Bernier, Suite des mémoires du sieur Bernier sur l’empire du Grand Mogol […], Paris, C. Ba (...)
  • 9 Arthur L. Basham, The Wonder that was India. A Survey of the Culture of the Indian Sub-Continent be (...)

5La deuxième vision de l’Inde met au cœur de son histoire une logique inverse, celle de l’ouverture : comptoirs romains de l’Inde du Sud ; accueil du premier christianisme dès saint Thomas ; Inde qui « exporte » le bouddhisme et qui attire les moines pèlerins chinois ; navires arabes apportant l’islam au lendemain de l’Hégire ; savoir scientifique indien en transit vers l’Europe via ces mêmes Arabes ; empires médiévaux (tels celui de Rajendra Chola au xie siècle) et ligues marchandes commerçant avec la Chine comme avec les Abbassides ; maîtres bâtisseurs qui donnent à l’Asie du Sud-Est quelques-uns de ses plus beaux temples, dont Angkor ; Inde de Marco Polo et du Livre des merveilles ; empereurs moghols nés en Asie centrale ou en Afghanistan ; fastes de la culture indo-persane ; émerveillement, de nouveau, des voyageurs européens tel François Bernier, médecin de l’empereur Aurangzeb8, et bien d’autres. « The wonder that was India », pour ces voyageurs des xviie et xviiie siècles, ne s’arrêtait pas aux temps préislamiques9

6Cette Inde-là, qui attire ou qui étend son influence au fil des siècles, est un foyer intellectuel de premier plan, une Inde riche et puissante, qui alimente les réseaux méridionaux de la route de la soie ; celle des épices qui contribuent à la fortune du Levant et de Venise ; celle des « indiennes » et des cachemires qui parent les salons parisiens du xviiie siècle, celle des « madras » dont les femmes se coiffent aux Antilles, celle de l’indigo qui teint le voile des Touaregs.

7Ces deux passés cohabitent dans l’Inde d’aujourd’hui où de nouvelles dynamiques socioéconomiques, de nouveaux réseaux mondialisés, de nouveaux regards sur soi et sur le monde marquent l’entrée dans une nouvelle phase historique, post-postcoloniale. Ce qui mérite attention, toutefois, n’est pas seulement le décollage d’une nouvelle puissance, c’est la conjonction de cette dynamique avec deux paramètres : la persistance du sous-développement d’une part ; la culture de débat voire de protestation contre le paradigme de la mondialisation tel que le capitalisme transnational la définit aujourd’hui d'autre part. Alors que le Forum social mondial de Mumbai, en 2004, inscrivit l’Inde dans le grand mouvement global contestataire né au Brésil en 2001, les récents mouvements de la société civile urbaine contre la corruption ou le viol, ou les marches des sans-terre à travers le pays, témoignent de dynamiques sociales considérables. C’est dans ce contexte que la politique gouvernementale tend à avancer (difficilement) en matière de droits : droits à la terre, droit à l’éducation, droit à la sécurité alimentaire, droit à l’information…

8En ce sens, l’émergence de l’Inde n’est ni course héroïque ni long fleuve tranquille, et ce sont bien ces à-coups, ces va-et-vient entre plusieurs conceptions de la modernité, ces frictions, protestataires ou insurrectionnelles, qui donnent son prix à l’expérience indienne. Il n’est que de constater la dichotomie qu’illustre en 2012 le gouffre entre le classement mondial de l’Inde par PNB (dixième en dollars courants ; troisième juste devant le Japon en parité de pouvoir d’achat) et celui par indice de développement humain (136e). Cette dualité n’illustre pas simplement le cas classique des pays « à plusieurs vitesses » : il donne à l’Inde une pertinence globale par l’ampleur même des défis auxquels il lui faut répondre.

  • 10 Gurcharan Das, Le réveil de l’Inde. Une révolution économique en marche, trad. de l’anglais par S.  (...)
  • 11 BRICS : Brésil, Russie, Inde, Chine et Afrique du Sud. Voir Joydeep Mukherji, Takahira Ogawa, Will (...)

9En Inde même, si les gouvernants mesurent généralement leur propos quant à la réalité de l’émergence, les essayistes, souvent traduits en français, célèbrent l’Inde « libérée », l’« India Unbound », et expliquent pourquoi « le xxie siècle sera indien »10. Les grands quotidiens organisent des rencontres annuelles où se mêlent intellectuels médiatiques et leaders politiques, et publient ensuite des ouvrages aux titres évocateurs : India Empowered (The Indian Express, 2006) ou India, The Next Global Superpower? (The Hindustan Times, 2007). Ces années-là, il est vrai, les taux de croissance sont de 9,5 %… En 2012, alors que la croissance est tombée à 4,1 % et que la presse américaine étrille le Premier ministre indien Manmohan Singh jugé immobiliste, Standard & Poor’s publie une note qui fait parler d’elle : l’Inde sera-t-elle le premier « ange déchu » des « BRICS »11 ? Après l’excès d’honneur, l’excès d’indignité ? Pour y voir plus clair, revenons aux fondamentaux sur lesquels l’Inde d’aujourd’hui s’est construite.

La construction nationale : société, économie, idéologie

  • 12 Le terme « dalit » (du marathi « écrasé ») s’est substitué au terme « intouchable » ou au néologism (...)
  • 13 Voir Ramachandra Guha (dir.), Makers of Modern India, New Delhi, Penguin Books India, 2010 ; Ananya (...)

10L’Inde ne manque pas de pères fondateurs, et derrière les deux figures emblématiques de Gandhi et de Nehru se pressent de multiples personnalités qui ont également contribué à faire de l’Inde ce qu’elle est. Rabindranath Tagore, le « cosmopolite enraciné » est l’un d’entre eux, Bhimrao Ambedkar, porte-parole des Dalits12 converti in fine au bouddhisme, mais aussi juriste à la tête de la rédaction de la Constitution de 1950, en est un autre. La liste pourrait être plus longue, mais on peut la simplifier autour de deux lignes essentielles, qui structurent des conceptions antagonistes de la nation, mais qui pourtant trouvent des accommodements sur les choix économiques et stratégiques13.

Le paradigme nehruvien

  • 14 Sunil Khilnani, L’idée de l’Inde, trad. de l’anglais par O. Demange, Paris, Fayard, 2005 [éd. origi (...)

11« L’idée de l’Inde » qui l’emporte14, c’est celle de Jawaharlal Nehru, qui gouverne le pays de 1947 à sa mort en 1964. Dans la durée, il donne le cap à l’Inde indépendante, dont la construction se fonde sur cinq piliers majeurs. Un pilier politique d’abord. La démocratie parlementaire est de règle dans une fédération au pouvoir central affirmé mais régulé par une Constitution cherchant le bon équilibre entre le Government of India, siégeant à New Delhi, et les États – vingt-huit en 2013 – ayant eux aussi une assemblée législative d’où est issu le ou la chef de gouvernement.

12Un pilier économique en second lieu : contre le modèle gandhien, Nehru joue la carte de l’industrialisation en donnant la priorité aux infrastructures énergétiques et à l’industrie lourde. Dans ce régime d’économie mixte protectionniste, la Commission du Plan dessine la nouvelle géographie économique de l’Inde, tandis qu’une infrastructure administrative maille le territoire des États, et met en place des politiques de développement rural au niveau des districts. Mais quarante ans plus tard l’extinction du paupérisme n’est pas au rendez-vous, même si la pauvreté recule – trop lentement.

  • 15 Voir la contribution de Rajeev Bhargava, « Secularism after western hegemony » : xx-xx de cet ouvra (...)

13Troisième pilier : gérer la pluralité interne. D’un côté, la pluralité religieuse, que pondère le sécularisme. Rajeev Bhargava nous explique comment dans cet ouvrage15. L’Inde, hindoue à 82 %, ne reconnaît à l’hindouisme aucune suprématie institutionnelle, mais garantit des droits civils spécifiques aux minorités religieuses, musulmans en tête. D’un autre côté, la pluralité linguistique : des années 1950 aux années 1970 la carte politico-administrative de l’Union est redessinée pour mettre en adéquation, pour l’essentiel, identités linguistiques et États de l’Union, donnant ainsi naissance aux États linguistiques correspondant à l’extension d’une langue clairement dominante. Il n’en reste pas moins des insurrections ou des aliénations périphériques, au Cachemire en particulier.

14Quatrième pilier : la question sociale. Entre castes et classes, la Constitution ne définit pas seulement les règles du jeu politique, elle fait de la pratique de l’intouchabilité un délit. Pour aller plus loin, en affaiblissant le système de reproduction sociale de l’intérieur, la politique des quotas fut choisie, sous le terme de « réservation ».

15Cinquième pilier : la diplomatie du non-alignement, mise en œuvre par Nehru dès la guerre de Corée, avant que cette posture ne s’internationalise dans le mouvement des non-alignés, où l’Inde joue d’emblée un rôle considérable. Incompréhensible aux yeux de Washington, la politique de non-alignement explique pourquoi une démocratie parlementaire aux élites anglophones n’a pas joué la carte de l’alliance américaine dans les temps postcoloniaux.

16Je m’arrêterai ici à deux questions, pour illustrer comment le cas indien, dans la gestion même de ses défis internes, nourrit la dialectique entre le local et le global, son expérience ayant, sinon valeur d’exemple, du moins valeur d’enseignement.

Le paradigme du développement : le local et le global

  • 16 « Je veux que les cultures du monde soufflent sur ma demeure aussi librement que possible, mais je (...)

17J’ai souligné plus haut les deux visions simplifiées du passé de l’Inde : l’Inde fermée et l’Inde ouverte. On voit trop peu comment ces deux passés s’inscrivent encore dans l’Inde indépendante, postcoloniale ou aujourd’hui émergente. Gandhi ne veut pas seulement une Inde libre, et ouverte sur le monde, il veut aussi qu’on la respecte16. Il l’imagine redonnant voix aux villages, une fois faite la critique de l’industrialisation et de l’urbanisation, motrices aliénantes du capitalisme occidental : l’indépendance doit commencer à la base. De l’utopie gandhienne reste l’image de « l’Inde des 600 000 villages » qui serait l’Inde authentique, derrière le « parti pris urbain » des décideurs et des planificateurs, d’où la dichotomie toujours mise en avant : India versus Bharat, l’Inde en mouvement, urbaine, contre l’Inde rurale, laissée pour compte du développement. Mais restent aussi d’autres filiations, d’autres correspondances : l’impact du small is beautiful, parfaitement en phase avec les préceptes gandhiens ; l’impact de la pensée écologique (philosophie des relations homme/nature ; la protection des arbres du mouvement Chipko dans les années 1970 ; la lutte du mouvement Navdanya contre les multinationales des biotechnologies) ; les pistes offertes par l’« innovation frugale » en matière d’énergie hors réseaux (biogaz, batteries solaires) ou dans d’autres domaines, comme ceux de la santé.

18À l’heure de la quête incoercible des ressources minières ou énergétiques et de la montée en puissance du capitalisme indien ou international, l’affirmation du local, du rural, du tribal contre « les prédateurs » et l’appareil d’État prend corps dans des mouvements qui sont soit pacifiques soit insurrectionnels. Non violent, le mouvement pour la Narmada, qui s’opposa des années durant à l’expulsion de milliers de villageois résultant de la construction de grands barrages tout au long du fleuve. Insurrectionnel, le soulèvement maoïste des Naxalites, qui prend en écharpe la ceinture tribale de l’Inde centrale et que le pouvoir ne sait réduire. Entre les deux, les mouvements, politisés ou non, contre les projets industriels du Bengale qui expulsent les paysans pour construire des usines ; les protestations contre le sidérurgiste sud-coréen Posco, qui n’arrive pas à concrétiser en Orissa ce qui serait le plus gros investissement étranger en Inde ; l’opposition à la centrale nucléaire de Kudankulam, un projet russe finalement construit à l’extrême sud de l’Inde.

D’autres modernités : castes, métacastes et démocratie

19Pour lutter contre l’intouchabilité, l’Inde a mis en place une politique de discrimination positive, dite « politique de réservations » qui est de loin la plus importante au monde.

  • 17 « Affirmative action. Time to scrap it », The Economist, 27 avril 2013 : 10.

20À l’heure où The Economist fait le procès de la discrimination positive et appelle à sa disparition17, le cas indien illustre à la fois la nécessité et les périls de la politique des quotas. Nécessité, pour compenser tant bien que mal l’héritage de millénaires d’oppression à la fois idéologique et matérielle à l’encontre des plus basses castes, avec un certain nombre de résultats incontestables, en particulier en termes de participation au jeu politique. Périls, car, inévitablement, les castes dites basses (appelées officiellement backward classes), mais au-dessus des Dalits, ont obtenu de nombre d’États de l’Union des sièges réservés à leur tour, dans la fonction publique et dans les universités. Dans certains États, 60 % des emplois publics sont ainsi réservés, la question sensible de la définition du « mérite » étant alors posée avec acuité.

  • 18 Jean-Luc Racine, « The next step: a note on the debate on caste census in India » in H. Le Bras, J. (...)

21Cette compétition pour l’emploi avait suscité de fortes manifestations en 1990 quand le gouvernement central indien avait décidé d’étendre aux emplois publics de l’Union (et non pas des seuls États) le principe de réservation, conformément aux recommandations du rapport Mandal. L’hypothèse de quotas dans les entreprises privées, agitée de temps à autre, suscite de même de vives protestations. Plus récemment, le débat pour ou contre la reprise du recensement des castes pratiqué par les Britanniques a de nouveau illustré à quel point la question demeure brûlante18.

22Le grand malaxage social qui saisit l’Inde depuis un demi-siècle doit beaucoup à cette dynamique des dominés qu’a favorisée d’abord la rhétorique égalitaire d’une démocratie parlementaire aux permanentes campagnes électorales. Car la rhétorique a fini par être prise au sérieux, et nombre de mouvements de caste se sont structurés en partis politiques pour faire entendre leur voix. Encore faut-il distinguer les partis représentant pour l’essentiel une caste, qui se créent une niche dans un État où cette caste est nombreuse, des formations politiques ambitieuses qui cherchent à mobiliser non pas une caste, mais plusieurs, de statut proche ou du moins compatible : apparaissent alors ce que j’appellerai des « métacastes », qui n’informent pas nécessairement tous les champs de la vie sociale, mais qui servent de base sociologique à des mouvements politiques jouant, en gros, la carte des défavorisés ou des aspirants face aux « sachants » de bonne caste dominant traditionnellement la fonction publique, l’économie, l’université, les professions libérales, les médias (quitte à chercher ensuite à rallier les hautes castes à leur parti si l’arithmétique électorale le demande, et si l’espoir de victoire attise les ambitions).

  • 19 Max-Jean Zins, « Le puzzle identitaire communiste. Le cas du Parti communiste indien et du Parti co (...)
  • 20 Christophe Jaffrelot, Inde : la démocratie par la caste. Histoire d’une mutation socio-politique, 1 (...)

23Aux sociologues de nous dire si ces métacastes ne sont pas, à l’indienne, des classes sociales en formation… C’est bien cette ambiguïté qui semble avoir pénalisé les communistes indiens, tenant à la doxa marxiste des classes sans vouloir théoriser la caste19. Entre effets de la politique de réservation et structuration de ce qu’on appelle, pour faire bref, les « partis de caste » capables de perturber dans certains États le jeu traditionnel des partis dominants, une autre modernité démocratique s’est ainsi développée, paradoxale à qui ne voit dans la caste que la marque de l’inégalité structurée : ce que Christophe Jaffrelot a appelé « la démocratie par la caste », qui explique « la montée des plébéiens »20.

Multiculturalisme contre nationalisme hindou

  • 21 Jean-Luc Racine, « La nation au risque du piège identitaire : communalisme, post-modernisme et néo- (...)

24Contre le parti du Congrès héritier du paradigme nerhuvien se renforce, au début des années 1990, un courant toujours présent dans le paysage idéologique indien, mais très secondaire jusque-là : le nationalisme hindou. L’idée centrale des tenants de ce « nationalisme culturel » est celle d’une adéquation entre la nation indienne et l’hindouité (hindutva), adéquation qui s’impose aux minorités religieuses, a fortiori celles dont la foi est « importée » (islam, christianisme). Il ne s’agit pas de (re-)convertir ces minorités, mais de leur faire accepter cet héritage culturel fondant l’indianité. Alors que le parti du Congrès et l’Inde nehruvienne mettent en avant la nature intrinsèquement multiculturelle de l’Inde et le slogan « l’unité dans la diversité », le Sangh Parivar – la « famille » nationaliste hindoue regroupant de multiples formations – argue d’une philosophie essentialiste, la nation indienne étant une donnée millénaire héritée des temps védiques et non une construction historique récente. Elle résulte de la conjonction d’un territoire (la « terre-mère », la « Grande Inde » d’avant la partition de 1947) et de l’âme du peuple indien, indissociable de l’hindouité21. Plus crûment, le mode de fonctionnement de l’Association des volontaires de la nation (Rashtriya Swayamsevak Sangh, RSS, le noyau dur idéologique et militant du Sangh Parivar, fondé en 1925) doit clairement à l’influence du fascisme européen : goût de l’uniforme, de l’autorité, recours à la violence verbale ou physique de ses milices affiliées.

  • 22 En Inde on appelle communalisme le sentiment d’appartenance à une religion nourri du sens aigu, voi (...)

25Ce nationalisme hindou qui parvient au pouvoir par les urnes en 1998 est-il une réponse crispée à la mondialisation ? Pas vraiment, même s’il cultive l’affirmation identitaire. Le bras politique du Sangh Parivar, le Bharatiya Janata Party (BJP, Parti du peuple de Bharat, le nom sanscrit de l’Inde) va en effet poursuivre la libéralisation engagée par son prédécesseur le parti du Congrès. Il normalise les relations avec les États-Unis, en dépit du choc causé par sa politique nucléaire. Le différend entre le Congrès et le BJP ou, pour le dire schématiquement, entre les sécularistes et les communalistes22, a pour cœur la conception de la nation, pas sa place dans le système mondial.

  • 23 Francis Fukuyama, La fin de l’histoire et le dernier homme, trad. de l’anglais par D.-A. Canal, Par (...)
  • 24 Samuel H. Huntington, Le choc des civilisations, trad. de l’anglais par J.-L. Fidel et al., Paris, (...)

26Les deux grandes forces politiques des années 1990 et des années 2000, devant chacune composer avec des coalitions mouvantes pour gouverner, vont toutes deux, quoique sur des prémices idéologiques divergentes, contribuer ainsi à l’émergence de l’Inde dans un monde redéfini par la fin bien réelle de la guerre froide et par l’illusoire « fin de l’histoire » marquée par le triomphe affiché des démocraties et du libéralisme économique. Côté Francis Fukuyama, l’Inde démocratique se trouvait du bon côté de l’histoire23. Côté Samuel Huntington, le choc des civilisations n’était pas pour déplaire aux idéologues de l’hindouité dénonciateurs de l’islam militant, tandis qu’il offrait aux héritiers de Nehru, en contrepoint, l’opportunité de réaffirmer la philosophie humaniste dénonçant les thèses culturalistes différentialistes24. Finalement, l’Inde entrait bien dans l’histoire du nouveau siècle. Elle tournait la page de son passé postcolonial pour préparer avec confiance son avenir dans le nouvel ordre mondial en genèse.

Du postcolonial au post-postcolonial

27Le tournant des années 1990 fut en effet décisif dans la genèse de l’Inde émergente, car il fut marqué par de nouveaux choix, tant économiques que stratégiques. À l’heure même où s’effondrait l’URSS, la crise des déficits de l’Inde, nécessitant en 1991 un emprunt au FMI, poussa le parti du Congrès, revenu au pouvoir, à sauter le pas en engageant plus résolument que dans les années 1980 un processus de libéralisation de l’économie. Libéralisation prudente, mesurée, mais historique, dans la mesure où une page se tournait. Les résultats se firent quelque peu attendre : le taux de croissance annuel moyen pour 1997-2002, à 5,7 %, fut plus bas que celui pour 1992-1997 (6,6 %), mais les années 2005-2007 connurent toutes un taux égal ou supérieur à 9,5 %, avant que les contrecoups de la crise financière de 2008 ne rabaissent la croissance indienne à 4 % en 2012.

28L’autre rupture, en mai 1998, suivit l’arrivée au pouvoir du Bharatiya Janata Party. Les essais nucléaires alors conduits, et revendiqués comme militaires – contrairement à l’unique essai antérieur de 1974 –, firent sortir l’Inde de « l’état de seuil » où elle s’était depuis cantonnée. Autant la réforme économique de 1991 rejoignait la norme libérale de l’économie mondiale, autant les essais nucléaires allaient à contre-courant de la communauté internationale prorogeant le traité de non-prolifération en 1995 et appelant à l’interdiction totale des essais nucléaires en 1996. La condamnation fut unanime, et les États-Unis comme le Japon imposèrent des sanctions, qui n’empêchèrent pas Washington d’ouvrir avec New Delhi un dialogue qui connut une étape majeure avec la visite d’État très réussie de Bill Clinton en Inde dès 2000, chacun célébrant alors les valeurs démocratiques partagées.

  • 25 Amartya Sen, The Argumentative Indian. Writings on Indian History, Culture and Identity, Londres, A (...)
  • 26 Arundhati Roy, « The End of Imagination », Outlook, 3 août 1998.

29Dans la société de débats qu’est l’Inde – The Argumentative Indian, nous dit Amartya Sen25 – chacun des choix structurels opérés en 1991 et en 1998 fut l’objet de critiques. Celles sur le nucléaire restent le fait d’une minorité d’activistes ou des tenants du « Global Zero » militant, y compris à Washington, pour un désarmement total. La polémiste Arundhati Roy y a vu « la fin de l’imagination » et l’ultime victoire de l’homme blanc26. Aujourd’hui, la lutte contre le nucléaire porte plus sur le nucléaire civil, qui reste toutefois un choix énergétique confirmé par le gouvernement après Fukushima. En revanche, le débat sur la libéralisation est plus complexe. Le BJP, qui demandait une ouverture « graduée » à la mondialisation quand il était dans l’opposition en 1991, poursuivit en fait une politique de réformes une fois au pouvoir, et fit même du slogan « l’Inde qui brille » sa devise aux élections générales de 2004 – qu’il perdit. En revanche, la gauche communiste s’enferma dans une certaine schizophrénie. Opposé à la libéralisation, le Parti communiste indien marxiste (PCI-M) n’en soutint pas moins le gouvernement de Manmohan Singh, devenu Premier ministre en 2004, au nom d’un « programme commun » en quête de « croissance inclusive ». Mais dans le même temps, au pouvoir dans l’État du Bengale occidental, le parti cherchait à attirer les grands investisseurs industriels, indiens ou étrangers, pour relancer l’emploi…

  • 27 Amit Bhaduri, The Face You Were Afraid to See. Essays on the Indian Economy, New Delhi, Penguin Boo (...)

30La nouvelle dynamique de l’économie indienne, en deçà des performances chinoises, mais supérieure à celle des autres BRICS (Russie, Brésil et Afrique du Sud) a contribué à dynamiser une part du tissu social : celle des « classes moyennes » dont la définition reste objet de débat, comme l’est en contrepoint l’évaluation de la pauvreté, haussée à 36 % de la population par le rapport Tendulkar de 2009. Dans l’image de l’Inde nouvelle les classes moyennes jouent un rôle essentiel, car visible sur des niches emblématiques : le succès des technologies de l’information ; les nouveaux ensembles immobiliers de standing aux marges des grandes métropoles ; les talk-shows des chaînes télévisées privées… Pour autant, l’économiste Amit Bhaduri ou le sociologue Dipankar Gupta soulignent, avec d’autres, tout ce qui reste à accomplir pour sortir le pays de la pauvreté de masse et pour faire que « le phœnix indien » vole pour de bon27.

  • 28 Manmohan Singh, Address by Prime Minister in Acceptance of Honorary Degree from Oxford University, (...)

31Il n’empêche, la grande transformation est aussi celle des esprits. Manmohan Singh fit en 2005 à Oxford un discours très remarquable pour un Premier ministre en exercice, en reconnaissant ce que l’Inde pouvait devoir à l’Empire britannique. Il témoigna ainsi de ce que l’histoire coloniale est en grande partie « digérée » à l’heure où la confiance en l’avenir devient la marque de fabrique de l’Inde au début du xxie siècle28. Théorisons donc : alors que l’Inde postcoloniale s’est construite sur le paradigme nehruvien, derrière des barrières protectionnistes et en jouant la carte du non-alignement, le pays est entré dans les années 1990 dans une ère que j’appelle post-postcoloniale, avec sa nouvelle politique économique considérant que la mondialisation est plus une opportunité qu’une menace, mais qu’il y faut des garde-fous, et avec sa nouvelle ligne d’affirmation stratégique, à la fois nucléaire et conventionnelle (l’Inde est devenue aujourd’hui le principal importateur d’armes au monde, dépassant la Chine depuis 2011).

32D’une certaine façon, l’an 2000 peut symboliser le passage à ce nouveau statut : c’est l’année où l’Inde a passé le cap du milliard d’habitants, qui l’a fait entrer symboliquement dans une catégorie où n’existe que la Chine : une Chine vieillissante pour cause d’enfant unique, alors que l’Inde, qui sera le pays le plus peuplé au monde vers 2030, disposera alors du plus vaste réservoir de population en âge de travailler. Encore faudra-t-il que les emplois soient au rendez-vous…

  • 29 Achille Mbembe, De la postcolonie. Essai sur l’imagination politique dans l’Afrique contemporaine, (...)
  • 30 Arjun Appadurai, Après le colonialisme. Les conséquences culturelles de la globalisation, trad. de (...)

33Avant de marquer des points dans le monde des affaires (Tata Motors rachetant Jaguar, Lakshmi Mittal rachetant Arcelor, la campagne « India everywhere » à Davos en 2006…), l’internationalisation de l’Inde a commencé sur le plan des idées. Le succès des théories postcoloniales dans les campus américains doit beaucoup à ses intellectuels, qui ont investi les universités de la Ivy League et de Chicago, sans toujours couper les ponts avec l’Inde. Contre leurs collègues britanniques de l’École de Cambridge et contre leurs anciens célébrant la lutte pour l’indépendance et les années Nehru, les historiens indiens nourris des thèses subalternistes ont appelé à réécrire l’histoire « vue d’en bas » : ils ont marqué aussi bien les théories américaines du post-modernisme que les intellectuels du Sud repensant la « postcolonie », comme l’africain Achille Mbembe, influencé par les « subaltern studies »29. Quant à Arjun Appadurai (Chicago, puis NYU), c’est à la lecture des effets culturels de la globalisation qu’il se consacre, dès les années 1990, pour déchiffrer ce qu’est la nouvelle modernité « élargie », un travail poursuivi aujourd’hui sur notre « condition globalisée »30.

  • 31 Partha Chatterjee, Politique des gouvernés. Réflexions sur la politique populaire dans la majeure p (...)
  • 32 Dipesh Chakrabarty, Provincialiser l’Europe. La pensée postcoloniale et la différence historique, t (...)

34Ironiquement, cet apport des intellectuels indiens aux études postcoloniales est bien le signe avant-coureur de l’ouverture au monde de l’Inde post-postcoloniale, et ce n’est pas par hasard que, dans ce climat intellectuel, Partha Chatterjee (Columbia) porte son regard sur la politique de masse en naviguant de Kant à l’après-11 septembre31. Et si Dipesh Chakrabarty publie à Princeton, au tournant du siècle, Provincialiser l’Europe, c’est non pour rejeter la pensée européenne, mais pour s’affranchir de son hégémonie universaliste, alors qu’elle ne peut à elle seule appréhender la modernité politique de ce qui n’est pas elle32. Plus consensuel, le prix Nobel Amartya Sen (Harvard) nourrit de son expérience indienne une réflexion d’économiste et de philosophe mettant au cœur du projet socioéconomique le développement humain – les « capabilités » – plus que les taux de croissance… Le soft power indien est ici bien loin du cinéma de Bollywood, comme le sont du reste nombre de romanciers et d’essayistes indiens aujourd’hui traduits en français.

35Ce que Chakrabarty annonce en l’an 2000 sur le plan de l’histoire des idées est devenu depuis une réalité géopolitique. Question : quelle place pour l’Europe, quelle place pour les pays émergents dans le monde de demain qui se construit sous nos yeux ?

Puissance émergente et ordre mondial

  • 33 Jean-Luc Racine, « Post-post-colonial India: from regional power to global player », Politique étra (...)

36Par définition, l’émergence est une transition. La Chine devient une puissance globale. L’Inde n’en est pas encore là, mais elle est désormais un acteur global33. Que signifie ce statut ? Une définition pragmatique en a été donnée par le diplomate Shyam Saran. Commentant la différence de statut entre l’Inde et la Chine, il souligne :

  • 34 Shyam Saran, « India’s Foreign Policy and the Andaman & Nicobar Islands », Andaman & Nicobar Comman (...)

L’Inde ne dispose pas du degré de puissance économique et militaire que la Chine commande aujourd’hui. Mais nous n’avons pas à désirer l’équivalence. L’important est d’assurer qu’aucune architecture régionale, et au-delà aucun arrangement global, ne puisse être crédible sans l’active participation de l’Inde34.

37Pour réguler ce monde multipolaire en restructuration, quelles instances, pour quel multilatéralisme ? Le G8 a accepté que le G20 monte en puissance pour faire face à la crise : est-il très convaincant dans cette tâche ? L’Inde veut davantage : la réforme du Conseil de sécurité des Nations unies, pour intégrer les émergents au rang des membres permanents ; la réforme du Fonds monétaire international, timidement engagée (la Belgique y pesait plus lourd que l’Inde il y a peu) ; l’inflexion de l’Organisation mondiale du commerce que devrait conduire le successeur brésilien de Pascal Lamy, Roberto Carvalho de Azevêdo – le candidat des BRICS. En parallèle, ces mêmes BRICS décident en 2014 de jeter les bases de leur propre banque de développement, future concurrente de la Banque mondiale. Comme les autres émergents, New Delhi a dénoncé l’intervention occidentale en Libye, jugée outrepasser les résolutions onusiennes, et estime que seule la diplomatie – non les sanctions et encore moins la guerre – peut débloquer l’impasse iranienne, et qu’en Syrie, la négociation eût dû prévaloir, même si les tentatives en ce sens (Brésil, Afrique du Sud, Turquie) ont échoué.

38La Realpolitik est certes à l’œuvre dans cette affaire, en particulier à Moscou. Mais c’est ailleurs qu’il faut chercher la ligne de faille entre les puissances occidentales et les émergents : il faut ici remonter à l’accord sino-indien de 1954, dit « accord de Panchsheel » en Inde, qui définit les cinq principes de la coexistence pacifique devant gouverner les relations entre les États. Parmi ceux-ci, le respect mutuel de l’intégrité territoriale et de la souveraineté nationale, et la non-interférence mutuelle dans les affaires intérieures. Ces principes inspireront l’année suivante la conférence afro-asiatique de Bandung, dont sortira le mouvement des non-alignés. Comment concilier souveraineté nationale et non-interférence avec la « responsabilité de protéger » qui justifie, sous couvert de l’ONU, l’intervention contre un régime massacrant sa population ? L’héritage postcolonial le plus marquant est ici manifeste : la suprématie de la souveraineté nationale s’impose contre les interventions extérieures, quels qu’en soient les motifs ou les masques. Sur ce plan-là, la pensée post-postcoloniale n’est pas encore de mise…

39La logique est autre dans la gestion du changement climatique, car sur ce plan les États-Unis s’entendent volontiers avec les émergents, comme l’a montré le sommet de Copenhague en 2009. L’Inde, comme la Chine, et contre l’Europe, invoque à la fois l’histoire des pays industrialisés de longue date et le droit au développement des autres pays, pour consacrer de nouveau en 2012, au sommet Rio+20, le principe de la « responsabilité commune mais différenciée ». Comme Pékin, New Delhi récuse tout contrôle international sur les engagements qu’elle décide de prendre, en toute souveraineté, pour faire face au péril planétaire.

40On voit bien comment la « provincialisation de l’Europe » questionne l’universalisme triomphant que semblait annoncer F. Fukuyama en 1992. L’intérêt du cas indien est qu’il met en jeu une démocratie parlementaire et non un modèle alternatif de type chinois qui tenterait de substituer le « consensus de Pékin » au défunt « consensus de Washington ». La quête d’une nouvelle gouvernance mondiale doit donc répondre à deux questions : quels sont les principes minimums que peuvent partager les puissances établies et les puissances tout juste émergées ou émergentes ? Un semblant de gouvernance mondiale doit-il être fondé sur l’équilibre des puissances, version westphalienne redéfinie pour le xxie siècle, ou, comme l’ont théorisé les dirigeants indiens, sur l’équilibre des intérêts c’est-à-dire la prise en compte de ce qui importe au partenaire, comme l’illustre la gestion du risque climatique ? Contre les blocs, et même contre la formalisation d’une « alliance des démocraties » que Washington aimerait élargir à l’heure du rééquilibrage vers l’Asie défini par l’administration Obama, l’Inde pense plutôt en termes de « mécanismes de coordination » : les sommets des BRICS en sont un ; les rencontres de l’IBSA (India, Brazil, South Africa) ou celles du triangle Inde, Russie, Chine en offrent d’autres exemples, qu’on pourrait multiplier en évoquant les organisations régionales et les « partenariats stratégiques » dans lesquels l’Inde s’est engagée.

  • 35 R. Jai Krishna, Jeanne Whalen, « Novartis Loses Glivec Patent Battle in India », The Wall Street Jo (...)

41Changeons d’échelle, en gardant la même question : qui définit aujourd’hui les normes ? L’Inde a contribué à bloquer le cycle de Doha, en refusant de négocier la libération des services voulue par l’OMC tant que l’Union européenne et les États-Unis verseront des milliards de subventions à leurs agriculteurs, faussant ainsi le marché international au détriment des petits paysans du Sud. Qui pense que les droits de propriété intellectuelle sont sacro-saints, quand une minime modification d’une formule pharmaceutique permet aux multinationales du secteur de proroger une licence d’exploitation venue à expiration ? Contre le géant suisse Novartis, la Cour suprême indienne s’est prononcée en 2013 en faveur d’un générique anticancéreux : coût Novartis d’un traitement mensuel : 1 900 dollars US ; coût des génériques indiens : 175 dollars US35. Ce qui se joue devant les tribunaux indiens n’est pas une affaire locale : l’enjeu peut être décisif en termes de santé publique globale et d’accès aux soins. On pourrait multiplier les exemples de telles réécritures des normes : la loi indienne de 2010 sur la responsabilité des fournisseurs étrangers de technologie en cas d’accident nucléaire en est une autre illustration.

Penser global : l’apport indien

42Les prophètes nous annoncent la fin de l’Europe, le déclin de l’Amérique et l’aube du siècle de l’Asie. Derrière les formules, un indéniable basculement est en cours, qui pourrait clore cinq siècles de suprématie européenne ouverts d’abord par la Renaissance puis par la philosophie des Lumières, avant d’être portés par les Compagnies des Indes, par la révolution industrielle, par le colonialisme et d’être relayés par la puissance technologique, économique et impérialiste américaine au fil du xxe siècle. Les dirigeants indiens estiment que ce basculement en cours est profitable à leur pays. Mais au-delà des équilibres géopolitiques en reconstruction, l’Inde nous concerne, pas seulement par ses intellectuels et par leur lecture du monde. Elle nous concerne par ce qu’elle nous dit, dans sa vie économique, politique et sociale, sur ce que sont la pluralité des modernités et les modalités à réinventer du dialogue global.

43Le constat du cosmopolitisme, qu’on l’appelle sous ce nom proposé par Ulrich Beck ou sous un autre, voire qu’on l’appelle simplement mondialisation, pose des questions décisives. Si penser global impose de dépasser le « nationalisme méthodologique », il ne s’ensuit évidemment pas que la prégnance des nationalismes soit atténuée. On le voit en Europe, où les États membres n’entendent pas construire une Union fédérale pour en faire un acteur géopolitique de premier plan. On le voit en Chine, où le changement d’équipe qui a suivi le XVIIIe Congrès garde la ligne officielle d’un « socialisme aux caractéristiques chinoises » qui se décline en autant de domaines que l’on souhaite tout en mettant désormais en avant « le rêve chinois »…

  • 36 Jawaharlal Nehru, « Tryst with Destiny », discours à l’Assemblée constituante, 14 août 1947.

44L’Inde nous le dit à sa façon : pour être efficient, le nationalisme aujourd’hui ne s’enferme plus dans les frontières de sa crispation identitaire, tout au contraire. Il se déploie tous azimuts sous de multiples facettes, y compris celle du « nationalisme à distance » animant les diasporas. Il assume son identité – qui est bien sûr en construction permanente, voire en débat permanent. Il pense aussi l’universel, car c’est dans ce cadre que l’émergence se manifeste. Mais surtout, l’Inde offre à une échelle exceptionnelle, que seule égale la Chine, un laboratoire social et politique dont il faut mesurer l’enjeu : multiculturalisme et gestion des pluralités ; discrimination positive de masse ; dialectique de l’homo hierarchicus et de l’homo aequalis ; émergence économique en régime parlementaire ; souverainisme et coexistence pacifique… Longue est la liste de ce qui corrobore in fine sous nos yeux ce qu’était le double engagement nehruvien, national et global, lors du discours du 14 août 1947 célébrant l’accès de l’Inde à l’indépendance : « faire le serment de se dédier au service de l’Inde et de son peuple, et à la cause plus large de l’humanité36 ».

  • 37 Ramachandra Guha (dir.), Makers of Modern India, op. cit. : 20.

45À ceux qui trouveraient le propos grandiloquent, reste l’objectif que s’est fixé Ramachandra Guha en compilant son anthologie des pères fondateurs de l’Inde : « rendre le pays moins marginal dans les débats globaux37 ». Faire en sorte, en d’autres termes, que chacun mesure, derrière le voile de l’altérité réelle ou supposée, ce qui relève de l’universel et de la double dialectique entre local et global, entre national et global. Avec en sus, entre États, comme entre acteurs sociaux, de multiples géométries internationales, bilatérales, trilatérales ou plus complexes… Ce nouveau monde, nous y sommes, aujourd’hui.

Notes

1 Louis Dumont, Homo hierarchicus. Le système des castes et ses implications, Paris, Gallimard, 1979.

2 Roland Lardinois, L’invention de l’Inde. Entre ésotérisme et sciences, Paris, CNRS Éditions, 2007.

3 Christine Maillard, L’Inde vue d’Europe. Histoire d’une rencontre (1750-1950), Paris, A. Michel, 2008 ; Wilhelm Halbfass, Indien und Europa. Perspektiven ihrer geistigen Begegnung, Basel/Stuttgart, Swabe, 1981.

4 Roger-Pol Droit, L’oubli de l’Inde. Une amnésie philosophique, Paris, Presses universitaires de France, 1989.

5 Thomas B. Macaulay (Supreme Council of India), Minute on Indian Education, 2 février 1835 (nous traduisons).

6 Ibid.

7 Samantha Heywood, Churchill, Londres/New York, Routledge, 2003 : 57 (nous traduisons).

8 François Bernier, Suite des mémoires du sieur Bernier sur l’empire du Grand Mogol […], Paris, C. Barbin, 1671 [réed. : Voyage dans les États du Grand Mogol, Paris, Fayard, 1981].

9 Arthur L. Basham, The Wonder that was India. A Survey of the Culture of the Indian Sub-Continent before the Coming of the Muslims, Londres, Sidgwick and Jackson, 1954 [rééd. : Londres, Picador, 2004].

10 Gurcharan Das, Le réveil de l’Inde. Une révolution économique en marche, trad. de l’anglais par S. Aslanides, Paris, Buchet Chastel, 2007 [éd. originale : India Unbound, New Delhi, Viking/Penguin Books, 2000] ; Pavan K. Varma, Le défi indien. Pourquoi le xxie siècle sera le siècle de l’Inde, trad. de l’anglais (Inde) par A. R. Lewin, Arles, Actes Sud, 2005 [éd. originale : Being Indian. The truth about why the 21st century will be India’s, Viking/Penguin Books India, 2004].

11 BRICS : Brésil, Russie, Inde, Chine et Afrique du Sud. Voir Joydeep Mukherji, Takahira Ogawa, Will India be the First BRIC Fallen Angel ?, Global Credit Portal. Ratings Direct, Standard & Poor’s, 8 juin 2012.

12 Le terme « dalit » (du marathi « écrasé ») s’est substitué au terme « intouchable » ou au néologisme gandhien « harijan » (enfant de Dieu) pour désigner les castes les plus basses.

13 Voir Ramachandra Guha (dir.), Makers of Modern India, New Delhi, Penguin Books India, 2010 ; Ananya Vajpeyi, Righteous Republic. The Political Foundations of Modern India, Cambridge (MA), Harvard University Press, 2012.

14 Sunil Khilnani, L’idée de l’Inde, trad. de l’anglais par O. Demange, Paris, Fayard, 2005 [éd. originale : The Idea of India, Londres, Hamish Hamilton, 1997].

15 Voir la contribution de Rajeev Bhargava, « Secularism after western hegemony » : xx-xx de cet ouvrage.

16 « Je veux que les cultures du monde soufflent sur ma demeure aussi librement que possible, mais je veux n’être déraciné par aucune d’entre elles », Gandhi, Young India, 1er juin 1921 : 170.

17 « Affirmative action. Time to scrap it », The Economist, 27 avril 2013 : 10.

18 Jean-Luc Racine, « The next step: a note on the debate on caste census in India » in H. Le Bras, J.-L. Racine et M. Wieviorka, National Debates on Race Statistics: Towards an International Comparison, Working Paper FMSH-WP-2012-01, février 2012.

19 Max-Jean Zins, « Le puzzle identitaire communiste. Le cas du Parti communiste indien et du Parti communiste indien marxiste », in J. L. Racine (dir.), La question identitaire en Asie du Sud. Histoire, culture et politique, Paris, Éditions de l’EHESS, 2001 : 303-335.

20 Christophe Jaffrelot, Inde : la démocratie par la caste. Histoire d’une mutation socio-politique, 1885-2005, Paris, Fayard, 2005 ; Christophe Jaffrelot, Sanjay Kumar, Rise of the Plebeians? The Changing Face of Indian Legislative Assemblies, New Delhi, Routledge India, 2009.

21 Jean-Luc Racine, « La nation au risque du piège identitaire : communalisme, post-modernisme et néo-sécularisme », in J.-L. Racine, La question identitaire en Asie du Sud, Paris, Éditions de l’EHESS, 2001 : 373-405.

22 En Inde on appelle communalisme le sentiment d’appartenance à une religion nourri du sens aigu, voire conflictuel, de la différence avec d’autres religions. Les conflits entre hindous et musulmans sont l’exemple paradigmatique des dérives violentes de ce communalisme.

23 Francis Fukuyama, La fin de l’histoire et le dernier homme, trad. de l’anglais par D.-A. Canal, Paris, Flammarion, 1992 [éd. originale : The End of History and the Last Man, New York, Free Press, 1992].

24 Samuel H. Huntington, Le choc des civilisations, trad. de l’anglais par J.-L. Fidel et al., Paris, O. Jacob, 1997 [éd. originale : The Clash of Civilizations and the Remaking of World Order, New York, Simon & Schuster, 1996].

25 Amartya Sen, The Argumentative Indian. Writings on Indian History, Culture and Identity, Londres, Allen Lane, 2005.

26 Arundhati Roy, « The End of Imagination », Outlook, 3 août 1998.

27 Amit Bhaduri, The Face You Were Afraid to See. Essays on the Indian Economy, New Delhi, Penguin Books India, 2009 ; Dipankar Gupta, The Caged Phœnix. Can India Fly?, New Delhi, Penguin Viking, 2009.

28 Manmohan Singh, Address by Prime Minister in Acceptance of Honorary Degree from Oxford University, 8 juillet 2005.

29 Achille Mbembe, De la postcolonie. Essai sur l’imagination politique dans l’Afrique contemporaine, Paris, Karthala, 2000.

30 Arjun Appadurai, Après le colonialisme. Les conséquences culturelles de la globalisation, trad. de l’américain par F. Bouillot, Paris, Payot, 2001 [éd. originale : Modernity at Large. Cultural Dimensions of Globalization, Minneapolis, University of Minnesota Press, 1996] ; Id., The Future as Cultural Fact. Essays on the Global Condition, Londres/New York, Verso, 2013.

31 Partha Chatterjee, Politique des gouvernés. Réflexions sur la politique populaire dans la majeure partie du monde, trad. de l’américain par C. Jaquet, Paris, Éditions Amsterdam, 2009 [éd. originale : The Politics of the Governed, New York, Columbia University Press, 2004].

32 Dipesh Chakrabarty, Provincialiser l’Europe. La pensée postcoloniale et la différence historique, trad. de l’américain par O. Ruchet et N. Vieillescazes, Paris, Éditions Amsterdam, 2009 [éd. originale : Provincializing Europe: Postcolonial Thought and Historical Difference, Princeton, Princeton University Press, 2000, 2007].

33 Jean-Luc Racine, « Post-post-colonial India: from regional power to global player », Politique étrangère, numéro spécial « First World Policy Conference », 2008 : 65-78.

34 Shyam Saran, « India’s Foreign Policy and the Andaman & Nicobar Islands », Andaman & Nicobar Command Seminar, Port Blair, 5 septembre 2009, non publié, disponible en ligne sur <http://www.maritimeindia.org/Eminent%20Person/Address-ShyamSaran.html>.

35 R. Jai Krishna, Jeanne Whalen, « Novartis Loses Glivec Patent Battle in India », The Wall Street Journal, 1er avril 2013.

36 Jawaharlal Nehru, « Tryst with Destiny », discours à l’Assemblée constituante, 14 août 1947.

37 Ramachandra Guha (dir.), Makers of Modern India, op. cit. : 20.

Auteur

Jean-Luc Racine est directeur de recherche émérite au CNRS, rattaché au Centre d’études de l’Inde et de l’Asie du Sud de l’École des hautes études en sciences sociales. Il est aussi vice-président d’Asia Centre, un centre de réflexion sur l’Asie basé à Paris. Ses travaux portent aujourd’hui sur trois thèmes principaux : les dynamiques internes de transformation de l’Inde contemporaine ; les modes d’insertion de l’Inde émergente dans le nouvel ordre mondial ; la géopolitique de l’Inde et du Pakistan. Sur un plan plus théorique, il travaille sur l’émergence d’une Inde « postpostcoloniale » marquée depuis le tournant des années 1990 par une ouverture grandissante aux processus de mondialisation. Derniers ouvrages dirigés : L’Inde et l’Asie. Nouveaux équilibres, nouvel ordre mondial (Paris, CNRS Éditions, 2009) ; Géopolitique du Pakistan (Hérodote no 139, 2010) et, depuis 2013, l’annuaire Asie de la Documentation française.

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