Version classiqueVersion mobile
OpenEdition Books

La fabrique des héros

 | 
Pierre Centlivres
, 
Daniel Fabre
, 
Françoise Zonabend

I.Héros et nations

En souvenir de Guillaume : les parades orangistes en Irlande du Nord

Dominic Bryan
Traduction de Claudie Voisenat

Texte intégral

  • 1 Certaines parties de cet article ont déjà été publiées en langue anglaise, sous le titre « The rig (...)

1Les héros servent de truchements dans la construction des communautés : villes ou provinces, groupes ethniques, nations ou États1. En ce sens ils ne peuvent pas être dissociés de la façon dont le groupe social est « imaginé » (Anderson 1983). Guillaume d’Orange pour les protestants d’Irlande du Nord, Jeanne d’Arc en France, Skanderbeg en Albanie, Popieluszko en Pologne et Kossuth pour les Hongrois, tous d’une certaine façon, à un certain moment, ont été amenés à représenter une entité politique. En tant que tels, ils constituent une sorte de « réservoir » politique utilisé dans les luttes pour le pouvoir à l’intérieur des groupes ou entre eux. Leur usage est intrinsèquement lié aux politiques nationales et ethniques.

2Les identifications ethniques et nationales ne sont pas statiques et l’ethnicité de même que le nationalisme doivent être considérés comme des aspects de ce que Bourdieu a appelé le « travail de représentation », processus par lequel un groupe est constitué à l’exclusion de tous les autres groupes possibles (Bourdieu 1991 : 130). En Irlande du Nord, les discours et les pratiques continuent de renforcer et de réifier les catégories « protestant » ou « catholique » qui prennent le pas sur d’autres telles que « ouvrier », « presbytérien » ou « Irlandais ».

3Les termes « ethnicité » ou « nationalisme » ne sont pas aisés à définir (Connor 1978 ; Guibernau 1996) et le cas de l’Irlande du Nord met bien en évidence la complexité de ces concepts. Généralement, quoique non nécessairement, les protestants se considèrent comme d’« Ulster », « unionistes » (puisque partie prenante du Royaume-Uni) et « britanniques », tandis que les catholiques, généralement, mais toujours non nécessairement, soutiennent l’idée d’une Irlande unie et se considèrent comme « irlandais ». Mais il y a place dans cette constellation d’identités pour des positions personnelles alternatives. Un nombre non négligeable de protestants se considèrent « irlandais » aussi bien que « britanniques ». Un petit nombre a développé une forme de nationalisme propre à l’Ulster autour d’un mythe d’origine qui fait remonter le peuple d’Ulster au iie siècle avant J.-C. et le rattache tout particulièrement à un héros nommé Cuchulain (Adamson 1982). En règle générale, je considérerai le protestantisme comme une forme d’identité ethnique et « l’unionisme » ou le « loyalisme » comme une revendication d’appartenance à la nationalité britannique. Bien que les Anglais, les Écossais et les Gallois considèrent que la Grande-Bretagne est un État et non pas une nationalité, en Irlande du Nord être britannique est une forme de nationalisme parce qu’être « irlandais » est perçu comme ayant été approprié par les « nationalistes » irlandais.

Définir le héros

4Pour comprendre le rôle joué par les héros dans le développement de l’identité ethnique et nationale, il est important de se donner une définition opérationnelle et sociologiquement signifiante. Ainsi, on pourrait décrire comme des héros certaines vedettes du monde du sport, du cinéma, ou de la pop music. Jusqu’en mai 1997, le Français Éric Cantona était la star du Manchester United Football Club. Il était idolâtré par des hordes de fans, son image était reproduite sur d’innombrables tee-shirts et posters et il ne fait aucun doute que de nombreux supporters voyaient en lui un héros. Pourtant, considérer chaque individu jouissant d’une certaine popularité comme un héros est d’un intérêt sociologique douteux si nous voulons comprendre le rôle particulier joué par de tels personnages dans les politiques menées à l’intérieur des groupes ou entre les groupes. De fait, ces personnalités médiatiques ont rarement une importance dans le long terme, au moins en ce qui concerne leur capacité à définir une communauté.

  • 2 Voir, dans ce volume, l’article de Jean-Pierre Albert.

5Le héros est avant tout un symbole pour une communauté et il est signifiant parce qu’il fournit un exemple de la façon dont les individus se sont comportés à l’intérieur du groupe. Les héros sont habituellement décrits comme ayant défendu un territoire ou des valeurs particulières que la communauté tient en haute estime. Il n’est donc pas surprenant que le héros soit moins défini par ses exploits que par sa capacité à se sacrifier pour la communauté2. Pour tenter une définition, nous dirons donc que le héros est un individu, réel ou mythique, dont les actes et les sacrifices ont, avec le temps, fini par représenter, à travers des récits, les valeurs, les idéaux et les aspirations d’un groupe social ainsi que la défense et la légitimité de sa position politique et/ou territoriale. Comme les autres symboles d’identité communautaire à l’œuvre dans le travail de représentation, le héros est polysémique, interprété et réinterprété selton les structures de pouvoir qui existent à l’intérieur du champ social.

King Billy et les protestants d’Irlande du Nord

6Le roi Guillaume d’Orange (1672-1702), plus connu sous le nom de King Billy, est au premier plan des politiques actuelles en Irlande du Nord. Pour de nombreux protestants, il symbolise la défense du protestantisme contre l’Église catholique romaine ; son souvenir est célébré par des défilés et des services liturgiques ; son image apparaît sur des bannières, des peintures murales aussi bien que sur des médailles commémoratives, des assiettes de porcelaine ou toutes sortes d’objets domestiques. Quant à son nom, il a trouvé une inscription institutionnelle dans l’ordre d’Orange, une organisation protestante qui a exercé un grand pouvoir en Irlande du Nord. Pour de nombreux catholiques, il symbolise un État oppressif, la bigoterie et le sectarisme et traiter quelqu’un d’Orangiste est une forme d’insulte.

7En 1688, le prince hollandais Guillaume d’Orange, un calviniste, prend pied en Angleterre au sein d’une coalition de forces engagées dans une querelle beaucoup plus vaste, à l’échelle de l’Europe, qui oppose Louis xiv au Pape. James h, catholique romain, entré en conflit avec la hiérarchie anglaise et incapable d’organiser une force d’opposition, s’enfuit en France. Guillaume et Marie, la fille aînée de James, furent alors déclarés co-souverains. Dans son effort pour regagner son trône, James débarque en Irlande, avec une armée française, espérant utiliser le soutien d’une population majoritairement catholique. En 1690, Guillaume arrive à son tour en Irlande et, le 1er juillet, l’emporte sur son adversaire à la bataille de la Boyne. James s’enfuit à nouveau en France et après un autre combat, à Aughrim en 1691, la victoire de Guillaume est définitivement assurée. A l’échelle de l’Europe, ces événements étaient plutôt marginaux. Mais en ce qui concerne l’Angleterre et l’Irlande, la victoire de Guillaume assurait le pouvoir du Parlement sur le monarque absolu. Guillaume se montra généreux et permit à beaucoup de ceux qu’il avait vaincus en Irlande de conserver leurs terres. Comme il l’avait fait dans sa Hollande natale il appela à la liberté de culte. Pourtant, le Parlement de Dublin, convoqué en 1692 et dominé par la petite noblesse de l’Église anglicane, fut loin d’être aussi libéral et la confiscation des terres appartenant aux catholiques fut suivie par des lois pénales qui restreignirent la liberté de culte, aboutissant à ce qui est maintenant décrit comme la domination protestante.

Le droit de parade

8Les multiples façons dont Guillaume a été « imaginé » et l’importance qu’il a prise aujourd’hui pour un nombre signifiant de protestants en Irlande du Nord sont tout à fait remarquables, et ce d’autant plus qu’il est à peu près oublié en Angleterre.

9En Irlande du Nord, du 7 au 11 juillet 1996, les orangistes et leurs supporters bloquèrent les routes et manifestèrent dans les villes, entrant en conflit avec les forces de police. Des commerces et des voitures furent brûlés par de jeunes protestants tandis que, dans le nord de Belfast, des échauffourées les opposaient aux catholiques et que l’intervention de la police se heurtait à la résistance des deux groupes. A Lurgan, dans le comté d’Armagh, un chauffeur de taxi catholique fut tué par balle. Le gouvernement britannique envoya des troupes supplémentaires et un millier de soldats furent dépêchés en Irlande du Nord. Après la période de calme relatif et de cessez-le-feu paramilitaire qui venait de s’écouler, ces incidents constituaient les désordres civils les plus graves depuis le début des « troubles » en 1969. De façon significative, c’étaient les orangistes, soutenant pourtant la position actuelle de l’Irlande du Nord au sein du Royaume-Uni, qui entraient en conflit avec les forces de l’État. L’événement qui déclencha cette situation fut la décision du commissaire de la Royal Ulster Constabulary (ruc) d’interdire aux orangistes d’organiser, en revenant d’un service religieux en l’église de Drumcree à l’extérieur de Portadown (comté d’Armagh), une parade le long de Garvaghy Road où vivait une communauté essentiellement catholique et nationaliste. La confrontation débuta alors et les troubles gagnèrent tout le pays. Ils ne prirent fin que le 11 juillet lorsque la police revint sur sa décision et repoussa violemment les catholiques qui occupaient Garvaghy Road, permettant ainsi aux protestants d’organiser leur parade. Dans les jours qui suivirent, ce furent les jeunes ouvriers catholiques qui entrèrent en conflit avec les forces de police.

10Ces incidents de 1996 n’étaient cependant que l’une des innombrables altercations provoquées par le « droit de parade » réclamé par les organisations protestantes, loyalistes, insistant pour continuer à défiler sur les parcours traditionnels malgré l’opposition d’une large majorité de catholiques romains, nationalistes, habitant le long de ces routes. L’année précédente, en 1995, un soulèvement similaire avait eu lieu, baptisé familièrement le siège de Drumcree. En 1985 et 1986, la ville de Portadown fut le cadre de six grandes émeutes et d’une série de vifs incidents qui, tant dans le centre que dans les lotissements de la périphérie, étaient tous liés au « droit de parade » dans des zones particulières. Résultat direct de cette violence, un homme mourut, on compta de nombreux blessés tant parmi les civils que parmi les forces de police et il y eut des millions de livres de dommages.

11Les parades orangistes sont des événements rituels qui, de l’avis de tous, à l’intérieur ou à l’extérieur de la communauté, constituent le pivot de la « tradition » protestante, marquant une frontière ethnique avec les catholiques romains. Mais les catégories ethniques ne sont ni fixes ni anhistoriques (Allen & Eade 1997). De ce point de vue, il est important de souligner que la formation d’une identité protestante dans le nord de l’Irlande a été un processus politique long et complexe. Profondément divisés par les cultes religieux et les classes sociales, les protestants n’ont réellement formé une communauté soudée que dans la seconde moitié du xixe siècle. Auparavant, on voyait coexister différents groupes sociaux, très largement endogames, réunis autour d’une confession religieuse, dont les plus importants étaient les catholiques romains, les presbytériens et les anglicans. Ce n’est qu’au cours du dernier siècle que le fait d’être considéré comme « protestant » par opposition à « catholique » (ou l’inverse) devint une « définition sociale primordiale » (Eriksen 1993 : 10-12). Le protestantisme est alors devenu plus qu’une simple catégorie religieuse, développant, dans un espace de référence identitaire plus large (l’Ulster et non l’Irlande), un point de vue politique (l’unionisme) et une version de l’histoire centrée autour de Guillaume d’Orange (l’orangisme). L’industrialisation et le développement de l’État moderne, avec ses inévitables oppositions de classes, compliqua encore la dynamique des conflits ethniques tandis que l’institution orangiste, ou ordre d’Orange, le plus important des ordres loyalistes d’Irlande du Nord, jouait un rôle prééminent dans ce processus.

L’orangisme et ses rituels politiques

12La structure générale de l’institution orangiste est restée en grande partie la même depuis sa formation en 1795. Les orangistes sont organisés en loges, sur le modèle de la franc-maçonnerie dans laquelle l’orangisme va d’ailleurs puiser nombre de ses symboles (Loftus 1990 ; Jarman 1992 ; Buckley 1985). Les loges élisent un maître ainsi qu’un certain nombre d’autres officiers. Les maîtres de loge forment à leur tour une loge de district dont les officiers participent à la Grande Loge du comté qui, à son tour, envoie des représentants à la Grande Loge orangiste d’Irlande. Bien que certaines règles soient instituées par la Grande Loge, il y a des limites à son pouvoir et les loges locales comme les loges de district gardent un certain degré d’indépendance et ont des identités distinctes. Considérer l’institution orangiste comme un bloc politique protestant uniforme, contrôlé par la Grande Loge, serait se méprendre complètement sur la nature de cette organisation (Jarman & Bryan 1996 : 6-10).

  • 3 Des défilés catholiques et nationalistes étaient également organisés le jour de la fête de Saint-P (...)
  • 4 Selon le rapport annuel du commissaire de la ruc pour l’année 1996.

13Les parades orangistes, également appelées « marches », sont au centre de l’expression publique de l’orangisme. Les parades commémorant des événements tels que la bataille de la Boyne (le 12 juillet), la libération de Derry (le 12 août), l’anniversaire de Guillaume m (le 4 novembre), la conspiration des Poudres (le 5 novembre), la fermeture des portes de Derry (le 18 décembre) constituèrent les repères communs de la vie irlandaise depuis le xviiie siècle (Wright 1996)3. Si de nombreux défilés sont bien organisés par l’institution orangiste, d’autres, quoi qu’en pensent la plupart des gens, n’ont aucun lien avec elle. Les défilés organisés par l’ordre d’Orange comprennent les parades des loges locales, accompagnées d’un service religieux, celles des jeunes orangistes (surtout le jeudi saint), les marches de district parfois qualifiées de « mini-douze » et qui ont essentiellement lieu fin juin et début juillet, celles qui commémorent la bataille de la Somme (le 1er juillet) et celles enfin qui précèdent la grande parade du 12 juillet. Ce que l’on appelle la « saison des marches » allait autrefois approximativement de mi-juin à mi-août, mais en fait, aujourd’hui, les défilés ont lieu du mois de mars au mois de septembre (Jarman & Bryan 1996 : 15-34). De façon générale, leur nombre a augmenté au cours des vingt-cinq dernières années, de sorte que, parmi les 3 500 parades et manifestations qui ont eu lieu en 1996, 2 581 très exactement étaient décrites par la ruc comme des manifestations loyalistes4.

  • 5 Les conséquences de la défaite de James II vont bien entendu au-delà d’une simple victoire de la d (...)

14De toutes les parades, la plus importante est celle du 12 juillet, commémorant la victoire de la Boyne en 16905. Même si l’on ne tient pas compte de l’importance de la bataille en elle-même, qui fait toujours l’objet de débats, cet événement a progressivement acquis une grande valeur symbolique.

15Dans les semaines qui précèdent le 12 juillet, tandis que toutes sortes de petites parades secondaires se déroulent, les secteurs ouvriers, loyalistes, sont décorés de drapeaux, d’étendards tandis que des peintures rouges, blanches et bleues marquent leur identité britannique et signalent clairement les frontières territoriales. Les plus jeunes collectent de quoi alimenter les immenses feux de joie qui seront allumés la nuit du 11 et qui peuvent atteindre la taille d’une maison de deux étages. Tôt le matin du 12, les loges locales se rencontrent dans le bâtiment de la loge du district et toutes ensemble, accompagnées par l’orchestre dont elles ont loué les services, elles paradent autour de leur secteur, jusqu’au lieu d’où partent les moyens de transport qui doivent les mener vers l’une des dix-huit parades principales.

16Ces grandes manifestations peuvent revêtir plusieurs aspects. Mais en général, les officiels du comté et du district marchent en tête du cortège, suivis par les loges qui défilent avec leurs orchestres. En de telles occasions, les orangistes sont habituellement vêtus d’un costume et d’une cravate. Tout au plus portent-ils une écharpe sur laquelle sont inscrits le numéro de la loge à laquelle ils appartiennent et le grade qu’ils y occupent. Chaque loge porte une grande bannière peinte où sont représentés, sur un côté, le roi Guillaume monté sur un cheval blanc à la bataille de la Boyne et sur l’autre différents événements ou personnages historiques. Dans chacune, un maître des cérémonies assure l’ordre et organise le déroulement de la manifestation tandis qu’un certain nombre de membres peuvent porter des épées ou des piques cérémonielles. Ils peuvent aussi déployer le drapeau de l’Union, celui d’Irlande du Nord ou d’autres ayant un rapport avec l’orangisme. La parade se dirige vers un terrain dégagé. Une estrade y est installée d’où les membres les plus éminents de l’institution y prononcent un discours avant qu’un service religieux vienne compléter la cérémonie.

17L’orchestre que les loges louent est l’un des éléments les plus importants de ces rituels. Il existe en effet toutes sortes de groupes musicaux et, selon leur nature, ils peuvent provoquer des atmosphères totalement différentes. Le contraste entre les parades organisées dans les zones urbaines où domine la population ouvrière et celles qui se déroulent dans certains secteurs du comté d’Antrim, par exemple, plutôt ruraux avec une forte représentation de la classe moyenne, est frappant. Dans les parades rurales, on voit essentiellement des formations composées en grande partie d’instruments à vent (flûtes et cornemuses) déployant un décorum militaire calme et ordonné. Ces orchestres sont souvent très proches des loges orangistes locales et ont tendance à inclure les femmes et les jeunes filles. Les musiciens sont vêtus d’uniformes discrets, ils n’arborent que rarement des drapeaux et seul le nom du groupe figure sur les côtés de la grosse caisse.

  • 6 Si certains de ces orchestres ont des liens réels avec les groupes paramilitaires loyalistes et re (...)

18Au contraire, dans les secteurs ouvriers, on repère une majorité d’orchestres où prédominent les cuivres et les instruments à percussion et qui se qualifient eux-mêmes de « Kick the pope band » ou « blood and thunder band ». Ils sont le plus souvent sans liens spécifiques avec l’institution orangiste. Louant leurs services aux loges pour la durée des parades, ils sont exclusivement masculins, accomplissent des performances accueillies avec enthousiasme par le public et sont accompagnés de groupes d’adolescentes qui agissent en véritables « groupies ». S’il arrive que des femmes fassent partie de la troupe, c’est presque toujours pour porter des drapeaux ou, parfois, la bannière de l’orchestre. Au cours de ces manifestations l’alcool coule à flots et l’atmosphère est carnavalesque. Les symboles qui figurent sur les uniformes et les instruments, comme d’ailleurs la musique qui est jouée, rappellent clairement les groupes paramilitaires loyalistes6. Nombre de ces orchestres ont récemment commencé à organiser leurs propres parades locales, tentant de récolter de l’argent auprès des spectateurs afin de financer leurs coûteux instruments et leurs uniformes, d’année en année plus élaborés. La prolifération de ces groupes depuis 1970 et la nécessité dans laquelle ils sont de trouver des financements ont amené la multiplication de ces parades autonomes qui ont lieu tout au long de l’été.

19Le rôle joué par ces orchestres est donc extrêmement important, même lorsque, comme dans le cas des événements de Portadown, les parades ne sont pas officiellement organisées par eux. Il y a très souvent des frictions évidentes entre ces groupes et les autorités, qu’il s’agisse de l’ordre d’Orange qui organise les manifestations ou des forces de police qui veillent à leur bon déroulement. Ces frictions peuvent s’exprimer dans les symboles arborés par l’orchestre, dans la musique qu’il joue et dans la conduite même des musiciens au cours du défilé. Ainsi, le consensus apparent mis en avant dans les rituels masque une réalité beaucoup plus complexe dans laquelle la communauté protestante est minée par des divisions politiques sous-tendues par des tensions entre classes sociales.

Ethnicité protestante et « tradition » orangiste

20L’une des premières justifications du « droit de parade » est que celui-ci fait partie de la « tradition » de la communauté. En tant que telles, les parades sont décrites par beaucoup de protestants comme le lien assurant une continuité avec le passé, permettant ce que l’on peut décrire comme une « suppression rituelle du temps » (Leach 1970 ; Tonkin & Bryan 1997). Pour comprendre comment les parades ont fini par acquérir un tel statut, il est nécessaire de donner à ces propos un peu de profondeur historique.

21Il faut tout d’abord remarquer qu’il a existé bien des formes d’utilisation politique de la personnalité héroïque de Guillaume d’Orange, tant en termes d’image que de pratique rituelle. Au xviiie siècle, il était tenu en grande estime par l’aristocratie anglicane, surtout à Dublin. A cette époque, il était le plus souvent représenté sous les traits d’un empereur romain classique, à cheval. Une statue fut érigée à Dublin et l’État fournit des troupes pour les défilés destinés à commémorer la bataille de la Boyne et l’anniversaire de la naissance de Guillaume. Pourtant, dans les années 1770 et 1780, sa mémoire était également célébrée par le mouvement des Volontaires, plus radical, largement implanté dans les classes moyennes et réclamant des réformes parlementaires démocratiques (Jarman 1997). En fait, les défilés des Volontaires de Belfast qui commémoraient en juillet la bataille de la Boyne ne cessèrent que lorsqu’ils décidèrent de célébrer plutôt la Révolution française. Tandis que certains, dans ce mouvement politique plus radical, rejoignaient les Irlandais dans leur rébellion contre les forces de la couronne, le réactionnaire ordre d’Orange qui se forma dans le comté d’Armagh en 1795 (Gibbon 1975) s’appropria le personnage de Guillaume. L’image qu’ils utilisèrent venait directement de la peinture officielle hollandaise, le représentant comme un roi combattant, monté sur un cheval blanc, l’épée pointée au-delà de la rivière Boyne (Loftus 1990). Des bannières portant cette image étaient brandies par les orangistes dans les défilés du 12 juillet célébrant la fameuse bataille. De ce Guillaume-là, on retenait moins qu’il avait permis la victoire de la démocratie sur le despotisme monarchique que le fait que son protestantisme avait vaincu le catholicisme romain.

22Comme les commémorations du roi Guillaume provoquaient des troubles civils et nécessitaient des forces de police importantes pour contrôler les parades et éviter les dérapages, les autorités de l’État à Dublin interdirent ces manifestations et instaurèrent à la place les défilés célébrant la fête de Saint-Patrick, le 17 mars (Hill 1984). Tandis que les insurrections nationalistes irlandaises étaient souvent contenues en armant des orangistes protestants, l’État restait cependant circonspect vis-à-vis de ceux-ci et décourageait les commémorations en l’honneur de Guillaume au point qu’elles furent effectivement interdites entre 1832 et 1844 puis à nouveau de 1850 à 1872. Ce n’est que dans la seconde moitié du xixe siècle que la position politique des orangistes se développa significativement. L’Irlande du Nord étant beaucoup plus industrialisée, les liens économiques entre la bourgeoisie protestante irlandaise et l’Empire britannique furent considérablement renforcés. L’union entre l’Irlande et la Grande-Bretagne prit l’aspect d’un nouvel impératif économique et tandis que les nationalistes irlandais réclamaient un règlement intérieur, vus de Belfast, les intérêts économiques allaient en faveur d’un unionisme politique toujours plus poussé. Une identification ethnique protestante, englobant les presbytériens et les anglicans, fournit une base idéologique pour s’opposer au nationalisme irlandais et à ce qui était perçu comme une domination catholique. Le roi Guillaume offrit l’expression héroïque idéale pour une telle opposition et l’ordre d’Orange lui donna son expression institutionnelle. Après 1870, les classes moyennes et supérieures fournirent un nombre de plus en plus important d’orangistes et l’Ordre se transforma en une institution de patronage économique et politique. Des politiciens invoquaient le nom du roi Guillaume dans leurs discours du 12 juillet pour gagner les voix des ouvriers protestants. Des propriétaires d’usines construisaient des bâtiments pour abriter les loges orangistes ou leur offraient de nouvelles bannières où ils figuraient parfois au revers de l’image du roi Guillaume. Celui-ci devint un point de ralliement héroïque pour tous les protestants, qu’ils soient hommes d’affaires ou ouvriers, presbytériens ou anglicans. Défiler au nom du roi Guillaume devenait respectable. Ce développement de l’identité ethnique protestante ne fut jamais totalement compris par la plupart des hommes politiques de Londres (Wright 1987, 1996), mais comme cela semblait favoriser les intérêts économiques de tous, nul ne s’y opposa (Bryan 1997a).

23Le pouvoir politique de l’ordre d’Orange dans le nord de l’Irlande atteignit son apogée en 1920 quand l’Irlande fut divisée : les six comtés du Nord dont la population était majoritairement protestante obtinrent leur propre Parlement à Belfast, tandis que le reste de l’Irlande était gouverné par Dublin. Le 12 juillet devint effectivement un rite d’État au cours duquel les doyens des politiciens unionistes d’Irlande du Nord légitimaient leur position au nom du roi Guillaume. Farrell a appelé l’Irlande du Nord « l’État orangiste », une dénomination difficile à rejeter étant donné que presque tous les membres du gouvernement, entre 1921 et 1972, faisaient partie de l’Ordre (Farrell 1976). Le roi Guillaume combattant, apparaissant sur les bannières et les peintures murales, était comme un rappel à la vigilance dont les protestants d’Irlande du Nord devaient faire preuve envers leur nouveau voisin, l’État catholique irlandais prédominant, ainsi qu’envers la population catholique déloyale du Nord. Tout manquement à cette vigilance, comme la coopération au sein de la classe ouvrière, était interprété comme une trahison envers l’héritage de Guillaume.

24Cette unité ethnique capable de transcender les classes sociales nécessitait l’émergence d’une élite perçue comme capable de distribuer des bénéfices tangibles à la population protestante. Les politiciens investis devaient donc agir en conséquence ou être, au nom de Guillaume, désavoués par ceux qui les avaient élus. Deux ministres des Affaires intérieures perdirent leur poste dans la période qui suivit la Seconde Guerre mondiale pour avoir empêché les orangistes de défiler dans les secteurs catholiques. Ces tensions devinrent encore plus apparentes dans les années 60 alors que l’économie locale était en crise et que le grand capital, modernisé, devenait moins susceptible d’assurer son patronage à l’échelle locale. Ainsi, le mouvement des Droits civils qui se développa à la fin des années 60, réclamant pour les catholiques le droit au logement, au travail et au vote, mit l’État en difficulté en investissant précisément les rues dans lesquelles les orangistes avaient l’habitude de célébrer leurs commémorations. La violence au sein des communes ne cessa d’augmenter tandis que l’élite protestante gouvernante perdait le contrôle de la situation et que le gouvernement de Londres était obligé de s’interposer, tout d’abord en faisant intervenir l’armée, ensuite en fermant le Parlement d’Irlande du Nord et en établissant un gouvernement direct depuis la capitale britannique. Londres voulait défendre l’État et conserver une bonne partie de l’appareil existant et donc perpétuer un certain nombre d’inégalités ethniques, mais il ne souhaitait pas le faire en favorisant une idéologie célébrant le protestantisme luttant contre l’ennemi catholique romain. Aussi, avec un État qui dès lors n’agissait plus au nom de Guillaume, avec un ordre d’Orange perdant une grande partie de son pouvoir économique et politique, des expressions plus diverses et localisées de commémorations en l’honneur de Guillaume se développèrent. Le bloc politique unioniste se scinda en partis plus petits dont certains étaient préparés à l’action paramilitaire.

25De nombreux secteurs ouvriers virent augmenter le nombre de groupes musicaux indépendants défilant comme « Volontaires » ou « Défenseurs » du protestantisme, portant les symboles guillaumistes et jouant des airs rappelant à la communauté son héritage. La commémoration de la bataille de la Boyne, le 12 juillet, resta un événement important mais intégra peu à peu des groupes plus diversifiés bien que l’Ordre continuât de lutter pour en garder le contrôle. Les affrontements, plus ou moins violents, entre les membres des défilés et les forces de l’État devinrent chose courante (Bryan, Fraser & Dunn 1995 ; Jarman & Bryan 1996). Au même moment, nombre de protestants de la classe moyenne abandonnèrent le mouvement et l’on commença à considérer les défilés comme beaucoup moins respectables. Aujourd’hui, la prédominance du roi Guillaume comme symbole représentant le protestantisme dans toutes les classes sociales est indubitablement en train de décliner.

Le héros comme symbole ethnique et national

26Le personnage du roi Guillaume d’Orange a agi comme un symbole dans le développement complexe du protestantisme ethnique en Irlande du Nord, le liant à l’identité et à la monarchie britanniques ; les commémorations rituelles de la bataille de la Boyne intervenant comme une façon de réifier ces identifications. Le développement d’une identité ethnique protestante orangiste ne peut pas être compris sans faire référence aux changements qui sont intervenus dans les relations politiques et économiques en Irlande du Nord et à l’intérieur de la communauté protestante. Hofer (1991) et Niedermüller (1989) me semblent avoir décrit un phénomène similaire dans le développement de l’identité nationale hongroise et l’utilisation de la « culture populaire » par les différents régimes et groupes. Les héros sont des symboles qui prennent place dans une constellation de signifiants qui, ensemble, forment les « traditions » ethniques et les identités culturelles ethniques et nationales. L’identité culturelle « est fondamentalement de nature politique, elle est une conséquence de l’exercice du pouvoir, de la création de hiérarchies et de leurs contestations » (Anttonen 1996 : 18).

27Si le héros peut effectivement fournir à un groupe social particulier son expression symbolique, il n’est que l’une des formes au travers desquelles une communauté peut s’imaginer ou se construire (Anderson 1983 ; Cohen 1985). En examinant la création, le développement, l’adoption ou au contraire l’abandon ou la destruction de héros spécifiques, on comprend mieux les processus d’identification ethnique et nationale. Les relations de pouvoir y sont bien entendu centrales. Le héros peut être utilisé par ceux qui cherchent à trouver une légitimité à leur nation ou à établir clairement la spécificité de leur identité ethnique. Il est alors pris dans l’étau de stratégies politiques. Si ce sont souvent les puissants, ceux qui contrôlent l’État, qui se trouvent être dans la meilleure posture pour faire advenir et prospérer l’image d’un héros particulier, celle-ci peut aussi fournir à des minorités ethniques ou des nations opprimées une occasion de résister au pouvoir en place, ou encore constituer l’épicentre d’un régime concurrent. Comprendre le rôle de l’État, et tout particulièrement son aptitude à contrôler les sources possibles de légitimation du pouvoir politique, est indispensable si l’on veut saisir la place et le rôle de l’image héroïque dans le monde moderne.

28Considérer le héros comme un symbole politique parmi d’autres présente l’avantage de le réintroduire en tant qu’objet d’étude de l’anthropologie actuelle, pour appréhender par exemple le développement des identités nationales et ethniques. Mais l’on peut toutefois se demander si une telle analyse rend vraiment justice à l’examen même du héros. Si le héros n’est qu’un symbole politique, la discipline doit alors se demander pourquoi dans certaines circonstances c’est justement le héros qui est utilisé au détriment de toutes les autres formes possibles de symboles politiques. On peut également s’interroger sur les circonstances au cours desquelles le culte des héros devient primordial : s’agit-il de contextes sociaux et culturels spécifiques, de moments historiques particuliers ? Il est clair que le héros imaginé a des propriétés et des possibilités que n’ont ni un drapeau ni un hymne. En d’autres termes, alors que le héros partage avec tous les symboles politiques un ensemble de caractéristiques communes, il est nécessaire de se demander où réside sa spécificité.

Bibliographie

Références bibliographiques

Adamson, I. 1982. The Identity of Ulster: The Land, the Language and the People.

Allen, T. & J. Eade. 1997. « Anthropological approaches to ethnicity and conflict in Europe and Beyond », International Journal on Minority and Group Rights, n° 4, pp. 217-246.

Anderson, B. 1983. Imagined Communities: Reflections on the Origin and Spread of Nationalism, Londres, Verso.

Anttonen, P. 1996. « Introduction: tradition and political identity », in P. Anttonen (ed.), Making Europe in Nordic Contexts, Finland, National Institute of Folklore, pp. 7-40.

Bell, D. 1990. Acts of Union: Youth Culture and Sectarianism in Northern Ireland, Londres, MacMillan.

Bourdieu, P. 1991. Language and Symbolic Power, Cambridge, Cambridge University Press.

Bryan, D. 1997a. Ritual Tradition and Control: The Politics of Orange Parades in Northern Ireland, Unpublished PhD thesis, Coleraine, University of Ulster.

– 1997b. « The right to march: parading a loyal protestant identity in Northern Ireland », International Journal on Minority and Group Rights, n° 4, pp. 373-396.

Bryan, D., T.G. Fraser & S. Dunn. 1995. Political Rituals: « Loyalist » Parades in Portadown, Coleraine, The Centre for the Study of Conflict, University of Ulster.

Buckley, A. 1985. « The chosen few: biblical texts in the regalia of an Ulster secret society », Folklife, vol. 24, pp. 5-24.

Cohen, A. 1985. The Symbolic Construction of Community, Londres, Tavistock.

Connor, W. 1978. « A nation is a nation, is a state, is an ethnic group, is a... », Ethnic and Racial Studies, vol. 1, n° 4, pp. 379-388.

Eriksen, T.H. 1993. Ethnicity & Nationalism: Anthropological Perspectives, Londres, Pluto Press.

Farrell, M. 1976. Northern Ireland: The Orange State, Londres, Pluto Press.

Gibbon, P. 1975. The Origins of Ulster Unionism, Manchester, Manchester University Press.

Guibernau, M. 1996. Nationalisms, Cambridge, Polity Press.

Hill, J. 1984. « National festivals, the State and “ protestant ascendancy ” » in « Ireland 1790-1829 », Irish Historical Studies, vol. XXIV, n° 93: 30-51.

Hofer, T. 1991. « Construction of the “folk cultural heritage” in Hungary, and rival versions of national identity », Ethnologia Europaea, vol. 21, n° 2, pp. 145-170.

Jarman, N. 1992. « Troubled images », Critique of Anthropology, vol. 12, n° 2, pp. 133-165.

– 1997. Material Conflicts: Parades and Visual Displays in Northern Ireland, Oxford, Berg.

Jarman, N. & D. Bryan. 1996. Parade and Protest: A Discussion of Parading Disputes in Northern Ireland, Coleraine, Centre for the Study of Conflict, University of Ulster.

Leach, E.R. 1970. Lévi-Strauss, Londres, Fontana.

Loftus, B. 1990. Mirrors: William III and Mother Ireland, Dundrum, Picture Press.

Niedermüller, P. 1989. « National culture: symbols and reality. The Hungarian case », Ethnologia Europaea, n° 19, pp. 47-56.

Tonkin, E. & D. Bryan. 1997. « Political ritual: temporality and tradition ». in A. Bohlm (éd.), Political Ritual, Gothenburg, Institute for Advanced Studies in Social Anthroplogy.

Wright, F. 1987. Northern Ireland. A Comparative Analysis, Dublin, Gill & Macmillan.

– 1996. Two Lands One Soil, Dublin, Gill & Macmillan.

Notes

1 Certaines parties de cet article ont déjà été publiées en langue anglaise, sous le titre « The right to march : Parading a loyal Protestant Identity in Northern Ireland » (Bryan 1997b).

2 Voir, dans ce volume, l’article de Jean-Pierre Albert.

3 Des défilés catholiques et nationalistes étaient également organisés le jour de la fête de Saint-Patrick (le 17 mars) et de l’Assomption (le 15 août).

4 Selon le rapport annuel du commissaire de la ruc pour l’année 1996.

5 Les conséquences de la défaite de James II vont bien entendu au-delà d’une simple victoire de la domination protestante. Bien que la Révolution glorieuse soit quelque peu tombée dans l’oubli en Angleterre, on peut la considérer comme centrale dans la formation du système politique britannique et dans le développement de la société bourgeoise.

6 Si certains de ces orchestres ont des liens réels avec les groupes paramilitaires loyalistes et reçoivent de l’argent pour porter les couleurs de ces organisations, il ne faudrait cependant pas exagérer les liens qui unissent la plupart des orchestres à ces groupes (Bell 1990).

Auteur

Claudie Voisenat (Traducteur)

© Éditions de la Maison des sciences de l’homme, 1999

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540

Acheter

Volume papier

Chargement

Unavailable