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La fabrique des héros

 | 
Pierre Centlivres
, 
Daniel Fabre
, 
Françoise Zonabend

I.Héros et nations

Du martyr à la star

Les métamorphoses des héros nationaux

Jean-Pierre Albert

Texte intégral

  • 1 Souché (1947). Il s’agit d’un « livre du maître », destiné à orienter les « causeries » d’un quart (...)

1Vercingétorix : Le premier héros de la Résistance française. Tel est le titre de la première rubrique du chapitre « Exemples tirés de la vie d’hommes illustres » d’un livre de morale publié en 1947 et destiné aux élèves des écoles publiques1. Viendront ensuite Roland, les six bourgeois de Calais, le Grand Ferré (lui aussi « héros de la Résistance française »), Jeanne d’Arc, Bayard, Bara, Viala, Marceau, La Tour d’Auvergne, Guynemer, et, dernier nommé, le général de Gaulle, « chef de la Résistance française (1940-1945) ». D’autres noms prestigieux s’intercalent dans cette liste de héros combattants : Bernard Palissy, saint Vincent de Paul, Denis Papin, Jacquard, Pasteur, Blériot, Charcot, Mermoz... Un seul roi (saint Louis sous son chêne), seulement quatre étrangers : Guillaume Tell (« héros de la Résistance et de la Liberté »), Gutenberg, Christophe Colomb, Nansen (explorateur du pôle Nord).

2La simple lecture de ce tableau d’honneur fait surgir la plupart des questions que posent la définition et le « mode d’emploi » des héros nationaux. La date d’édition de l’ouvrage suffit à motiver l’usage très libre qui est fait de l’étiquette « héros de la résistance » : qu’en est-il, plus largement, des contextes historiques qui déterminent la sélection et favorisent le culte de héros d’une nation ? En second lieu, le choix de personnages exemplaires presque tous français désigne un projet en vérité distinct de la seule éducation morale. Il n’est pas besoin d’être grand clerc pour reconnaître là un des objectifs de l’École républicaine, celui de former des citoyens et des Français. Un objectif inscrit plus clairement encore dans les manuels d’histoire, qui mobilisent eux aussi toutes les ressources de l’héroïsme et de l’exemplarité. Quelles sont donc les vertus de cette stratégie pédagogique ? Y a-t-il un sens à ériger en exemple pour tous ce qu’on reconnaît en même temps admirable parce qu’exceptionnel ?

  • 2 J’emploie la notion de « grandeur » dans une libre référence à L. Boltanski et L. Thévenot (1991).

3Une question encore. Cette pédagogie de la patrie n’est jamais si bien servie que par des figures de héros nationaux, c’est-à-dire d’hommes et de femmes dont l’action visait à promouvoir une cause identifiable, au moins a posteriori, comme une « cause nationale ». On hésite par conséquent à faire entrer dans cette rubrique des personnages comme Papin, Jacquard ou Pasteur. L’optimisme confiant professé par l’École laïque à propos de la science et du progrès technique explique sans doute la glorification de leurs pionniers. Mais on peut se demander comment des héros de valeurs aussi disparates que la connaissance, le courage militaire, la charité (Vincent de Paul), la quête du beau (Palissy) peuvent se trouver impliqués dans la promotion d’un sentiment national. Il conviendra donc, pour commencer, de chercher à définir un « champ de la grandeur2 » et de situer le type du héros national par rapport à d’autres catégories de personnages célèbres, « grands ancêtres » de groupes sociaux, « gloires nationales » valorisées pour des mérites sans relation directe avec des vertus civiques, « grands hommes » enfin qui sont en quelque sorte des héros de l’humanité.

  • 3 Entendons : son histoire récente. Dans cette étude, je suppose acquises les conclusions convergent (...)

4Par delà la diversité de ces figures emblématiques, on peut cependant s’interroger sur ce qui les prédispose à la fonction de héros nationaux à un moment donné, au moins, de l’histoire d’un pays3. Leur reconnaissance n’est pas toujours unanime, les panthéons se redessinent avec les changements de régime, mais il reste vrai que les héros nationaux les mieux identifiables sont des martyrs, des triomphateurs, des fondateurs de dynasties ou d’États, ou simplement les auteurs audacieux d’actions ponctuelles en faveur de la « Patrie en danger ». Peut-on trouver des points communs à tous ces personnages, qui les rapprochent aussi des héros de valeurs extérieures aux registres du politique et du militaire ? C’est ce que je tenterai de faire à partir d’une réflexion sur les notions d’héroïsme et de sacrifice.

5Ces analyses, enfin, éclaireront peut-être un phénomène observable aujourd’hui dans des pays comme la France : la crise des panthéons officiels de héros nationaux et la relève assurée, dans le registre de la fierté nationale, par d’autres personnages, cosmonautes, artistes ou joueurs de football. A quelles conditions cette évolution est-elle possible ? Peut-on repérer de nouvelles stratégies de production et de valorisation du sentiment national là où n’existent pas les conditions historiques les plus favorables à son exaltation ?

Le champ de la grandeur

6L’idée de héros national implique celle de nation à un double point de vue :

  • comme espace de reconnaissance, la nation se situant à mi-chemin entre des ensembles sociaux ou géographiques plus restreints (groupes professionnels, religieux, etc., villes ou provinces) et l’horizon du monde entier ;
  • comme lieu d’application de l’activité du héros, dont la gloire tient, en partie au moins, à l’influence heureuse qu’il est supposé avoir eue sur le destin de la nation.
  • 4 Ce schéma correspond à la configuration des valeurs dans la France contemporaine. La distribution (...)

7Le héros national peut donc être situé dans un champ prenant en compte d’une part son espace de reconnaissance et, d’autre part, le type de « grandeur » qui le caractérise, soit le schéma page suivante4.

  • 5 Ainsi le roi Louis xi qui, en dépit de son rôle décisif dans la constitution du territoire nationa (...)
  • 6 C’est là, à peu de chose près, le sens que Hegel donne à la notion de « grand homme ».

8La grandeur d’un individu, si l’on en juge par les exemples invoqués jusqu’ici, tient à l’importance de son action historique et/ou à la part insigne qu’il a prise dans la promotion d’une valeur. Or l’héroïsme ne recouvre pas, de loin s’en faut, les seules notions de succès ou d’habileté, il appelle en même temps la participation aux valeurs les plus hautes. La figure du héros national suppose ainsi la convergence de ces deux ordres de valeurs sinon contradictoires, du moins hétérogènes. En l’absence de cette liaison, nous n’avons plus affaire qu’à une « gloire nationale » (héros d’une valeur sans rapport nécessaire avec le destin collectif) ou, au contraire, à un « grand politique » qui ne mérite pas le nom de héros5. La même polarité se retrouve, à l’échelle du monde entier, entre les grands hommes (bienfaiteurs de l’humanité, génies scientifiques ou artistiques, saints ou héros d’une valeur morale) et les grands acteurs (Alexandre, Napoléon) ayant infléchi le cours de l’histoire universelle6. Elle est moins nette au niveau d’entités sociales d’une échelle inférieure à celle de la nation. On peut bien sûr distinguer des « gloires locales » (ou « tribales ») élues pour leur excellence dans un domaine étranger au champ du politique et des « grands ancêtres » ou autres héros tutélaires dont l’action a concerné directement le destin d’une communauté restreinte. Les choses deviennent plus intéressantes si l’on superpose à l’axe horizontal du tableau la prise en compte de la légitimité plus ou moins grande des valeurs invoquées. Au pôle du particulier correspondent ainsi des formes d’excellence moins hautes et moins reconnues que celles de la partie droite du tableau. Dans cette optique, la figure de la « star » (du sport, du cinéma, de la chanson) rejoint celle de la « gloire locale » et les héros des revendications identitaires ou partisanes les plus diverses viennent s’ajouter à la galerie des « grands ancêtres ».

9En tout état de cause, ce tableau doit être conçu comme la visualisation d’un champ et non comme la détermination de rôles nettement individualisés : on pourrait situer chaque personnage historique particulier dans une proximité plus ou moins grande avec un ou plusieurs types idéaux. Il faut aussi l’interpréter dans un sens dynamique : plutôt que des cas distincts, il désigne des possibilités de manipulation permettant de ramener n’importe quel personnage périphérique vers la position centrale du héros national. Soit, par exemple, l’exploitation nationaliste d’un bienfaiteur de l’humanité ou d’une star en raison de son origine, l’attribution à un « grand politique » de vertus et de compétences imaginaires, etc. Il serait bien entendu illusoire de considérer que chaque peuple dispose d’un panthéon de héros objectifs, inscrit dans son patrimoine historique à côté des vieilles pierres et autres « lieux de mémoire » : les héros nationaux n’existent qu’en fonction d’une lecture identitaire de l’histoire. Aussi leur connexion à la sphère des valeurs « nobles » est-elle d’autant plus pertinente que celles-ci font elles-mêmes l’objet d’une lecture identitaire : une valeur étant rattachée à un « caractère national » ou à une « mission historique universelle » érigée en composante de l’identité nationale. Par exemple, un personnage comme Pasteur peut faire l’objet d’une lecture universaliste reconnaissant en lui un bienfaiteur de l’humanité, abstraction faite de son origine nationale. Mais on peut aussi voir dans son œuvre une manifestation des valeurs de progrès promues par la République, et faire de la République une valeur française. Alors Pasteur n’est plus un grand homme, mais un grand Français...

  • 7 L’interprétation d’une situation difficile en termes de « crise nationale » est toujours une const (...)

10Il reste que, dans tous les cas, le besoin de héros semble proportionnel à l’importance prise par l’affirmation, en des circonstances données, de l’identité nationale. C’est pourquoi leur culte n’est jamais aussi vivant que dans les situations de crise, d’antagonisme, et peut alors concerner des vivants apparaissant comme les promoteurs d’une « cause de la nation » dramatisée7. Mais les héros nationaux doivent aussi avoir un rapport bien particulier aux valeurs qui les rendent « grands » : un rapport que désigne, précisément, la notion d’héroïsme. Essayons d’en préciser le sens.

Héros et martyrs

11« Malheur au peuple qui a besoin de héros », écrivait Hegel. On peut entendre par là que l’héroïsme n’est pas le régime le plus souhaitable de l’affirmation des valeurs. Si un peuple a besoin de héros, c’est qu’il se trouve dans une position critique et ne possède pas, à l’échelle de la collectivité tout entière, les ressorts moraux qui lui permettraient de redresser la situation. Seuls, en ces circonstances, des êtres d’exception sont capables de prendre en charge le destin collectif, au prix de sacrifices sans commune mesure avec les exigences de la morale ordinaire. Cette formule pourrait encore avoir un autre sens : malheur au peuple qui a besoin d’un culte des héros, au peuple dont le présent est assez précaire pour qu’il cherche dans le passé des représentants exemplaires de son identité menacée. Dans les deux hypothèses, le héros national apparaîtra comme un sauveur, ou comme l’agent prédestiné d’un « destin national », un rédempteur ou un prophète messianique de la nation, etc. Ces rôles sont cumulables et susceptibles d’accentuations différentes selon les circonstances et les milieux concernés. Peut-on leur trouver un dénominateur commun ?

Le schème de l’héroïsme

  • 8 Voir par exemple la définition très durkheimienne du héros par S. Czarnowski (1919 : 27) : « Le hé (...)
  • 9 Ce critère de l’opposition est sans doute fondamental, y compris s’il n’exclut pas des identificat (...)

12Dans une optique durkheimienne, on pourrait dire que les héros correspondent, comme les dieux, à des symbolisations de la collectivité8. Mais il faut surtout insister sur le caractère différentiel (ou réactionnel) de ces opérations d’identification : les héros interviennent le plus souvent dans des contextes où une nation se pose en s’opposant à une autre9. Un héros national est souvent un « héros contre » et sa seule invocation désigne quelque « ennemi héréditaire ». Plus précisément, les contextes tragiques appelant des gestes héroïques se ramènent à un scénario standard assez simple :

  1. Un groupe est en difficulté, sa survie est en cause. Les choses en sont arrivées à un point tel que les promoteurs attendus d’une réaction salvatrice (gouvernants légitimes, forces armées régulières) sont réduits à l’impuissance ou se révèlent indignes de leur mission.
  2. Un personnage imprévu se lève et tente quelque chose : riposte ingénieuse, sursaut inespéré, baroud d’honneur. Variante : il prend ou fait prendre à la collectivité une décision contraire à son intérêt immédiat, mais conforme à une exigence transcendante (refus du compromis ou du déshonneur, etc.).
  3. Il réussit ou il échoue, et il s’avère à plus ou moins long terme que son action allait dans le sens de l’histoire, en l’occurrence celui d’une affirmation nationale. Variante : son échec momentané (ou sa victoire très limitée) amorce un redressement salutaire de la collectivité tout entière, ou de son pouvoir légal.
  • 10 Joseph Bara (ou Barra), 1779-1793, tambour dans les troupes républicaines engagées dans la guerre (...)

13Ce scénario définit très exactement ce qu’est une action héroïque, au sens où les théologiens parlent des « vertus héroïques » des saints. En dehors de tout rigorisme, l’exigence morale demande à chacun de savoir dépasser son intérêt personnel au profit du bien commun, même si cela peut occasionner quelques désagréments. Mais l’héroïsme correspond à un décalage entre le simple accomplissement de son devoir dans des conditions normales et une exceptionnalité liée à une définition plus exigeante de ce devoir lui-même et/ou à des conditions qui rendent l’action particulièrement pénible ou dangereuse. Prenons un exemple. La Première République attendait sans nul doute de tous ses soldats courage et fidélité. Le jeune Bara10 est un héros parce qu’il manifeste ces vertus dans un contexte où sa fidélité à l’idéal républicain lui coûte la vie. D’autre part, son acte est disproportionné à son statut : il n’est qu’un enfant, et non un soldat aguerri.

14Ce double décalage me semble un trait fonctionnel de la définition du héros. Il permet de comprendre que peu de héros nationaux soient directement liés, au moins au début de leur carrière, à la sphère des pouvoirs établis. Bien au contraire, ils peuvent se recruter dans « l’opposition », ou se mettre hors la loi pour accomplir leur mission (tel est par exemple le cas du général de Gaulle, « déserteur » pour la bonne cause, mais aussi de Franco, dont la rébellion contre le pouvoir républicain légal était supposée sauver l’Espagne de ses ennemis de l’intérieur). On comprend aussi qu’une guerre de partisans, qui suppose l’engagement volontaire des combattants, engendre plus de héros qu’une guerre conduite par des armées régulières : il faut, dans ce dernier cas, aller au-delà des ordres reçus pour mériter ce titre.

15L’écart entre le rôle effectif du héros et ce qu’au vu de son identité sociale on pouvait attendre de lui est donc isomorphe à l’écart, qui caractérise les « vertus héroïques », entre exigence extrême et simple accomplissement de son devoir. Plus le héros est « petit » au départ, plus son acte paraîtra héroïque (c’est, si l’on veut, l’effet David et Goliath). En appliquant ce principe, il est possible de ramener à la règle plusieurs données qui auraient pu sembler atypiques :

  • Le fait qu’un nombre significatif de héros guerriers sont des femmes (Jeanne d’Arc et Jeanne Hachette11 en France, Anna Colbjørnsen en Norvège, etc.). Notons que le choix d’une héroïne n’est en aucune façon une reconnaissance positive de la valeur du féminin. Bien au contraire, il confirme une vision plutôt dépréciative des potentialités féminines ordinaires12.
  • L’existence de héros d’origine populaire ou parfois même socialement stigmatisés (brigands, etc.). On verra plus loin que cette exigence formelle rejoint des préoccupations politiques très caractéristiques des stratégies nationalistes.
  • La figure du « contre-emploi » : mythologie du résistant « père tranquille », motif de la fragilité et la délicatesse du héros, etc.

16J’ai laissé pour le moment de côté la question de savoir si le héros avait réussi ou échoué. Quant au fond, elle n’importe guère, l’évaluation de l’action en termes de succès ou d’échec étant relativisée par la prise en compte du destin à long terme de la nation. Surtout, l’héroïsme est lié non pas au résultat de l’entreprise, mais à l’acceptation du risque et de la souffrance, voire de la mort.

La souffrance du héros

  • 13 La formule de la valeur innée semble plus caractéristique des récits folkloriques. Cf. à ce propos (...)

17Les deux seuls motifs de canonisation admis par l’Église de Rome sont le martyre et les vertus héroïques. Il n’existe en fait aucune solution de continuité entre ces deux registres. Le martyre n’est rien d’autre que la manifestation la plus probante d’une vertu héroïque. L’exercice de telles vertus, de son côté, implique souvent le risque de la mort. Analysant la structure des récits hagiographiques de la Légende dorée, Alain Boureau (1984) a mis en évidence la nécessité d’une séquence où se construit le « mérite crucial » du saint : le martyre, bien souvent, mais aussi toute autre formule de mise en balance d’une valeur terrestre avec le témoignage de la foi. Le récit héroïque paraît soumis à la même contrainte. Il rencontre aussi la même difficulté : une hésitation entre une conception ontologique de la valeur (liée à l’exceptionalité de la naissance ou tout autre signe d’élection13) et une logique de la preuve (et de l’épreuve) qui donne toute sa place aux mérites personnels.

  • 14 Qualifiable, au moins, a posteriori : selon E. Gellner, l’idée « évidente » que tout homme (et don (...)

18La nécessité d’un mérite crucial permet de comprendre que la guerre, parce qu’elle implique un risque mortel et met en jeu le sort d’une collectivité toujours qualifiable en termes de nationalité14, soit la grande pourvoyeuse de héros nationaux. Mais ces traits se retrouvent, parfois en demi-teinte, chez des personnages a priori moins héroïques, par exemple les « prophètes de la nation ». La moindre des choses est que leur carrière ait été exposée aux foudres des pouvoirs qu’ils combattaient (exil, interdiction ou destruction de leurs écrits, etc.). On peut ainsi repérer toute une gradation des figures de la souffrance, allant jusqu’à la simple disgrâce, ou la rencontre douloureuse de l’ingratitude ou l’incompréhension des bénéficiaires du sacrifice.

19Cette souffrance est nécessaire en raison de la définition même de l’héroïsme. Il reste encore à préciser son sens social. « La mort héroïque est celle qui a une portée sociale », écrivait Czarnowski. J’examinerai ce que cela peut vouloir dire à la lumière d’une théorie anthropologique du sacrifice en acceptant d’abord une limitation : « portée sociale » ne veut pas dire « portée nationale ». C’est dans un second temps seulement que je prendrai en compte les singularités de l’espace social de la nation.

Sacrifice et lien social

  • 15 Tout sacrifice est, à certains égards, un autosacrifice, dès lors que le sacrifiant est réellement (...)
  • 16 On peut cependant noter, avec B. Anderson (1996 : 148), que le sacrifice suprême pour une collecti (...)

20Le héros, on l’a dit, est l’auteur d’un (auto)sacrifice15 volontaire. A ce titre, en premier lieu, il fait exister la valeur qui motive son sacrifice comme principe transcendant. La position de cette transcendance est clairement repérable lorsque la mort a un motif religieux : il n’est guère douteux que l’acceptation du martyre suppose une foi inébranlable. Mais, si l’on s’interroge sur l’efficacité symbolique d’un récit de sacrifice (et c’est principalement sur ce mode que le sacrifice peut devenir socialement actif, dès lors qu’il ne renvoie à aucune cérémonie publique, ou qu’on y fait référence de façon métaphorique), tout se passe comme si la mort pour une valeur suffisait à désigner une instance plus haute que la vie et valait pour preuve de sa réalité. En ce sens, l’invocation d’un héros-martyr national (quel que soit l’artifice ou l’anachronisme de cette désignation) suffit à poser la nation comme un absolu comparable à la loi divine. Très exactement, se trouve ainsi fondé le droit de cette instance à exiger que l’on meure pour elle16.

21Cette équivalence structurelle du religieux et du national, déduite ici de la forme du martyre, pourrait également être saisie d’un point de vue historique. Je songe à ce propos au célèbre article de Kanto-rowicz « Mourir pour la patrie » (Kantorowicz 1984) qui analyse l’extension de l’idée chrétienne du martyre au cas des combattants tombés dans une guerre sainte (la croisade), puis au service d’une cause nationale, « nationale » s’entendant ici au sens large : la chronologie de Kantorowicz, en dépit d’une brève excursion vers la Première Guerre mondiale, ne nous mène pas au-delà de ce qu’il est convenu d’appeler les protonationalismes.

22Le sacrifice volontaire offre, en second lieu, une pédagogie de la solidarité. C’est en ce sens que le héros peut devenir un exemple de dévouement à la collectivité. Mais, ici encore, on peut dire que son geste constitue symboliquement la communauté en faveur de laquelle il se sacrifie. La chose est évidente dans le cas du catholicisme avec la notion de « communion des saints » : espace de solidarité entre les vivants et les morts dont la seule réalité observable est la somme de dons et de sacrifices consentis par les vivants. Au xixe siècle, ce schéma général prend la forme d’une « théologie de la réparation » qui permet de reconnaître dans la souffrance des victimes (par exemple les stigmatisées) le prix qu’il faut payer à Dieu pour apaiser sa colère. Les bénéficiaires supposés de cette oblation sacrificielle sont, soit l’humanité tout entière (Dieu remet à plus tard l’apocalypse), soit, beaucoup plus souvent, une collectivité nationale. On a pu lire ainsi dans les malheurs qui ont frappé la France (la défaite de 1870, la Commune, ou encore la crise du phylloxera) les premiers châtiments d’une nation ingrate. Si les choses n’allaient pas plus loin, c’était, pensait-on, grâce à la souffrance réparatrice des victimes volontaires.

  • 17 Sur cette lecture du sacrifice, cf. L. de Heusch (1986, chap. VIII).

23Je ne prétends pas que cette théologie de la nation soit à l’origine des formes sécularisées du nationalisme contemporain. Elle me semble plutôt une illustration parmi d’autres d’une configuration symbolique plus générale qu’on pourrait appeler « schème de la rédemption ». S’agit-il là d’un produit exclusif de la culture chrétienne ? Il est difficile d’en décider. La pensée chrétienne du sacrifice est sans nul doute moins originale qu’on a bien voulu le dire : partout et toujours, l’humanité s’acquitte envers les puissances surnaturelles d’une dette17 sans cesse rouverte par ses indépassables imperfections. Quoi qu’il en soit, le modèle christique fait partie des ressources symboliques disponibles dans la culture européenne. Ulmitatio Christi a sans doute été l’inspiratrice de nombre de gestes héroïques. Elle a aussi joué un rôle dans leur réception.

24Pour s’en tenir à ce dernier aspect, on peut supposer que le martyre du héros suggère les contours de la communauté virtuelle en faveur de laquelle il s’est sacrifié. Cette hypothèse gagne en crédibilité si l’on tient compte du fait qu’un (auto)sacrifice, d’abord destiné à acquitter la dette d’une communauté à l’égard d’une puissance transcendante, ouvre à son tour une nouvelle dette à l’égard du héros lui-même : dette, si l’on veut, de reconnaissance puisque c’est à lui aussi que la communauté doit désormais son salut. Tel est peut-être l’un des ressorts essentiels du culte des saints ou des héros. Le ressort, également, de leur exemplarité : ils n’offrent pas seulement un modèle, mais font de l’imitation un devoir à leur égard et deviennent ainsi les destinataires et les inspirateurs concrets des attitudes religieuses ou éthiques. Dans le champ des valeurs nationales, les héros sont d’autant mieux placés pour jouer ce rôle que l’idée même de nation est plus diffuse. Ils sont les opérateurs les plus dramatiques d’une mise en récits de la nation, et celle-ci n’existe jamais aussi concrètement qu’à travers ceux qui, en mourant pour elle, apportent la preuve de son existence. Population en vérité indéfiniment extensible : tous les « morts pour la patrie » sont, sur le fond, dans une position analogue à celle des héros. On comprend ainsi que les rites dont ils sont l’objet soient, partout dans le monde, au centre des liturgies politiques les plus populaires. De fait, la logique propre au culte des morts rejoint ici celle du sacrifice. Leur commémoration a pour principale fonction de créer des liens entre les vivants, en faisant exister concrètement un espace quasi familial fondé sur un imaginaire de l’ancestralité - imaginaire très présent également dans les représentations de la nation (« nos ancêtres les Gaulois », etc.).

25A ce point de l’analyse, je tiendrai pour acquise la « portée sociale » du culte des héros morts pour la patrie. Ce premier résultat permet de mieux saisir la genèse de communautés imaginées apparaissant comme sources légitimes d’obligations. Il reste à examiner comment ce phénomène très général a pu se produire à l’échelle de la nation et contribuer à la faire exister.

Nation et nationalité

26Tous ceux qui ont étudié de façon critique la genèse de l’idée moderne de nation s’accordent sur la chronologie du phénomène : la montée en puissance de l’idée de nation date de la fin du xviiie siècle et c’est à partir de ce moment-là qu’elle devient un opérateur politique majeur. Seules les illusions des nationalismes conduisent à l’antidater jusqu’à y voir une réalité transhistorique, toujours identique à elle-même dans son essence par-delà la diversité possible de ses manifestations. Or c’est plutôt le contraire qui semble vrai : des logiques diverses ont pu avoir des effets convergents, effets d’autant plus prédictibles qu’ils recoupent sur l’essentiel les conditions formelles les plus générales de l’existence des sociétés.

27Reprenons en ce sens le dossier du martyre comme producteur d’une instance transcendante d’obligations. Mon hypothèse est que, par différence avec les logiques d’Ancien Régime, où la légitimation du pouvoir politique revenait pour l’essentiel à la justification religieuse d’une hiérarchie culminant en la personne du roi, la nation s’est imposée comme un principe de légitimité politique sécularisé qui n’implique aucune forme privilégiée de gouvernement. Son succès tout au long du xixe siècle peut ainsi être mis en relation d’une part avec la densité toute particulière des révolutions et changements de régimes pendant cette période, d’autre part avec le processus global de sécularisation des sociétés. La nation remplace Dieu et le roi, devenant après eux la source transcendante la plus acceptable des devoirs civiques. On comprend ainsi, par exemple, qu’en France l’armée de la République ait longtemps été dirigée par un corps d’officiers majoritairement hostiles à ce régime, corps dont le loyalisme fut cependant l’attitude dominante : par delà la forme de l’État, ils se voyaient porteurs d’une mission nationale. Ils acceptaient de mourir pour la France, pas pour la République.

  • 18 Cf. la formule de Massimo d’Azeglio « Nous avons fait l’Italie, maintenant nous devons faire des I (...)

28Cette substitution s’accompagne cependant d’un changement radical de logique dans les procédures de légitimation du pouvoir politique. A un modèle d’habilitation « par le haut » fait place une légitimité « par le bas », héritière de l’article 3 de la Déclaration des droits de l’homme et du citoyen de 1789 : « Le principe de toute souveraineté réside dans la Nation. » La Nation invoquée dans ce texte est une entité purement politique, rien d’autre que la communauté des citoyens. Il reste que la multiplicité de fait des États tend à rabattre ces communautés idéales sur leurs prototypes historiques. Et c’est bien pourquoi l’idée de nation à l’œuvre dans les nationalismes est un produit de la modernité : la logique émancipatrice de la Déclaration des droits de l’homme, en posant comme nécessaire la construction de pouvoirs légitimes - c’est-à-dire émanant d’une « Nation » - pose aussi le problème de l’autodéfinition de cette entité politique. La prolifération des États-nations est inévitable dès lors que la légitimité d’un pouvoir d’État sur des sous-populations hétérogènes est remise en cause (la conquête, par exemple, ne fondant aucun droit). Les axiomes du droit constitutionnel moderne débouchent ainsi sur le principe wilsonien du droit des peuples à disposer d’eux-mêmes sans apporter la moindre solution au problème de savoir ce qu’est un peuple. Mais ils déterminent la forme de la solution : un peuple doit avoir, d’un point de vue logique et non chronologique, une existence prépolitique, même si, dans les faits, son autodéfinition est largement conditionnée par des politiques d’État antécédentes. L’idée de nation répond à cette exigence formelle peut-être intenable18. En conséquence, quelles que soient les motivations véritables des promoteurs des nationalismes (et elles peuvent être fortement connotées en termes d’intérêts de classe), ils ne peuvent se légitimer qu’en référence à une population supposée homogène, dont toutes les composantes sont égales en dignité. A la différence des logiques dynastiques, le nationalisme, en tant que stratégie de légitimation, ne peut être qu’égalitariste, ou populiste. Il pose ainsi l’appartenance nationale comme valeur et principe ontologique d’une similitude.

  • 19 Selon la définition d’E. Gellner reprise par E. Hobsbawm (1992 : 19), le nationalisme « est essent (...)

29Cela influe sur la production des héros nationaux. Affirmer qu’il ne peut y avoir de héros nationaux en dehors d’un imaginaire spécifique de la nation n’est pas une simple tautologie. La nation, en effet, si ce qui précède est exact, n’a de sens qu’en tant que principe d’équivalence prépolitique et elle ne dispose pas toujours d’une expression étatique autonome19. La figure du héros national est donc liée à l’exaltation (et, bien souvent, la reconnaissance rétrospective) de ce principe d’équivalence. Aucun acte n’a de valeur « nationale » (sauf, encore une fois, illusion rétrospective) par cela seul qu’il concourt à la gloire d’un prince ou à la puissance d’un État. Il en va de même lorsque les gestes héroïques sont le fait de « spécialistes » désignés par leur statut social. Outre que cette adéquation au rôle va à l’encontre du principe de l’héroïsme, il est probable que rien dans l’identité de l’acteur, les motivations et les effets de son action, ne réfère à l’horizon de la nation : Bayard est un héros chevaleresque, incarnant les vertus d’état de la noblesse, et non le héros national que l’on a voulu voir en lui.

30D’une première manière, donc, il ne saurait y avoir de héros nationaux avant l’âge des nations et, dans les faits, bon nombre des personnages honorés à ce titre le sont en raison de leur participation directe aux mouvements d’affirmation nationale des xixe et xxe siècles : Kossuth, Bismarck, Garibaldi et tous les héros des luttes anticolonialistes. Plus intéressants sont les cas de reconnaissance rétroactive. En référence aux contraintes qui ont été dégagées, on peut former a priori quelques hypothèses quant à leur profil optimum :

  • Les héros doivent se situer du côté du « peuple » par leur origine, leur distance aux sphères dirigeantes ou encore leur position de victime d’un pouvoir jugé étranger. Il conviendrait de voir comment les biographies héroïques mettent en œuvre, à côté des topoi de l’exception et de la prouesse, une rhétorique de l’humilité, la petitesse, la proximité : symbole d’un principe d’équivalence situé « à la base », le héros national est, par nécessité, un semblable.
  • L’action qualifiante doit mettre en évidence un engagement en faveur d’un camp identifiable à celui de la nation sur des bases territoriales, religieuses, linguistiques, etc. En bien des cas, le héros du passé - prince ou aristocrate - peut contredire, par son identité, l’exigence populiste-égalitariste du nationalisme. Mais il est au moins récupérable par le sens « objectif » de son action et surtout sa nationalité supposée : catégorisation sans doute anachronique, mais toujours possible en raison de son apparente naturalité - tout homme a des ancêtres et est né quelque part.

31Ces deux clauses satisfont à la formule générale de l’héroïsme dans la mesure où existe un écart entre rôle et identité ou, au moins, intérêt personnel et intérêt collectif. On pourrait même dire qu’une idéologie démocratique-égalitaire est mieux à même qu’une pensée de la hiérarchie naturelle de promouvoir des figures de l’héroïsme : l’exception héroïque apparaissant sur un fond d’égalité des droits et des devoirs, l’écart entre le rôle joué et l’identité devient évident. Nous sommes tous des héros potentiels parce que rien de ce que nous sommes et de ce à quoi nous sommes légalement tenus ne nous prédestine à ce rôle. Et le dévouement à l’intérêt collectif est d’autant plus manifeste qu’il ne se confond pas avec la défense d’un statut privilégié.

  • 20 Il existe, en revanche, sinon un culte, du moins une exaltation des héros de la République dans la (...)

32Il y a donc bien une modernité possible de la figure du héros communautaire et, à l’inverse, des obstacles à son émergence dans les sociétés hiérarchiques du passé : ou bien, en effet, l’héroïsme ne pouvait qu’y engendrer une grandeur indépendante de la règle admise et par conséquent, perturbatrice ; ou bien la figure du héros était captée par celle du souverain, suspendue à sa seule gloire, et perdait par là même sa dimension altruiste et communautaire. Il semble d’ailleurs que l’Ancien Régime, en France tout au moins, ait ignoré toute forme organisée de culte des grands hommes20. Le Panthéon est une invention de la République. Et, à la différence d’une nécropole royale, il s’agit d’une institution ouverte et démocratique, qui dessine l’horizon virtuel (et horizontal) d’une appartenance nationale.

33Ces dernières remarques n’en conduisent pas moins à s’interroger sur le destin des héros nationaux dans des contextes où la lecture identitaire des valeurs et, plus généralement, la référence à la nation s’estompent. Tournons-nous pour conclure vers les peuples heureux : s’ils n’ont pas besoin de héros, au sens précisé jusqu’ici, peuvent-ils cependant se passer de quelque autre incarnation de la grandeur nationale ?

Les héros nationaux : crépuscule ou métamorphose ?

34Dans la France contemporaine, le panthéon officiel des héros nationaux est en déclin. Il y a beau temps que les manuels scolaires évoqués au début de cette étude n’ont plus cours. Vercingétorix, Jeanne d’Arc, Bayard, Bara, dont je revois encore la grande image en couleurs dans mon livre d’histoire, sont à peu près inconnus de mes enfants. Mais on voit parallèlement émerger de l’actualité de nouvelles figures investies, pour quelques jours ou quelques années, de la tâche de nourrir un sentiment satisfait d’appartenance à la nation : coureurs cyclistes, joueurs de football, lauréats d’un prix Nobel, vedettes du cinéma ou du music-hall... Ce phénomène n’est sans doute pas nouveau, et peut se superposer à l’exaltation plus attendue de guerriers ou de martyrs. On peut cependant comprendre son importance actuelle en notant, à partir du schéma présenté plus haut, plusieurs évolutions caractéristiques.

  • 21 Ces références peuvent concerner une ville ou une région, comme c’est le cas aujourd’hui en Espagn (...)
  • 22 Cf. la « récupération » de Jeanne d’Arc par le Front national. A l’inverse, lors de sa fameuse cér (...)

35Les premières se situent sur l’axe horizontal, celui des domaines de reconnaissance. Elles ont en commun de diminuer la pertinence de l’espace national : soit que des références identitaires particularisantes viennent au premier plan, soit au contraire que les problèmes du présent soient posés au niveau mondial21. Selon l’axe vertical, on voit apparaître une disjonction de plus en plus marquée entre le haut et le bas du tableau, entre éthique et politique. La rencontre des plus hautes valeurs avec une action politique efficace, rarement reconnue dans l’actualité, devient ainsi problématique pour le passé lui-même, en même temps que la dimension proprement nationale du succès politique ou militaire s’avère plus suspecte qu’enthousiasmante. La disqualification de l’image d’une nation exclusive et belliqueuse entraîne celle de ses héros. De même, si l’on pense que, croyant mourir pour la patrie, les soldats de 1914-18 moururent en fait pour les marchands de canons, on ne voit plus en eux des héros, mais des victimes. Enfin, la référence à l’idée de nation, loin de nourrir un consensus, se trouve connotée politiquement par différence avec des idéaux tiers-mondistes, internationalistes ou simplement éthiques et devient la marque d’un engagement politique particulier22.

  • 23 L’armée française a ainsi ses propres héros (et événements héroïques - batailles de Camerone pour (...)

36Ce processus s’accompagne d’un clivage croissant entre société civile et institution étatique au plan des moyens de communication et de diffusion des valeurs. Le « phénomène des médias » contribue à la mondialisation des références, à la pluralisation des figures de la grandeur (la renommée médiatique devenant elle-même l’un de ses registres) et installe l’opinion dans un régime temporel accéléré : le modèle du hit-parade remplace celui du Panthéon. Les États démocratiques ne contrôlent que très partiellement ce nouvel espace public et l’on comprend que, principaux maîtres d’œuvre du culte des héros nationaux, ils aient affaire à une rude concurrence. Certes, la reconnaissance d’un héros n’est possible que sur la base d’une valeur partagée. Mais « partagée » ne veut pas dire « universellement admise ». Dans un régime de « polythéisme des valeurs », on comprend la pluralisation possible des panthéons, en référence à la diversité des groupes sociaux marqués par le primat d’une valeur particulière (groupes institutionnels, comme l’armée23 ou l’Église, groupes d’âge, d’opinion, etc.).

  • 24 Cf. par ex., J. Cazenobe (1995), qui retrace l’histoire des revendications nationalistes de l’inve (...)

37Cela ne veut pas dire que tout sentiment positif d’appartenance nationale a disparu, ou que ce sentiment n’a plus besoin de héros pour s’affirmer. Il suffit d’entendre un supporter de l’équipe de France de football dire « on a gagné » pour comprendre que la référence à la nation n’est pas au bout de sa carrière. Le problème est plutôt de voir quelles sont aujourd’hui les expressions d’appartenance nationale acceptées et valorisées ; quels sont, également, les domaines qui se prêtent le mieux à cette affirmation identitaire. L’absence ou le refoulement des registres politique et militaire décale vers le haut du tableau la population des incarnations acceptables de la nation : on peut dire, schématiquement, que les « gloires nationales » prennent le pas sur les héros, leur lien avec la nation se réduisant à la nationalité ou même parfois à l’appartenance à une institution représentative du pays, telle une équipe sportive. Il reste que la logique de l’affirmation identitaire appelle sinon le conflit, du moins le contraste. Aussi n’est-il pas surprenant que le point de vue national s’exprime de façon privilégiée à travers un schème de la compétition exploitable dans les domaines les plus divers : évident dans le cas du sport, on le retrouve appliqué à l’économie, la science, la technique. On a pu ainsi parler de « course à la lune » entre les États-Unis et l’urss, on héroïse la concurrence dans les domaines de la recherche scientifique, de l’innovation technique, on parle de « conquête » des marchés... Les grandes inventions et découvertes font l’objet d’infinies querelles d’antériorité24. L’attribution des prix Nobel, loin de construire un panthéon universel de l’humanité, suscite des comptes d’apothicaire comparables à ceux des médailles aux Jeux olympiques. En somme, l’espace des antagonismes semble se décaler de la littéralité des champs de bataille vers des registres plus symboliques. Du même coup, les pratiques le plus marquées par la forme de la compétition (au premier chef le sport) se trouvent privilégiées, quel que soit le degré de légitimité des valeurs qu’elles mettent en jeu. Au contraire, des domaines à faible rendement concurrentiel (l’art, l’engagement éthique) ont plus de peine à fournir des héros, sinon dans le cadre d’un fort investissement identitaire des valeurs concernées.

  • 25 Je cite le sous-titre de son livre.
  • 26 La catégorie de l’honneur semble en pratique spécialisée à des cas mettant en jeu une définition « (...)

38Est-ce à dire, comme le suggère G. Lipovetsky (1992), que « l’éthique indolore des nouveaux temps démocratiques25 », jointe à un individualisme qui discrédite toute idée de sacrifice à la collectivité, tend à priver de signification le geste héroïque ? Les choses semblent en vérité plus complexes. Abstraction faite de tout contenu, la logique de la situation héroïque implique en effet des notions de constance, honneur, fidélité à soi-même, voire esprit chevaleresque : autant de vertus essentiellement formelles et, à certains égards, amorales (Rousseau, parmi beaucoup d’autres, ne voyait dans l’honneur qu’un avatar de l’amour propre). Mais l’honneur est aussi impliqué à deux titres au moins dans la définition du sujet moral : comme principe de constance et comme forme de reconnaissance d’une dignité humaine26.

  • 27 Cf. la récente traversée de l’Atlantique à la voile de Jean-François Deniau, destinée à illustrer (...)
  • 28 A noter que la quête de Bernard Palissy était supposée avoir un enjeu national : il cherchait le s (...)

39Bien entendu, l’aspect formel de l’héroïsme ne devrait pas suffire à désigner de véritables héros. Il faut encore que les « sacrifices » consentis soient mis au service d’une cause jugée intrinsèquement valable. Sans cela, on n’aurait affaire qu’à une performance peut-être admirable, mais non héroïque : ne serait qu’un virtuose insipide celui qui mettrait sa souffrance personnelle au service d’un objectif jugé insignifiant - cas de l’artiste de cirque ou de tout candidat au « Livre des records ». On voit pourtant aujourd’hui des héros médiatiques s’illustrer dans des registres à faible légitimité intrinsèque (alpinisme, traversées improbables des océans à la nage ou à la rame...). Ces « conquérants de l’inutile » sont valorisés parce qu’ils incarnent une vertu universelle - courage, ténacité, fidélité à son idéal - ou se veulent exemplaires27. La forme de l’héroïsme finit ainsi par devenir la substance même de l’épreuve : phénomène typique d’un humanisme individualiste qui, en prétendant mettre à l’actif de l’humanité tout entière ce qui n’est que manifestation de la singularité individuelle, pose l’individu, et lui seul, en valeur absolue. L’exigence formelle de l’héroïsme peut du reste accompagner la poursuite de n’importe quelle fin : nos livres d’histoire de l’école primaire consacraient une image à Bernard Palissy brûlant son mobilier pour chauffer son four à céramique28 ; la légende de Pasteur valorise les attaques injustes dont il fit l’objet à propos de son vaccin contre la rage ; un sportif sera d’autant plus estimé qu’il aura lutté avec plus de courage contre les mauvais coups du sort - blessures, etc.

40Ainsi les peuples heureux, dont on savait déjà qu’ils n’ont pas d’histoire, semblent également dispensés de produire les figures les plus typiques de l’héroïsme national. Le joueur de football tend à remplacer le soldat ou le martyr. Mais il s’agit là d’un remodelage du sentiment d’appartenance à une nation plutôt que de son simple effacement. Le culte des héros nationaux subit une dérégulation analogue à celle qui s’observe dans l’espace des religions : déclin des institutions et émergence d’un régime « émotionnel » de l’adhésion, individualisation croissante des choix de valeurs et des héros qui les incarnent... Ces mutations n’affectent pas en profondeur les mécanismes d’héroïsation évoqués plus haut. De même qu’un héros national devait être crédité de vertus incontestées, de même un sportif (ou un chanteur) promu au rang de gloire nationale verra exalter son courage, sa rectitude, son humanité.

41Cela s’explique aisément si l’on admet que le héros se définit par le double écart rôle/identité et vertu héroïque/vertu moyenne, les vertus héroïques intégrant toute la gamme des souffrances altruistes, jusqu’au sacrifice suprême du martyre. La logique sacrificielle agit comme principe de légitimation des valeurs pour lesquelles le héros souffre ou meurt et comme opérateur produisant la communauté imaginée des bénéficiaires du sacrifice. Or ces mécanismes sont particulièrement adaptés au cas de la nation pour au moins trois raisons :

  • elle a besoin d’apparaître comme une instance transcendante de fondement du politique et des devoirs civiques ;
  • elle doit exister comme communauté préétatique, et requiert donc des sentiments d’appartenance logiquement antérieurs à ceux qu’institue une nationalité (ou citoyenneté) juridiquement définie ;
  • il lui faut ériger en valeur l’appartenance commune (au moins sous la forme d’une « fierté nationale ») et, à cette fin, développer une conception démocratique de l’excellence.

42Cette spécification de la nation, en ternies historiques et morphologiques, par rapport à d’autres horizons d’appartenance, permet de préciser les contours de l’héroïsme national. Mais une difficulté demeure. Accepter l’enseignement des historiens quant à la modernité foncière de l’idée de nation confronte l’anthropologue aux limites de sa discipline : dans sa recherche de constantes ou de mécanismes généraux, ne risque-t-il pas de rester en deçà de la singularité du fait national ? Cela revient à poser le problème d’une anthropologie de la modernité, et plus précisément de la modernité politique, par delà la rencontre rassurante, dans l’étude des héros nationaux, de quelques-uns de nos bons objets. « La science politique relève de l’histoire comparée des religions », écrivait naguère Luc de Heusch (1987 : 218). Seule l’anthropologie est à même de mesurer la pertinence de cette formule provocatrice. Mais elle n’y parviendra que si elle tient compte, à côté des grandes constantes et des phénomènes de longue durée, de la nouveauté parfois radicale du présent.

Bibliographie

Références bibliographiques

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Gellner, E. 1989. Nations et nationalismes, trad. de B. Pineau, Paris, Payot. (éd. anglaise 1983).

Heusch, L. (de). 1986. Le sacrifice dans les religions africaines, Paris, Gallimard.

– 1987. Écrits sur la royauté sacrée, Bruxelles, Éd. de l’Université de Bruxelles.

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Lipovetsky, G. 1992. Le crépuscule du devoir, Paris, Gallimard.

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Weber, M. 1995. Économie et société, 2 vol., Paris, Pocket.

Notes

1 Souché (1947). Il s’agit d’un « livre du maître », destiné à orienter les « causeries » d’un quart d’heure par jour inscrites dans les instructions de programme de 1945.

2 J’emploie la notion de « grandeur » dans une libre référence à L. Boltanski et L. Thévenot (1991).

3 Entendons : son histoire récente. Dans cette étude, je suppose acquises les conclusions convergentes, quant à la chronologie de l’idée de nation et la spécificité de son contenu, de E. Gellner (1989), B. Anderson (1996) et E. Hobsbawm (1992).

4 Ce schéma correspond à la configuration des valeurs dans la France contemporaine. La distribution des figures de la grandeur dans les pays de l’ancien bloc communiste serait sans doute assez différente en raison de la thématique internationaliste de l’idéologie officielle et du rôle d’incarnation de la collectivité reconnu à la classe ouvrière.

5 Ainsi le roi Louis xi qui, en dépit de son rôle décisif dans la constitution du territoire national, est toujours présenté comme un être fourbe, cruel, en même temps que maladif et superstitieux jusqu’au ridicule. Bref, un anti-héros.

6 C’est là, à peu de chose près, le sens que Hegel donne à la notion de « grand homme ».

7 L’interprétation d’une situation difficile en termes de « crise nationale » est toujours une construction idéologique. C’est, par exemple, en référence à une délimitation par définition discutable du territoire national que la « perte » d’une province peut être érigée en drame national, ou la présence d’une population immigrée être tenue pour une menace. Les nationalismes sont précisément des mythes politiques qui subordonnent la résolution de tous les problèmes -politiques, économiques, culturels - rencontrés par une population à la réaffirmation de son identité nationale.

8 Voir par exemple la définition très durkheimienne du héros par S. Czarnowski (1919 : 27) : « Le héros est un homme qui a rituellement conquis, par les mérites de sa vie ou de sa mort, la puissance effective inhérente à un groupe ou à une chose dont il est le représentant et dont il personnifie la valeur sociale fondamentale. »

9 Ce critère de l’opposition est sans doute fondamental, y compris s’il n’exclut pas des identifications plurielles et parfois contradictoires. Voir la manière dont M. Weber l’utilise dans Économie et société, ch. VIII, § 5, « La nation ».

10 Joseph Bara (ou Barra), 1779-1793, tambour dans les troupes républicaines engagées dans la guerre de Vendée, tomba dans une embuscade. Selon la légende, on voulut lui faire crier « Vive le roi ». Il cria « Vive la république » et fut aussitôt massacré.

11 Jeanne Laisné, dite Hachette, prit en 1472 la tête de la défense de Beauvais assiégée par Charles le Téméraire, qu’elle força à la retraite. Cet épisode prend tout son sens « national » dans le contexte de la longue lutte qui opposa le roi Louis xi à son encombrant vassal.

12 A noter aussi le type « mère des Maccabées », qui soutient le courage de ses fils livrés au supplice, motif plusieurs fois repris dans l’hagiographie chrétienne. Ici encore, l’héroïsme tient au décalage entre le comportement supposé d’une mère et son attitude effective.

13 La formule de la valeur innée semble plus caractéristique des récits folkloriques. Cf. à ce propos les remarques d’A. Jolles (1972 : 190) sur « l’éthique de l’événement » dans les contes merveilleux, et sa différence avec la morale kantienne.

14 Qualifiable, au moins, a posteriori : selon E. Gellner, l’idée « évidente » que tout homme (et donc aussi tout sous-groupe, ville, région) a une nationalité est en fait très récente.

15 Tout sacrifice est, à certains égards, un autosacrifice, dès lors que le sacrifiant est réellement ou symboliquement identifié à la victime et qu’il perd la jouissance du bien qu’il sacrifie - sa propre vie, son plaisir ou une partie de ses richesses.

16 On peut cependant noter, avec B. Anderson (1996 : 148), que le sacrifice suprême pour une collectivité présuppose aussi sa valeur : mourrait-on, demande-t-il, pour le Parti travailliste ? Il n’en reste pas moins que le martyre vaut aussi comme preuve (fallacieuse, assurément) de la dignité d’une cause : Nietzsche l’avait déjà noté, n’hésitant pas à parler de la « malhonnêteté intellectuelle » du martyr !

17 Sur cette lecture du sacrifice, cf. L. de Heusch (1986, chap. VIII).

18 Cf. la formule de Massimo d’Azeglio « Nous avons fait l’Italie, maintenant nous devons faire des Italiens », qui renverse, avec sans doute beaucoup de réalisme, le principe du primat de la nation sur l’État, (cité par Hobsbawm, 1992 : 62.)

19 Selon la définition d’E. Gellner reprise par E. Hobsbawm (1992 : 19), le nationalisme « est essentiellement un principe qui exige que l’unité politique et l’unité nationale se recouvrent ». On peut en conclure que, dans ses formes agressives-expansionnistes ou défensives-réactionnelles, le nationalisme est toujours malheureux, qu’il a besoin de poser (même de façon très artificielle, en inventant des « ennemis de l’intérieur » antinationaux) une différence entre la nation et son expression politique pour puiser sa légitimité dans une « cause nationale » : d’où ses affinités avec la posture de l’héroïsme.

20 Il existe, en revanche, sinon un culte, du moins une exaltation des héros de la République dans la Rome antique. 11 est signicatif que Montesquieu, puis Jean-Jacques Rousseau reprennent ce légendaire pour construire leur modèle de la vertu républicaine.

21 Ces références peuvent concerner une ville ou une région, comme c’est le cas aujourd’hui en Espagne. En France, il s’agit plutôt de « groupes culturels », très présents en particulier parmi les jeunes (le tag, le rap, etc.) et souvent associés à un horizon international.

22 Cf. la « récupération » de Jeanne d’Arc par le Front national. A l’inverse, lors de sa fameuse cérémonie d’intronisation de 1981, F. Mitterrand a joué avec beaucoup de subtilité sur le choix de ses héros tutélaires, tous reliés à des valeurs universelles (abolition de l’esclavage, pacifisme, lutte contre la barbarie nazie).

23 L’armée française a ainsi ses propres héros (et événements héroïques - batailles de Camerone pour la Légion étrangère, de Bazeilles pour l’infanterie de marine) qui restent ignorés de la grande majorité de la population.

24 Cf. par ex., J. Cazenobe (1995), qui retrace l’histoire des revendications nationalistes de l’invention de la TSF et en montre l’inanité.

25 Je cite le sous-titre de son livre.

26 La catégorie de l’honneur semble en pratique spécialisée à des cas mettant en jeu une définition « virile » de la dignité : soit qu’il faille le mériter ou le rétablir en risquant sa vie, soit, comme l’a montré J. Pitt-Rivers (1983), qu’il concerne les hommes alors même que les femmes sont seules causes de possibles déshonneurs. Il faut souligner aussi qu’à la différence de la dignité, il peut concerner des collectivités (la famille, la nation), d’autant plus facilement, peut-être, que, dans la plupart des pays européens, les hommes seuls assument leur représentation symbolique (la famille avec le nom, la nation avec la fonction militaire : cf. l’expression « mourir au champ d’honneur »).

27 Cf. la récente traversée de l’Atlantique à la voile de Jean-François Deniau, destinée à illustrer la lutte contre la maladie.

28 A noter que la quête de Bernard Palissy était supposée avoir un enjeu national : il cherchait le secret de fabrication des émaux, encore inconnu en France et détenu par les seuls Italiens...

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