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La fabrique des héros

 | 
Pierre Centlivres
, 
Daniel Fabre
, 
Françoise Zonabend

Introduction

Pierre Centlivres, Daniel Fabre et Françoise Zonabend

Texte intégral

1En cette fin de siècle, alors que s’éloignent les « grands récits » historiques avec les idéologies qui les justifiaient, et que la désespérance économique s’installe, bien des discours sur le monde semblent se rallier à une sorte de millénarisme à l’envers. L’apocalypse est en marche, une apocalypse sans éclat, sans espérance et sans messie qui emporte la notion même de grandeur. Aucun homme parmi les hommes ne semble pouvoir se dresser contre le cours des temps, incarner un idéal créateur, véhiculer des valeurs novatrices au point que tout un chacun puisse se reconnaître en lui, s’agréger à son combat et l’élire comme inspirateur. Nos sociétés modernes, dirait-on, ne sont plus faites pour engendrer des héros et, peut-être, n’en ont-elles plus besoin.

2Cependant, notre époque est aussi celle qui a vu l’effondrement des empires coloniaux et totalitaires entraînant la (re)fondation d’États-nations ou, à tout le moins, d’entités politiques dont le nationalisme énonce et fonde l’évidence. La lutte, voire la guerre sont menées au nom des « identités » (linguistiques, religieuses, ethniques), projetées sur un territoire à conquérir et à défendre. Et dans ce surgissement des particularismes se détachent des figures charismatiques, véritables « héros nationaux », censées incarner la légitimité des combats populaires. Dans leur foulée toute l’Histoire est réécrite comme celle d’une nation en souffrance et donc comme une chaîne ininterrompue de martyrs et de fondateurs, nommés ou anonymes, singuliers ou collectifs, panthéon héroïque qui manifeste la continuité temporelle de la « collectivité des semblables ». Les nations, nouvelles ou renouvelées, ont donc, aujourd’hui encore, toujours besoin de leurs héros.

3Ces deux situations contrastées pourraient être illustrées par bien des exemples dans le monde mais elles se côtoient aujourd’hui ici même, en Europe. A l’ouest, dans les vieilles démocraties, l’héroïsme national est considéré comme une expérience soit historiquement révolue soit à ce point redéfinie qu’elle en est méconnaissable. A l’est, les sociétés qui sortent du culte forcé des héros communistes, réinventent, plus ou moins intensément, des héros nationaux qui s’imposent à tous comme les initiateurs d’un retour collectif à l’action historique. Le phénomène nous apparaît donc, simultanément, comme proche et lointain, passionnel et détaché, chaud et froid. Notre réflexion ne pouvait que tirer parti de cette différence. Certes les chercheurs se sont révélés plus ou moins « affectés » par ce sujet en fonction de leur appartenance à l’une ou l’autre partie de l’Europe, mais, dans la mesure où une même perspective - anthropologique -et une même méthode - ethnographique - rassemblaient tous les participants au séminaire, le débat et la comparaison s’en sont trouvés enrichis.

4D’emblée définissons, à grands traits, la démarche commune. Il convenait de se donner toujours un point de départ resserré dans l’espace et le temps : la fabrication d’un héros national, la mise en place d’une portion de panthéon, la liquidation ou la transformation soudaine des héros d’une période... Autant que l’élaboration de l’allégorie héroïque, sa réception et sa manipulation, collectives et personnelles, nous intéressaient. Mais ce choix de la petite échelle ne saurait masquer le fait que l’héroïsme moderne sollicite une multiplicité de temps : le héros récapitule toujours une Histoire. De même implique-t-il divers espaces culturels - du local au national, de l’école élémentaire aux médias - qui assurent la représentation, la présence renouvelée du héros. Le consensus n’est-il pas l’effet le plus visible de leur convergence réussie ? Chaque enquête se devait donc de définir les horizons complexes - articulés, emboîtés - au sein desquels les figures héroïques « prennent » et, surtout, en viennent à coïncider et avec l’identité nationale exhibée et avec le sentiment d’appartenance. Bien sûr cette alchimie symbolique se révèle souvent fragile, très sensible à la conjoncture politique qui la soutient et sans cesse la relance. Il était donc intéressant de considérer aussi les héros manqués, discutés ou effacés. Leur échec en dit toujours long.

5Chacune des contributions des trois premières parties déroulent librement ce fil conducteur, ce qui permet de circuler dans la variété des sociétés et des histoires européennes sans jamais se perdre dans la spécificité, pourtant toujours préservée, du détail monographique. On peut ainsi découvrir, de la Finlande à l’Albanie, de l’Espagne à l’ex-URSS, toute la richesse et toute la cohérence de cet atelier européen de fabrication des héros. Nous ne sortons du vieux continent qu’à deux reprises : pour explorer les panthéons héroïques des États-Unis d’Amérique et d’Israël. Il est aisé de justifier ces références apparemment lointaines. Voici des nations démocratiques, toutes deux fondées par des pionniers venus d’Europe, où la question de la grandeur et de l’exemplarité a été posée quasiment d’emblée, au moment du choix de la forme d’organisation politique. De plus, leur histoire balise assez exactement la durée que nous souhaitions considérer, celle qui va de l’émergence enthousiaste de la nation moderne, à la fin du xviiie siècle, jusqu’à la reviviscence nationaliste qui se déroule sous nos yeux.

6Si l’on pouvait légitimement s’attendre à une confrontation fructueuse, ne serait-ce que parce qu’elle aboutit au tout premier inventaire de l’univers européen des héros nationaux, la réussite du séminaire reposait, en fait, sur la capacité collective de produire des repères historiques, des modes de description, des perspectives d’interprétation. Car il fallut se rendre vite à l’évidence : ni l’histoire, ni l’anthropologie n’ont placé les héros en général et les héros nationaux en particulier au centre de leurs principales élaborations théoriques récentes. On peut certes trouver d’utiles réflexions sur le héros-personnage chez les ethnologues de la littérature orale - surtout de l’épopée et de la mythologie - qui traitent des héros fondateurs, rappelant les réflexions de la psychanalyse qui s’interroge sur ce besoin fondamental qu’éprouvent les peuples de substituer un ancêtre à un autre, de se penser en quelque sorte réengendrés par un être quasi mythique. D’autre part, l’histoire culturelle des « lieux de mémoire » leur fait également une place. Mais comment expliquer que les travaux les plus novateurs sur le fait national moderne fassent quasiment l’impasse sur la notion de héros ? Comme on le verra, les dix-sept contributions ici réunies permettent d’ouvrir un parcours, à visée tout autant descriptive que théorique.

7Un premier ensemble, intitulé « Héros et nations », démontre, pour la France, l’Espagne, l’Irlande du Nord et les États-Unis, la relation de la célébration héroïque et de la construction de la nation comme instance de l’identité collective et comme élément-clé du politique. Ce qui introduit une double interrogation. D’abord quel est le mécanisme central qui assure l’identification de la nation et de ses héros ? La réponse proposée tient en un mot : sacrifice, et elle relance du même coup la réflexion sur la place du modèle de la communauté chrétienne dans l’élaboration de la moderne patrie-nation. Celle-ci bénéficia-t-elle en bloc du « transfert de sacralité » que Mona Ozouf (1976) a reconnu naguère dans la fête révolutionnaire ? Ne faut-il pas faire aussi une place à la « théologie de la réparation » que le xixe siècle catholique a tout particulièrement élaborée et institutionnalisée (Albert 1998) ? Mais alors, et c’est la deuxième grande question, que deviennent les héros lorsque la patrie n’est plus en danger, lorsque la nation ne réclame plus son lot de vies sacrifiées ? Ils devraient logiquement disparaître ou, du moins, être remplacés par des hommes d’exception élevés par une autre transcendance. C’est l’hypothèse que plusieurs participants au séminaire ont avancée. Elle charpente même un questionnaire, conçu pour l’occasion et proposé à de nombreux lycéens français.

  • 1 Hubert 1919, en part. pp. LXXXVII-LXXXIX.

8Jusqu’à présent nous avons admis comme héros ceux que la nation - peuple et État - désignaient et honoraient comme tels. Certes le modèle sacrificiel implique un profil de destin et une certaine palette de qualités, mais il ne détermine pas entièrement le détail fin du caractère héroïque, la panoplie complète de ses attributs. Il y a place, en tout cas, pour une exploration méthodique des incarnations particulières de l’héroïcité, ce qui n’est, somme toute, qu’une autre façon de décrire et de reconnaître les héros. Tel est l’objet du deuxième volet de ce livre. Des études de cas, menées en Finlande, Suède, Italie, Portugal et Serbie, émerge avec force un paradoxe : le héros semble avoir la propriété de dépasser la notion même d’attributs identifiants car il est défini par une capacité plus abstraite, il subsume des attributs opposés tout comme il peut concilier des échelles d’identification différentes, allant de la communauté locale à l’humanité tout entière en passant par la nation. Il est donc impossible de tracer un portrait robot « réaliste » du héros ; on doit, au contraire, être attentif au fait qu’il articule des univers généralement distants, voire contradictoires. Certains héros, mais non tous, ne représentent pas tant une essence qu’une capacité médiatrice, ce qui définit précisément leur surhumanité. Par exemple, comme l’avait bien vu Henri Hubert, le héros ne devient pas glorieux par le simple fait de sa mort puisque précisément il ne meurt pas, puisqu’il continue à agir, grâce à son corps, son image et son nom, en tant que vivant1. De même si le héros est forcément homme (surtout) ou femme (parfois), le corps social qu’il défend et qu’il illustre est mixte quand il s’agit de la nation, aussi un peu de féminin viendra-t-il nuancer le plus viril des caractères et réciproquement. Restera à accorder dans chaque cas cette dualité générique des héros avec l’image dominante de l’homme et de la femme dans une conjoncture historique donnée. Retenons enfin un dernier trait récurrent : alors que l’agriculture sédentaire est l’antithèse absolue de la guerre - qui enrôle le paysan, détruit ses récoltes et pille ses réserves - le héros national « de base », le plus apte à figurer l’attachement légitime à une terre matricielle et nourricière, sera le soldat-laboureur (voir Gérard de Puymège 1993). Incarner la médiation est donc la propriété mythique, c’est-à-dire intellectuelle, de la créature recomposée, de l’être symbolique qu’est, au bout du compte, le héros. Mais il est une part de son histoire qui apparaît toujours comme infiniment plus flottante, non plus double mais changeante au gré des interprétations et des appropriations. Le destin raconté des héros laisse en effet le plus libre cours à l’exercice de la connotation et du commentaire qui donnent le sens, qui énoncent ce qui doit être compris. Bien des héros qui ont traversé l’Histoire, qui ont donc connu de multiples réécritures, ont été enrôlés dans des camps adverses, ont servi des causes radicalement opposées. Chacun de ces discours interprétatifs affecte moins qu’on ne le croit l’intrigue et le caractère mais il traite efficacement certains héros comme des jockers susceptibles de prendre quasiment toutes les valeurs.

9Restait à repérer et caractériser les moments et les circonstances de l’histoire nationale qui mettent plus particulièrement en effervescence la sphère des représentations héroïques, en promouvant de nouveaux héros et donc, dans la période contemporaine, en « déboulonnant » certains héros antérieurs. Tel est le thème de la troisième partie. Elle s’appuie sur des exemples albanais, autrichien, polonais, soviétique et israélien. On peut d’abord s’arrêter à une première évidence : la fabrication et la promotion des héros sont exactement accordées au rythme de la fondation nationale. Elle signe la naissance de la nation - et ici les guerriers sont rejoints par les législateurs -, elle scande les principaux épisodes de sa perpétuation qu’ont assurée, contre l’agression et l’occupation étrangères, les résistants. Par conséquent les nations dont la gestation fut la plus incertaine et la plus polémique - pensons à la Pologne ou aux États balkaniques - fournissent la plus riche pépinière de héros qui servent de référence et de support au sentiment patriotique. Mais cette relation simple a été brouillée alors même qu’elle se constituait, au cours des deux derniers siècles. En effet, dans ce moule héroïco-national se sont aussi coulés tous les changements soudains de régime politique. Un dictateur, fasciste ou communiste, doit se donner un panthéon héroïque national dont il tend à occuper plus ou moins ostensiblement le centre. De même les refondations successives du régime parlementaire - que l’on songe à la suite des cinq républiques françaises peuvent emprunter une part de leur justification au modèle narratif de l’engendrement héroïque national.

10Une des propriétés cardinales du champ de l’héroïcité réside dans la lecture providentielle ou, du moins, rétrospective, de l’événement contemporain. Le héros actuel est presque toujours préfiguré par des antécédents dont il semble réveiller la mémoire. C’est du côté des héros que l’histoire nationale trouve son ressort téléologique le plus sensible. Ce principe permet, par exemple, d’enrôler dans le panthéon présent certains hauts faits du passé interprétables en termes de lutte fondatrice, de sagesse législatrice ou de résistance. On ne doit donc pas se méprendre sur la prétendue longue durée de la mémoire des héros nationaux, elle n’est qu’une illustration de l’idée d’éternité incréée ou naturelle de la nation. D’ailleurs tous les travaux ici présentés démontrent que les gestes héroïques anciennes que le récit national se plaît à ressusciter et à enchaîner proviennent d’un tout autre univers d’antagonismes (par exemple la lutte des chrétiens et des « infidèles », des vassaux et des suzerains, des autochtones et des conquérants étrangers...), furent longtemps la propriété symbolique d’une collectivité autrement définie (une dynastie, un lignage aristocratique, un groupe professionnel, une Église, une cité...) ou, à la limite, ont été forgées de toutes pièces dans le mouvement moderne de nationalisation de l’histoire.

11Au-delà de la diversité des situations présentées, les études que ce livre organise retiendront donc par l’homogénéité de leur problématique. Elles partagent l’idée d’une relation séminale entre gloire héroïque et nation. Elles se tiennent à distance des débats de définition sur le héros et l’héroïsme en général. Elles ne font que des allusions rapides au courant de critique de l’héroïsme par lequel on aurait pu tout aussi bien définir la modernité. En fait tous ces thèmes ont affleuré dans des communications et des discussions restées à l’état oral mais il fallait bien choisir les axes les mieux explorés et les plus novateurs quitte à laisser un peu dans l’ombre quelques présupposés. De plus, cette réflexion collective répondait à une sollicitation du présent que le constat initial d’une recrudescence est-européenne du récit héroïque national - contrastant avec sa relative somnolence dans les démocraties les plus assises - suffit à désigner. Au terme de ces trois semaines de séminaire, au fil de ces deux années d’échanges, il semble bien que sur ce point nous y voyions plus clair.

  • 2 Cette quatrième partie s’est appuyée sur quelques rares réflexions collectives d’historiens et de (...)

12Il n’était pourtant pas possible de renoncer à baliser ce qui demeure le socle historique et problématique de toutes nos analyses : quelles sédimentations et quels remaniements tectoniques ont abouti à ce que le présent nous offre dans la simultanéité d’un paysage contrasté ? Cette réflexion constitue la quatrième partie de l’ouvrage2.

  • 3 Pour reprendre le titre, en forme d’oxymoron, de Norbert Elias (1991). Bien évidemment il ne s’agi (...)

13Une première question nous sollicite en effet : comment l’héroïsme national s’est-il imposé ou, autrement dit, à quel moment politique a d’abord correspondu la floraison héroïque dont nous avons analysé des manifestations contemporaines. Si nous avons constaté la rareté des travaux anthropologiques et historiques sur le sujet, il faut bien admettre qu’au temps de l’expansion européenne de l’État-nation comme modèle et comme forme politique, entre 1750 et 1920, la réflexion critique, sous toutes ses formes et sur tout l’échiquier des opinions, fut constamment aux prises avec la notion de héros. L’héroïsme est devenu bon à penser et à évaluer (les uns sont pour, les autres sont contre), bon à maîtriser politiquement aussi, dans cette conjoncture historique - l’émergence difficile des démocraties, le mouvement des nationalités et des nationalismes - dont nous avons fait, implicitement, notre période de référence. Raison fondamentale pour se pencher sur la mise en forme initiale du thème. Mais il y a plus. La même période a vu se développer un effort sans précédent de définition du héros en général, de taxinomie de ses espèces et d’archéologie de ses incarnations antérieures. Par ailleurs la notion même de personnage (ou de héros) s’est trouvée profondément remodelée et diversifiée dans la fiction romanesque et théâtrale. Cette ubiquité du thème, ces connexions fortes et inattendues, suffisent à faire pressentir que la question de l’héroïsme fonctionne comme un réactif puissant au cœur de la grande rupture anthropologique des sociétés européennes, celle qui conduit simultanément et corrélativement à l’État démocratique et à l’individualisme de masse ou, si l’on veut, à « la société des individus3 ». La quatrième partie décrit donc cette genèse, au cours de laquelle les mouvements d’idées et les événements partis de France ont joué un rôle moteur. Parcours qui paraît d’autant plus nécessaire que l’on a aujourd’hui le sentiment qu’après une réactivation pervertie - les fascismes, les communismes - et une reviviscence de crise - le retour des nations centrales et orientales -, la question de l’héroïsme en situation de paix démocratique resurgit, retrouvant comme une prime fraîcheur.

Bibliographie

Références bibliographiques

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Bertelli S. et C. Grottanelli. (dir.). 1990. Gli occhi di Alessandro, Florence, Ponte alle’Grazie.

Bonnet, J.-Cl. 1998. L’invention du Panthéon, Paris, Fayard.

Les Cahiers philosophiques de Strasbourg. 1994. Dossier « Héroïsme et modernité », n° 2.

Dumont, L. 1991 (1983). Essais sur l’individualisme, Une perspective anthropologique sur l’idéologie moderne, Paris, Le Seuil.

Elias, N. 1991 (1987). La société des individus, Paris, Fayard.

Hubert, H. 1919. Préface à St. Czarnowski, Le culte des héros et ses conditions sociales. Saint Patrick, héros national de l’Irlande, Paris, Alcan.

Mozzarelli, C. (dir.). 1986. L’eroe, carriera e metamorfosi nel mondo moderno, numéro spécial de Cheiron, materiali e strumenti di aggiorna-mento storiografico, n° 6, Milan.

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Naliwajek, Z. & I. Zatorska (dir.). 1996. Figures du héros national, colloque franco-polonais, Varsovie, Institut de philologie romane.

Nora, P. (dir.). 1984-1992. Les lieux de mémoire, 7 vol., Paris, Gallimard.

Ozouf, M. 1976. La fête révolutionnaire, 1789-1799, Paris, Gallimard.

Puymège, G. (de). 1993. Chauvin, le soldat-laboureur. Contribution à l’histoire des nationalismes, Paris, Gallimard.

Romantisme. 1998. Numéro spécial « Le grand homme », n° 100.

Notes

1 Hubert 1919, en part. pp. LXXXVII-LXXXIX.

2 Cette quatrième partie s’est appuyée sur quelques rares réflexions collectives d’historiens et de philosophes essentiellement. Citons Les lieux de mémoire (Nora 1984-1992, 7 vol.), dont le quatrième volume est consacré pour partie à « La gloire » ; les actes du colloque Le mythe du héros (1982) ; le séminaire L’eroe, carriera e metamorfosi nel mondo moderno, animé et publié par Cesare Mozzarelli (1986) ; le séminaire de S. Bertelli et C. Grottanelli (1990) ; le dossier sur « Héroïsme et modernité » paru dans Les cahiers philosophiques de Strasbourg (1994), le colloque franco-polonais Figure du héros national (Naliwajek & Zatorska 1996) ; le numéro spécial de la revue Romantisme (1998) sur « Le grand homme ».

3 Pour reprendre le titre, en forme d’oxymoron, de Norbert Elias (1991). Bien évidemment il ne s’agit pas ici simplement de l’individu en tant qu’être particulier, empirique, mais en tant que valeur, dont le « bonheur » est la fin supérieure de la vie sociale (Dumont 1983 : 29).

© Éditions de la Maison des sciences de l’homme, 1999

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