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L’Europe entre cultures et nations

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Daniel Fabre

III. La production sociale de l'étranger

Les Allemands, des étrangers les uns pour les autres

Wolfgang Kaschuba
Traduction de Eva Julien

Texte intégral

1L’unification allemande a créé une situation quasi unique dans l’histoire européenne : deux sociétés essaient de (re)trouver une identité historique et nationale commune. Pendant quarante-cinq ans, la conscience d’une histoire, d’une langue et d’une culture nationales, spécifiques et partagées, fut presque ininterrompue chez les Allemands, dans la rfa comme dans la rda. Malgré la séparation politique et étatique, malgré des conceptions de la société idéologiquement différentes, l’entente entre les individus eux-mêmes ne semblait pas être problématique. Maintenant que la période de séparation a pris fin, ce sentiment d’une union garantie par l’histoire apparaît comme une illusion, comme un mirage historique. Depuis longtemps la vie à l’Ouest comme à l’Est a créé ses propres lois, ses propre valeurs, ses propres modèles culturels, mais ce n’est que maintenant que les gens comprennent qu’un passé commun et la même langue ne garantissent pas forcément une compréhension mutuelle des modes de vie, des histoires individuelles, des sentiments, qu’une tradition culturelle commune n’entraîne pas automatiquement une identité commune.

2Les réactions à cette expérience inattendue, à ce « choc culturel » sont surtout perceptibles dans le Berlin contemporain. Après une courte euphorie en 1990, année de « l’unification », après les visites réciproques de curiosité réciproque dans les deux parties de la ville, après les manifestations empressées des retrouvailles, on ne perçoit aujourd’hui que rarement des sentiments d’intérêt mutuel ou de solidarité. Ce sont plutôt la fatigue et l’irritation, la saturation vis-à-vis de la problématique est-ouest, un manque de curiosité pour « l’autre », qui se manifestent aujourd’hui de chaque côté. Un observateur de la situation à Berlin a écrit : « après la chute du mur, les deux parties de la ville se sont levées, se sont regardées – et puis se sont assises à nouveau. » Et un journal allemand titrait récemment avec un humour désabusé : « Ensemble nous sommes insupportables. »

Murs réels et murs symboliques

3Le mur de Berlin a disparu mais il semble être depuis longtemps déjà remplacé par un mur dans les esprits. 90 % des activités de loisirs d’une personne ont lieu dans sa moitié de ville. Une recherche sur les orientations d’espace symbolique des Berlinois, leurs mental maps confirmerait sûrement le fait suivant : les trajets dans la vie quotidienne se font comme si le mur existait encore. On traverse toujours l’ancien Todesstreifen (zone de la mort) avec réticence, parce qu’il sépare d’un pays qui reste étrange sous plusieurs aspects. On préfère rester dans ses propres territoires, dans une vie dont on connaît les modèles culturels.

4Le constat semble clair et net : l’Est évite l’Ouest et inversement. Ne faut-il pas cependant nuancer ce constat ? Est-ce que le regard ethnologique n’interprète pas trop ces observations de la vie quotidienne ? Est-ce que nous, politiciens et scientifiques, n’attendions pas des gens de l’Ouest comme de l’Est trop de curiosité mutuelle, trop de disposition à la rencontre ? Est-ce que nous ne surestimions pas naïvement l’effet de la maxime « east meets west », citée surtout à Berlin avec tant d’euphorie ? Et cet effet n’arrivant pas, nos espoirs d’une harmonie et d’une entente rapides étant déçus, est-ce que nous ne réagissons pas trop vite en retenant comme élément d’explication cette image du mur dans les esprits ? Posons la question différemment : l’observation de n’importe quelle métropole européenne ne montrerait-elle pas que, là aussi, les gens ont leurs territoires, leurs quartiers dans la ville, leurs horizons fixés dans l’espace urbain ? Ne montrerait-elle pas qu’eux aussi évitent de transgresser ces frontières de l’espace et de l’expérience, qu’ils comprennent rive gauche et rive droite comme deux mondes bien séparés ? C’est peut-être tout à fait normal, après tout, qu’en Allemagne, à Berlin, la vie quotidienne ait repris son cours et que les quartiers de cette vie quotidienne gardent simplement leurs significations – malgré la chute du mur et l’unification.

5A l’aide de cet exemple, je ne cherche qu’à attirer l’attention sur la problématique du regard ethnologique : nous ne possédons que peu d’échelles de mesure pour l’analyse de la normalité culturelle, surtout dans la situation quasi unique où se trouve l’Allemagne. Et dans notre discipline nous avons tendance à attribuer systématiquement à certaines observations et attitudes une signification et une dramatique symboliques. On pourrait peut-être aussi expliquer ces comportements différemment, moins spectaculairement, plus normalement. La science a tendance à créer elle-même des faits, à esquisser sa propre construction de la réalité.

  • 1 Ces exemples sont tirés des premières recherches sur la culture du quotidien dans l’Allemagne de l (...)

6Je considère ces remarques préliminaires comme une mise en garde, tout à fait autocritique, contre les conclusions irréfléchies et les raccourcis résultant des observations. Mais quoi qu’il en soit, on continue de constater, entre l’Est et l’Ouest, ces grandes différences et ces problèmes d’entente dont les gens sont tout à fait conscients et qui sont omniprésents dans les conversations. Quelques exemples illustrent ce fait1 :

  • Premier exemple : les différences dans l’attitude envers le monde du travail. A l’Ouest, les sphères du travail et du loisir sont le plus souvent strictement séparées. Les relations sociales et les possibilités de réalisation personnelle sont surtout recherchées en dehors de l’activité professionnelle : dans le voisinage, avec des amis du même âge, dans les associations sportives et culturelles. A l’Est par contre, à l’époque de la rda, le lieu de travail n’était pas seulement synonyme de travail et de salaire, c’était également un point de cristallisation important des stratégies en matière d’approvisionnement matériel et de relations sociales. La sphère du travail était ainsi profondément caractérisée par les relations et les obligations sociales. Aujourd’hui, avec le chômage et la réorganisation structurelle des entreprises, ce principe d’une identité sociale par le travail s’est effrité. Si sur un plan économique le travail paraît mieux organisé, c’est au prix d’un sentiment d’isolement, d’anonymat et de concurrence.
  • Autre exemple : les différences dans l’orientation des femmes entre activité professionnelle et vie de famille. En Allemagne de l’Ouest le taux des femmes engagées dans la vie active est seulement de 50 %, et la maternité est souvent considérée comme une alternative à l’activité professionnelle. A l’Est, par contre, la femme au travail était la norme : plus de 90 % des femmes en rda étaient impliquées dans le monde du travail. Aujourd’hui, à la suite du chômage et de la fermeture de beaucoup de crèches, elles ne sont plus que 40 %, en dépit de leurs aspirations. Elles ont l’impression d’être repoussées dans le rôle classiquement dévolu à leur sexe : responsables des enfants et de la cuisine. L’adaptation au modèle ouest-allemand leur semble une perte de l’émancipation déjà acquise. Une perte doublement irritante dans la mesure où le modèle ouest-allemand, comparé par exemple à celui de la France ou des pays Scandinaves, fait plutôt figure d’exception européenne, le modèle en vigueur en Allemagne de l’Est correspondant plus à la norme européenne.
  • Considérons aussi les différences dans le vécu du temps : à l’Est – c’est l’impression rétrospective que donnent les entretiens – il y avait plus de communication pendant la journée quotidienne, moins de stress, plus d’attention à l’individu. Les conversations duraient plus longtemps et abordaient plus de sujets personnels. Les loisirs étaient moins caractérisés par la recherche de divertissements variés ou d’expériences insolites qu’à l’Ouest. Aujourd’hui beaucoup d’Allemands de l’Est ont le sentiment que le rythme de vie de l’Ouest est plus stressant, impersonnel, voire inhumain. Quand ils font leurs achats dans les magasins ouest-berlinois ou qu’ils empruntent les autoroutes ouest-allemandes, ils se sentent souvent lents et maladroits. Et ils savent que ce manque d’assurance les désigne aussitôt comme des « Ossis » (les gens qui viennent de l’ex-rda).
  • Il y a également les différences de réseaux sociaux : à l’Ouest, les relations avec les parents ou les amis sont plutôt orientées vers les loisirs, elles sont très diversifiées en fonction du moment et de la journée et de l’activité en jeu. A l’Est par contre les collègues de travail et la « brigade de travail » formaient souvent en même temps un cercle d’amis très proches. On partageait beaucoup d’activités, depuis la rénovation de l’appartement jusqu’aux vacances. Les contacts étaient plus étroits et incluaient une assistance matérielle et morale. Ces réseaux se disloquent maintenant face à la concurrence pour le travail et les logements – et parfois aussi à la suite des révélations concernant les centaines de milliers de collaborateurs clandestins de la Stasi, le service secret d’information de l’ex-rda.
  • Enfin nous avons l’exemple des différences générales dans le style de vie. Depuis les travaux de Pierre Bourdieu, nous savons que le style de vie dans les pays de l’Ouest doit être compris comme un acte d’identification sociale, une forme de démonstration symbolique de soi-même : la marque de la voiture, les articles de mode, les destinations des vacances, le goût musical servent de passeport social, de critères de distinction dans l’espace des styles de vie. Bien sûr, la rda n’était pas une société complètement égalitaire ; là aussi la possession d’une voiture, d’une Datsche (maison de campagne), du téléphone, d’un grand appartement ou l’accès aux devises ou aux marchandises de l’Ouest étaient autant d’éléments générateurs de différences sociales internes. Mais les diverses positions sociales étaient beaucoup moins différenciées qu’à l’Ouest et moins tournées vers l’extérieur. Les modes de consommation le révèlent aujourd’hui encore : pour ce qui concerne les vêtements, les voyages de loisirs ou le mobilier, les valeurs attribuées aux symboles sociaux des Allemands de l’Est sont encore loin des normes de l’Ouest. Par exemple, dépenser beaucoup d’argent pour manger dans un restaurant gastronomique, c’est-à-dire d’asseoir sa position sociale et sa culture par le fait de se montrer gourmet, n’est pas encore une pratique courante. En rda le repas de midi était le plus souvent pris dans l’entreprise ou à l’école et, le soir à la maison, on se contentait d’un dîner très simple. Il n’était alors pas nécessaire de se distinguer par la nourriture, et on ne le fait d’ailleurs pas davantage aujourd’hui.

L’Est colonisé ?

7Ces recherches (Kaschuba et Mohrmann 1992) donnent un premier résultat : il y a des différences significatives dans le domaine des styles de vie et des attitudes qui ne s’estompent pas spontanément malgré les années qui passent et que la politique sociale devrait considérer plus sérieusement qu’elle ne l’a fait jusqu’à présent.

8Des différences culturelles, on en trouve tout autant à l’intérieur de la société est-allemande que dans la société ouest-allemande, si on opère des distinctions plus précises en fonction de l’appartenance à une classe sociale, à un sexe, au milieu urbain ou rural. Ces différences ne semblent en tout cas pas assez fortes pour expliquer définitivement le sentiment de désarroi des Allemands. Le vrai problème se trouve alors évidemment à un autre niveau, au niveau des principes. Cela commence avec le fait que les dommages matériels véritables comme les dommages psychologiques qui résultent du processus de rapprochement sont supportés par les seuls Allemands de l’Est. Les marchandises et les valeurs de l’Ouest l’emportent toujours en fixant les proportions et les normes. Les accords engageant l’avenir ne sont pas négociés entre des partenaires égaux, mais résultent d’un dialogue asymétrique, d’une négociation inégale, d’un jugement unilatéral sur des pratiques tenues pour légitimes ou illégitimes : « Nous, à l’Ouest, nous agissons bien ; vous, à l’Est, vous commettez des fautes ! »

9Il est important de savoir que ces critiques ne concernent pas seulement un style de vie superficiel, des questions de goût, de consommation ou de loisir, mais visent plus profondément le problème de l’identité biographique des Allemands de l’Est, c’est-à-dire qu’elles réinterprètent et remettent en question leurs expériences sociales et biographiques. En effet, après l’effondrement du système politique de la rda, c’est l’histoire elle-même des personnes qui semble nulle, effacée, qui ressort comme une erreur. Rien n’existe plus de ce que l’on a accompli pendant cette période, rien dont on puisse être fier. Celui qui raconte aujourd’hui l’histoire de sa vie, version Est, doit s’expliquer péniblement, se justifier, se légitimer. Rien n’étant plus évident, on finit par préférer se taire. C’est la perte de la légitimation biographique et, par suite, la perte des coordonnées identitaires qui menacent l’image que quelqu’un se fait de lui-même et ses évidences sociales. On peut observer ce sentiment et les réactions qui en résultent lors des conversations privées, et ils caractérisent aussi le discours officiel. Pour une grande partie des Allemands de l’Est, la réunification se révèle après coup comme un acte de colonisation. Ils se sentent envahis de valeurs étrangères et forcés de s’adapter aux normes de l’Ouest. Ils perdent leur assurance, doutent de leurs propres expériences. Sur les murs des immeubles à Berlin-Est, on lit souvent le slogan « Colonie Est » peint par les taggers.

10A ce premier problème s’en ajoute un second : l’entente entre Allemands de l’Ouest et de l’Est a rarement lieu sous forme de rencontres personnelles et passe davantage par le discours officiel, dont les mots d’ordre et les titres sont déterminés par les médias. Or ceux-ci privilégient les stéréotypes, les comparaisons globales entre l’Est et l’Ouest considérés comme des sociétés fermées avec leurs mentalités typiques, dépeintes ironiquement, enfermées dans les images caricaturales du « Wessi » et de « l’Ossi ». A cause de cette généralisation, les petites différences de la vie quotidienne se muent, au niveau de la construction de l’identité, en fossés profonds. Les différentes formes de travail, de loisirs ou de style de vie ne sont pas considérées comme des expressions de la diversité sociale et de la pluralité culturelle, mais semblent être la manifestation d’une opposition intérieure entre l’Ouest et l’Est, l’un étant quasi systématiquement posé comme différent de l’autre, sur le plan de la culture comme des mentalités, chacun faisant fonction d’« étranger » pour l’autre.

11Ainsi, d’une certaine façon, l’appartenance à l’Ouest ou à l’Est devient dans l’Allemagne réunifiée, une question décisive de l’identité sociale qui se doit d’être défendue et derrière laquelle les autres traits s’effacent. Une spirale des offenses et des violations réciproques résulte presque obligatoirement de cette opposition forcée. « Arrogants comme les Wessis, larmoyants comme les Ossis », telle est la nature du discours interne en Allemagne. Et son principe est la construction par chacun de ses propres stratégies de légitimation en attaquant le sentiment d’assurance de l’autre, en répondant à une offense par une autre offense.

12Ces attitudes se durcissent encore avec les effets de la crise économique et de la décomposition sociale et culturelle croissante, que beaucoup commencent pour la première fois à sentir en Allemagne de l’Est, alors qu’ils sévissent depuis longtemps déjà en Allemagne de l’Ouest. C’est le sentiment d’appartenir aux perdants du jeu économique et social, d’être abandonnés et déboussolés face au processus d’évolution. Et ce sentiment ne concerne pas seulement, comme dans le passé, les soi-disant groupes marginaux de la société, c’est-à-dire les mères célibataires, les chômeurs et les gens vivant de l’assistance publique. Depuis quelques années, il concerne aussi la petite bourgeoisie : les ouvriers qualifiés et les employés, les diplômés et les cadres, les familles nombreuses et les retraités. La précarité de l’emploi et du logement, de la pension de retraite et de la sécurité sociale, la peur de la criminalité et de la solitude, des catastrophes économiques et écologiques, tous ces éléments entraînent un manque de sécurité existentielle qui, jusqu’à la tin des années 1980, était chose inconnue dans les deux sociétés allemandes. Ce n’est qu’avec la réunification que cette précarité s’est violemment fait jour, soit par l’expérience concrète, soit seulement par la crainte que les habituels filets de sécurité économiques et sociaux ne cèdent. Les effets en sont la nervosité, la dépression, et la rivalité à l’intérieur des groupes concernés et entre ces groupes pour une acceptation sociale et pour l’obtention des subventions de l’État.

Une identité par l’exclusion ?

13La perte de l’identité sociale et biographique entraîne l’exclusion, le repli sur soi, la perte des possibilités de se comporter et d’agir en société. Cette perte doit être compensée par d’autres moyens, en s’agrippant par exemple au sentiment d’un « nous », ou bien encore par la construction de stratégies de démarcation. Caractéristiques de ce sentiment sont les idées telles que « nous les Wessis » contre « nous les Ossis » mais aussi « nous les Allemands » contre « les étrangers ». Il s’agit donc d’un processus bien connu de l’histoire – et surtout de l’histoire allemande –, celui de la projection, du déplacement des désirs et des craintes dans des constructions identitaires anciennes ou nouvelles, qu’elles soient fondées socialement, ethniquement, moralement ou religieusement. Le sentiment intérieur d’une menace sociale est transformé en une prétendue menace venant de l’extérieur : « Les Turcs, les demandeurs d’asile sont responsables de notre misère. » Avec de telles attitudes, on produit finalement une forme de racisme culturel, dont l’échafaudage provient souvent de l’Histoire, via les vieilles notions de peuple et de race, lesquelles bien sûr ne sont plus justifiées biologiquement, mais culturellement. Une nouvelle vie est donnée à l’ancienne notion d’identité nationale pour l’opposer à l’Europe unie.

14Ce recours aux formules ethniques et aux images nationales de l’histoire allemande n’aboutit pourtant pas au renouvellement ou à la stabilisation de l’identité. Il en résulte plutôt une nouvelle concurrence, et des combats pour une définition de ce que c’est que d’être allemand. Une identité allemande doit nécessairement renvoyer à l’Histoire, mais comme elle renvoie, d’un côté, à l’histoire du national-socialisme et, de l’autre, à une histoire nationale de l’Ouest comme de l’Est, on a dès lors une identité historique doublement brisée. C’est ainsi que les Allemands de l’Est ont appris pendant ces deux dernières années qu’il ne suffisait pas de voter pour les conservateurs, de lire la biographie de Bismarck et de connaître les paroles de l’hymne national. Malgré cet empressement à paraître nationaux, ils conservent le sentiment de n’être que des Allemands de deuxième classe, d’être encore et toujours refoulés hors de la première classe et renvoyés à leur propre mauvaise histoire. Ainsi échoue l’essai d’intégration sociale par la formule d’une nationalité commune, la voie que les politiciens ouest-allemands leur avaient pourtant promise en 1990.

15Le désenchantement face à une telle réalité prend souvent la forme, en Allemagne de l’Est, d’une sorte de nostalgie pour la rda, une « est-algie ». Il ne s’agit pas du désir de rétablir l’ancien système politique mais plutôt du sentiment que les souvenirs communs de ces années jusqu’à 1989 contiennent un point de repère biographiquement et socialement important, une sorte de lieu de mémoire qui aujourd’hui doit être défendu comme le symbole d’une survie culturelle et du respect de soi. Au lieu de « Test the West » comme le propose la publicité, on préfère « Look back to the East » ! En Allemagne de l’Ouest on interprète pourtant cette réaction des Allemands de l’Est comme un refus de l’intégration, comme une preuve de leur caractère étranger. Et on alimente ainsi la spirale des images hostiles et des agressions réciproques : dans les villes d’Allemagne de l’Ouest on se moque des Allemands de l’Est, on les traite comme des demi-étrangers, tandis que sur la côte de la mer Baltique, des groupes de skinheads humilient et maltraitent des étudiants ouest-allemands.

16Il apparaît que le seuil moral limitant la violence symbolique ou physique a baissé considérablement pendant ces dernières années, non seulement dans le domaine de l’hostilité envers les étrangers mais surtout dans le dialogue entre les deux Allemagnes. Et il est évident que cette escalade est étroitement liée au nouveau scénario d’une identité nationale fermée aux autres, avec ses stratégies visant à construire et exclure un ennemi qui participe, par ses propres actes, à légitimer moralement les actes de violence qu’on lui fait subir, en les faisant passer pour de simples et nécessaires actes d’autodéfense. Je vais m’employer à décrire quelques-unes de ces images hostiles, pour la plupart justifiées par des arguments culturels et ethniques. J’essaierai d’abord de les classer comme les trois degrés d’une même stratégie d’exclusion.

17La forme la plus ténue est, comme on l’a dit plus haut, l’opposition des identités est- et ouest-allemandes. La réalité de la différence dans les pratiques sociales et culturelles n’est pas décisive, ce qui l’est c’est l’attribution des qualités et des attitudes qu’on prétend caractériser par leur diversité et qui, par la suite, servent à prouver le « caractère étranger » de l’autre. Les médias jouent un rôle important dans ce processus d’attribution ; ils utilisent souvent ce modèle d’opposition en présentant les nouvelles politiques, ou des statistiques sociales séparées entre l’Est et l’Ouest, ou bien en parlant des Allemands de l’Est et des Allemands de l’Ouest comme de deux populations bien distinctes. En raison de la répétition permanente de ce modèle, l’opposition supposée devient une conviction bien ancrée. Et par conséquent ce schéma d’interprétation employé par les médias peut être utilisé par un grand nombre de personnes pour expliquer la réalité, comme modèle de pensée utilisable dans la vie quotidienne, comme ligne de séparation entre ce qui leur est propre et ce qui leur est étranger.

18Ces différences entre l’Ouest et l’Est s’effacent – et c’est le deuxième degré – si une troisième catégorie d’Allemands fait son entrée : les migrants venant par exemple de Russie ou de Roumanie, dont les ancêtres avaient émigré d’Allemagne il y a deux ou trois cents ans. La jurisprudence allemande leur accorde un statut particulier en tant « qu’Allemands à l’étranger », en les traitant alors juridiquement comme tels, même si le plus souvent ils ne parlent que peu l’allemand et ne sont pas très familiers avec les règles compliquées de la société industrielle moderne. Leur statut culturel ne correspond pas du tout à leur statut juridique.

19Pour ce groupe la situation en Allemagne se révèle alors ambiguë. D’une part ils viennent avec le sentiment d’être rejetés de Roumanie ou de Russie où leurs origines allemandes leur sont reprochées, où ils sont souvent considérés comme des étrangers. D’autre part ils réalisent que dans cette « patrie promise » qu’est l’Allemagne, ils sont à nouveau considérés comme des étrangers. Ils vivent une expérience semblable à celle de beaucoup de familles turques auxquelles la différence de niveau de modernité entre leur région d’origine rurale et leur domicile urbain en Allemagne donne le sentiment d’être jetés dans un monde incompréhensible à plus d’un titre. Pour les gens venant de Roumanie ou de Russie, le choc est encore plus pénible du fait de leur espoir d’être finalement acceptés comme des Allemands, d’être accueillis dans l’ancienne et pourtant nouvelle patrie. Au lieu de cela, ils sont confrontés à l’exclusion sociale et à la discrimination, considérés comme des Européens de l’Est, et qualifiés de Balkanesen (terme péjoratif pour désigner les gens venant des Balkans). Ils subissent alors péniblement les préjugés contre la culture est-européenne, issus de l’histoire allemande et restés bien vivants.

20Enfin, l’agressivité et la violence, sous leurs formes les plus ouvertes et les plus brutales, s’expriment contre les étrangers dont la couleur de peau ou de cheveux, dont la langue ou la religion laissent apparaître une déviation par rapport à la prétendue norme allemande. Les migrants venant d’Afrique, d’Asie orientale ou de Turquie deviennent ainsi l’objet de l’agressivité des néo-nazis allemands – qui expriment aussi, il faut bien le dire, les sentiments d’une partie de la petite bourgeoisie allemande, comme les événements de Rostock ou de Hoyerswerda l’ont clairement démontré. En se référant aux différences prétendument insurmontables, on emploie d’anciens idéologèmes national-socialistes et ethnocentriques, qui s’appuient d’une part sur les termes bien connus de la période du fascisme tels que « le sang, la race et le peuple » et qui d’autre part utilisent des arguments « culturalistes » nouveaux : le mélange des cultures serait nuisible et dangereux pour les deux parties concernées. Ce qui est différent par la culture et la mentalité doit ainsi rester séparé.

Le nationalisme comme racisme culturel ?

21Ces derniers temps, des voix se sont multipliées pour dire que ces slogans néo-nazis partent d’une bonne compréhension d’un problème de société, mais en donnent une expression maladroite. Certains scientifiques prétendent même que « l’homogénéité culturelle » et « l’identité nationale » sont aujourd’hui des nécessités légitimes pour que les gens puissent s’orienter, trouver leurs propres points de repères et leur place dans cette évolution irrésistible vers une société mondiale. Ils expliquent que, surtout en Allemagne, il serait fâcheux de réprimer ce besoin quasi « anthropologique » et écartent la problématique de la période du fascisme en précisant simplement que l’on abusait alors des notions de peuple et de nation. Ainsi un sociologue allemand écrivait récemment :

Le traitement du sujet de la nation allemande est, comme on le sait, une affaire épineuse à cause du passé allemand, plus concrètement de la période du national-socialisme. Mais cette référence ne peut pas servir d’excuse pour dire que tout argument ou tout moyen est bon dans la lutte contre l’idée et le fait de la nation. Malgré ce passé allemand, une conception acceptable de la nation est possible. (...) La nation sert de lien social, surtout à une époque de désintégration sociale irrésistible (Kowalsky 1993 : 24).

22Je dois avouer que je ressens une certaine angoisse devant de telles positions. Bien sûr, une attitude sereine face aux problèmes de la nation est souhaitable, surtout en Allemagne. Définir des similitudes intérieures et tracer des frontières extérieures font sûrement partie de la construction d’une identité sociale, mais en même temps ces idées d’intégration et d’exclusion ont toujours besoin d’être relativisées. Il faut viser un équilibre, si difficile soit-il à trouver. Le regard doit rester attentif aux différences au sein de notre propre société, comme à ce qui la rapproche des autres cultures. Même ce qui nous est propre contient un caractère étranger et l’étranger possède des traits familiers. C’est ce que prouvent nos expériences de la vie quotidienne et des voyages en Europe.

23L’idée nationale pourtant ne laisse que peu de place à de telles différenciations et relativisations. Les implications historiques et idéologiques de cette idée sont trop grandes, et on s’est trop habitué à en abuser dans le passé. Le danger de telles attitudes naïves envers le nationalisme s’observe dans l’évolution contemporaine de l’Europe, où des stratégies de nationalisation et d’ethnisation sont de plus en plus souvent utilisées, aboutissant à la désintégration culturelle et à l’accroissement des conflits politiques.

24Il suffit de rappeler le cas de l’ex-Yougoslavie. La guerre militaire y a été précédée par une guerre de propagande, par laquelle tous les groupes concernés ont créé un sentiment de siège et une disposition à l’agression : pour réaliser l’idéal d’un État « national », chacun devait résister à la prétendue menace que l’autre était supposé représenter pour sa langue, son ethnicité et ses traditions. L’ethno-psychanalyste Paul Parin, étroitement lié à l’ex-Yougoslavie, par sa biographie et comme observateur attentif des événements dans cette région, écrivait récemment sur ce conflit :

Il est présumé que chaque peuple aurait besoin d’une identité. Les Serbes, les Croates, les Slovènes et tous les autres seraient en train de s’assurer une nouvelle identité en revenant aux différentes histoires nationales et aux religions héréditaires. Des combats seraient inévitables pour démarquer et renforcer son groupe. Je veux remettre en question cette explication, qui au premier abord semble aller de soi. Il y a des peuples qui, même sans une indépendance intégrale, sont parvenus à se consolider suffisamment, comme par exemple les Suisses de langue française ou la minorité suédoise en Finlande.

25Et Parin d’ajouter : « Avec la croissance du respect de soi diminue la nécessité de se démarquer vis-à-vis de l’extérieur. » (Parin 1992.)

26Je partage l’avis de Parin sur le fait que l’identité nationale représente sûrement une donnée dans l’évolution historique des sociétés modernes en Europe, mais sans constituer pour autant une nécessité anthropologique ou une phase historiquement nécessaire qu’il suffirait de contrôler. Imaginer un tel nationalisme contrôlé se révèle difficile, dans l’Europe de l’Ouest comme de l’Est, non seulement au regard de l’histoire mais aussi au regard du mélange actuel, de plus en plus étroit, des idées nationalistes et des motifs ethniques et racistes. Il ne s’agit plus, comme on l’a déjà constaté, du racisme ancien, racisme biologique qui liait la race dite inférieure à la couleur de la peau, à la conformation du corps et à l’hérédité, comme dans le cas de l’ancien antisémitisme. Il s’agit plutôt d’un racisme culturel qui ne puise plus ses arguments dans la génétique mais dans la culture.

27La partie radicale de la droite politique en Allemagne parle aujourd’hui d’un ethnopluralisme, c’est-à-dire du caractère différent des cultures et de leurs valeurs. Par là elle utilise pratiquement un modèle ethnologique : la perspective de caractéristiques culturelles différentes et la comparaison des cultures dans le sens d’une diversité culturelle. Cette conception ethnologique est pourtant dénaturée par l’extrême-droite, qui en conclut que parce que les cultures sont différentes, elles doivent rester séparées, chacune dans son pays. Et les Turcs doivent donc quitter l’Allemagne ! On utilise d’une part l’argument selon lequel les immigrés n’arriveraient pas à s’orienter dans un quotidien qui leur est étranger, et d’autre part la menace que les coutumes, les langues et les religions étrangères feraient peser sur la culture locale. On ne prévient plus, comme dans le passé, le mélange des races, mais on met en garde contre le mélange des cultures !

28Cette position n’est pas propre à l’Allemagne. L’anthropologue culturel anglais Stuart Hall constate également cette relation entre nationalisme et racisme culturel en Grande-Bretagne, et en France, une idéologie conservatrice parle de la même façon d’une « singularité ethnoculturelle » incontestable des immigrés d’Afrique du Nord qui, s’ils refusent d’abandonner leur culture et leur manière de vivre, devraient être priés de quitter la France.

29Le danger de tels mouvements est que ces attitudes ne sont plus seulement défendues par une minorité radicale, mais qu’elles se banalisent dans les médias et la vie quotidienne. L’idée d’une « conscience saine de la nation allemande » et la question de savoir « combien d’étrangers la société allemande peut absorber » viennent des politiciens, des journalistes et des scientifiques. Ils n’ont pas créé ce nouveau nationalisme et ce nouveau racisme, mais ils les ont rendus présentables, en ont fait des objets de discussion. On peut dès lors tenir la discrimination des étrangers et l’exclusion des cultures étrangères pour des conséquences « normales » des différences culturelles, au lieu de les comprendre comme l’expression d’une discrimination sociale. On gère ainsi la crise politique, on tente d’apolitiser des conflits sociaux en les « culturalisant » : les politiciens refusent d’exercer leurs devoirs de régulation dans les conflits sociaux en se référant à la prétendue incapacité des gens à s’adapter à une culture de caractère étranger.

30De tels messages trouvent un terrain fertile là où les gens espèrent qu’en se démarquant de l’extérieur on peut rétablir la stabilité et la sécurité à l’intérieur d’une société, ou pensent gagner eux-mêmes une certaine intégration sociale par ce geste d’exclusion. Pour les groupes de population déstabilisés d’Allemagne de l’Est comme de l’Ouest, la séduction de cette voie est évidente : le « bon Allemand » doit être reconnu. Comme on a pu le constater à plusieurs reprises dans l’histoire allemande, le résultat de cette attitude n’est pas le gain d’une identité au sens d’une image équilibrée de soi-même. Elle aboutit plutôt à une mentalité d’assiégés qui n’a une fonction intégratrice qu’à court terme et peut rapidement se retourner contre les soi-disant assiégés eux-mêmes. Le devoir des sciences humaines et culturelles, et pas seulement en Allemagne, devrait certainement être de veiller à ce que cette expérience ne se répète pas trop souvent.

Bibliographie

Références bibliographiques

Kaschuba, Wolfgang & Ute Mohrmann (sous la direction de). 1992. Blick-Wechsel Ost-West. Beobachtungen zur Alltagskultur in Ost- und Westdeutschland. Tübingen, Tübinger Vereinigung für Volkskunde.

Kowalsky Wolfgang, 1993. « Rechtsextremismus und Anti-Rechtsextremismus in der modernen Industriegesellschaft », Aus Politik und Zeitgeschichte, 2-3 : 14-25.

Parin, Paul. 1992. « Historische Defizite als Kriegsgrund », Freitag, n° 13.

Notes

1 Ces exemples sont tirés des premières recherches sur la culture du quotidien dans l’Allemagne de l’Est et de l’Ouest depuis la réunification (Kaschuba & Mohrmann 1992).

Auteur

Eva Julien (Traducteur)

© Éditions de la Maison des sciences de l’homme, 1996

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