Version classiqueVersion mobile
OpenEdition Books

L’Europe entre cultures et nations

 | 
Daniel Fabre

I. Identités et patrimoines

Le Paysan et le Viking au musée

Nationalisme et patrimoine en Norvège au xixe siècle

Marc Maure

Texte intégral

1Toute nation a ses héros fondateurs et unificateurs. Dans le cas de la Norvège il s’agit du Paysan et du Viking. Ces figures mythiques remplissent une fonction essentielle dans la genèse de l’identité de la nation norvégienne au siècle dernier. Ils jouent dans ce processus le rôle d’ancêtres du peuple norvégien, et la constitution et la diffusion d’un patrimoine se référant à ces deux figures sera un facteur déterminant de l’établissement et de l’entretien du sentiment national.

La nation norvégienne

2La Norvège est une composante du monde nordique, c’est-à-dire d’un espace géographique particulier constituant le nord de l’Europe occidentale. Le monde nordique comprend la Norvège et la Suède (les seuls pays Scandinaves à proprement parler), le Danemark, la Finlande, l’Islande, le Groenland, les îles Faroes et le Spitzberg. La Norvège forme une longue façade maritime placée à la périphérie nord-ouest du continent européen.

3Le monde nordique constitue un espace culturel spécifique, malgré l’hétérogénéité des États qui le composent. Cette spécificité est due au fait que les pays nordiques présentent, pour des raisons historiques, des caractères culturels communs, une sorte d’unité dans la diversité, qui font qu’ils se distinguent comme un ensemble particulier dans le cadre de l’Europe. Il existe aujourd’hui indubitablement dans ces pays une identité nordique, sans qu’elle soit pour autant liée à un sentiment nationaliste de caractère nordique (Hastrup 1992). Ceci n’était pas le cas dans la première moitié du xixe siècle, alors même que le projet de construction d’un État Scandinave était vivant, et constituait un élément du paysage politique et culturel.

  • 1 La Norvège devient province du Danemark en 1537, entrant ainsi dans ce qu’il est commun de nommer (...)

4Les pays nordiques sont au début du xixe siècle marqués par d’importants bouleversements géopolitiques. En particulier la Norvège qui, à la suite des guerres napoléoniennes, se voit en 1814 passer brusquement du statut de province danoise1 à celui d’État-membre d’une union avec et sous la dépendance de la Suède. Tout le xixe siècle sera en Norvège profondément marqué par un fort mouvement nationaliste répondant à cette situation politique, qui culminera lors de l’accession définitive à la souveraineté en 1905.

5A partir de 1814, et tout au long du xixe siècle, la Norvège existe en tant qu’entité territoriale définie juridiquement et politiquement. Le projet qui va dominer le paysage de l’époque, et être mis en œuvre par les élites sociales et les classes dirigeantes, est de créer la nation norvégienne, pour se libérer à la fois du passé culturel danois et de la dépendance politique par rapport à la Suède. Le territoire national a donc besoin d’un contenu culturel pour légitimer son existence. Il s’agit de créer une communauté nationale malgré, et par-delà, les différences culturelles existant entre les divers groupes habitant le même territoire norvégien : les élites sociales de langue et formation danoises, les habitants des villes, les paysans de l’intérieur, les marins de la côte, les minorités ethniques, et leurs divers particularismes locaux et régionaux.

  • 2 « ... it is imaginated because the members of even the smallest nation will never know much of the (...)

6Cette nouvelle communauté est, suivant l’expression de Benedict Anderson, de caractère « imaginaire2 ». Si la communauté nationale a un caractère fictif, cela ne veut pas exactement dire qu’elle soit fausse ou inexistante. Plus large, elle est aussi différente des autres types de communautés qu’elle englobe, où l’appartenance est fondée sur des relations vécues dans le quotidien. La communauté nationale est composée de relations sociales abstraites et de liens symboliques entre les individus habitant le même territoire national.

  • 3 Il les définit comme « a set of practices, normally governed by overtly or tacitly accepted rules (...)

7Ces liens nécessitent, pour être établis de façon durable, l’utilisation d’un complexe symbolique puissant qui génère l’adhésion et la solidarité, et qu’Eric Hobsbawm appelle des « traditions inventées3 » (Hobsbawm 1983). Celles-ci sont des activités et formes d’expression qui, même si elles apparaissent anciennes, sont souvent créées de toute pièce et établies dans un court laps de temps. Elles sont construites en utilisant d’anciens matériaux et coutumes, qui sont modifiés, ritualisés et institutionnalisés, pour répondre à de nouveaux besoins dans des sociétés marquées par de profonds changements. Elles forment de riches complexes symboliques de forte valeur émotionnelle, dont la fonction est d’établir et de symboliser la cohésion et l’appartenance, et d’inculquer des croyances et des comportements. Elles jouent un rôle important dans le développement du nationalisme au siècle dernier, en contribuant à rendre de nouvelles valeurs et de nouveaux intérêts naturels et légitimes, en les inscrivant dans la tradition, c’est-à-dire en leur conférant la sanction de l’atemporalité ; en d’autres termes en contribuant à faire de la nation une communauté dont l’existence n’a besoin d’autre justification que l’affirmation (Hobsbawm 1983).

8La construction de la nation norvégienne repose sur un mythe fondamental. Elle est fondée sur l’idée qu’il existe une culture norvégienne homogène et historiquement continue, et que cette culture est fondamentalement différente et unique. Ce mythe s’ancre dans une conception généalogique de l’histoire ; il se réfère aux origines mythiques de la nation, en l’occurrence le passé glorieux que constituent l’époque viking et le début du Moyen Age, et fait du paysan le récepteur direct et le transmetteur de cet héritage. En Norvège, c’est le patrimoine du monde rural et celui de la période viking, qui fourniront les matériaux nécessaires à la construction de la communauté nationale, permettant l’invention de nouvelles traditions qui auront pour fonction de conférer à ce mythe d’origine un caractère immuable, éternel et sacré.

La nationalisation du patrimoine rural

9On rencontre, au début du siècle, chez les groupes les plus éloignés du monde rural, un intérêt croissant pour la vie du paysan. La bourgeoisie montante – de culture urbaine et importée – cherche dans la culture paysanne des éléments pour définir la spécificité nationale. Cette glorification du paysan et de ses coutumes constitue une caractéristique importante du mouvement romantique, qui existe sous diverses formes dans l’Europe de l’époque. Toutefois, à cause du contexte politique, le phénomène prendra en Norvège une ampleur et une signification spécifique.

Oui, nous aimons ce pays,
raviné et creusé par le temps,
qui se dresse au-dessus de l’eau...

10Ainsi commence l’hymne national norvégien, dont le texte fut écrit par le grand poète national Bjørnstjerne Bjørnson en 1859 (traduction de l’auteur). L’hymne définit le paysage national. Il est dominé par les montagnes, archétypes de l’originel, du pérenne, et délimité par l’océan, domaine de l’étranger. Les vallées des montagnes de l’intérieur se voient dotées d’un statut particulier. Elles deviennent l’espace privilégié de l’identité nationale. Les vallées cultivées et verdoyantes, sur arrière-plan de montagnes sauvages, constituent le motif utilisé à profusion par les peintres, écrivains et musiciens du national-romantisme.

11Le paysan habitant les vallées de la partie sud du pays se voit promu au rang de héros national et d’ancêtre du peuple norvégien. Son isolement, loin de la côte et des villes, garantit la pureté de sa culture, peu entachée d’influences étrangères. Son traditionalisme lui confère le statut de conservateur et de gardien de la culture originelle, c’est-à-dire de la tradition médiévale. Son patrimoine est le garant de la spécificité nationale et de sa continuité à travers les changements de l’histoire.

12Son patrimoine fournit le matériau brut qui servira à la constitution de la culture nationale. Il s’agit de sa musique, de ses costumes, de ses fêtes, de ses dialectes, de ses contes et légendes, de ses objets mobiliers, de ses habitations, etc. Mais ce n’est pas toute sa culture qui devient l’objet de culte national. Elle fait l’objet d’une déconstruction, d’une (re)construction, d’une institutionnalisation et d’une mise en scène. Certains éléments sont sélectionnés, adaptés et servent à la construction d’une nouvelle culture conforme à l’idéal national. Ainsi sont construits une langue nationale à partir d’éléments de différents dialectes, une musique nationale à partir de certaines mélodies jouées par certains instruments, un costume national à partir d’éléments de certains costumes régionaux, etc.

Constitution et représentation du patrimoine ethnographique

13Parmi la myriade d’aspects, éléments, catégories, objets et expressions constituant le fonds de la culture rurale traditionnelle certains vont être identifiés, définis, répertoriés et collectés au détriment d’autres. Cette sélection s’opère en fonction d’un modèle d’interprétation qui attribue à certaines caractéristiques de l’objet une qualité et une signification historique particulière.

14L’âge de l’objet, ou le fait qu’il soit menacé de disparition, ne constituent pas des critères de sélection suffisants. D’autres semblent plus déterminants : l’ancienneté – on ne choisit pas obligatoirement les objets les plus anciens dans le sens objectif du terme, mais ceux qui par exemple renvoient le mieux par leur aspect archaïque aux origines et démontrent la continuité historique ; la particularité et l’originalité – les objets qu’on ne trouve pas ailleurs et qui démontrent l’altérité ; la pureté – les objets les moins marqués par les influences étrangères ; l’harmonie – les objets qui de par la qualité de leur exécution ou de leur décor font la preuve de la minutie, de l’application, de la capacité d’adaptation et du sens esthétique des anciens.

15La stratégie patrimoniale caractérisée par l’utilisation de ces critères conduit à la formation d’une image épurée et glorifiée de l’histoire du monde rural. Cette image n’est évidemment pas représentative de la réalité historique. Elle est entre autres caractérisée par l’importance accordée au patrimoine des paysans aisés au détriment des groupes situés au plus bas de l’échelle sociale.

  • 4 Expression utilisée pour qualifier la signification du musée de plein air de Maihaugen à Lillehamm (...)

16La transmission du patrimoine ancestral à la postérité présuppose sa préservation et sa conservation. Les objets sélectionnés doivent être sauvegardés et maintenus dans leur état originel quels que soient les avatars de l’histoire ; c’est la condition nécessaire à la succession. Ceci implique, dans le contexte socioculturel du xixe siècle, l’institutionnalisation des collections sous la forme de musées. Ce qui distingue profondément les collections de musées d’autres types de collections, c’est, comme le fait très justement remarquer Krzysztof Pomian, leur pérennité : « la protection qui entoure les pièces de musées s’étend, contrairement à celle dont bénéficient les objets d’une collection particulière, au-delà d’une vie humaine » (Pomian 1990 : 185). La fonction essentielle remplie par le musée est donc de soustraire le patrimoine à la dégradation physique et à l’oubli, de le rendre immortel. En d’autres termes, il est l’expression d’un travail de deuil, et fait office de mausolée érigé à la mémoire des sociétés sacrifiées sur l’autel de la modernité. Mais il est « non seulement un monument pour les morts, mais aussi un temple pour les vivants4 ».

17La transmission du patrimoine passe par son exposition, par laquelle il est donné à voir et voué à la dévotion. La mise en exposition consiste en la juxtaposition dans un espace d’objets sélectionnés et retirés de leur contexte d’origine. Cette mise en scène crée de nouvelles relations entre eux en recomposant, transformant et transmutant leurs significations originelles. Elle représente une opération de création de sens qui, dans le cas qui nous occupe, a permis d’en nationaliser les éléments, construisant des images qui racontent une histoire édifiante sur l’Histoire.

18Le patrimoine doit être représenté, dans le sens de « joué », pour exister et être une réalité concrète et vivante. Le musée forme un espace scénique isolé du quotidien où le patrimoine est donné en spectacle, c’est-à-dire fait l’objet d’une théâtralisation et d’une dramatisation. Il est le cadre de rencontres et d’échanges symboliques, de spectacles, fêtes, cérémonies et pratiques ritualisées. Cette scène, où l’exposition des objets fait office de coulisse, est vouée au culte des ancêtres. C’est un lieu solennel et sacré où le passé, dont les participants sont séparés par le temps, devient présent et vivant dans l’espace.

Le musée de plein air

19A la différence de la plupart des autres pays européens, la Norvège se trouve au début du xixe siècle sans musée ni collections permanentes importantes. Du fait de sa situation périphérique, de son statut de province danoise, et de sa structure sociale peu marquée par le système féodal et caractérisée par l’absence d’une bourgeoisie puissante, elle n’a pas vu se développer comme ailleurs les galeries d’art et d’antiquités et les cabinets de curiosités.

20Il faudra attendre les années 1870 pour voir la constitution des premières collections d’ethnographie norvégienne, particulièrement dans le cadre de Musée d’ethnographie générale (Etnografisk Museum) de l’Université d’Oslo, où le paysan est considéré comme faisant partie des « autres » au même titre que les sociétés primitives. Mais la transition au « nous » se fait rapidement, et la création de musées d’ethnographie norvégienne, sous la forme de musées de plein air, connaît alors une grande ampleur, les premiers apparaissant dans les années 1880-90. Le début du xxe siècle est marqué par leur développement rapide sur le plan régional et sur le plan local (Maure 1993).

21Ce développement des musées locaux et régionaux est dû au fait que le régionalisme est une composante essentielle du nationalisme norvégien et fait fonction d’élément intégrateur. En d’autres termes, il n’y a pas antinomie entre le national et le régional, et l’existence de la variété régionale est en soi considérée comme une valeur nationale.

22Le musée d’ethnographie, sous la forme du musée de plein air, est l’une des expressions les plus importantes et les plus spectaculaires de l’institutionnalisation du patrimoine rural norvégien, et l’importance accordée au patrimoine architectural est un caractère frappant de ces réalisations. L’attention accordée à ce type de patrimoine a connu très tôt une grande importance, du fait que l’on y voyait un des principaux témoins de la grandeur médiévale (Maure 1993). En l’absence de châteaux et de cathédrales, le grenier en rondin et l’église en bois-debout constituaient les témoins les plus monumentaux du passé norvégien.

  • 5 Le terme norvégien de « hjem », traduit ici de façon insatisfaisante par « maison », signifie à la (...)
  • 6 Voir à ce sujet les ouvrages de Sandvig. Anders Sandvig (1862-1950) était dentiste dans la ville d (...)

23Une autre raison, qui probablement est devenue la plus déterminante, est l’importance que prend la « maison5 » dans la symbolique nationale. Une caractéristique essentielle du musée de plein air norvégien est en effet l’utilisation des bâtiments ruraux comme salles d’exposition : l’exposition des objets mobiliers a lieu, dans la très grande majorité des cas, sous la forme de reconstructions d’intérieurs. L’idée principale est de recréer le passé, de le rendre plus proche et vivant, en donnant à voir la « maison » dans sa totalité. La « maison », de même que le « village imaginaire » constitué par l’ensemble des maisons rassemblées dans le musée, sont des métaphores et symboles-clés de la nation6.

24Ces musées sont des hauts-lieux nationaux, des monuments admirables où l’identité norvégienne se voit confortée et confirmée. Le contact avec le passé, le lien avec les origines y est établi, entretenu, et diffusé à de nouveaux participants, au moyen d’une forte densité symbolique et de pratiques ritualisées : ils constituent ainsi des scènes privilégiées pour la célébration de la fête nationale, la commémoration de dates historiques, les festivals de musique et de danse populaire, et autres manifestations et spectacles de caractère national.

25Dans cette mise en scène nationale du patrimoine ressortent plusieurs figures emblématiques : en particulier le Viking, le marin et le Lapon, qui ont connu des destins divers révélateurs des mécanismes de la construction de l’identité nationale.

Le Viking

26Le Viking était à la fois un paysan – ce qui au fond était sa vraie nature –, un marchand, un artisan et un marin. Toutefois, ce sont surtout ses qualités de marin intrépide, d’explorateur, de grand conquérant et de colonisateur, qui sont entrées dans le mythe.

27Le Viking est un héros commun aux pays nordiques. Il a joué depuis le début du siècle dernier un rôle intégrateur essentiel dans la construction et le maintien de l’identité nordique. Le patrimoine littéraire des sagas islandaises du Moyen Age, qui décrivent l’épopée viking, a constitué le cadre de références commun (Kuhn 1983). Le Viking est le symbole des origines communes, de l’époque mythique où les pays nordiques partageaient la même langue, les mêmes croyances, les mêmes aventures et la même grandeur. Cette dimension ne l’empêchant pas d’être utilisé dans des perspectives nationales propres.

28Le mythe du Viking est ainsi doté en Norvège d’une signification particulière. Il est considéré comme le fondateur historique de l’État norvégien, et devient le symbole de l’unité politique, de l’indépendance nationale et de la grandeur coloniale. Cette conception trouve sa justification dans le contenu des sagas islandaises, et en particulier dans les œuvres du grand poète épique Snorre Sturlason qui raconte l’histoire des grands rois de la Norvège (Kuhn 1983).

29La fin du siècle dernier est une période de sentiment national exacerbé, qui précède l’étape définitive de l’accession à la souveraineté en 1905. Le Viking, en tant que héros national norvégien, va y jouer un rôle de premier plan. Son caractère norvégien va se voir confirmé et renforcé par la mise à jour d’un patrimoine archéologique exceptionnel. Des fouilles de tertres funéraires sur le territoire norvégien livrent des bateaux complets et des objets, qui constituent un matériau d’une richesse exceptionnelle. A la même époque, l’esprit viking va se voir réincarné dans la figure des grands explorateurs polaires norvégiens, tout spécialement Fritjof Nansen, grand héros national et véritable légende vivante, à la fois explorateur, marin, athlète, diplomate, humaniste et chercheur. Dans un rêve de grande puissance, en concurrence avec l’Angleterre et les usa, la Norvège se lance à la conquête de nouveaux territoires dans l’Arctique et l’Antarctique. Une entreprise qui sera couronnée de succès retentissants.

30L’intérêt porté au patrimoine archéologique, et la signification nationale qu’on lui attribue, se développe dès le début du xixe siècle. La Collection des antiquités nationales (Oldsaksamling) de l’Université d’Oslo, créée en 1810, est l’un des tout premiers musées établis sur le sol norvégien. D’autres musées archéologiques verront ensuite le jour, mais contrairement aux musées d’ethnographie ils resteront en nombre limité et toujours en liaison avec le système universitaire. Les grands chantiers archéologiques de la fin du siècle, qui mènent à la découverte des bateaux vikings, vont livrer un matériau qui sera largement utilisé, et mis en scène dans des rituels à caractère fortement nationaliste.

31Après une courte période d’indépendance, la Norvège est en 1940 occupée par l’Allemagne du Troisième Reich. La figure du Viking, accompagnée d’une symbolique inspirée du Moyen Age nordique, devient un élément important de la rhétorique du national-socialisme. Après la guerre, le Viking sera un héros déchu ; sa figure restera pendant longtemps profondément stigmatisée, inutilisable comme symbole national.

32Nous sommes aujourd’hui témoins d’une restauration de l’image du Viking, liée à la renaissance de l’importance accordée à son rôle national. On peut voir un aspect significatif de cet engouement dans le développement remarquable, et assez anarchique, que connaissent actuellement les musées, expositions, centres d’interprétation et parcs d’attraction axés sur le patrimoine viking. Un phénomène qui peut faire penser, toutes proportions gardées, au développement des musées de plein air au début du siècle. Certaines de ces réalisations sont basées sur des fouilles archéologiques, d’autres sont de pures créations commerciales. Dans tous les cas leur objectif principal semble être de s’adresser au public toujours plus nombreux de touristes étrangers. Un autre aspect du phénomène est l’augmentation du nombre de copies et de reconstructions de bateaux vikings, ayant été mis à flot ces dernières années pour naviguer sur l’Atlantique ou ailleurs.

Le marin

33Le marin, dans ce qu’il a de plus quotidien, la pêche et le transport des marchandises, est le grand absent de l’image nationale de la Norvège. Ceci peut paraître paradoxal, étant donné son importance à la fois économique et culturelle dans l’histoire du pays. Le marin s’est trouvé exclu de la construction de la culture nationale. Il ne pouvait pas, du fait de sa position marginale sur les franges côtières du territoire national, être considéré comme véritablement norvégien. Ses activités sont tournées vers la mer, c’est-à-dire vers l’extérieur. Sa culture s’est formée au contact de l’étranger ; elle est donc entachée d’influences extérieures. Il est en fait membre d’une culture plus européenne, la culture côtière de la mer du Nord. Son existence menace dès lors l’identité nationale, car elle est susceptible de détruire d’image de l’homogénéité de la nation (Berkaak 1992).

34Ceci explique que le patrimoine maritime norvégien ait été si longtemps négligé, peu étudié, mal protégé et mis en valeur, à l’exception toutefois de certains éléments du patrimoine nautique ayant une signification nationale particulière, comme les bateaux vikings, ceux des expéditions polaires ou certains types d’embarcations ayant conservé des éléments de la tradition viking.

35C’est dans le courant de ces dernières années, que la constitution du patrimoine maritime a connu un développement correspondant à son importance. Il a fallu attendre les années 1980 pour voir l’établissement d’un réseau de musées maritimes régionaux et locaux. Ce processus a souvent eu lieu en dehors du système officiel de conservation du patrimoine, et même en opposition avec sa politique. Ce sont très souvent des associations de bénévoles qui ont pris l’initiative de sa constitution et en assurent la gestion. Mais contrairement à ceux qui ont constitué le patrimoine rural au siècle dernier, ces acteurs ont un horizon géographique et historique relativement limité. Il n’englobe pas tout le territoire national, ne s’étend pas jusqu’aux origines mythiques de la nation, mais s’ancre essentiellement dans le local et le quotidien. Les motivations des acteurs et les critères auxquels ils se référent sont essentiellement d’ordre individuel et concret, les relations pratiques au patrimoine, c’est-à-dire le travail de restauration, l’utilisation du bateau, et les relations sociales qui sont ainsi engendrées, étant particulièrement importantes (Berkaak 1992).

Le Lapon

36La Norvège se trouve dans la situation particulière d’avoir une minorité ethnique indigène sur son sol. Le pays sàmi s’étend de plus par-delà les frontières de la Suède, de la Finlande et de la Russie. Le Lapon, chasseur et nomade, a joué le rôle du sauvage et du barbare dans le processus de construction de l’identité nationale. Il est l’étranger de l’intérieur qui ne peut pas s’intégrer à l’image norvégienne du monde. Au mieux il fait office de faire-valoir. Dans la plupart des cas il constitue une menace directe pour la pureté de la nation. Son existence sur le territoire empêche le développement complet du sentiment national. Il s’agit de le faire disparaître symboliquement, culturellement, et même physiquement. Il est donc, tout au long de l’histoire, d’abord repoussé vers le nord, puis son territoire au nord est colonisé, et il est soumis durant l’époque moderne à une politique systématique d’assimilation (Olsen 1986).

37La situation du peuple sàmi est aujourd’hui marquée par un processus de revendication identitaire, commun aux peuples autochtones dans diverses régions du monde. Il s’agit en effet, pour le peuple sàmi, de lutter contre la pression de l’assimilation, c’est-à-dire d’exister, de survivre, et de se développer comme peuple autonome, de donner un exemple positif de sa culture, en retournant la signification des anciens symboles qui ont servi à le stigmatiser, pour en faire des objets de fierté.

38Le patrimoine du peuple sàmi a connu depuis le siècle dernier divers avatars. Ce sont des non-Lapons qui l’étudient et le collectent, et il tombe dans le domaine de la curiosité ou de l’ethnographie non européenne. Une collection lapone se constituera dans le cadre du Musée d’ethnographie générale (Etnografisk Museum) de l’Université d’Oslo ; cette même collection sera par la suite intégrée aux collections du Musée d’ethnographie nationale (Norsk Folkemuseum). D’autres collections sont constituées dans le cadre de musées d’ethnographie ou d’histoire régionale.

39Aujourd’hui, il s’agit pour le peuple sàmi de démontrer la continuité et la viabilité de sa culture et pour ce faire de définir son propre patrimoine, de le reconnaître et le récupérer, de créer ses propres institutions pour l’étudier, le protéger, le gérer et le diffuser. Ces dernières années ont vu la création d’un réseau de musées sàmis dans le nord du pays. Suivant leur propre définition, ils ne sont pas seulement des musées de culture sàmi, mais aussi et surtout des musées pour les Sàmis, gérés par des Sàmis.

40Pendant l’hiver 1993/94 ont eu lieu les jeux olympiques d’hiver dans la ville norvégienne de Lillehammer, où fut par ailleurs créé un des premiers et des plus importants musées de plein air. L’importance nationale de cet événement est sûrement difficilement compréhensible à l’extérieur de la Norvège. On peut voir dans l’organisation de ces jeux un gigantesque rituel national, ayant pour fonction de regrouper la nation autour de nouvelles valeurs, et de diffuser vers l’étranger une image moderne et positive de la Norvège. Le contexte contemporain est celui de l’internationalisation, qui est marqué par une interaction toujours plus importante entre le domaine du national, celui du culturel et celui du commercial (Klausen 1993).

41Nous retrouvons, à cette occasion, nos deux héros sur la scène. Le paysan, caractérisé par son enracinement et son attachement aux valeurs traditionnelles représente en fait un archaïsme, mal adapté pour symboliser les valeurs d’une nation moderne. Le rôle important qu’il est amené à jouer dans le déroulement des cérémonies d’ouverture et de fermeture est l’expression d’une opération de marketing où le paysan et ses coutumes font office de clichés folkloriques. Le Viking, par contre, dans ce qu’il représente d’esprit individualiste, innovateur, offensif et gagneur, est apte à symboliser les nouveaux idéaux nationaux, et à profiler l’image de la Norvège comme nation moderne. Le patrimoine de l’époque viking a fourni un répertoire important de symboles, quand il s’est agi de donner une forme à l’architecture, aux mascottes, logos et autres expressions esthétiques de ces jeux (Klausen 1993). Le Sàmi ne sera pas oublié. Avec son costume coloré et son troupeau de rennes, il contribue à jeter une note exotique sur les cérémonies, et à faire la preuve que la Norvège est une nation pluriculturelle.

Bibliographie

Références bibliographiques

Aarnes, Sigurd. 1983. « Myths and Heroes in 19th century Nation-building in Norway, in J.C. Eade (éd.), Romantic Nationalism in Europe. Canberra : 101-113.

Anderson, Benedict. 1983. Imagined Communities. Reflections on the Origin and Spread of Nationalism. Londres, Verso.

Berkaak, Odd Are. 1992. Ressursbruk, bevaringsideologier og antikvarisk praksis i fartøyvernet. Oslo, Norsk Forening for Fartøyvern.

Hastrup, Kirsten (éd.). 1992. Den nordiske verden. Copenhagen.

Hobsbawm, Eric. 1983. « Introduction : Inventing Tradition », in Eric Hobsbawm & Terence Ranger (éd.), The Invention of Tradition. Cambridge, Cambridge University Press : 1-14.

Klausen, Arne Martin. 1991. Le savoir-être norvégien. Paris, L’Harmattan.

– 1993. « Construction of the Norwegian Image : Reflections on the Olympic Design Programme » in Roel Pujik (éd.), Ol og forskningen III. Lillehammer, Østlandsforskning.

Kuhn, Hans. 1983. « The Farmer and the Viking : Forms of Romantic Nationalism in 19th century Scandinavia », in J.C. Eade (éd.), Romantic Nationalism in Europe. Canberra : 81-100.

Linde-Laursen, Anders. 1991. Nationella identiter i Norden. Eskilstuna (Nord, 26).

Löfgren, Orvar. 1989. « The Nationalization of Culture », Ethnologia Europaea xix, 1 : 5-24.

Maure, Marc. 1993. « Nation, paysan et musée – la naissance des musées d’ethnographie dans les pays Scandinaves », Terrain, 20 : 147-157.

Olsen, Björnar, 1986. « Norwegian Archeology and the People without (Pre) History or How to Create a Myth of a Uniform Past », Archeological Review from Cambridge, 5, 1 : 25-42.

Sandvig, Anders. 1907. De Sandvigske samlinger i tekst og bilder. Lillehammer, de Sandvigske Samlinger.

– 1943. I praksis og på samleferd. Oslo, Tanum.

– 1947. I arbeid og fest. Oslo, Tanum.

Notes

1 La Norvège devient province du Danemark en 1537, entrant ainsi dans ce qu’il est commun de nommer « une nuit longue de quatre siècles ».

2 « ... it is imaginated because the members of even the smallest nation will never know much of their fellow-members, meet them or even hear of them, yet in the minds of each lives the image of their communion » (Anderson 1983 : 15).

3 Il les définit comme « a set of practices, normally governed by overtly or tacitly accepted rules and of a ritual or symbolic nature, which seek to inculcate certain values and norms of behaviour by repetition, which automatically implies continuity with the past. In fact, where possible, they normally attempt to establish continuity with a suitable historic past » (Hobsbawm 1983 : 1).

4 Expression utilisée pour qualifier la signification du musée de plein air de Maihaugen à Lillehammer, lors d’un discours tenu par Lars Sulheim (Sandvig 1947 : 202).

5 Le terme norvégien de « hjem », traduit ici de façon insatisfaisante par « maison », signifie à la fois la « demeure », le « foyer », le « chez-soi », le « toit familial ».

6 Voir à ce sujet les ouvrages de Sandvig. Anders Sandvig (1862-1950) était dentiste dans la ville de Lillehammer, et avait voué sa vie à la collecte de témoins de la vieille culture rurale de la vallée du Gudbransdalen. Il achète son premier objet en 1885 et son premier bâtiment en 1887. Sa collection s’accroît rapidement, et en 1904 elle devient la propriété de la ville et est aménagée sur la colline de Maihaugen. Il dirigera le musée jusqu’à sa mort. Ce musée a eu une très grande importance pour le développement des musées d’ethnographie en Norvège. Il est de plus l’un des plus grands musées de plein air en Europe.
« Tel que j’imagine le musée de Maihaugen dans son état définitif, il consistera en une collection de maisons où l’on pourra aller à la rencontre de ceux qui y ont vécu, et apprendre à connaître leurs coutumes, leurs goûts et leur travail. Car la maison constitue, de par sa construction et son ameublement, une image de l’homme lui-même et, en ce qui concerne les vieilles fermes de notre vallée, non seulement une image de l’individu mais aussi de toute la lignée, génération après génération. Je veux mettre tout le village comme totalité dans ce livre d’images – et du haut de la colline le son de la cloche de la vieille église retentira à la mémoire des générations disparues » (Sandvig 1907 : 12).
« Ces maisons témoignent que le peuple norvégien n’est pas né hier ou aujourd’hui, mais a de vieilles et riches traditions. Un peuple fort. Et de même que ces bâtiments ont survécu aux sombres périodes marquées par le déclin, le peuple norvégien fait la preuve qu’il est fait de la même solide substance que les rondins de ces maisons, et il se révèle aujourd’hui libre et uni. Grâce à ces collections le peuple norvégien apprend à se connaître. Nous ne sommes pas un peuple de serfs tel que le voudraient de nombreux étrangers. Nous avons de bien trop profondes racines, et ces habitations en donnent la preuve au monde entier » (extrait d’un discours prononcé en 1905 par Mme Qvam, épouse du Premier ministre lors de la réunion de l’Association pour les droits de la femme ; Sandvig 1947 : 13).

Auteur

© Éditions de la Maison des sciences de l’homme, 1996

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540