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L’Europe entre cultures et nations

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Daniel Fabre

I. Identités et patrimoines

Les biens culturels dans les processus identitaires

José Luis Garcia
Traduction de Dominique Blanc

Texte intégral

Espagne : nation, nationalités et régions

1Dans l’actuelle Constitution espagnole, en son article second, il est écrit que « la Constitution est fondée sur l’indissoluble unité de la nation espagnole, patrie commune et indivisible de tous les Espagnols. Elle reconnaît et garantit le droit à l’autonomie des nationalités et des régions qui la composent ainsi que la solidarité entre elles ». En 1978, lors de la discussion autour de cette nouvelle Constitution, cet article fut l’un de ceux qui eurent le plus de mal à susciter un consensus. Contre l’idée monolithique de l’Espagne sur laquelle était fondé le centralisme du régime franquiste, la diversité culturelle réelle de l’État avec la revendication politique qui l’accompagne se trouvait ouvertement affichée. Le terme « région », utilisé comme une définition administrative et géographique plutôt que culturelle a été repoussé par les partis autonomistes et le consensus n’a été obtenu qu’au prix d’une distinction délicate entre la « nation » qu’est l’Espagne et les « nationalités » que seraient les communautés ayant déjà revendiqué dans l’histoire un statut d’autonomie, à savoir : la Catalogne, le Pays Basque et la Galice. Ces communautés territoriales, correspondant chacune à une « nationalité » identifiée par une langue différente du castillan et une histoire spécifique, ont acquis leur autonomie par une voie rapide qui leur a permis d’assumer leurs nouvelles compétences de façon progressive mais immédiate. Elles ont été rejointes par l’Andalousie à la suite d’une dure revendication politique, la « nationalité » andalouse n’allant pas de soi. Les autres communautés territoriales, des « régions » sans identité nationalitaire spécifique, ont dû s’accommoder d’un certain délai avant d’accéder au statut de communautés autonomes. Le processus est encore en cours et les transferts de compétences ont rencontré plus ou moins d’obstacles selon l’importance des secteurs concernés. La gestion du patrimoine culturel fut l’une des attributions transférées le plus rapidement.

2La Constitution signale très clairement quelles sont les compétences des communautés autonomes en matière de culture. L’article 148 les désigne explicitement : l’artisanat d’art, les musées, les bibliothèques et les conservatoires de musique aux dimensions de la communauté autonome, le patrimoine monumental la concernant, ainsi que la promotion de la culture, de la recherche et éventuellement de l’enseignement de la langue de la communauté autonome. Dans ce domaine, l’État a, quant à lui, un devoir général de « service public de la culture » et le devoir d’assurer « la communication culturelle entre les communautés autonomes, en accord avec elles ». (art. 149.)

3Ce cadre légal a été renforcé ces dernières années par des ordonnances sur le patrimoine tant au niveau de l’État qu’au niveau des communautés autonomes et le processus est encore en marche.

Le patrimoine historique

4La « loi sur le patrimoine historique espagnol » date de 1986. Elle définit ce dernier comme « le témoin privilégié de la contribution historique des Espagnols à la civilisation universelle et de sa capacité créatrice contemporaine. » Ce patrimoine inclut « les biens meubles et immeubles qui le constituent, le patrimoine archéologique et ethnographique, les musées, archives et bibliothèques relevant de l’État, ainsi que le patrimoine documentaire et bibliographique ».

5Une telle loi est rendue nécessaire par « une nouvelle distribution des compétences entre l’État et les communautés autonomes qui, concernant ce type de biens, émane de la Constitution et des statuts d’autonomie ».

6Par la suite les communautés autonomes ont édicté leurs propres lois sur le patrimoine. Jusqu’ici ont vu le jour celles de Murcie, de Castille-la Manche, d’Andalousie, du Pays Basque et de la Catalogne. Les trois premières conservent le titre de loi sur le « patrimoine historique ». Celles du Pays Basque et de la Catalogne sont appelées « lois sur le patrimoine culturel ». Dans le texte de loi basque ce changement est ainsi justifié :

Elle (la loi) est présentée au titre du patrimoine culturel pour signifier que le terme de culture est plus approprié, plus apte à englober toutes les questions sur lesquelles elle légifère (patrimoine historique, archives, bibliothèques et musées), et pour signifier que le concept de culture est plus large que celui d’histoire, et que ce dernier en fait partie comme une composante supplémentaire.

7Elles conservent toutes, cependant, la référence au patrimoine comme expression d’une communauté. Ainsi, par exemple, la loi de 1990 sur le patrimoine culturel basque stipule : « Le patrimoine culturel basque est la principale expression de l’identité du peuple basque et le témoin le plus important de la contribution de ce peuple à la culture universelle. » La loi catalane de 1993 sur le patrimoine culturel catalan précise quant à elle que « le patrimoine culturel est l’un des témoignages essentiels sur la trajectoire historique et identitaire d’une collectivité nationale. Les biens qui la composent constituent un héritage irremplaçable qui doit être transmis dans les meilleures conditions aux générations futures ». Ce préambule dans lequel sont assimilés patrimoine, identité et nation entre en résonance avec l’une des revendications politiques les plus explicites du nationalisme catalan : la Catalogne est une nation (et non une nationalité comme il était écrit dans la Constitution).

Le patrimoine ethnologique

8Le titre vi de la loi, le plus bref de tous, est consacré au patrimoine ethnographique, qui est défini à l’article 46 « comme partie du patrimoine historique ». Il comprend « les biens meubles et immeubles et les savoirs et activités qui sont ou ont été une expression insigne de la culture traditionnelle du peuple espagnol dans ses aspects matériels, sociaux ou spirituels ». Dans la spécification de chacun de ces aspects du patrimoine, à l’article 47, l’accent est mis sur le caractère traditionnel du patrimoine ethnographique et sur sa transmission coutumière, ainsi que sur son appartenance à une « communauté déterminée ». En ce qui concerne des activités ou des savoirs en danger de disparition, il est prévu des mesures orientées vers la documentation scientifique de ces biens. Les lois des communautés autonomes s’expriment en des termes similaires, et avec la même brièveté, à propos du patrimoine ethnologique et ethnographique. « On considère comme patrimoine ethnographique l’ensemble des biens matériels et immatériels à travers lesquels se manifeste la culture traditionnelle du pays basque. » (art. 51.)

9Il serait illusoire d’imaginer que cette manière de définir le patrimoine ethnologique est originale. De fait, les législations des pays occidentaux sont rédigées en référence aux lois analogues des autres pays, leur empruntant concepts, conceptions et dispositions. Il suffit pour s’en persuader de jeter un œil sur la résolution approuvée à la session plénière n° 32 de l’unesco sous le titre de « Recommandation sur la sauvegarde de la culture traditionnelle et populaire ». Les commentaires qui suivent dépassent donc le cas espagnol.

10Les points qui mériteraient d’être commentés sont nombreux : la définition du patrimoine ethnologique ou ethnographique à l’intérieur du patrimoine historique, sa nature traditionnelle et la transmission coutumière à laquelle il est fait allusion, et la référence à la communauté comme environnement au sein duquel se génère et se transmet ce patrimoine.

11Je ne vais pas entrer ici dans un débat sur la pertinence du maintien du terme de « patrimoine historique » comme catégorie générale en concurrence avec celui de « patrimoine culturel ». Je prendrai plutôt en considération dans cette perspective les limites légales imposées au patrimoine ethnologique. De fait, la dénomination elle-même est problématique : pour la plupart des administrations, et des spécialistes du patrimoine, « ethnologique » fait référence à ces aspects particuliers de la culture qui relèvent du folklore. Le domaine du patrimoine ethnologique se trouve donc manifestement limité et on en prendra pour preuve le peu d’espace qui lui est réservé dans la législation. Ces limites se traduisent aussi par la spécification de l’objet du patrimoine ethnologique comme relevant de la culture « traditionnelle et populaire ».

12Ces notions de traditionnel et de populaire sont confuses, et introduisent un biais arbitraire dans la définition du patrimoine. Sans entrer ici dans l’analyse de la polysémie qui a caractérisé l’usage de ces termes, je crois qu’il faut les replacer dans leur contexte, celui de l’élaboration des différentes dispositions légales. Dans le cas de la résolution de l’unesco il ne s’agit pas d’autre chose que de réglementer l’utilisation de biens culturels non matériels par des étrangers ou des pays étrangers. Il s’agit d’assurer des « droits d’auteur ». Aussi est-il précisé dans le document que « la culture traditionnelle et populaire doit être sauvegardée par et pour le groupe... ». Tous les paragraphes du texte sont rédigés dans cette perspective et répondent, plus ou moins, à la nécessité de reconnaître les droits internationaux d’auteurs de manifestations qui, de par leur nature même, sont anonymes. Dans les législations des pays ou des communautés particulières on retrouve l’autre face de la même réalité : chaque communauté se déclare propriétaire des biens culturels traditionnels sur son territoire.

13Cette limitation de la culture au folklore fait que les législations s’en tiennent à la voie étroite tracée par une certaine tradition d’études populaires. Celle-ci s’est constituée à un moment où la nécessité d’étudier les créations traditionnelles des peuples était justifiée, entre autres raisons de nature politique, par le fait qu’il n’existait pas de savoir scientifique institutionnalisé qui leur soit spécifique. L’histoire s’appuyait sur des documents écrits, et l’anthropologie n’était pas encore apparue. De là l’importance que les recherches de folklore attribuent à la tradition orale et la spécificité de ce savoir (folk-lore) qui se refuse à prendre en compte les postulats scientifiques en voie de structuration dans des domaines voisins.

14Même en partant de définitions rigides du folklore, par exemple celle qui considère les phénomènes folkloriques comme anonymes, prévisibles, collectifs, populaires et transmis sous une forme orale – en un mot comme n’étant pas d’origine littéraire – il est aisé de constater que la plupart des conduites humaines ayant cours actuellement dans n’importe quelle société remplissent à la perfection toutes ces conditions. Le peu d’importance accordé à la culture populaire n’en apparaît donc que plus incohérent et la raison en est sans doute qu’on la pense dénuée de toute créativité, notion fortement valorisée au sein des productions humaines, mais que l’on persiste à considérer comme essentiellement rattachée à la production artistique.

Patrimoine et identité

15La loi espagnole sur le patrimoine historique ne fait pas allusion au concept d’identité conjointement à celui de patrimoine. Pourtant, nous l’avons vu, ce lien apparaît bien dans la législation basque (le patrimoine culturel basque est la principale expression de l’identité du peuple basque) et catalane (le patrimoine culturel est l’un des témoignages fondamentaux sur l’identité d’une collectivité nationale). Là non plus nous ne sommes pas devant des idées originales, la meilleure preuve en est le titre même du colloque qui nous a réuni à Tours et la résolution de l’unesco déjà citée. Il y est fait référence à quatre reprises à la relation entre patrimoine culturel et identité.

16Concrètement, la Recommandation déclare en ouverture que la culture populaire est une affirmation de l’identité culturelle des groupes humains, peu après il est dit qu’elle est une expression de l’identité culturelle de la communauté ; la même idée est répétée plus loin quand il s’agit d’assurer que la culture populaire doit être sauvegardée « par et pour le groupe dont elle exprime l’identité », enfin il y est affirmé que « l’on doit sensibiliser la population à l’importance de la culture traditionnelle et populaire comme élément d’une identité culturelle ».

17Le problème de ce type de considérations est qu’elles s’appuient sur des concepts vagues et généraux, construits de façon spéculative, sans prêter vraiment attention à leur réalité sociale. Dans cette définition de la culture comme élément d’identité, on devine une dissociation entre la théorie et la praxis sociale. N’est-ce pas faire un contresens que de postuler la nécessité d’une sensibilisation de la population à l’importance de la culture traditionnelle, dans la mesure ou cette dernière est sensée être un élément important de son identité ? Si la population n’accorde pas d’importance à la culture populaire – ce qui est implicite dans le fait de réclamer une sensibilisation – comment peut-on affirmer que celle-ci est un élément important de son identité ? Nous nous trouverions ainsi devant un paradoxe que l’on peut appliquer à une situation assez fréquente : les défenseurs les plus enthousiastes de la sauvegarde de la culture traditionnelle et populaire ne sont en général pas ses « héritiers » mais des personnes ou des collectifs qui comme nous-mêmes ou les experts de l’unesco, se réunissent pour traiter de ce thème, en assumant sans doute avec un certain paternalisme des tâches dont on ne sait trop à quelles demandes elles répondent.

18La conjonction entre droits patrimoniaux et identité enferme cette dernière dans des limites plus ou moins stables, bien dessinées et au contenu défini. Cependant il ne faut pas oublier qu’au sein de tout collectif humain se croisent et s’entrecroisent des identités de divers types, et que c’est précisément dans ce réseau de participations apparemment aléatoires d’individus différents à des identités différentes que l’organisation sociale trouve son origine. Mais ce serait une erreur de supposer que les identités les plus englobantes incluent nécessairement les moins étendues.

19Quand quelqu’un s’intéresse à une communauté, y compris quand il en fait lui-même partie, il est immédiatement confronté à la complexité des intérêts particuliers qui coexistent en son sein et, par suite, à la disparité des conduites qui s’y manifestent. Et c’est là sans doute le point de départ du processus d’identification. L’identité n’est pas un fait, ce n’est pas une conséquence de l’homogénéité culturelle mais plutôt, paradoxalement, de son hétérogénéité. Cette affirmation implique l’idée que l’identification est une construction qui se superpose à la diversité culturelle, sans l’annuler.

20Il ne faut cependant pas donner trop d’importance à la relation entre patrimoine culturel et identité. Le patrimoine est fondamentalement un ensemble de biens qui, d’une manière ou d’une autre, constituent des formes vivantes de culture, il y a donc forcément un usage du patrimoine dans la vie quotidienne qui ne nécessite nullement d’être étayé par la rhétorique de l’appartenance commune.

Événements identitaires

21L’identité advient, elle est produite, c’est un événement plus ou moins ponctuel. Je veux indiquer par là que le processus identitaire est généré ponctuellement dans des contextes sociaux divers, qu’il apparaît comme un phénomène non nécessairement égal à lui-même dans chaque manifestation individuelle ou collective.

22Intéressons-nous à cette conception de l’identité comme processus et tirons-en toutes les conséquences en ce qui concerne le traitement du patrimoine culturel. Greenwood a écrit récemment que l’Espagne était le pays le plus actif du monde dans l’ethnogenèse, il entendait par là le développement d’identités ethniques originales à partir de conditions historiques et institutionnelles déterminées (Greenwood 1992 : 16). On pourrait se demander si cette affirmation a encore un sens après les derniers événements politiques à l’est de l’Europe, mais il ne fait aucun doute que la société espagnole a vécu après la chute du régime franquiste des événements identitaires très variés et que les biens patrimoniaux y ont été abondamment utilisés.

23Ce contexte d’éclosion identitaire marqué par des situations de compétition-coopération, s’est répété fréquemment en Espagne à partir de la Constitution de 1978. La fièvre autonomiste a stimulé l’intérêt des politiques pour la recherche de racines et de situations d’affirmation des particularités. Cela se fit sans difficultés pour quelques communautés autonomes, pourvues de langues et de biens culturels reconnus comme différenciés. L’anthropologie, en tant qu’héritière des traditions folkloristes et chargée en principe de l’étude de la culture populaire, a connu en leur sein un remarquable essor. Des associations d’ethnologie ont été créées, des emplois d’ethnologues ont été pourvus, les réunions scientifiques sur les cultures locales ont proliféré, subventionnées par les autorités autonomes compétentes et des projets de musées à l’échelle des communautés autonomes ont été conçus comme celui d’un Musée national d’ethnologie de la Catalogne. A l’opposé, la communauté autonome de Madrid a sans doute été celle qui s’est montrée la moins intéressée à soutenir la recherche sur la culture locale et ceci pour deux raisons, d’abord parce qu’à Madrid les intérêts de la région autonome et ceux de l’État s’entrecroisent d’une manière mal définie - il s’agit de la capitale de l’État et du siège du gouvernement de la nation –, en second lieu parce que tout le monde considère comme allant de soi, y compris les autorités politiques, que Madrid abrite une population arrivée par vagues successives, en provenance de tous les autres territoires de l’État et que donc elle n’a pas de culture propre. Cette conclusion absurde, expression significative d’une façon de concevoir la culture, lorsqu’il s’agit du patrimoine, peut être entendue jusque dans des réunions d’universitaires et de scientifiques.

  • 1 Lors du débat sur les compétences futures des communautés autonomes, l’expression café para todos (...)

24La rhétorique de la différence est un prérequis minimum pour la construction identitaire. A mesure que les statuts d’autonomie se sont généralisés et que les compétences des uns et des autres se sont égalisées, la revendication des nationalistes basques et catalans s’est portée sur le fait que « el café para todos1 » promis dans le cadre d’un État constitué de régions autonomes ne respectait pas le fait différentiel catalan ou basque. Cela veut dire qu’il ne s’agit pas seulement pour eux d’obtenir les compétences réclamées depuis des siècles et que le centralisme leur avait refusées, mais aussi d’affirmer leur différence vis-à-vis des autres communautés autonomes. Dans ce contexte il est compréhensible que l’un des objectifs prioritaires des communautés historiques soit précisément l’utilisation du fait différentiel linguistique. C’est dans ce domaine qu’ont été effectués proportionnellement les plus gros investissements.

25La langue n’a pas la même signification en Catalogne et au Pays Basque. En Catalogne parler catalan est devenu une condition nécessaire et suffisante pour être identifié comme tel, et ceci même si l’on est arrivé en Catalogne grâce à l’émigration à partir d’autres régions. Au Pays Basque la langue est parlée par à peine 25 % de la population mais elle est aussi un bien identitaire dans la mesure où elle existe en tant que manifestation culturelle vivante dans le contexte plus large des traditions basques. Et pourtant, les deux communautés ont introduit la langue dans le système éducatif. En Catalogne la loi d’immersion linguistique a généralisé l’enseignement obligatoire en catalan, y compris pour ceux qui parlent castillan. Ceci a provoqué ces derniers mois la protestation de certains immigrés qui réclament un enseignement en castillan pour leurs enfants. Mais les nationalistes catalans ont déclaré cette disposition irrévocable et en ont fait un thème majeur de leur politique. Au cours de l’année 1994, une polémique sur ce thème s’est développée dans la presse nationale espagnole et les nationalistes catalans ont fait savoir au principal parti d’opposition qu’ils prenaient note de sa réticence à appuyer la politique linguistique de la Generalitat, et que le jour venu il y aurait là un obstacle à la conclusion d’accords politiques dans le cas où l’opposition aurait besoin des voix nationalistes pour un pacte de gouvernement. Au mois de mai de cette même année, treize mille Catalans, en grande partie issus de l’immigration, ont signé un Manifeste pour la tolérance linguistique revendiquant l’enseignement en castillan pour les enfants dont les parents le réclameront. Il y est dit entre autres que « la Generalitat ignore le castillan dans tous les domaines de sa compétence... avec la circonstance aggravante de la présence de l’anglais aux côtés du catalan en certaines occasions et en certains lieux, sans que jamais n’apparaisse le castillan »... que « la diversité culturelle oblige à respecter la tolérance envers l’autre » et il y est dénoncé « l’excès de zèle nationaliste ou la mauvaise foi des programmes éducatifs du Département d’enseignement, mis en place dans la majorité des cas au moyen de consignes et de lois non écrites, qui ont converti la remise en valeur du catalan en une croisade contre les valeurs culturelles et linguistiques d’une bonne partie des citoyens de la Catalogne ».

26Au Pays Basque, la division des partis nationalistes a provoqué entre eux une polémique sur la nécessité d’intégrer dans le système public d’enseignement les ikastolas (écoles où l’enseignement est en langue basque) ou de les laisser dans le secteur privé. La situation de la langue est très différente selon qu’il s’agit de zones où l’on parle basque ou castillan. Mais ce qui compte dans les processus identitaires est finalement moins l’utilisation réelle de la langue que le radicalisme de sa défense comme élément du patrimoine culturel basque.

27En Galice, la troisième communauté à avoir une langue propre, le gouvernement autonome est tenu par les représentants locaux du grand parti de droite espagnol. Les nationalistes galiciens n’y ont pas encore un poids suffisant pour aspirer à gouverner. Le galicien est étudié en tant que discipline dans toutes les écoles mais il n’y a pas eu d’affrontements notables à son sujet, bien qu’il existe des groupes isolés, composés dans ce cas de personnes d’ascendance galicienne et généralement parlant galicien, qui dénoncent des manquements de la part des autorités locales.

28Un autre événement identitaire a eu lieu récemment. Peu de temps après notre colloque de Tours, un incendie a détruit le Liceo de Barcelone, le centre emblématique de l’Opéra en Catalogne et sans doute aussi dans toute l’Espagne. Les autorités catalanes ne se sont pas retrouvées seules face au spectacle des cendres fumantes. Le ministre espagnol de la culture et d’autres autorités se sont précipités pour assurer de leurs condoléances le peuple de Catalogne, pour soutenir et pour aider financièrement la Generalitat à réaliser son désir de reconstruction rapide du Liceo. Immédiatement, des protestations se sont faites entendre dans les autres communautés autonomes. Tout en déplorant l’incendie du Liceo, le président de la communauté de Castille et Léon a déclaré que l’appui du parti au pouvoir au président catalan avait des motivations politiques, les mêmes qui permettaient au gouvernement central de gouverner avec l’appui des nationalistes catalans. Il a invoqué comme contre-exemple l’abandon dans lequel se trouvent les monuments de Castille et Léon, en particulier la cathédrale de Burgos, affligée d’une maladie de la pierre. Pour réparer ces prétendues différences dans le traitement politique des patrimoines des communautés autonomes, un concert a eu lieu à l’initiative du ministère de la Culture dans la cathédrale de Burgos, afin de recueillir des fonds pour sa restauration. Un concert donné par l’orchestre du Liceo de Barcelone...

29Voilà un épisode assez représentatif de ce que j’entends par événements identitaires. Il a fallu que se produisent les faits mentionnés pour que la cathédrale de Burgos ou le Liceo de Barcelone commencent à mobiliser des sentiments identitaires. Ce moment contraste fortement avec l’époque encore proche, où quelques sans-gêne lançaient des pierres (parfois des plombs) contre les pigeons juchés sur les fenêtres de la cathédrale, laissant des impacts bien visibles sur les vitraux gothiques.

La valeur sociale des musées

30Dans cette perspective théorique sur le patrimoine et l’identité il est nécessaire de faire quelques observations sur les musées. Ceci parce qu’ils sont cités dans toutes les dispositions légales comme une part importante du patrimoine. Il est vrai qu’en Espagne les musées ethnologiques ne sont ni très nombreux ni très connus. Mais si le patrimoine consiste en des formes vivantes de culture et si l’identité affleure dans des événements ponctuels, il semble clair que les musées ne doivent pas être seulement des lieux de conservation mais aussi des lieux de ressources et des espaces suscitant des événements. Leur lien avec le passé les fait souvent apparaître comme des lieux de commémoration. Mais la commémoration est un événement du présent et elle peut provoquer des processus d’identification. Le musée se présente alors comme une grande scène, un centre de phénomènes sociaux, d’évocations symboliques, de manipulations politiques et de discours. La politique muséale doit être considérée de ce point de vue. Pour en revenir au rôle que joue Madrid comme capitale de l’État espagnol, depuis la structuration des communautés autonomes, au lieu de mettre en place dans cette communauté-là des musées à thématiques locales, comme dans d’autres communautés, les exigences du rôle de capitale font que l’on va construire un grand musée national d’anthropologie. Les deux grands – par le nom plus que par le contenu – musées nationaux, le musée d’ethnologie et celui du Peuple espagnol, ce dernier fermé et à moitié abandonné depuis trois décennies, vont fusionner malgré l’hétérogénéité de leurs collections. Le projet est né et a été approuvé par le gouvernement dans une période où le transfert des compétences culturelles aux communautés autonomes a vidé de son contenu le ministère de la Culture de l’État. Le musée sera très inégal car le contenu du musée du Peuple espagnol est très déséquilibré. Les collections de costumes régionaux y abondent, et il ne contient pas grand-chose d’autre, mais peu importe. Le peu qu’il y a représentera la tradition suprarégionale et de cette manière il remplira sa mission. C’est dire si dans toute commémoration les éléments présents acquièrent des valeurs symboliques et signifient métaphoriquement-métonymiquement beaucoup plus que ce qu’ils sont.

31Comme dans les commémorations importantes, les comportements autour des musées suivent une ritualité établie de manière canonique et en rapport avec la valeur supposée de ce qui y est conservé. Il y a quelques mois de fréquentes pluies d’automne ont provoqué des fuites au musée du Prado, précisément à côté des immortels tableaux de Velasquez. La presse a rapporté la nouvelle comme s’il s’agissait d’une honte nationale. Quelques jours plus tard le directeur du musée a démissionné, non sans avoir précisé auparavant que son départ n’avait rien à voir avec les fuites. Personne ne l’a cru, parce que dans le fond, et c’est cela le plus intéressant, les gens étaient convaincus que la question des fuites était suffisamment importante pour motiver sa démission, comme si personne ne remettait en question le caractère à demi sacré du patrimoine.

32Il est vrai qu’il y a musée et musée et que, sans doute, tout au moins en Espagne, les musées d’ethnologie ne provoquent pas cette fascination que suscitent les oeuvres d’art. Une visite au musée ethnologique traditionnel court donc le risque d’être un événement identitaire assez pauvre.

33Le patrimoine, au sens réel du terme, a des limites extrêmement floues et les sujets se l’approprient de façon diverse. Dans la mesure où il cesse de jouer son rôle d’ensemble de biens, ce n’est qu’en étant manipulé qu’il peut constituer un élément identitaire, le terme manipulation désignant ici moins une action péjorative qu’une élaboration.

Bibliographie

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Notes

1 Lors du débat sur les compétences futures des communautés autonomes, l’expression café para todos (café pour tout le monde !) symbolisait en Espagne la volonté gouvernementale d’octroyer à toutes les régions, y compris à celles qui ne relèvent pas d’une communauté historique, les mêmes compétences.

Auteur

Dominique Blanc (Traducteur)

© Éditions de la Maison des sciences de l’homme, 1996

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