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Patrimoines en folie

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Henri Pierre Jeudy

IV. La continuité temporelle

Introduction à la quatrième partie

Henri Pierre Jeudy

Texte intégral

Technique, mémoire et territoire

1Comment s'accomplit le retour des traces de la mémoire ? Quelle est la puissance de l'amnésie dans les modes sociaux de développement des techno-sciences ? Les technologies actuelles trahissent en creux, un fond amnésique qui unit la tradition à la trahison. Quels sont, alors, les rythmes de mémoire qui se manifestent dans l'appropriation sociale de la technologie, comme dans la récupération des formes de la vie sociale par la technologie ? La continuité temporelle n'est pas assurée par des objets et des territoires, les liens de mémoire demeurent plus complexes que leurs représentations matérielles ou que leurs inscriptions spatiales. On sait, par exemple, que le traitement des patrimoines urbains semble muséographier le centre des villes, qu'il continue à s'accomplir selon la logique de la conservation monumentale, même s'il crée des « théâtres de socialité », même s'il invoque le mythe de l'agora. L'ethnologie urbaine se heurte à la production d'un tel ordre symbolique parce qu'elle tente de traduire la dynamique de l'altérité. Toutes les formes d'échange dans la ville font éclater les références patrimoniales comme si les jeux de miroir de l'altérité débordaient sans cesse les identités et le syncrétisme culturels. Quelle est la singularité de ce regard ethnographique qui s'investit dans des processus sociaux possédant une certaine autonomie (le quartier, l'immeuble, le coin de rue...) ? Comment la puissance de l'altérité dans la ville peut-elle s'analyser sans subir la réduction d'une cohérence universelle ?

2L'image sociale de la continuité temporelle est également entretenue par les fêtes de commémoration. Quand on peut tout commémorer, quand l'acte de la commémoration risque même d'anticiper l'événement possible, quel sens peut-on encore donner à ces grandes cérémonies des mémoires collectives ? La mobilisation intellectuelle autour du bicentenaire de la Révolution française devient une étrange contrainte : il faut que l'événement « originaire » se constitue comme une référence qui emporte le consensus. Ainsi, la déclaration des Droits de l'Homme s'impose comme un texte « sacré » qui rappelle combien la production du consensus autour de valeurs fondamentales est un des fondements des démocraties. La commémoration est-elle la répétition solennelle d'une scène d'origine ? Est-elle aussi une ré-écriture de l'Histoire ? La gestion des patrimoines culturels ne manque pas d'imprimer un certain sens à l'histoire en procédant à des oublis ou à des occultations. Cette question est certainement plus cruciale, voire plus tragique, dans des pays en voie de développement, qui ont, justement, à construire « leur » histoire à travers l'organisation des patrimoines et des commémorations.

© Éditions de la Maison des sciences de l’homme, 1990

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