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Patrimoines en folie

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Henri Pierre Jeudy

I. La gestion des patrimoines

Invention et stratégies du patrimoine

Marc Guillaume

Texte intégral

1Il existe de multiples et profondes correspondances entre la conservation de la nature et la conservation de la culture, entre l’écologie et la muséologie ; comme on le sait la politique du patrimoine a pour ambition de tout englober. Non seulement des objets et des architectures, des morceaux de ville et des bâtiments industriels, des usages et des savoir-faire, mais aussi des paysages, des équilibres écologiques voire des codes génétiques.

2Ces politiques de conservation sont des stratégies de l’Etat, mobilisant des institutions, des lois et des décrets (tout un appareil juridique), des discours (en particulier une rhétorique proliférante du pouvoir politique), des savoirs et des pratiques. Qu’il s’agisse de la nature ou de la culture, ces politiques présentent bien des sensibilités communes. Elles sont placées, notamment, à l’enseigne de l’évidence, de l’urgence, de la compensation.

3Les politiques de conservation se donnent comme évidence. Elles se « naturalisent ». La nature elle-même, qui est une invention culturelle (d’ailleurs récente – cf. par exemple « l’invention du paysage », qui débute au xviiie siècle et n’est pas encore appropriée par les paysans aujourd’hui), est naturalisée.

4De même, la conservation du passé – elle aussi une invention très récente : elle date de la Révolution – est présentée comme une évidence transhistorique, un impératif catégorique, à tel point que le discours sur la conservation, la rhétorique patrimoniale sont saturés de stéréotypes (qui ont toujours valeur de symptôme, un peu comme le lapsus). Discours naïf, ressassé, paré de bonnes intentions (fidélité au passé, besoin universel d’enracinement, etc.) Discours moralisateur ou culpabilisateur, redoublé par le caractère stéréotypé des restes historiques eux-mêmes. Tout cela converge vers une vision naturalisée du patrimoine et joue sur un consensus facile à obtenir. Bien entendu, il s’agit de fausses évidences, qui masquent l’essence, énigmatique, du patrimoine. Les « vraies » raisons de la mise en place, puis de l’extension récente de stratégies de conservation ne sont jamais présentées ou seulement évoquées dans les discours institutionnels. Cette politique n’est même pas « fidèle au passé », expression d’ailleurs bien vague, puisqu’elle s’efforce de mettre en scène une continuité avec le passé en étant, par elle-même, une rupture dans l’histoire des rapports qu’une société entretient avec son passé.

5Le thème de l’urgence est présent dès l’origine. A partir de 1980, année du patrimoine, le thème de l’urgence est venu imprégner plus fortement les politiques patrimoniales. L’ethnologie d’urgence concernant le patrimoine est devenue une cause d’intérêt national permettant la mobilisation des pouvoirs publics et des collectivités. Sans urgence, il n’y a pas de crédits nouveaux ou de crédits supplémentaires ; le thème de l’urgence est un passage obligé de la rhétorique politique si elle veut atteindre quelque efficacité. Mais il y a, de plus, une réalité de l’urgence, aussi bien en matière de conservation « naturelle » que de conservation « culturelle » parce que l’une et l’autre s’inscrivent dans une nécessité de compensation.

6Le thème de la compensation (le patrimoine, c’est ce qu’on risque de perdre, puisqu’on est entré dans l’ère de la perte) s’inscrit dans une mise en scène globale de l’antagonisme : Etat (pouvoir politique et administrations), d’une part ; accumulation du capital, mécanismes de marché, logique de la rentabilité économique, d’autre part. L’Etat a lentement mis au point et expérimenté les procédures qui permirent certaines formes de production et de commerce. C’est lui qui, à partir du xviiie et du xixe siècles, a rendu possible la généralisation de ces formes dans certains pays. Pour le dire en une formule un peu rapide et contestable, c’est l’Etat qui invente le libéralisme comme système de régulation de sa puissance. En retour, l’accumulation du capital nourrit l’Etat, ne serait-ce que par la fiscalité. Mais tout cela n’est guère perçu ni par l’opinion publique, ni même par des esprits plus avertis.

7En revanche, ce qui est perçu c’est l’opposition superficielle entre étatisme et libéralisme. Par exemple, la thématique de l’Etat-contrainte, freinant le dynamisme concurrentiel, produit l’idéologie néo-libérale (qui est bien commode pour des appareils d’Etat qui veulent eux-mêmes se défausser de certaines charges ou responsabilités trop lourdes en période de crise). Cette thématique est, d’ailleurs, symétrique de celle du paternalisme étatique, selon laquelle l’Etat comble les lacunes sociales et culturelles, prend en charge les fonctions collectives, limite les excès de la concurrence et du développement économiques. Ainsi, l’Etat se construit une légitimité, une vertu, une idéologie de service public.

8Cela concerne, par exemple, les domaines de la protection sociale, des politiques contre la pauvreté, de la culture, de l’écologie. Dans L’Homme unidimensionnel, H. Marcuse dénonçait, en prenant l’exemple d’un promeneur dans un parc naturel qui ne pouvait qu’être reconnaissant à l’Etat de son action protectrice, cette hypocrisie réformiste. Dénonciation problématique, d’ailleurs, car faut-il alors souscrire à une politique du pire ? Faut-il renoncer à la protestation écologique ou plutôt refuser qu’elle soit récupérée par l’Etat, qui par ailleurs laisse faire globalement les entreprises, laisse jouer la concurrence ?

9De la même manière, les sociétés industrielles sont vouées à la destruction de ce qu’elles produisent (car le renouvellement est la condition de la demande), à l’obsolescence accélérée, à la consommation de l’éphémère ; la passion du passé que l’on croit lire dans les stratégies du patrimoine serait en fait l’écho, l’expression douloureuse de cette subordination à l’impératif économique de destruction. Une réserve (dans les deux sens du mot) à l’égard d’un avenir qui risque de diluer l’histoire propre d’un espace national dans un système capitaliste mondial.

10Cette dernière remarque conduit à un rapprochement plus profond entre conservation naturelle et culturelle. Conserver, mettre en réserve, c’est mettre quelque chose à l’écart pour tenter de le soustraire aux effets réels et symboliques du temps. Cela s’applique à des objets apparus dans un passé plus ou moins lointain, mais aussi à des choses destinées à apparaître comme « objets conservés » dans le futur, donc à traiter dès maintenant comme les objets venus du passé.

11La conservation, quels que soient les objets auxquels elle s’applique, devient la mise eh œuvre d’un rapport au passé, ou plus exactement à la passéité : c’est la représentation et la matérialisation du passé dans le présent et pour l’avenir. Elle apparaît comme le traitement du présent comme futur passé.

12Pour analyser ce traitement du rapport au temps, à la passéité, j’utilise une grille d’analyse que j’ai empruntée à Michel de Certeau. Dans la société moderne, il faut distinguer deux catégories d’acteurs, des catégories sans commune mesure, hétérogènes. A savoir : les institutions, les organisations qui ont des bases, des moyens, des objectifs et des stratégies pour les atteindre ; ensuite le peuple, les hommes ordinaires qui animent les organisations, y travaillent, partagent certains de leurs objectifs, mais dont les passions ne se réduisent pas à cela. L’homme ordinaire se définit par une praxis, une multiplicité de tactiques qui ne se laisse pas réduire à une logique objectifs-moyens. Le social est l’articulation de deux mondes incommensurables et interdépendants. Celui des intérêts, des stratégies organisationnelles, embrouillées, multiples, souvent conflictuelles, monde à la fois complexe dans les faits et simple dans son principe. Celui des passions et des pulsions, et aussi des résistances et adaptations aux stratégies mises en œuvre dans le monde des intérêts (cf. sur ce point Hirschman 1980, 1983).

13Lorsque les organisations marchandes et publiques ont atteint une masse critique dans la société, les rapports aux choses, au savoir, au pouvoir et – en particulier – au passé ont progressivement basculé. Ou plutôt se sont dédoublés. Nous avons appris à vivre dans un monde double : utilitaire et organisé en surface, encore symbolique en profondeur.

14On comprend ainsi déjà mieux que le rapport à la conservation change, au début de l’ère moderne, lorsque l’appareil d’Etat et les activités économiques prennent en charge le monde utilitaire. Il change en introduisant une forme de conservation que j’appelle (ici encore en référence à Michel de Certeau) hétérologique, forme qui s’ajoute et se substitue en partie à la conservation symbolique des périodes antérieures. Cette hétérologie se constitue par une séparation, le rejet d’un mode de présence invisible du passé dans le présent qui, du même mouvement, en accumule les restes matériels : exclure le passé et le rendre visible.

15Par ce geste de séparation se constitue le patrimoine et, à travers le patrimoine ainsi séparé, un statut du passé. « Le passé c’est comme l’étranger : ce n’est pas une question de distance, c’est le passage d’une frontière » (Chris Marker). On sait bien que les objets du patrimoine sont hétéroclites et le deviennent de plus en plus, mais le simple fait d’être distingués des objets ordinaires maintient entre eux un fil rouge et donne au patrimoine son unité de principe. Cette séparation est rendue possible par le mythe fondateur de la modernité, fondateur de toutes les organisations de savoir en particulier, mythe selon lequel l’instance dernière du réel est sa matérialité, sa visibilité, son intelligibilité. Le passé mis à distance, réduit à sa visibilité et à sa matérialité, nous échappe dans ce qu’il a d’essentiel et d’invisible. Et c’est déjà parce qu’il nous échappe que l’on accumule, sans fin, des connaissances et des restes. En travaillant ainsi sur le passé, on le transforme en l’Autre de la société présente, on le traite comme un « passé sauvage », réduit au silence, mais qui peut servir de champ de savoir et de faire-valoir. L’accumulation des restes, comme l’accumulation du savoir moderne, est une hétérologie (savoir sur l’autre), et cette position d’extériorité rend possible son extension sans limites.

16Evidemment ces politiques d’accumulation sont mises en œuvre par diverses organisations plus ou moins spécialisées, poursuivant, à travers cette accumulation, leurs objectifs propres. Elles opèrent par triage, destruction différentielle, sélection. Elles réhabilitent, transforment, réutilisent. Au total, elles hiérarchisent, mettent en ordre et en scène des éléments qui leur sont utiles pour la gestion du présent, pour acclimater l’avenir. Le patrimoine se fait pédagogique, touristique, lieu d’investissement économique et d’expérimentation des techniques de pointe (cf. le Louvre et son laboratoire d’expertise).

17Cette mise en ordre (censure et hiérarchie) du passé est relativement bien analysée aujourd’hui. Cela peut se résumer par la formule célèbre mais excessive de George Orwell, dans 1984 : « Celui qui contrôle le passé contrôle le futur, celui qui contrôle le présent contrôle le passé. » Formule excessive, valable pour certaines situations extrêmes ou pour des restes particulièrement chargés de symboles ou encore pour des sociétés où existe ce que l’on pourrait appeler des appareils répressifs de la mémoire (cf. Kundera, 1979).

18Dans nos sociétés, le patrimoine fonctionne plutôt comme un appareil idéologique de la mémoire, avec une grande efficacité, souvent invisible d’ailleurs, mais aussi avec quelques limites. Sur ces effets idéologiques, on peut se reporter au texte d’introduction à ce séminaire. Sur leurs limites, certaines analyses commencent à dénoncer dans le patrimoine des artifices de sociabilité, y compris dans les écomusées, ainsi que les risques d’une muséalisation systématique.

  • 1 Cette indifférence aux restes matériels dans les pratiques architecturales se manifeste jusqu’à la (...)

19Tout cela est en tout cas fort différent de la conservation et de la mémoire des sociétés antérieures vouées à un ordre symbolique. Dans ces sociétés, l’essentiel étant immatériel et invisible, la conservation se circonscrit à quelques traces sacrées, hantées, légendaires. En-dehors de ces traces, l’essence de l’Etre n’appartient pas à l’ordre des choses et du visible. Par conséquent, les choses nouvelles ne peuvent pas chasser vraiment les anciennes : il y a imbrication du présent et du passé dans une structure symbolique forte. Cette présence symbolique du passé affranchit du souci de sa conservation matérielle1.

20K. Pomian (cf. en particulier 1978) a développé ces thèmes en insistant sur l’invisible, l’hétérogène – dans le sens d’incommensurable de G. Bataille. Je pense aussi aux analyses de P. Sansot (1986) sur l’invisible, un invisible souvent mal saisi, mal traité dans l’exposition, dans le musée et même dans l’écomusée, dans le parc naturel… ou dans la ville rénovée. Ce dont P. Sansot témoigne, avec d’autres observateurs attentifs de la quotidienneté, c’est la perdurance des formes symboliques de la mémoire et de la conservation dans les actes quotidiens, dans les pratiques de l’homme ordinaire. Ce constat relance la question de l’articulation des stratégies de conservation hétérologique (des organisations) et des tactiques disséminées dans le corps social. Il me semble que, si les premières ne rencontrent pas les secondes, quitte à susciter des résistances et des détournements créateurs, la politique du patrimoine n’est qu’une forme vide, bureaucratique, vouée au dépérissement ou au moins aux dysfonctionnements graves.

21Cette articulation, je voudrais en indiquer les ressorts principaux :

  • 2 Cela fonctionne particulièrement bien pour l’invention d’une origine, d’un passé lointain et mythiq (...)

22Un premier mode d’articulation apparaît entre mémoires individuelles et collectives ou plutôt entre mémoire populaire et mémoire artificialisée par la conservation. On a, en effet, souvent présenté le patrimoine comme étant au service d’un objectif supérieur, la mémoire collective. Il est certain que la conservation des traces sert de support aux mémoires individuelles et collectives, ou plutôt qu’elle sert de réservoir pour alimenter les fictions d’histoire que l’on construit à propos du passé2. Au total, la « fonction mémoire » légitime la conservation et lui confère certains de ses traits caractéristiques. En particulier, la dimension collective de la mémoire favorise tous les procès actuels de socialisation. Mémoire et conservation sont, par ailleurs, l’une et l’autre prises dans le même développement technique indéfini, les progrès de la gestion électronique des mémoires étendant le champ de ce qu’il est possible de conserver. Si la mémoire est une rationalisation globale du patrimoine, elle n’en est qu’une explication partielle. La prolifération des traces (qui s’entassent dans des conditions souvent médiocres) ne garantit pas la qualité de la mémoire collective, elle encombre même cette mémoire longue, étudiée par exemple par F. Zonabend (1980), souvent très autonome, fantasque, rêveuse, mais enracinée et finalement solide.

23Une deuxième explication partielle est à rechercher à partir de la notion de travail de deuil, au sens technique que Freud donne à cette expression. Au niveau individuel en effet, le travail de deuil s’appuie sur des traces conservées (la sépulture notamment, bien sûr). On s’autorise à passer au niveau collectif en utilisant, par exemple, des observations ethnologiques relatives à des pratiques de conservation funéraires. Or, cette extrapolation n’a de sens que pour des communautés spécifiques (où le deuil individuel a d’emblée une dimension collective) ou pour des situations exceptionnelles et momentanées. En-dehors de ces situations, il n’existe pas de dimension de deuil dans les patrimoines des sociétés actuelles, sauf dans une acception vague et métaphorique du terme.

24Ces représentations du patrimoine comme appareil au service de la mémoire et plus ou moins lié au deuil soutiennent finalement, avec une « inquiétante naïveté », une conception intangible du patrimoine traversant sans changement le cours de l’histoire.

25Une troisième voie, à mon sens beaucoup plus explicative, est celle de la délégation et de la médiation. L’énigme du patrimoine et révolution historique de son statut peuvent s’éclairer aussi par le refus moderne d’assumer la destruction ; détruire est un geste dont la réalisation et la signification ne sont pas socialement supportables sans médiation. Les sociétés symboliques, je l’ai dit, affrontaient la destruction en disqualifiant l’ordre du matériel et du visible. Avec la modernité, à la fin du xviiie siècle et au moment même où les attitudes devant la mort, qui étaient restées stables pendant des siècles, changent rapidement, la destruction cesse d’être un geste réglé symboliquement à l’intérieur même de la société civile. La gestion de la destruction différentielle, et donc de la conservation, est déléguée à des appareils spécialisés sous le contrôle de la puissance publique. D’une manière plus générale, le passage d’une société symbolique à la société moderne s’analyse en ce transfert : le rapport à la mort, au sexe, à l’aléa, à tout ce que l’homme affronte difficilement sans médiation n’est plus assuré symboliquement à l’intérieur de la société, mais délégué à l’économie marchande ou à des appareils spécialisés qui renforcent l’appareil d’Etat.

26La conservation est devenue une activité industrielle comme une autre, soumise au principe de fonctionnalité et donc à l’accumulation et à l’excès : l’hypertrophie, l’obésité, l’excroissance monstrueuse menacent la conservation comme elles menacent la production ou l’information et plus généralement tout système fonctionnel visant sa propre fin. Le système de la conservation est même sans doute celui qui est voué à l’accumulation la plus visible et la plus encombrante. A vouloir tout garder, l’espace se surcharge vite de reliques et se muséographie, la politique du patrimoine absorbe de plus en plus d’espace, de temps, de moyens de toutes sortes.

27Dans le même temps, le patrimoine devient paradoxalement le lieu d’avant-garde de la modernité où devront s’inventer des formes de gestion de l’excès, face en particulier aux nouvelles vagues des objets industriels. Cette invention prend déjà les formes les plus diverses, si bien que tous les modes de conservation, du musée traditionnel à l’écomusée, du secteur sauvegardé à l’équipement réutilisé, sont appelés à coexister d’une manière géologique, en quelque sorte. En cela, le patrimoine est résolument post-moderne, à l’image même des centres historiques des villes où se côtoient divers styles architecturaux et plusieurs couches de passé. Par sa puissance d’amalgame, sa capacité à mêler à la fois les objets et leurs modalités de conservation, le patrimoine se fait reflet de notre futur – plutôt que de notre passé – et mise en abyme d’une société post-moderne.

Bibliographie

Références bibliographiques

Certeau, M. de. 1980. L’Invention du quotidien, 1 : Arts de faire. Paris, UGE.

Guillaume, M. 1980. La politique du patrimoine. Paris, Editions Galilée.

Hirschman, A. 1980. Les passions et les intérêts. Paris, PUF.

— 1983. Bonheur privé, action publique, Paris, Payot.

Kundera, M. 1979. Le Livre du rire et de l’oubli. Paris, Gallimard.

Pomian, K. 1978. Entre l’invisible et le visible, Libre, n° 3.

Sansot, P. 1986. Les formes sensibles de la vie sociale, Paris, PUF.

Zonabend, F. 1980. La mémoire longue. Paris, PUF.

Notes

1 Cette indifférence aux restes matériels dans les pratiques architecturales se manifeste jusqu’à la fin du xviiie siècle (à quelques exceptions près). Un exemple : la décision de Jules II de détruire (en 1505) l’église Saint-Pierre construite par Constantin douze siècles plus tôt. Le monument représentant pour lui une entité indestructible, dont l’apparence physique pouvait être modifiée sans que son essence soit altérée. Qui oserait proposer le même traitement aujourd’hui pour la cathédrale de Chartres ou le château de Versailles ?

2 Cela fonctionne particulièrement bien pour l’invention d’une origine, d’un passé lointain et mythique. C’est le terrain de « l’archéologie politique » (« restauration » de Rome par Mussolini, ruines de Massada ou du Zinbabwe, etc.). Cf. sur cette question M. Guillaume [1980] : chap. 11.

© Éditions de la Maison des sciences de l’homme, 1990

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