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Patrimoines en folie

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Henri Pierre Jeudy

Introduction

Henri Pierre Jeudy

Texte intégral

  • 1 Les noms cités dans cette introduction sont ceux de certains participants du séminaire « Patrimoine (...)

1Comment éviter d'avoir une conception nominaliste de la référence au patrimoine ? Le danger des idées universelles est de proposer un consensus implicite autour de leur signification. Les contradictions persistent dans l'usage polysémique d'un concept. L'histoire du mot « patrimoine », si elle semble s'éclairer avec l'idée d'une « fabrication des pères » (P. Legendre)1 ne permet pas de formuler une origine sémantique qui serait déterminante face à des usages idéologiques. Le mot « patrimoine » demeure équivoque dans la gestion des biens publics. Il suppose la présence de certaines finalités, il appelle des formes de légitimité, alors que toute gestion des biens publics pourrait s'accomplir selon une perspective technocratique qui semblerait se suffire à elle-même. Les gestionnaires ne rêvent-ils pas de gérer sans faire référence au « nom de… » quoi ils gèrent ? Et le « nom du Père » semble encore plus déconcertant que toute autre référence.

21) Le patrimoine existe-t-il en soi ? S'il n'est qu'un acquis dans un processus de cumulation et de transmission, il devient une valeur a priori, il se détermine comme origine même du lien entre valeur économique et valeur morale. S'il est une invention, il vient fonder une illusion fondamentale et nécessaire à la reproduction des sociétés ; il se donne pour un leurre ontologique. Sa relativité accroît son rôle de méta-référence : toute personne peut déterminer « sa réalité patrimoniale » même si le choix de telle ou telle instance symbolique n'est lui-même qu'une illusion. Si le patrimoine est une affaire communautaire, son interprétation reste soumise à une dynamique des intérêts privés, et un tel effet d'individualisme ne correspond qu'au constat d'une certaine destruction des richesses collectives. L'idée de patrimoine est alors invoquée par rapport à une menace de la disparition des ressources naturelles et culturelles, dans un théâtre de catastrophe possible.

3Ce paradoxe entre une réalité patrimoniale individualisée et la gestion des biens communautaires est révélé, entre autres, par les paysans, qui ont de sérieuses difficultés à construire une stratégie de leur propre patrimoine au moment où la gestion de la nature est devenue une affaire publique (B. Kalaora). Les paysans, selon I. Chiva, intervenaient comme agents de conservation des biens naturels quand ils se servaient de ces biens comme moyens de production. Ils savaient alors comme éviter l'épuisement de la terre. La logique productiviste, dont les effets sont accrus par la disponibilité d'un plus grand nombre de terres, par des techniques qui augmentent le taux de production, n'entraîne pas les paysans vers l'oubli de la nature comme « bien commun », elle dévoile seulement que l'idée de « bien commun » s'est autonomatisée et objectivée en ne faisant plus partie des mentalités collectives. L'invocation du patrimoine dénonce cette rupture : l'entretien des biens communs, qui était intégré à des pratiques quotidiennes, est devenu objet d'investigation et de gestion. Le paradoxe pourrait se dire comme un slogan : il faut sensibiliser les paysans au fait que la nature est un bien commun ! Comble de l'ironie : l'impératif de la ré-appropriation collective des biens communs passe par des modes de gestion qui ont liquidé tous leurs fondements, toute l'origine de leur dynamique. Les paysans, soumis à une logique productiviste, semblent alors défendre des intérêts trop « privés » par rapport aux risques de destruction des ressources naturelles.

4Un tel renversement explique pourquoi l'appel à la responsabilité commune finit par se réaliser dans des stratégies de « privaticité communautaire ». Le passage des intérêts privés aux intérêts communs part d'une extension de la sphère privée à la sphère publique comme si un tel mouvement était le seul qui soit logique et légitime. Ainsi, la défense d'une certaine harmonie architecturale d'un village suppose d'emblée une « sensibilisation » à la reconnaissance collective d'une histoire d'un patrimoine, d'une image publique et de tout un ensemble de signes qui exprime cette « nouvelle » volonté collective de la sauvegarde d'une identité. L'instance patrimoniale est le moyen le plus usuel d'intéresser des particuliers à la gestion des biens publics. Elle se donne pour une alternative à toute perte du sens en permettant le retour des valeurs éthiques et la légitimité d'une prospective culturelle ou écologique.

52) S'interroger sur l'idée de patrimoine, c'est considérer comment elle naît aussi de tous les rapports à l'environnement, aux autres, aux objets, au temps et à l'espace. Une telle inférence semble justifier l'orientation de la gestion des ressources naturelles vers une « écologie de la pensée », comme si la reconnaissance de l'interface entre tous les écosystèmes appelait cette réflexion constante sur les pratiques de la relation entre les hommes et le monde. En même temps, cette idée de patrimoine soulève de nombreuses suspicions, elle peut faire re-surgir des valeurs qui sont des pièges pour une « écologie de la pensée ». Les richesses ne sont pas à gérer comme un potentiel acquis, elles sont aussi à créer ; et tout patrimoine semble appelé à des usages multiples et diversifiés. Réduire le patrimoine à un usage prévisible, c'est déjà le traiter comme un acquis classé et immuable. Toute référence à l'authenticité d'un usage originaire se retourne contre une perspective écologique en traçant un horizon de sens qui modélise et pétrifie les rapports à l'environnement.

6D'où les tentatives de distinction faites autour de cette notion de « patrimoine ». De quel patrimoine parlez-vous ? Patrimoine des ménages, patrimoine ethnologique, patrimoine génétique… Malgré une certaine similitude des questions posées et des concepts utilisés dans des différents domaines, la nécessité d'une distinction revient. Est-elle fondée ? Et sur quels critères ? Les « comptes du patrimoine » tentent d'établir des critères d'évaluation et une articulation entre les flux et les stocks qui est approchable dans les revenus et non dans les stocks. Ce qui pose un problème au regard des fonctions de production, c'est-à-dire de la manière dont la mise en œuvre d'un certain facteur de production donne une production (J.P. Milot). Les revenus provenant de la mise en œuvre des actifs corporels sont dans le registre de la production, mais ils ne sont pas dans celui des facteurs de production. Il n'y a pas le savoir-faire, par exemple. Les flux engendrés par les actifs incorporels, – comme les savoir-faire, le style d'un peintre… – échappent à des critères d'évaluation rigoureux. Or, les actifs incorporels sont essentiels dans le domaine du patrimoine culturel parce qu'ils constituent, pour une bonne part, l'énigme de la transmission dans la reproduction des signes distinctifs et identitaires. Même en considérant l'héritage, on peut constater, dans la région des Pyrénées, par exemple, que le fils aîné ne reçoit pas seulement les terres et la maison de son père, mais que le nom du père lui est transmis comme une image de marque (G. Augustins). L'actif incorporel participe de la reproduction des valeurs économiques tout en demeurant difficile à évaluer. Il faut bien considérer la relation complexe entre transmission et reproduction, sans partir de l'hypothèse a priori que tout phénomène culturel conserve une relative autonomie par rapport à la valeur économique. Il semble alors difficile d'isoler un champ d'investigation du patrimoine, sans risquer de laisser pour compte des questions essentielles.

73) D'où l'ambiguïté de la notion de « patrimoine ethnologique ». Celle-ci tente de se séparer du domaine économique pour s'investir dans la recherche des patrimoines collectifs. « En ethnologie, je dirai qu'on faisait de la patrimonialité en étudiant tout le soubassement permettant à une société de se perpétuer et en posant d'emblée une polyvalence des biens sans sacraliser la notion de transmission. Les ethnologues sont préoccupés par deux choses : comment les groupes diffèrent entre eux et comment ils assurent leur continuité avec ces différences » (I. Chiva). Définir le champ spécifique des patrimoines ethnologiques, c'est une façon de limiter le nomadisme métaphorique qu'engendre la référence au patrimoine. Dès le moment où se pose la question de la continuité et de la différence, on ne voit pas comment le patrimoine ethnologique conserverait sa propre sphère d'investigation. D'emblée des implications surgissent avec le problème du patrimoine génétique. L'idée de patrimoine ethnologique ne devrait être qu'une hypothèse épistémologique, elle permettrait une réflexion sur les concepts et les critères d'évaluation qui donnent son cadre symbolique (et idéologique) à toute la prospective patrimoniale actuelle. Comme le dit P. Legendre, la différence est-elle une invention nécessaire des sociétés afin d'éviter le marasme de l'identique ? Cette diversité, les recherches sur le patrimoine génétique en font une finalité fondamentale. L'héritage des parents est certes un bien qu'on peut manipuler, comme tout bien, mais, d'un point de vue biologique, ce bien n'est pas stable, il y a toujours création de la diversité. Le patrimoine génétique n'est pas figé, « le seul moment où il peut être figé, c'est quand il est plongé dans l'azote liquide » (J.-P. Renard). Mais cette production de la diversité, qui peut s'appliquer à des embryons transgéniques, évoque souvent le risque de manipulation susceptible de se déplacer sur l'homme. Les investigations scientifiques faites sur les espèces domestiques se préoccupent de les modifier, de les adapter, de les orienter, et de faire comme le fait la nature avec des moyens plus grands J.-P. Renard). On comprend que, dans le domaine génétique, la question patrimoniale est nécessairement liée à une véritable prospective – et toutes ces recherches répondent aussi à des fins économiques. L'horizon d'une telle angoisse, que les scientifiques estiment peu justifiée, apparaît, au fond, avec l'idée que le patrimoine pourrait être un pur artifice. Ce qui annulerait toute la réflexion sur l'ontologie de la valeur et sur la téléologie de la transmission. Une telle perspective est encore plus inquiétante que la gestion de la monstruosité à travers des manipulations génétiques.

8On sait bien que la hantise de la destruction, depuis l'effacement des traces jusqu'à la catastrophe nucléaire, légitime un état d'urgence qui stimule la prospective patrimoniale. Dans la gestion des « ressources naturelles », tout est mis en œuvre pour préserver la diversité, pour entretenir les représentations de la différence. Mais l'idée d'un patrimoine naturel demeure, elle aussi, très indéterminée, car c'est plutôt la référence à la Nature qui vient servir de mythe fondateur. Tenue pour transhistorique, transsociale, transculturelle, la Nature appelle un consensus autour de sa sauvegarde malgré toutes les formes de destruction qu'elle peut subir. Paradoxalement, les risques de catastrophe, les phénomènes de pollution fondent un consensus au niveau des discours, tandis que les pratiques usuelles poursuivent le rythme infernal de la destruction. La Nature ne reste-t-elle un mythe fondateur que pour l'écologie ? L'idée de « son » adaptabilité, de sa plasticité laisse-t-elle croire à une diversité infinie des usages des patrimoines « naturels », y compris de leur destruction ?

94) La gestion des ressources naturelles est prospective, le patrimoine dépasse ses usages prévisibles (J. de Montgolfier). Et la multiplicité des usages vient alors s'opposer à une conception patrimoniale toujours orientée par la référence à l'authenticité ; elle implique un jeu permanent entre l'adaptabilité et l'identité ; elle suppose que l'identité devienne absolument mobile afin d'éviter le piège d'un patrimoine posé comme préalable à toute stratégie collective de la gestion des biens publics. Ainsi, la production croissante de déchets apparaît comme une menace, alors que, dans le domaine de la « culture », le déchet est à l'origine des collections, il est considéré comme un principe fondateur de la conservation muséale. D'un côté, le déchet demeure un tabou, une menace, il est appelé à disparaître avec ses possibilités de traitement ; de l'autre, le déchet soutient le vaste mouvement de muséification (K. Pomian). Bien sûr, la multiplication des déchets devrait entraîner des choix dans la constitution des patrimoines dans la mesure où la conservation trop obsessionnelle pourrait transformer le monde en un gigantesque musée de déchets… Mais cette esthétique collective du déchet ne semble pas encore être l'horizon d'une gestion des ressources naturelles : on ne visite pas les forêts brûlées par les incendies comme des paysages « aménagés » ni les hauts lieux de mémoire des catastrophes.

10Le déchet, s'il est un passage obligé pour la production des collections, pour la muséographie, subit des usages multiples, des changements de fonction… Dans la réalisation des classements, le changement de finalité de la conservation des déchets accompagne le mouvement de la connaissance. Par exemple, les coquilles ont d'abord été collectionnées pour elles-mêmes, comme des objets fascinants, et, au milieu du xviiie siècle, l'intérêt va se porter sur les bestioles qui habitent ces coquilles. Ainsi, selon Krzysztof Pomian, tout le débat conchyliologique va se jouer autour de la nécessité ou non de nettoyer les coquilles. Cuvier entreprendra des recherches sur les animaux qui vivent dans ces coquilles, provoquant un scandale auprès des collectionneurs. La collection de coquilles n'est plus le signe dominant d'une culture. Le déchet se joue de toute référence à une identité originaire. Aujourd'hui, des terrils de la région du Nord vont être utilisés comme des pistes de ski. Certaines villes minières seront donc transformées en stations de sport d'hiver. Le discours tenu sur une telle permutation des fonctions économiques se soutient aussi d'un abandon volontaire de toute identité originaire du lieu. Faut-il en déduire qu'une cité renie « son » patrimoine quand elle donne un sens totalement différent à « ses » déchets ?

115) Cette question est au cœur de tous les aménagements de paysage. Quels sont les rapports entre les paysages et les mémoires ? Selon la tradition de la perspective de la Renaissance, on peut considérer que le paysage est un pur artifice et que toute perception se conforme à un schéma unitaire de telle façon que les éléments d'un paysage appartiennent d'emblée à des codes (A. Cauquelin). Dans ce sens, le paysage appelle une forme rigoureuse de sa conservation parce qu'il ne peut pas perdre un de ses composants sans risquer d'être entièrement déstructuré. D'une manière trop générale, on parlera de paysage pour désigner des champs très différents de la perception. Il est intéressant de partir du paysage lui-même, de sa production, et non de l'acte percevant (M. Conan) pour comprendre sa configuration, l'emboîtement de ses formes. La prospective patrimoniale est alors prise entre une tendance à tenir les espaces, les bâtiments, les objets comme constitutifs de multiples paysages et une autre tendance à gérer des micro-espaces, où tout est minutieusement conservé (et qui ne sont pas davantage des paysages). Une telle alternative facilite l'ordre de traitement des mémoires. D'un côté, une esthétique de l'abandon vient se substituer à celle des ruines (les friches industrielles, par exemple), de l'autre, les lieux de réhabilitation « authentique » rétablissent la simulation d'une puissance symbolique des mémoires collectives.

12Si le paysage se crée intégralement, il peut jouer avec de multiples éléments de mémoire et de patrimoine ; il n'est pas soumis au sens imposé par des signifiés de référence qu'il devrait respecter comme de véritables symboles originaires. Il constitue sa propre énigme au regard des jeux de mémoire. Il impose sa propre dimension patrimoniale par la forme qu'il adopte en créant des effets de sens à partir d'une mobilité des signes identitaires. Le paysage outrepasse la question de la conservation et de la sauvegarde en ne se conformant à aucune logique préalable de l'authenticité. Il constitue ainsi sa propre légitimité de manière autopatrimoniale. Autant des bâtiments sauvegardés peuvent subir des changements de fonction (au grand regret des « puristes »), autant un paysage échappe d'emblée à toute fonction assignée, hormis tous les rôles socio-culturels qu'on lui prête et qui ne le concernent pas directement.

136) Ce qui semble être plus autonome encore par rapport à toute idée de patrimoine, c'est l'art. Le paradoxe est presque caricatural : toute l'accumulation des œuvres d'art constitue une dimension patrimoniale fondamentale, mais la création artistique n'est pas, a priori, productrice de valeur et de sens (M. Le Bot). Le destin actuel de l'œuvre d'art semble bien être le musée, qui est le lieu consacré des grandes valeurs culturelles, mais l'art lui-même n'engendre que des catastrophes du sens. Réduire la création à la reproduction de la valeur, est déjà un acte de destruction… Ce genre de débat devient de plus en plus stéréo-typique : l'ampleur de la muséographie des œuvres et des manifestations collectives ne fait-elle qu'entretenir la mort de l'art ? Pour voir La Joconde, les Japonais ont installé des tapis roulants… Le coup d'œil sur le grand patrimoine de l'art suffit à consacrer la valeur artistique comme l'origine même de la valeur. L'idée de patrimoine est l'ennemi de la création artistique qui détruit le sens et la référence. En même temps, toute l'idéologie des patrimoines a pour référence originaire et implicite l'œuvre d'art elle-même, symbole suprême de la culture et de sa transmission. Le métamodèle est simultanément l'objet d'un meurtre répété ! Ainsi se dévoile la souveraineté absolue du patrimoine : les politiques de gestion culturelle convergent nécessairement vers la conservation patrimoniale, même si elles veulent montrer leurs divergences dans le traitement de la mise en exposition et dans la prospective.

147) L'idée de patrimoine participe d'un bouleversement des conceptions de la temporalité. On sait, comme l'a montré M. Guillaume, combien des sociétés peuvent se défendre contre toute représentation de l'éphémère et tenir à une métaphore fondamentale et collective de la continuité et de la reproduction, malgré toutes les ruptures et les mutations. Mais la catégorie du temps ne se limite pas à une opposition entre l'instant et la durée, elle s'articule à des références qui lui servent de support ontologique. Le patrimoine en est une, et non des moindres. Et l'inflation du terme « patrimoine » renforce, au lieu de la menacer comme on pourrait le croire, la temporalité dans les mécanismes de la représentation. Pendant les décennies passées, les investigations en sciences humaines, les stratégies de politique urbaine se sont portées essentiellement sur l'espace. Le temps a été de plus en plus traité en termes de flux, de rythmes par rapport à des modes d'organisation de l'espace. L'idée de patrimoine, du fait même de la contamination du sens qu'elle introduit dans les différents secteurs de recherche et de gestion, entraîne une nouvelle interrogation sur la temporalité. Il ne s'agit pas seulement d'un repli sur les valeurs du passé, sur la constitution des traces mais du lien entre la temporalité et les effets de sens. Par-delà l'obsession de la conservation des traces et de la sauvegarde multiforme de l'humanité, se manifeste le jeu des figures du temps. L'éclatement de la notion de patrimoine concorde avec celui de la temporalité : les figures du temps – la durée, l'instant, la simultanéité… – se condensent et outrepassent la référence usuelle à une chronologie. Le temps est totalement « métaphorisé » avec l'idée de patrimoine, qui lui confère la manifestation de ses différents rythmes. Mais le temps ne prend pas sens par la durée que lui assigne la dimension patrimoniale. On sait que les manipulations génétiques font peur, qu'elles évoquent tout le danger des totalitarismes, mais si des embryons transgénétiques sont conservés, c'est bien dans une perspective qui défie la durée de toute civilisation. Malgré les discours tenus sur des stratégies de sauvegarde, les manipulations patrimoniales ne cessent de se multiplier parce qu'elles seules permettent de conjurer l'angoisse d'une temporalité linéaire. La conservation des traces inclut la destruction. Si les sociétés modernes ont tendance à tout muséographier, à geler des territoires, à plonger dans l'azote liquide des spécimens génétiques, à congeler des embryons humains… on pourrait croire qu'elles tentent d'évacuer tout mouvement de la destruction. En fait, celui-ci se passe dans la conservation par l'éclatement des figures de la temporalité.

158) Ce sont tous les restes des idéologies, des systèmes de valeur et de référence qui s'engouffrent dans l'idée de patrimoine. À quoi bon demander alors de quel patrimoine parlez-vous ? Les traces idéologiques deviennent plus essentielles que les objets ou les territoires, leur virulence introduit l'ultime possibilité de faire sens. À l'interface entre l'économique, le juridique et l'éthique, l'idée de patrimoine se soutient de toutes les procédures de légitimation. Elle fait perdurer un cadrage symbolique pour les stratégies politiques tout en étant le symptôme de l'éclatement des références. Comment l'interrogation éthique qui accompagne les choix et les actes pourrait-elle prendre forme sans l'invocation du patrimoine ? Et, en même temps, le pluralisme des valeurs introduit une relativité de plus en plus absolue, qui conforte une part fantastique d'arbitraire à cette idée de patrimoine. Ainsi, même le fait que le patrimoine ne soit pas un acquis, qu'il soit en gestation, qu'il ne cesse de se construire, renforce paradoxalement un subjectivisme de sa conception. La question éthique cherche ses fondements dans une interrogation sur « les » patrimoines qui suppose autant une certaine consécration du passé qu'une perspective eschatologique, mais elle trahit sa propre impuissance dans la reconnaissance obligée du pluralisme des valeurs. Ce piège n'est pas prêt de se refermer sur lui-même et de sombrer dans l'oubli. La légitimité de la transmission, quand elle ne relève plus essentiellement de son cadre juridique (successions, héritages…), crée une indétermination fondamentale de tous les sens qui peuvent lui être attribués.

169) Cette référence au patrimoine peut-elle disparaître ? Après tout, les réflexions sur l'environnement, sur l'homme, sur le temps ne cessent de se poursuivre sans avoir besoin d'une telle notion. Tout questionnement éthique naît d'un bouleversement des modes d'analyse des phénomènes sociaux. Peut-on vivre sans « fabriquer des pères » (Legendre) ? Il est difficile d'imaginer que l'ordre symbolique d'une société puisse se reproduire sans une sorte de « police culturelle » pour laquelle l'idée de patrimoine demeure à l'origine de tout procès de symbolisation. Meurtre du père et destruction des patrimoines entraînent l'effondrement d'un certain ordre symbolique, sans pour autant abolir toute production d'une forme symbolique. Les jeux de la mémoire et de l'imagination ne se conforment pas a priori aux règles de la transmission, et toute existence humaine tente implicitement de durer sans faire référence « au nom de… ». La transmission ne dépend pas exclusivement de « ses » modes de gestion, elle est aussi un accident.

17Souvent on dit que toute institution naît du constat de la mort de ce qu'elle est appelée à gérer. L'urbanisme apparaît avec la fin des villes, la gestion du social s'élabore à partir de la mort du social… Ce genre de considération est devenu un poncif théorique qui permettrait encore de dire que les patrimoines soulèvent des problèmes institutionnels quand ils sont éclatés, quand ils sont dilapidés, ou quand ils ont perdu leur sens inhérent aux activités et aux échanges sociaux… L'enterrement institutionnel vient se fonder alors sur la gestion des risques, sur les angoisses de disparition et de destruction. On pourrait penser aussi que les notions les plus saturées de sens, les plus équivoques, voire les plus « ringardes » finissent par limiter l'empire de la gestion technocratique parce qu'elles font surgir les « restes » des valeurs. L'idée de patrimoine fonctionne comme un spectre dans les stratégies gestionnaires. Tantôt on la rajeunit en lui donnant une couleur prospective, tantôt on l'invoque pour défendre des identités, des références, des valeurs, dans une confusion sémantique qui la rend stérile. Alors, faut-il penser qu'une telle équivocité légitime son oubli ? Une nouvelle conception de l'épistémologie peut-elle se poser la question de la contamination du sens des idées et des concepts, sans se laisser prendre à son propre piège avec le glissement infini des analogies et le nomadisme métaphorique ? Au lieu de tenir l'équivocité du sens pour un obstacle épistémologique, elle serait appelée à prendre en compte la dé-construction des concepts et de leur champ d'application. Les notions les plus saturées, devenues les plus gênantes, ne seraient pas des concepts « mous », mais des indicateurs de la déstructuration active des systèmes de valeur et de référence.

Notes

1 Les noms cités dans cette introduction sont ceux de certains participants du séminaire « Patrimoines ». Les phrases énoncées correspondent à des idées exprimées au cours des séances, et nous n'avons pu rendre compte que très partiellement des questions qui ont fait l'objet de controverses. Nous tenons à remercier tous les participants qui ont manifesté un vif intérêt pour ce débat sur les métamorphoses de la notion de patrimoine.

© Éditions de la Maison des sciences de l’homme, 1990

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