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Sociétés industrielles et urbaines contemporaines

 | 
Gérard Althabe
, 
Michel Burnier
, 
Jean Camy
, 
et al.

Urbanité et ethnicité

Isaac Joseph

Texte intégral

COMMUNICATION ORALE*

  • * Cf. Article "Urbanicité et ethnicité". Terrain, octobre 1984, n° 3, pp. 20-31.

1Un certain nombre de questions qui circulent déjà dans ces deux journées consacrées à l'anthropologie urbaine anticipent les problèmes que je voulais exposer et que je ramènerais à trois grandes questions. Quid du terrain et du rapport au terrain ? L'anthropologie urbaine, à partir de l'expérience américaine, de la littérature américaine, à quoi sert-elle et qu'allons-nous en faire ici ? Et troisième question, peut-être plus embarrassante, d'où vient que les textes exposant les problématiques de l'anthropologie urbaine soient quasiment illisibles ? En tout état de cause, l'anthropologie urbaine, on ne sait jamais exactement s'il faut la constituer ou si elle existe déjà ! La question de son patrimoine propre est au cœur d'un travail que nous essayons de faire à Lyon, de traduction, d'introduction et de réflexion sur un certain nombre de textes. Comment constituer ce patrimoine de l'anthropologie urbaine ? S'agit-il de gérer la ville comme objet ? Comme terrain ? Comme laboratoire ? La question est de savoir quel type d'objet on se donne lorsque l'on parle d'anthropologie urbaine.

2Le cadre dans lequel nous essayons de réfléchir pose par hypothèse qu'il y a dans l'histoire de la sociologie urbaine en France trois étapes. Je m'appuie là sur les travaux de Yves Graffmayer et Michel Amiot sur la recherche urbaine, en cours de publication. Il y a une sociologie du fait urbain qui le définit comme phénomène naturel, qui va de Halbwachs jusqu'à l'ethnologie sociale de Chombart de Lauwe et qui récupère toute la tradition écologique. Il y a ensuite une sociologie de la question urbaine, c'est-à-dire une sociologie de la production urbaine, de l'urbanisation et de son rapport à l'Etat. Enfin, à partir du milieu des années 70 en France, une sociologie qui serait une sociologie du local ou du quartier urbain. Yves Grafmeyer et Michel Amiot montrent bien que cette troisième sociologie urbaine est directement liée à une inflation de la question de l'Etat, et de son incidence sur l'urbain dans les années 70 et qui a abouti à un processus de renversement. D'une certaine manière, disent-ils, il est curieux de constater que l'Etat, par l'intermédiaire de l'administration de la recherche, pose dans les années 70, aux chercheurs la question : qui suis-je, qu'est-ce que c'est que cet Etat ? L'aboutissement de ce processus, c'est : allons voir du côté du local, c'est-à-dire allons voir les ZAC, les ZAD, les politiques urbaines mais à l'échelon du local et allons voir aussi quel type de recomposition du tissu urbain se donne à voir à ce niveau. Cela sous-entend d'une certaine manière que, avec la crise de la sociologie de la question urbaine, la question qui vient sur le devant de la scène est : qu'est-ce que c'est que la sociabilité urbaine ou la socialité urbaine ?

3Pour résumer très rapidement, disons que derrière les luttes urbaines, derrière la ville en jeu et les différentes stratégies d'appropriation de l'espace, le chercheur, sociologue ou anthropologue, se pose la question de savoir quelles sont les régularités des usages ou des pratiques de l'urbain, ces régularités n'étant pas d'ailleurs de type institutionnel puisqu'elles tolèrent énormément d'irrégularités. Toute analyse des sociabilités urbaines doit donc s'inscrire dans une pensée de la socialisation, des socialisations, de la redéfinition constante des espaces urbains. Ce qui veut dire aussi que les rapports de la ville, comme objet, et du politique se posent de fait pour l'anthropologue comme pour le sociologue, que les villes se donnent comme des phénomènes qui résistent au politique, c'est-à-dire qui s'adaptent comme d'énormes systèmes mous : l'objet urbain pour l'anthropologue n'existe qu'à partir du moment où il présente ce minimum de caractéristiques de résistance à l'emprise de telle ou telle politique. Très vite encore, disons que ce qui vient assez naturellement pour rendre compte de cette résistance des sociétés urbaines, c'est l'idée selon laquelle les villes sont faites d'une quantité de niches, de villages, de territoires qui sont autant de résistances à l'attraction du centre, c'est-à-dire à l'attraction du pouvoir, du politique ; et que, autant les centres sont les lieux de tourbillons, de brassages, autant les quartiers, ou les niches, les localités plus ou moins territorialisées, sont excentriques, donc partiellement invisibles avec une qualification sociale propre. Il ne s'agit pas tout à fait des villages. Comme le disait Jean Métrai hier, ces territoires sont constitués de populations plus ou moins transplantées, dont les socialités sont toujours comme des socialités villageoises mais qui sont partiellement ségréguées, partiellement perméables, partiellement visibles, partiellement invisibles. Notre rapport au terrain aurait dû naturellement nous amener à rencontrer le discours de l'anthropologie puisque la question des politiques urbaines, c'est la question des pouvoirs locaux, des réseaux locaux, des solidarités locales, toutes choses qui ont été explorées effectivement par l'anthropologie urbaine anglo-saxonne.

4Le problème qui s'est posé pour nous vient du fait que nous nous sommes trouvés dans une conjoncture de la recherche et de la demande de recherche tout à fait particulière. Il est remarquable que les recherches dont on pourrait parler, et que les terrains, les objets sur lesquels nous travaillons, correspondent à une demande soit de 1'O.P.A.C. du Rhône, soit de la commission Dubedout , puisque nous travaillons sur un îlot sensible. Aussi notre rapport au terrain est-il effectivement, depuis la fin de 81, lié à une recherche-action, à des opérations expérimentales, à des opérations d'aménagement ou des opérations de formation, qui nous interdisent toute utopie, toute observation naturaliste ; c'est-à-dire que nous sommes engagés dans un processus de recherche que nous ne maîtrisons ni dans ses enjeux politiques ni dans la constitution même des objets, puisque les objets sur lesquels nous travaillons sont déjà médiatisés, non seulement par les médias, mais aussi par un ensemble d'opérateurs qui cadrent nos objets.

5S'il faut parler de l'objet avant de parler du terrain, disons que le terme qui correspondrait le mieux pour le définir, ce serait celui de qualification sociale ; il s'agit, d'une part, des processus dans lesquels les acteurs sociaux se qualifient et d'autre part, des catégories cognitives qui sont utilisées par ces acteurs pour définir les situations et les contextes dans lesquels ils se trouvent. Nous travaillons concrètement sur des trajectoires sociales, sur des carrières, sur des contingences de carrières, sur des statuts, mais qui sont constamment en situation de dilemne. Il s'agit d'autre part des processus de qualification des espaces sociaux, des espaces résidentiels, ces processus impliquant inévitablement des usages métaphoriques de l'espace et non pas seulement des usages réels de l'espace. Dans l'analyse de ces processus de qualification sociale, nous présupposons d'une certaine manière que les espaces urbains sur lesquels nous travaillons sont constamment en situation de redéfinition, que les identités sont toujours plus ou moins problématiques et que les acteurs sociaux avec lesquels nous sommes en contact sont, pour reprendre un terme emprunté à un article américain, des "combinards" parce qu'ils "combinent" leurs identités selon les contextes.

6Pour préciser encore l'objet, avant de parler du terrain, disons que nous sommes amenés à faire deux glissements par rapport aux approches classiques du local : un glissement de la problématique de l'appropriation de l'espace à une problématique de l'accessibilité à un rôle social. Nous partons du présupposé que mobilité résidentielle et mobilité sociale sont des caractéristiques essentielles des stratégies des citadins. Deuxième glissement : les objets, les situations ou les phénomènes que nous essayons d'étudier s'inscrivent dans une logique de la communication, dans un champ de communication, et non pas uniquement dans un champ d'expression ; donc, ce qui nous intéresse, c'est comment les identités sociales se traduisent, comment elles ont besoin d'intermédiaires, et pas seulement la manière dont elles s'exposent, s'affichent ou s'emblématisent. Ces deux glissements sont difficiles dans la mesure où le fait de travailler sur un milieu en transition et non pas en crise comme le disait Gérard Althabe hier, pose toute une série de questions : l'expérience des minorités ethniques sur lesquelles nous travaillons est-elle simplement conjoncturelle ? Les enjeux des redéfinitions de l'espace urbain à partir des problèmes posés par les populations dites défavorisées et particulièrement d'origine étrangère, sont-ils des problèmes purement conjoncturels ? Comment se fera le passage entre les structurations ethniques de l'espace urbain et les structurations sociales ? Peut-on présumer, comme le fait Olivier Zuns sur Detroit que, d'une certaine manière la structurât ion ethnique des espaces urbains, qui est le problème actuel d'un certain nombre de grandes agglomérations, va peu à peu se transformer en problème de structuration sociale ? L'expérience des populations maghrébines, étrangères, est-elle une expérience ethnique ou une expérience raciale ? Et il est clair que ces problèmes font partie d'une problématique des sociabilités, mais qu'ils engagent toute une réflexion sur le passage civilité/civisme.

7Alors, maintenant, parlons des deux terrains pour les comparer, car il se trouve qu'ils sont comparables ; je ne parlerai que des terrains localisés et laisserai la parole à Alain Battegay pour le terrain délocalisé ; il se trouve, en effet, que nous travaillons sur des expériences de formation et qu'elles ne sont pas forcément attachées à un espace résidentiel. Bon. Premier terrain : La Saulaie. Il est intéressant parce qu'il s'agit d'un quartier périphérique dégradé, ancien, avec 40 % de population étrangère ; parce que l'équilibre pluri-ethnique s'est peu à peu établi à la suite d'une succession de populations (après les cheminots français, il y a eu des Italiens, et puis des Maghrébins) ; parce que l'échelle du quartier en fait un village et qu'il dispose d'une certaine invisibilité partielle, tout en étant en continuité architecturale avec le reste de Oullins ; parce qu'il y a une tradition de sociabilité populaire dans laquelle les choses se sont intégrées ; parce qu'il y a une valorisation de la rue dont les architectes et les urbanistes actuellement rêvent pour recomposer le tissu urbain d'un grand ensemble. Une opération de rénovation sur ce quartier est engagée par 1'O.P.A.C. et on nous a demandé de la suivre. Un débat devrait s'instaurer sur la place, et le rôle, d'un chercheur dans ces suivis d'opérations.

8Le deuxième quartier situé aux Minguettes est le quartier Armstrong ; il est extrêmement délimité spatialement, tel un carré. Nous avons essayé de suivre les opérations de la commission Dubedout étant entendu que le suivi qu'on nous a demandé de faire allait de pair avec une action d'expérimentation, c'est-à-dire le montage d'un stage d'animatrices résidentes. Il s'agissait de voir si on pouvait instrumenter, en quelque sorte, les réseaux de sociabilité ou les réseaux de voisinage ou les structures de parents d'élèves, etc., aux fins de trouver des intermédiaires, des femmes habitant dans le quartier. Ce qui est intéressant dans cette expérience, c'est que la localisation de l'opération a éclaté complètement et que l'association qui s'est constituée sur ce quartier est constamment interpellée par les évènements qui ne s'y inscrivent plus. D'autre part, la question théorique qui se pose aux chercheurs c'est : comment passe-t-on de la définition structurale d'un rôle à une définition situationnelle ? Le rôle d'animatrice résidente est construit par la politique menée par la commission Dubedout ; à partir de là, un recrutement de stagiaires est effectué et la question est de savoir comment les femmes - pour l'essentiel d'origine maghrébine, qui sont donc convoquées ou interpellées pour remplir ce rôle - le définissent en situation. Quels sont les discriminants du rôle en jeu ? C'est une problématique de l'accessibilité à un rôle et non pas forcément de l'appropriation d'un espace.

DISCUSSION

9JACQUES GUTWIRTH : La communication d'Isaac Joseph est fort intéressante ; elle peut nous apporter beaucoup sur le problème de l'urbain, de l'ethnicité et de la transformation de l'ethnicité en France. Il y a effectivement une problématique de la transformation de l'ethnicité dans ces grandes conurbations où les gens s'entremêlent, où la situation est beaucoup plus interactionnelle que locale, tout en restant locale d'une certaine façon puisqu'il s'agit quand même de lieux où les gens habitent, mais où ils se côtoient et où ils vivent plutôt des phénomènes d'interaction et de réseau ; il y a là des phénomènes d'ethnicité flous. Isaac Joseph a le grand mérite de nous faire connaître la littérature sociologique et anthropologique américaine qui est tout à fait remarquable !

10MICHEL ORIOL : Le grand intérêt de ces analyses c'est aussi de coller à une dynamique extrêmement mouvante. Mais alors cela peut poser un problème au chercheur, comment arrive-t-il à se situer lui-même ? Je poserai trois questions. Premièrement : par rapport à quel modèle structural peut-on évaluer le caractère conjoncturel des situations ? Est-ce une structure communautaire ? Est-ce une structure politique ? Est-ce une structure proprement urbaine ? Deuxièmement : le milieu local n'élabore-t-il pas des représentations symboliques métaphoriques de l'espace ? Et l'usage métaphorique de l'espace n'est-il pas aussi une certaine forme de représentation du pouvoir global, y compris du pouvoir de l'Etat dans ce réseau d'interactions et de présences ? Peut-on étudier, à ce moment-là, les minorités, indépendamment du fait qu'elles ne sont pas seulement minorités mais minorités algériennes, marocaines, minorités portugaises, etc. ? D'où ma troisième question : justement, ne faut-il pas réintroduire le politique d'une façon plus directe dans l'analyse ? Je prendrai un exemple : dans la typologie américaine du combinard, celui-ci est présenté comme quelqu'un qui souvent joue deux registres, deux claviers : ce mot ne risque-t-il pas d'introduire l'idée qu'il n'y a de combinaison qu'à certains niveaux d'interactions fines ? Alors qu'on peut y voir autre chose, par exemple un double registre de référence qui renvoie à une tentative de totalisation par exemple politique ; ce qu'on appelle le combinard, devient alors 1'"intellectuel organique", si on se réfère à une certaine tradition européenne d'organisation des groupes par rapport à un pouvoir global.

11ISAAC JOSEPH : Quel modèle structural ? Je ne sais pas ! J'ai essayé de réfléchir sur deux types de modèles : le modèle de la mosaïque, c'est-à-dire le modèle d'une structure faite de pièces rapportées et juxtaposées ; rapportées, cela implique un certain nombre de choses sur les transplantations, et juxtaposées cela signifie qu'il y a forcément des seuils, des frontières. Le deuxième modèle, c'est celui de l'espace public, c'est-à-dire un modèle de la dispersion affranchi de l'espace et dans lequel il faut réfléchir en termes de situation et de contexte. Deuxième question : à l'articulation du local et du milieu local, quelle est la représentation du pouvoir global ou de la société globale ? Je ne suis pas sûr d'avoir très bien compris. Prenons les Minguettes... Elles deviennent d'un certain côté un nom commun, nous avons nos Minguettes un peu partout ; d'un autre côté les Minguettes sont devenues un haut lieu - François Gilbert parlait de ce terme emprunté à A. Micoud - mais qui est complètement délocalisé. Il y a forcément des effets de redéfinition qui ne sont pas simplement idéologiques, ils impliquent un certain nombre de flux, flux d'informations, flux financier, qui sont à gérer à l'échelon local. Troisième question : est-ce qu'il ne faut pas réintroduire le politique, le combinard et l'intellectuel organique ? Ca, je ne sais pas exactement comment répondre.

12GERARD ALTHABE : Je considère la communication d'Isaac Joseph très décapante, très importante par rapport aux traditions intellectuelles dans lesquelles nous sommes pris en France et la tradition durkheimienne, parce qu'il pose le problème de l'ethnicité à travers le champ de la communication. L'ethnicité est de fait un rapport social, construit dans les mises en situations. Nous n'avons pas du tout l'habitude de raisonner en ces termes, nous avons la mosaïque dans la tête, avec les idées de village, de lieu, de territoire, d'intérieur et d'extérieur. Je me demande comment ce type de problématique théorique pourra être traduit en termes d'efficacité, c'est-à-dire comment, pour les femmes maghrébines animatrices résidentielles, passer d'un rôle défini statutairement à l'accession au rôle, à la mise en situation ?

13ISAAC JOSEPH : La productivité de ce genre de problématique, lorsqu'il s'agit d'une analyse contextualisée, est toujours très décevante en ce sens qu'elle ressemble à tous les travaux des ethnométhodologues : la sophistication de la problématique qui accouche effectivement d'une souris, sauf à monter un dispositif d'observation extrêmement fin, extrêmement long, ce qui pose la question de l'observation participante dans ces situations.

14ALAIN BATTEGAY : Gérard Althabe parlait d'effets décapants. Des notions comme celles d'identité, de territoire, de communauté, doivent, effectivement être décapées et pour mener la recherche "minorités ethniques et mobilité" à laquelle j'ai participé, il était nécessaire de déstabiliser ces notions puisque, d'une certaine manière, c'était celles qui invalidaient, qui illégitimaient l'existence même d'une génération issue de l'émigration maghrébine. Sayad parlait des enfants illégitimes. Les travailleurs sociaux auxquels Gérard Althabe faisait aussi référence tout à l'heure en disant que, très souvent, on héritait de leurs catégories, parlaient de la crise d'identité des jeunes de la deuxième génération, de leur déchirement entre deux cultures, et réinjectaient dans tout cela une sensibilité souffrante. La superposition des notions de communauté, de territoire défini comme le cadre de relations intra-communautaires, donnait une vision très massive et substantialiste des identités. A partir de là, la question des jeunes générations issues de l'émigration ne pouvait se poser que comme une question en porte à faux par rapport à des identités préétablies. Il nous semble préférable de reprendre les conceptions d'identité de territoire, de communauté, qui étaient celles de l'école de Chicago qui met l'accent sur les définitions situationnelles d'une identité e sur la fragmentation des identités ; autrement dit, l'identité affichée dépend d'un certain nombre de contextes, cela per met de ne pas avoir à rétablir une cohérence de l'identité à partir de laquelle les jeunes de la deuxième génération sont toujours définis comme en défaut. Cette fragmentation des identités était pour nous une notion très importante ; de plus, elle permet de définir une distance au rôle, et de distinguer entre ce qui est l'affichage d'une identité dans une situation définie, et une identité conçue comme intégration de différences sur un mode substantialisé. On peut concevoir à partir de là que les jeunes de la deuxième génération hésitent dans un certain nombre de situations entre un passif d'affirmations : "je ne suis pas ceci, je ne suis pas cela", et un principe de négociations par rapport à un certain nombre d'intermédiaires. Concrètement, cela voulait dire quoi par rapport au territoire et à l'espace ? Il faut tenir compte du fait que jusqu'en 1981, le droit de cité de ces jeunes du point de vue juridique et administratif n'était pas un droit acquis, des menaces d'expulsion étaient toujours possibles. La question qui se posait alors était : comment, et par quel type de négociation, s'affirme un droit de cité ? Jusqu'en 1981, le droit de cité se conférait de manière silencieuse, et il mettait en jeu un certain nombre de techniques, de l'incrustation, du combinard, qui étaient les techniques de l'imposition d'une présence là où, à un moment donné, il y avait un relâchement du contrôle social ou du contrôle communautaire. On préférait notamment pour les garçons la nuit au jour, et cela est toujours vrai. Prenons un exemple précis : il y avait une maison de jeunes dans l'Est lyonnais qui était une des rares où des jeunes de la deuxième génération avaient acquis un droit de cité. Ils l'avaient acquis la plupart du temps dans des espaces qui ne sont pas des espaces d'activités, parce que celles-là, ils ne les suivent pas régulièrement, mais des espaces appelés foyers qui sont, en gros, des lieux où sont installés un certain nombre de gens. Et il y avait, à ce propos, une discussion et une opposition très violente entre le responsable de la Maison des Jeunes qui disait à un moment donné : "C'est moi qui ai les clés du foyer, donc vous n'êtes pas chez vous", et la revendication des jeunes qui répondaient : "De toute façon, on est chez nous parce que vous ne pouvez pas faire sans nous. Maintenant on est là, c'est fini". Il y a donc eu une logique d'affirmation de présence dans un certain nombre de territoires qui était une affirmation silencieuse. Les choses ont commencé à changer à partir de 1981 parce que cela a été la fin des expulsions, parce qu'il y a eu des opportunités au niveau politique, parce qu'une image publique s'est affirmée et que, du coup, les politiques n'ont plus pu faire l'impasse sur les représentations publiques de leur identité donnée par les mass médias et notamment par la presse. Ces représentations renvoyaient à la délinquance, à cause des faits divers, des rodéos. Elles étaient renforcées par un certain nombre d'entre eux qui ont pris la parole dans les médias ; c'était le cas de Jimmy aux "Dossiers de l'écran". Cela a créé un nouveau stéréotype qui faisait que quand les gens se retrouvaient concrètement en relations avec d'autres, ils devaient faire face à ce stéréotype ; ils leur fallait l'invalider en disant : "Jimmy c'est pas nous, c'est une mauvaise image de nous". Cette image publique était très forte, déstabilisait toutes les catégories auparavant mises en place qui étaient des stratégies silencieuses d'appropriation d'un certain nombre de territoires.

15Ce que j'ai essayé de comprendre, c'est l'affirmation d'un droit de cité par des gens dont l'identité est invalidée lorsqu'on se situe uniquement dans une construction communautaire classique des identités. De même en ce qui concerne le local, ce serait une erreur que d'identifier au quartier, et au fonctionnement du quartier, la place de ces jeunes et d'en donner uniquement une définition locale. D'abord parce qu'il y a plusieurs quartiers, ensuite parce que Boubeker, par exemple, décrit bien le mouvement qui existe entre un quartier et une ville, et la conquête d'un certain nombre de territoires urbains qui sont les grands centres commerciaux pour certains, la ville la nuit pour d'autres, etc. Une espèce de territoire délocalisé se met donc en place à partir de là ; délocalisé sur le plan d'une ville, délocalisé aussi pour un certain nombre de réseaux de jeunes entre les villes. De manière très précise, des gens ont joué des rôles intermédiaires, de médiateurs, de négociateurs entre différents groupes de jeunes par rapport à la presse et à la diffusion d'images publiques. Il y a eu un stage média qui a été organisé sur un parti pris complètement différent du stage d'animatrice résidente dont a parlé Isaac Joseph. Le recrutement des stagiaires se fait : sur une base délocalisée, leur recrutement étant lié à leur comportement dans des situations où était affirmée la nécessité d'une communication avec un environnement social élargi. Il ne s'agissait pas uniquement d'une volonté de communication intra-communautaire ou à l'intérieur d'un groupe de jeunes, mais de pointer un certain nombre de rôles situationnels et de se demander sous quelle forme il était possible d'en donner une définition structurelle ; une définition structurelle cela veut dire aussi être en mesure de jouer un rôle de média teur vis-à-vis de la presse quand celle-ci voulait des informations. Il y avait donc déjà des rôles informels qui étaient des rôles de l'ordre de l'informateur, du médiateur, de l'intermédiaire. Cette opération de stage média a donné naissance à une agence de presse qui, précisément, a essayé de mettre en forme ces rôles informels et de leur donner une existence.

16ALAIN MOREL : Sans revenir sur le grand intérêt de ce type d'approche, qui au lieu de considérer l'ethnicité à partir d'un ghetto ségrégué, s'attache au contraire à voir dans quelle mesure on peut ouvrir des portes, je me demande s'il n'y a pas une surévaluation des possibilités de négociation. Le combinard n'est-il pas une exception ? N'était-ce pas ce que voulait dire Michel Oriol quand il parlait d'intellectuel organique et quand il disait qu'il fallait introduire le politique ? En quoi ces possibilités de négociations concernent-elles l'ensemble d'une communauté ethnique ?

17MICHEL ORIOL : Si je peux le préciser d'une phrase, il est évident que le concept d'intellectuel organique a été élaboré dans un cadre marxiste, assez rigide, en référence à la totalisation de classe mais on voit très nettement que dans les groupes ethniques le problème se pose : comment va s définir un groupe, à la fois dans ses limites et dans son expression publique par rapport aux autres ? Et à ce moment-là c'est à un autre niveau que commence la combine.

18BEATRIX LE WITA : II existe une sociologie française des années 50 à 70 qui va de Chombart de Lauwe à Castells et qui m'a beaucoup servi quand je travaillais sur le XIIIeme arrondissement de Paris pour les découpages de l'espace ; cette sociologie-là, on en parle assez peu, et je regrette qu'on ne fasse pas l'articulation entre cette sociologie urbaine française et la sociologie anglo-saxonne. Il m'est difficile, par exemple, d'utiliser les notions, les concepts élaborés par la sociologie américaine dans mes terrains où je ne travaille pas sur les minorités.

19ISAAC JOSEPH : Où commence la sociologue urbaine française, ou s'arrête-t-elle ? J'ai envie de dire que Gabriel Tarde m'intéresse aussi dans la sociologie urbaine, ainsi que ce qu'il peut dire sur le public ; qu'en outre, toute la sociologie du flâneur, de l'arpenteur, etc., est effectivement à part entière un patrimoine de l'anthropologie urbaine. Par ailleurs, nous avons sans doute une expérience tout à fait inverse de l'anthropologie urbaine sur la question de l'ethnicité parce que lorsque Ulf Hannerz parle de la découverte des enclaves ethniques et de l'éducation urbaine de l'anthropologue, il pense à l'Amérique des années 60 avec des programmes de pauvreté. Il se trouve que nous, en France, nous ne sommes pas du tout dans la même conjoncture épistémologique ni politique. Nous avons déjà fait d'une certaine manière la critique du relativisme culturel et du droit à la différence, etc. Nous sommes un peu vaccinés contre la fascination pour la communauté, et la pensée des enclaves n'a pas tellement d'avenir. Si l'anthropologie urbaine en France se constitue en récupérant une partie de son patrimoine propre français, sans doute a-t-elle affaire à Halbawchs, à Chombart de Lauwe, etc. Elle a aussi affaire à un discours disons phénoménologique de la réalité urbaine qui est celui de Sansot. Il y a une tentation littéraire dans l'anthropologie urbaine française qui est à analyser soit comme un symptôme, soit comme un état de fait qu'il faut reconnaître.

20ROGER CORNU : Je suis très intéressé par ce que disait Alain Battegay à propos des émigrés de la deuxième génération qui ne pouvaient occuper, dans un premier temps, que des lieux vides ou des lieux abandonnés. On trouve des parallèles à cela dans l'histoire française. Un seul exemple. Les cadres qui sont sortis dans la période 44-45 étaient des émigrés de la deuxième génération, arrivés à des postes de responsabilité dans une période de fracture. Au moment de la guerre, on leur a interdit l'accès à l'armée, en conséquence on ne peut pas comprendre l'histoire de la résistance française sans faire intervenir ces jeunes qui avaient entre seize et dix-huit ans et qui n'avaient d'autre solution que de rentrer dans la résistance et d'en former les premiers cadres.

Notes de fin

* Cf. Article "Urbanicité et ethnicité". Terrain, octobre 1984, n° 3, pp. 20-31.

Auteur

© Éditions de la Maison des sciences de l’homme, 1985

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