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Ethnologie des gens heureux

 | 
Salomé Berthon
, 
Sabine Chatelain
, 
Marie-Noëlle Ottavi
, 
et al.

I. Bonheur en partages

Que faire du « plaisir » en sociologie ?

L’exemple de l’engagement bénévole

Stéphanie Vermeersch

Texte intégral

1Un jour que le mot de la fin d’un colloque consacré aux actions associatives était laissé à un bénévole, ce dernier s’étonna de « n’avoir pas entendu prononcer une seule fois le mot plaisir ». Alors qu’il s’agissait, selon lui, du principal moteur de l’engagement. Personne ne crut bon de relever cet oubli, reléguant le plaisir au simple rang de scorie de l’analyse, bien vite éliminée au profit de concepts plus purement sociologiques.

2Pourtant, toute analyse de l’engagement bénévole, y compris sociologique, basée sur une démarche empirique attentive à la parole des acteurs, se trouve effectivement à un moment ou à un autre confrontée à l’énonciation du plaisir comme étant l’alpha et l’oméga des raisons d’agir. Que privilégier dans ces conditions ? L’analyse du rôle du plaisir au sein de l’engagement associatif est délicate dans la mesure où il s’agit d’une notion qui n’est habituellement pas prise en compte par la sociologie : elle implique le désir et semble relever à ce titre davantage de la psychologie et de la part la plus personnelle de l’individu. Le plaisir a-t-il alors sa place dans une approche sociologique de l’engagement associatif ?

Sociologie et dynamique d’individualisation

3Durkheim le dit en son temps à propos du suicide : « Mais le fait ainsi défini intéresse-t-il le sociologue ? Puisque le suicide est un acte de l’individu qui n’affecte que l’individu, il semble qu’il doive exclusivement dépendre de facteurs individuels et qu’il ressortisse, par conséquent, à la seule psychologie » (1930 : 8). De façon identique, le plaisir exprimé par l’individu est le sien propre, ressenti individuellement, même s’il peut le faire partager en l’exprimant, même si d’autres que lui-même peuvent en être la source. La problématique ici posée est celle du champ couvert par la discipline : la sociologie doit-elle ou non se préoccuper de comprendre ce que recouvre l’hédonisme ainsi attaché à la pratique bénévole ? Des questions plus larges lui sont reliées, qui touchent à l’interdisciplinarité, au traitement de la parole recueillie ou encore au statut de l’acteur auquel tout choix – prendre au sérieux sa parole ou en dévoiler le véritable sens – peut renvoyer. Elle se pose de façon d’autant plus aiguë que nombre d’approches, notamment sociologiques, se centrent aujourd’hui sur les acteurs sociaux et sur l’analyse de leurs logiques d’action. Ce faisant, la sociologie ne fait qu’accompagner une dynamique sociétale d’individualisation (Elias 1991) : l’exigence est désormais faite à l’individu d’être responsable de ses choix, de se percevoir comme l’auteur de sa vie et de construire, en toute autonomie, le sens de son existence. L’individu a ainsi plus que jamais conscience de lui-même et de la nécessité de forger une subjectivité qui lui est propre (Dubet 1994). Le regard sur soi et l’intégration des pratiques et des comportements des individus dans des projets visant à l’épanouissement personnel et, plus généralement, au bonheur sont des données qui deviennent difficilement contournables dès lors qu’il s’agit de mettre en œuvre une sociologie compréhensive, attentive aux discours, soucieuse de considérer les individus non seulement pour ce qu’ils sont mais aussi pour ce qu’ils disent qu’ils sont. Loin de cantonner alors l’analyse à un individualisme méthodologique trop souvent oublieux de la nécessaire intégration sociale des individus, cette évolution pousse à complexifier les approches et à envisager les valeurs et les normes qui structurent l’existence sociale comme l’expérience des acteurs sous l’angle d’une « coproduction sociale » (Dubet & Martuccelli 1998) accordant, plus qu’auparavant, une part active à l’individu redéfini à la fois comme acteur et comme sujet. Si la montée en puissance du paradigme identitaire au cours de ces vingt dernières années a parfois conduit à l’oubli de l’importance des structures sociales et à laisser de côté le prisme des classes sociales que l’on redécouvre aujourd’hui à la faveur de la restructuration des inégalités, le mouvement de balancier inverse ne doit pas conduire à bannir de l’analyse toute prise en compte des discours des acteurs sur eux-mêmes sous prétexte qu’ils renvoient à des items considérés comme trop individualisants : bonheur, plaisir, épanouissement personnel… Mais, quand la subjectivité devient une question collective (Ehrenberg 1995), il convient de complexifier l’analyse et de mobiliser tous les outils conceptuels à disposition afin d’approcher au plus près possible du sens des discours et des actions qui sont donnés à voir au chercheur. Il s’agit alors non pas d’abaisser toutes les frontières disciplinaires, mais de ne pas s’interdire l’analyse de discours dès lors que ceux-ci ne renvoient pas aux grilles habituelles de telle ou telle discipline, en un mot de ne pas censurer le discours des acteurs afin de mieux le faire cadrer avec les exigences du découpage institutionnel des disciplines.

Altruisme contre égoïsme : sortir de l’opposition

4En l’occurrence, on peut s’étonner du peu d’attention accordé par les analyses des différentes formes d’engagement bénévole à l’intégration de ces engagements, par les bénévoles et militants eux-mêmes, dans des projets d’épanouissement personnel. Sur le terrain, le champ lexical du plaisir est certainement le registre auquel les acteurs font le plus appel pour justifier leur engagement, depuis le simple « contentement » pris à effectuer l’action jusqu’à « l’extase de la montée au front ». Qu’il soit anticipé, explicitement recherché et revendiqué, ou encore qu’il la constitue, le plaisir est moteur de l’action dont il conditionne le déclenchement, la continuité et ainsi l’existence même. Son absence signifie parallèlement l’arrêt de l’engagement, même si des contrats implicites lient la plupart du temps les bénévoles ou les militants qui s’interdisent d’abandonner leur association du jour au lendemain.

  • 1 Pour les analyses des relations entre don et contre-don, on se réfèrera à Marcel Mauss (1950).

5Or, en ne prenant pas en compte ces discours décrivant le plaisir pris à l’engagement, l’observateur ignore tout un pan actif du travail de construction du sens de l’action par le bénévole lui-même. Cette occultation est selon nous solidaire d’une tradition visant à opposer engagement pour soi à engagement pour autrui et envisageant comme une dégradation du second son éventuelle imbrication avec le premier : implicitement, il n’est de noble que l’engagement par lequel le militant sacrifie son existence privée sur l’autel de la cause… Les raisons personnelles du bénévolat et de la militance viennent dès lors pour ainsi dire entacher et dégrader un engagement dont la pureté serait proportionnelle à l’altruisme. Sans doute la filiation religieuse du bénévolat n’est-elle pas pour rien dans la persistance de grilles d’analyse dichotomiques des engagements bénévoles. La conception originaire du don est en effet celle du don chrétien, pur et absolu. Si plaisir il y a, c’est, ce doit être, celui du donataire. La charité ne doit pas procéder des « passions du moi », elle découle d’un amour des autres inconditionnel (Caillé 1994 : 10). Or, à l’inverse de cette conception du don que ne motiverait aucun contre-don1, le plaisir personnel apparaît comme un contre-don fondamental de l’acte bénévole. Curieusement, les bénévoles semblent plus facilement reconnaître l’importance du contre-don dans leur démarche, sous forme du plaisir et du conditionnement par l’épanouissement personnel, que les analystes ne sont enclins à intégrer cette perspective. Alors que la fin d’un tel modèle de militance ou de bénévolat a été démontrée (Ion 1997), les grilles d’analyses dichotomiques des engagements bénévoles persistent.

  • 2 Il s’agit des associations d’entraide, par exemple les associations regroupant les familles dont u (...)
  • 3 Nimby pour Not In My Back Yard : pas dans mon jardin ; sont ainsi qualifiées des associations qui (...)

6Il est ainsi de mise de distinguer, au sein de l’ensemble du monde associatif, des types d’association, puisqu’il est courant d’opposer celles « favorisant le développement individuel » à celles « destinées à défendre des intérêts collectifs » (Crenner 1997). La distinction d’associations dites de « self help », destinées à aider les personnes mêmes qui y participent2, ou d’associations « nimby » c’est-à-dire censément tournées vers la seule défense de leur « pas de porte »3, souligne l’existence d’une grille de lecture binaire du sens des engagements bénévoles : circonscrire les lieux où l’on se défend soi-même, où l’on s’occupe de ses « intérêts », suppose qu’il est des lieux où tel n’est pas le cas… Alors, engagement pour soi, ou engagement pour les autres ?

7Cette dichotomie se heurte pourtant non seulement à l’idéologie associative, construite autour de la notion d’intérêt collectif (Barthélemy 2000) mais aussi aux résultats d’enquêtes menées auprès de bénévoles. La Déclaration de Berne est ainsi une association suisse qui s’engage pour des relations Nord/Sud plus équitables : à première vue, l’engagement est là proprement « altruiste ». Pourtant, 95 % de ses militants « avouent se sentir directement et personnellement affectés par les déséquilibres Nord/Sud » et estiment qu’ils bénéficieront à leur tour des résultats de leur action (Passy 1999 : 240). Inversement, au sein des associations sportives, les pratiquants valorisent certes l’entretien du corps et l’attention à soi, mais aussi le désir de maintenir et nourrir à travers leur activité des sociabilités amicales, familiales, voire professionnelles (Rouca 1996). Le fair play ou sportivité est d’ailleurs « dans le jeu et le sport, l’exact équivalent de la générosité dans le champ des dons cérémoniels. Il faut donner, et se donner entièrement, en suspendant ici le désir de victoire à tout prix et là l’intérêt personnel » (Caillé 1994 : 43). Épanouissement personnel certes, mais pas seulement… Le bipartisme des motivations est une grille de lecture insuffisante, or il sous-tend la plupart des analyses dès lors que l’on se refuse à mélanger les genres : d’un côté les bénévoles sportifs, les animateurs culturels, les philatélistes en herbe, de l’autre les bénévoles de la soupe populaire, les visiteurs de prison… Parallèlement, la plupart des analyses des carrières bénévoles et militantes en minorent la raison identitaire pour les comprendre.

Ce que le plaisir nous dit…

8Or, dans le cadre de l’engagement bénévole, l’une des pistes possibles de la compréhension du sens de l’engagement pour les acteurs émerge justement de la prise en compte de la centralité du plaisir : c’est même de cette centralité qu’émerge le sens sociologique de son rôle dans l’engagement bénévole. C’est en prenant au sérieux les modalités de son émergence ainsi que le rôle conditionnant qu’il joue à l’égard de l’engagement que l’on peut atteindre non seulement le courant sociétal et les processus sociaux contemporains dans lesquels sa présence s’inscrit, mais également le sens de l’action tel qu’il est construit par les bénévoles.

9C’est en effet ce qui ressort d’un travail de recherche, ayant par ailleurs fait l’objet d’une thèse (Vermeersch 2002), qui s’est intéressé à deux associations parisiennes susceptibles d’attirer des bénévoles différents ayant, a priori, des motivations différentes : une antenne des Restos du Cœur qui sert des repas chauds le midi, et une association de quartier du 14e arrondissement préoccupée du cadre de vie et de la participation des habitants à son aménagement. Ces deux terrains d’enquête ont été choisis parce qu’ils sont représentatifs de secteurs associatifs aujourd’hui investis, en milieu urbain, dans l’optique d’un engagement alternatif aux formes traditionnelles d’engagement : un militantisme de proximité – situé à mi-chemin entre le politique et le festif – et l’investissement caritatif, peu idéologique, envisagé en opposition à l’engagement politique. Il s’agissait de travailler l’hypothèse d’un sens commun aux démarches bénévoles, indépendamment du type d’organisation associative dans lequel ces démarches s’incarnent, sans nier les spécificités des « types » de bénévolat mais en considérant que celles-ci ont été largement plus abordées que les similitudes. Durant deux ans, observation participante et entretiens semi-directifs ont permis de recueillir la parole de soi et sur soi, d’avoir accès aux pratiques elles-mêmes par lesquelles se tisse, au jour le jour, le sens de l’engagement.

10Le matériau recueilli et son analyse ont tout d’abord permis d’identifier les trois sources du plaisir de l’engagement bénévole : il émerge ainsi tout à la fois de l’action, de l’utilité et de la sociabilité. À ce stade, il est plaisir de la mise en lien de l’individu avec l’extérieur, l’extérieur sur lequel et au sein duquel il agit, vis-à-vis duquel il est utile, avec lequel l’engagement lui permet de se mettre en lien. Parallèlement, le plaisir est aussi et largement plaisir pour soi, plaisir de soi qui se sent exister par son engagement. Le plaisir de l’engagement bénévole est ainsi tout à la fois plaisir de sortir de soi pour aller vers le monde et plaisir de jouir de sa propre existence et du retour sur soi. Extériorisation, intériorisation, double mouvement que révèle la thématique du plaisir. L’extériorisation, en tant qu’elle est mise en lien avec le monde, est en fait un plaisir de la participation et de l’intégration sociale. Action, utilité, sociabilité : trois formes différentes de l’intégration de l’individu et de son appartenance à des collectifs. D’autre part, dans le cadre du retour sur soi et du plaisir pris à se sentir exister par l’engagement, ce plaisir ne se comprend bien qu’à condition de le mettre en lien avec la dynamique d’individualisation évoquée précédemment. En effet, l’identité du Je a acquis une place inédite, qui explique la légitimité acquise par le plaisir personnel. La véritable évolution pour ce qui est du rapport au plaisir dans le cadre d’un acte de don ne réside sans doute pas tant dans la présence de celui-ci, mais plutôt dans la facilité apparente avec laquelle les personnes rencontrées évoquent cette présence. La conception originaire du don judéo-chrétien valorisait la gratuité du geste, son désintéressement à l’égard d’un contre-don immédiat. Elle ne semblait pas alors pouvoir côtoyer aisément un éventuel plaisir personnel tiré de l’acte de don et constituant ainsi un contre-don immédiat, d’autant plus dommageable qu’il introduit l’égoïsme au cœur d’un engagement tirant sa valeur de son caractère altruiste et désintéressé. Certes, la centralité de cette focalisation sur l’individu, à travers la place prise par le plaisir, ne va pas sans tensions, et l’on peut remarquer celle qui parcourt certains discours, entre une reconnaissance de la part du plaisir pour soi « ça me rend heureuse », « on se sent bien », « ça nous fait plaisir », « je prends des super pieds dans les discussions », « je m’amuse à faire ça » et l’image d’un bénévole altruiste et désintéressé : « vraiment je me sacrifie pas pour l’association… horrible le mec ». La légitimation du rapport à soi n’implique pas la disparition de toute autre valeur de l’action, et la cohabitation de ces deux légitimités – plaisir personnel, désintéressement – apporte autant d’indications sur la nouveauté d’une reconnaissance de l’individu comme principe central de l’action que sur la pérennité de principes plus anciens.

11La nouveauté réside également en grande partie dans le déplacement du lieu d’émergence du plaisir dans le cadre du rapport à soi. Dans une société où les valeurs se sont multipliées et diluées, où les grandes représentations collectives apparaissent affaiblies parce que floues, le plaisir n’émerge pas de l’adhésion à des valeurs sur le mode de la fusion, mais bien de la coproduction de ces valeurs par l’individu et par les autres. Dès lors que l’individu doit prendre une part active à la construction du sens de son expérience, qui consiste notamment à définir les valeurs de son engagement, alors le plaisir qu’il va tirer de son action émerge bien en liaison avec le caractère actif de cette définition, en opposition à la soumission à des principes non édictés par lui-même :

La politique ça m’intéresse à un niveau local parce que tu as vraiment moyen d’agir, faire la politique au sens de gérer les problèmes d’un coin, mais non, militer dans un parti, ça veut dire quand même qu’il faut que t’adhères à un ensemble d’idées et c’est un peu contre ma conception, tu es obligé quand même de renoncer sinon à certaines de tes idées du moins à les mettre en sourdine, tu peux pas forcément adhérer à 100 % à tout ce que propose le parti.

12À la lumière de la dynamique d’individualisation, la légitimité et le positionnement récent de la dimension hédoniste de l’engagement prennent une dimension nouvelle. Ils s’inscrivent dans le cadre d’une évolution sociale qui inclut différentes modifications. Celles du type d’individualité, de la situation de l’individu au sein de la société et des rapports qu’il entretient avec elle et les autres. Il y a également modification de la place qu’il occupe dans la production des valeurs et normes d’orientation de l’action, ainsi que des modalités de la construction identitaire. Les processus de production de la société par elle-même changent, puisqu’ils se déroulent aujourd’hui grâce à la participation active de toutes ses composantes. La centralité de l’individu au sein de ces dynamiques explique celle du plaisir qu’il prend et qu’il assume dans le cadre de ses différents engagements, notamment associatif.

  • 4 En italique dans le texte.

13En sus de l’agir, de la sociabilité et de l’utilité, la négociation identitaire à l’œuvre –l’étayage – est une autre grande source du plaisir pris dans l’action associative. Or, si l’individu contemporain est focalisé sur une construction identitaire dont la centralité comme principe d’orientation des activités s’est affirmée et légitimée, cette importance accordée à soi n’a pas pour corollaire l’isolement social de l’individu. Plus largement, choisir un sens pour son action suppose que des sens soient donnés, et ce indépendamment de chacun. Ce n’est pas l’individu seul qui décide quels sont les critères organisant la signification de son existence. L’idée selon laquelle le choix du sens doit être hautement personnel et relatif à chacun est elle-même dépendante de l’attribution d’une valorisation accordée à cette personnalisation du choix : « même le sentiment que le sens de ma vie tient au choix personnel que j’ai fait – […] – dépend de ma prise de conscience qu’il existe indépendamment de ma volonté4 quelque chose de noble et de courageux, et donc de significatif dans le fait de donner forme à ma propre vie » (Taylor 2002 : 47). Il existe un arrière-plan d’intelligibilité par rapport auquel l’individu va donner du sens à ses actions, et dont il n’est pas lui-même directement à l’origine. Il n’accorde de valeur au choix personnel de son existence que dans la mesure où cette valeur est déjà donnée.

14Que l’accent soit mis sur les structures sociales ou sur les interactions, voire sur leurs relations, l’individu n’est jamais isolé dans le cadre de la construction de lui-même. Horizon social et société structurée, ou relations interpersonnelles et interactions, interviennent au cours du développement de soi. La focalisation dite parfois « narcissique » n’a donc rien d’une atomisation. Même au moment le plus essentiel du rapport à soi, l’individu est en contact intense avec des « autruis » et une société. L’importance de l’identité – qui s’éprouve, s’affirme, se réajuste et finalement se négocie dans les rapports aux autres et à soi-même – révélée par le plaisir au sein de l’engagement associatif ne renvoie pas uniquement à une focalisation sur soi, la prise en compte d’un paysage social et d’« autruis » en représentant un horizon irréductible. Les processus de la construction de soi soulignent l’indissociabilité de l’identité et du rapport aux autres : de l’étayage et de l’affiliation. L’association est alors un lieu où se jouent des processus identitaires car elle est insertion au sein d’un collectif, insertion d’autant plus importante qu’elle est tout à la fois interactionnelle et sociale. Les bénévoles évoquent d’une part « le contact » établi avec d’autres personnes, et d’autre part l’inscription au sein d’une société, par l’intermédiaire d’une « équipe », d’une « petite famille », du quartier ou de la ville. Le caractère intrinsèquement participatif de l’engagement associatif est ainsi congruent avec le travail identitaire dont il peut être le lieu et l’occasion. Loin de se réduire à une focalisation narcissique, l’importance qu’il accorde à la construction de lui-même suppose et implique qu’il se mette en rapport avec d’autres individus, qu’il s’intègre au sein du collectif qu’il choisit comme cadre de référence.

15Ce rapide aperçu des analyses développées à partir des discours du plaisir dans l’engagement bénévole témoigne de la possibilité de mettre au jour des dynamiques sociétales y compris au sein des motivations apparemment les plus individuelles. Si le bonheur n’est pas directement formulé, il est la toile de fond de ces engagements bénévoles. La culture issue de Mai 1968 a fortement valorisé la figure de l’individu hédoniste et l’importance de l’épanouissement personnel, indépendamment des contraintes morales et sociales. Le droit de choisir sa vie s’est imposé. Le culte de la performance (Ehrenberg 1991) en vigueur dans les années 1980 a renforcé l’individualisation des cheminements vers le bonheur, en intimant à chacun de ne devoir qu’à lui-même son propre épanouissement. Si ce modèle du mérite a par la suite fait long feu, quand l’état de délitement du lien social a fait apparaître les limites de l’idéal de l’entrepreneur, le droit au bonheur s’est, lui, pérennisé. Pour autant, si le bonheur reste le point de mire visé par les personnes que nous avons rencontrées, l’engagement ne suffit pas, à lui seul, à l’assurer. Le bénévolat procure un contentement réel mais immédiat. Le bonheur ressort d’un projet de vie plus global, en appelant à l’ensemble des composantes – professionnelles, familiales, amicales… – de l’existence. L’engagement des bénévoles leur procure, certes, du plaisir, mais il ne fait pas pour autant leur bonheur. Il en est l’une des conditions, parfois nécessaire, rarement suffisante. Une fois encore, à travers ces relations entre le dit – le plaisir – et le non-dit – le bonheur –, on peut constater la richesse des pistes ouvertes par la prise en compte des motifs d’action même les plus « individualistes », a priori. La méfiance sociologique envers des motifs d’action considérés comme trop individualisants ferme plus de portes à l’analyse qu’elle n’en ouvre. Ce faisant, elle ignore l’immanence de la société en l’individu et souligne l’incapacité de leur opposition à rendre compte des dynamiques sociétales comme des expériences individuelles. En éludant ainsi certaines problématiques, en l’occurrence celle du bonheur, la sociologie se prive d’objets de recherche pourtant pertinents, ne serait-ce que parce qu’ils font sens pour la plupart des acteurs dont elle est amenée à entendre, analyser, décrypter les discours. Il s’agirait au contraire de prendre au sérieux le « bonheur » quand il est énoncé, de comprendre ce que sa quête recouvre et signifie dans le cadre d’une analyse sociologique, c’est-à-dire sans prétendre en avoir épuisé tout le sens ou se substituer à d’autres types d’interprétation.

Bibliographie

Références bibliographiques

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Ehrenberg, Alain. 1991. Le culte de la performance, Paris, Calmann-Lévy, coll. « Essai société »

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Mauss, Marcel. 1950. Sociologie et anthropologie, Paris, PUF, coll. « Bibliothèque de sociologie contemporaine ».

Passy, Florence. 1999. L’action altruiste : les contraintes et les opportunités de l’engagement dans les mouvements sociaux, Genève, Droz, coll. « Travaux de droit, d’économie, de sciences politiques, de sociologie et d’anthropologie ».

Rouca, Caroline. 1996. « Des équipements urbains pour le plaisir ? Piscines et pratiques sportives à Paris », Annales de la recherche urbaine, n° 70, pp. 122-130.

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Vermeersch, Stéphanie. 2002. Le sens de l’engagement associatif : logiques individuelles et logiques sociales de l’action, doctorat de sociologie, sous la direction de Bernard Haumont, Université Paris X-Nanterre.

Notes

1 Pour les analyses des relations entre don et contre-don, on se réfèrera à Marcel Mauss (1950).

2 Il s’agit des associations d’entraide, par exemple les associations regroupant les familles dont un membre est touché par une maladie rare, un handicap, les associations d’aide aux victimes du sida…

3 Nimby pour Not In My Back Yard : pas dans mon jardin ; sont ainsi qualifiées des associations qui luttent par exemple contre un tracé d’autoroute, l’implantation sur leur commune d’une décharge…

4 En italique dans le texte.

© Éditions de la Maison des sciences de l’homme, 2009

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