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Ethnologie des gens heureux

 | 
Salomé Berthon
, 
Sabine Chatelain
, 
Marie-Noëlle Ottavi
, 
et al.

I. Bonheur en partages

Une forme élémentaire du bonheur : les vacances

Pierre Périer

Texte intégral

1Doit-on conclure de la diversité des expressions du bonheur, de son caractère contingent et éminemment subjectif, à l’impossibilité d’en dresser les formes et de l’étudier scientifiquement ? Ce serait oublier que le bonheur a une histoire, rendue visible avec l’essor de la culture grecque, et que les formulations apportées au cours des civilisations et des sociétés humaines dessinent des modèles de l’« être heureux » et des voies différentes pour y parvenir. Objet d’une quête collectivement partagée, le bonheur trace un horizon et nourrit un imaginaire qui se fixe sur des objets, des lieux et des moments selon un processus étroitement chevillé à la vie sociale. Les vacances, et particulièrement sous la forme du voyage, représentent désormais l’une de ces instances en ce qu’elles sont un lieu commun du bonheur idéalisé (le « paradis ») ou réalisé ici-bas. À travers cette apparente « banalité » du bien vacancier dont témoignent ses usages publicitaires et marchands, une figure contemporaine du bonheur a pris forme et sens, offrant un éventail d’images et de possibles, inégalement accessibles, mais qui impriment les représentations sociales du plus grand nombre. C’est donc sous cet angle que le bonheur prend, dans ce texte, le statut d’un objet scientifique à questionner.

Les obstacles à une approche sociologique du bonheur

2Dans la perspective sociologique, la notion de bonheur ne bénéficie pas de la légitimité scientifique accordée d’emblée à l’analyse de la souffrance, de la domination ou de la privation. Dépeints sous de multiples facettes, la pauvreté, la précarité et le malheur sont au centre des préoccupations sociales et parmi les objets privilégiés de la recherche en sciences humaines. De même, le quotidien des couches populaires représente-t-il, sous sa forme domestique ou professionnelle, l’horizon indépassable d’une existence enserrée dans un présent sans brèche ni alternative. Cette hiérarchisation implicite semble in fine confier à chacun le soin de dire et d’apprécier ce que peut être le bonheur ou ce qui rend heureux. D’ailleurs, Durkheim ne notait-il pas que « l’individu seul est compétent pour apprécier son bonheur : il est heureux s’il se sent heureux » (1986 : 224), refusant au bonheur comme fait social ce qu’il avait accordé au suicide : une extériorité et une réalité objective indépendantes des consciences individuelles. Cet objet négligé, relégué dans les marges de l’essai ou de la psychologie individuelle, semble pâtir d’un double héritage. Tout d’abord, la vision des romantiques au xviiie siècle, pour lesquels la conscience des choses naît du malheur et non de son contraire. À rebours des philosophes des Lumières qui inventent ou, plus exactement, affirment cette « idée neuve du bonheur » en Europe (selon le fameux mot de Saint-Just), ils estiment que la vérité ne peut naître de la liberté et de la tranquillité de l’esprit mais d’abord des maladies et tourments de l’âme que manifestent l’inquiétude, la mélancolie, le spleen (Mauzi 1994). Le bonheur serait chose superficielle et seules les voies de la souffrance ou de l’ascèse ouvriraient à la compréhension de l’humaine condition. L’autre face de l’héritage impossible d’une approche sociologique du bonheur repose sur les doctrines politiques qui se sont fourvoyées dans les tentatives de réaliser le bonheur universel ici-bas. Les Lumières et les révolutions ont, à travers les régimes qui les ont dévoyées, imposé une construction sociale, politique et collective du bonheur. Loin d’apparaître comme la justification ultime de l’existence, le bonheur serait la cause de ses malheurs les plus grands. À la vaine ambition consistant à vouloir faire le bonheur de l’homme – surtout pour le peuple qui ne peut le réaliser par lui-même ! – a succédé sur fond de tragédies et de prétendue nécessité historique, l’idée d’une contingence et d’une volatilité de l’expérience du bonheur. D’aucune manière, nous dit Kant, celui-ci ne peut être fondé en raison car il s’agit avant tout d’un idéal, d’un produit de l’imagination. S’il peut être espéré et parfois momentanément éprouvé, le bonheur n’est jamais certain ni définitif mais toujours relatif et éphémère.

3Désormais, derrière le mot de bonheur se niche une signification essentiellement personnelle et intime, volontiers confondue avec le sentiment de bien-être ou d’accomplissement de « besoins » supposés naturels et activement entretenus par une économie hédoniste-consumériste. L’injonction moderniste à être soi, individu autonome et revendiquant son authenticité, se double d’une injonction à être heureux et ce bonheur devenu en quelque sorte obligatoire se fixe sur une diversité d’images, dont celles du voyage et des vacances. À l’instar de ce que Pierre Bourdieu a montré des usages du « populaire » (1983), la polysémie qui entoure la notion de bonheur fait la fortune du mot en même temps que l’impossibilité pour le sociologue d’en produire une définition qui en permettrait l’analyse méthodique et systématique. Dans l’autobiographie consacrée à son enfance dans les classes populaires, Richard Hoggart constate que ses souvenirs les plus marquants sont empreints de tristesse et que « le bonheur est plus difficile à localiser que le malheur » (1991 : 85). Ainsi, tout invite à se détourner d’une notion que les catégories de l’entendement sociologique peinent à appréhender et à analyser, abandonnant à des doctrines philosophiques – mais aussi à des marchands de bien-être – le soin de dire les formes et le sens contemporain du bonheur. Pour autant, à défaut d’une sociologie du bonheur s’attachant à dire intrinsèquement ce qu’il est, ne peut-on esquisser une sociologie de la croyance au bonheur, cette croyance étant elle-même source de bonheur ? Avant même d’être mis en scène et éprouvé subjectivement, le bonheur n’est-il pas contenu dans la perspective plus ou moins réaliste de son avènement ? Car « la promesse de bonheur est déjà bonheur » (Conche 1994 : 98) et l’idéal qu’elle propose d’atteindre fournit un sens et une justification à l’existence, non sans effets dans la vie sociale. À défaut de s’accomplir dans une expérience vécue, le bonheur s’offre alors comme une perspective plus ou moins utopique, ce qui n’altère en rien la force sociale qu’il représente : « L’authenticité de nos croyances ne se mesure pas à la vérité de nos objets », précise Paul Veyne (1992 : 123).

Croire au bonheur : l’imaginaire des vacances

  • 1 L’enquête (initialement en réponse à un appel d’offres de recherche de la Caisse nationale d’alloca (...)

4Croire en des jours meilleurs et les attendre, c’est redoubler le présent d’une temporalité tendue vers un à-venir et un à-être permettant, au moins temporairement, de s’affranchir en pensée de sa condition ou, comme le signalait Barthes à propos des mythes, « d’évacuer le réel ». La puissance symbolique des mythes, qui leur confère quelque efficacité sociale, consiste en cette faculté de lier, dans une structure permanente, des éléments du passé, du présent et de l’avenir (Lévi-Strauss 1985). En ce sens, penser le bonheur ou se projeter en lui remplit des fonctions indépendantes de la possibilité de son avènement. Relisons Durkheim lorsqu’il analyse la force sociale d’intégration et de cohésion des systèmes symboliques : « La faculté d’idéaliser n’a rien de mystérieux. Elle n’est pas une sorte de luxe dont l’homme pourrait se passer mais une condition de son existence », écrit-il (1990 : 603). L’imaginaire du bonheur n’est pas séparé de la réalité : il en est constitutif et se surajoute à elle. Après que les grands récits de légitimation, d’unification et d’émancipation se sont effondrés (Lyotard 1979), se pose la question des objets sur lesquels se fixe cet idéal d’accomplissement du bonheur ici-bas, ses modalités d’expression et ses significations. En s’attachant à la période contemporaine, une recherche menée sur les vacances populaires (Périer 2000) a montré qu’elles représentaient, y compris pour les familles ne partant pas, l’une des figures idéales du bonheur (à côté bien sûr de la famille et de la maison), un imaginaire des possibles aussi prégnant dans la vie ordinaire qu’inaccessible pour une part significative des familles1. Les vacances réalisées atteignent rarement la félicité des vacances rêvées mais cet espace d’incomplétude entretient paradoxalement l’idée même du bonheur, toujours maintenue dans le temps et renouvelée dans ses contenus. C’est par ce processus que le bonheur s’autoalimente : « L’imaginaire de l’impossible, qui n’est autre que celui des mythes personnels ou collectifs, est souvent plus riche et plus divers que celui du possible qui n’est pour l’essentiel que le décalque réaliste du probable social. » (Passeron 1991 : 251.) Et lorsqu’il advient à la réalité, le bonheur se compose d’instants plus ou moins discontinus qui ne représentent, en définitive, que le temps court d’un processus de longue durée où les perspectives d’avenir comme la mémoire sélective de ce qui a été couvrent l’essentiel de la temporalité vacancière. Les souvenirs et songes vacanciers offrent une échappatoire et un exutoire qui, à tout moment ou presque, peuvent être sollicités. Paul Morand en fait l’évocation :

Bains tant attendus, au cours des mois d’hiver, recréés par le désir, du fond de quelque noir bureau, de quelque usine assombrie par un jour tombant bien qu’à peine levé, heures dures contre lesquelles l’esclave du quotidien trébuche comme sur une pierre, transporté en imagination jusqu’au temps des vacances, emporté par des visions d’aurores safranées ou de crépuscules ardoisés, qui se feront attendre longtemps encore ! (1992 : 5-6.)

5Ces images composent un tableau de sentiments, d’émotions et de relations convoqué dans le quotidien familial et au travail, dans les rêveries intimes comme dans les campagnes publicitaires du tourisme. Invitations au départ et au voyage tracent, sur fond d’exotisme et d’altérité choisie, un horizon temporel et une alternative à la banalité et à la répétitivité de l’existence. Les vacances alimentent les conversations courantes et les rêveries d’Ailleurs, elles fixent les désirs d’alternation ou de ressourcement identitaire. Mieux, elles sont le théâtre des valeurs exaltées par une société périodiquement apaisée et réconciliée avec elle-même, associant de manière plus ou moins stéréotypée l’homme à la nature, le bonheur individuel au bonheur partagé. Les vacances seraient-elles devenues le grand moment communautaire d’une société individualiste, l’horizon humanitaire d’une société utilitaire, un lieu privilégié de nos relations avec la nature comme avec les autres ?

6Si illusoire qu’il paraisse, ce bonheur-là fait partie des aspirations collectivement partagées – la valeur des vacances, l’attrait des voyages ne sont guère contestés – y compris par les familles qui ne sont jamais parties. Il reste que l’écart plus ou moins grand entre les vacances imaginées et celles réellement vécues soulève un paradoxe apparent. Quelles sont les raisons d’une telle croyance et son utilité dans la vie individuelle et sociale ? Y répondre suggère de ne pas séparer la vie ordinaire des vacances, les contraintes et, parfois, les souffrances quotidiennes des attentes de bonheur, mais de les penser dialectiquement, dans un rapport de complémentarité nécessaire. Précisément, vivre avec les promesses vacancières et croire en leur avènement (ces voyages dont on se dit qu’un jour, c’est certain, on les fera) serait une manière de se détacher mentalement des assignations de rôles et autres obligations sociales. En ce sens, les vacances ne sont pas seulement le lieu d’un bonheur idéal à atteindre et que l’on attend, le moment de la béatitude parfaite des paradis éternels. Elles remplissent aussi une fonction d’antidote voire d’insoumission au présent car elles permettent de s’affranchir en pensée de sa condition ici-bas et, ce faisant, de se réapproprier son destin : « Il convient de préserver en nous, parmi nous, l’idée du bonheur comme un lieu de résistance, […] comme un refus de consentir à ce qui est, pour garder ouverte la possibilité de ce qui est autre » (Abensour 1994 : 234-235). Petite mythologie des temps postmodernes, le bonheur vacancier agit pour le plus grand nombre comme une force sociale qui aide à surmonter les épreuves et à combler les manques de l’existence. « L’homme qui croit est un homme qui peut davantage », écrit encore Durkheim (1990 : 595). En ce sens, les vacances et les symboles qui leur sont attachés ne sont pas seulement un catalogue d’images structurant l’imaginaire contemporain d’un bonheur « conforme » car ils agissent, à l’instar des croyances des religions primitives, comme un système de forces produit par la société, qui travaille à l’intégration de ses membres et par conséquent au renforcement de sa cohésion.

Le bonheur réalisé

7Si le modèle dominant des vacances implique le départ, la norme du séjour prescrit quant à elle de réussir ses vacances, du moins de ne pas les gâcher. Par leur coût économique et en raison des attentes dont elles sont investies, les vacances ne sauraient décevoir. Rares sont effectivement les aveux d’échec vacancier (hormis ce qui est imputable à des causes externes, comme le mauvais temps) et l’enchantement des vacances vise la coïncidence entre l’expérience vécue et l’histoire rêvée, entre la réalité et le mythe. Cette rencontre heureuse, périodiquement renouvelée voire rituellement organisée, obéit à un certain nombre de conditions. D’ailleurs, libérés des obligations du travail et d’une partie des tâches domestiques, les vacanciers ne sont pas pour autant affranchis de toute contrainte sociale. Ils sont soumis à des exigences de rôle (bonne humeur, décontraction, disponibilité à l’autre…) dont l’observation conforte la norme collective du bonheur. Tout vacancier se doit d’adopter des règles et un code de « bonne conduite » non écrits mais qui sont une condition de reconnaissance et d’acceptation par les autres. Les actes de « transgression », notamment tout ce qui renvoie au monde quitté et que l’on devra retrouver (telle cette figure du rabat-joie qui parle de son travail ou de ses soucis), font l’objet d’interdits symboliques ou de rappels à l’« ordre vacancier ». Car l’oubli est une condition du bonheur vacancier, qu’il prenne la forme individuelle du repos (le farniente) ou de la participation à un réseau de sociabilités dense et continu. Il pourrait sembler étrange, si l’on néglige cette dimension de la socialisation vacancière, que ceux-là mêmes qui se plaignent des désagréments de la vie collective, du logement ou du voisinage, se retrouvent en des lieux qui offrent des conditions de séjour sans véritable indépendance et confinant parfois à la promiscuité. Temps d’effervescence collective, les vacances doivent leur pouvoir d’enchantement et le sentiment du bonheur réalisé à la possibilité de se fondre dans un vivre-ensemble où se créent et se recréent des communautés éphémères, rassemblées par le jeu des situations et des occasions (de l’apéritif à l’activité pratiquée en commun en passant par les animations où se retrouver). Si bonheur vacancier il y a, celui-ci réside non dans un individu autosuffisant ni même dans une famille « fusionnelle » mais bien plutôt dans le système des relations entretenues avec les autres, ces « autrui vacanciers » par lesquels chacun enrichit son expérience, se sent révélé et confirmé dans son identité (ce que le Club Méditerranée avait sans doute compris avant d’autres). Loin des figures du repli et des plaisirs égoïstes, le moment vacancier fonctionne pour le plus grand nombre comme une invite à se mêler à d’autres, à établir une vie heureuse en commun, dans un « état de congrégation » (Durkheim 1990 : 499) par lequel la société peut raviver le sentiment qu’elle a d’elle-même et de son unité.

8En outre, les impressions de vacances ne sont pas des instants éphémères et sans lendemain, à la manière des bons moments ou des petits bonheurs qui agrémentent la vie ordinaire, car elles expriment le sentiment d’avoir vécu la « vraie vie » et ce qu’elle peut offrir de meilleur. Les films ou photographies sont le moyen courant pour fixer et immortaliser ces moments « sacrés » de l’existence, quitte à ne sélectionner et à ne conserver que les scènes les plus emblématiques – et parfois stéréotypées – du bonheur partagé. Un devoir de mémoire habite le vacancier qui se préoccupe dès avant de partir, et tout au long du séjour, de l’image des vacances qu’il souhaite restituer et éterniser. Il faut que les vacances procurent leur lot de souvenirs, d’instants inoubliables, qu’elles marquent l’histoire heureuse des individus et du groupe. Elles représentent un cadre idéal d’enregistrement de souvenirs que la famille s’attachera à célébrer, à entretenir et qu’elle pourra montrer (Périer 2003). À travers le filtre de la beauté, de l’exotisme ou de la chaleur des liens sociaux, s’opère une sélection d’images, de scènes, de personnages et d’expressions dont le caractère supposé authentique signe la force du souvenir. Souvent, le couple seul ou la famille réunie autour des enfants occupe le devant de l’image dans des situations ou des activités témoignant de l’ambiance et de la communion des vacances (la baignade, la partie de boules, le repas au grand air, la visite d’un site…). Plus stéréotypées que spontanées, ces prises de vues dénotent, selon les codes établis, une mise en scène du bonheur et la conformité de la mémoire vacancière à la norme des expériences à vivre et des réalités à voir. Le devoir de réussite des vacances, les figures du bonheur qui leur sont attachées, soulignent l’enjeu de constitution d’une mémoire positive du groupe, unifié et pacifié, en harmonie avec lui-même et dans ses relations avec les autres. Ces photographies de saison et d’occasion ont notamment pour fonction « de solenniser et d’éterniser les grands moments de la vie familiale, bref, de renforcer l’intégration du groupe familial » en réaffirmant le sentiment qu’il a de lui-même et de son unité (Bourdieu 1965 : 39). La correspondance épistolaire d’été travaille également à produire cet effet en ponctuant rituellement les relations entre proches ou connaissances, parfois de façon exclusive, à ce moment phare de l’année. Les cartes postales offrent le plus souvent une vision enchantée du lieu de séjour ou de l’ambiance des vacances et indiquent qu’il existe, ailleurs, un monde meilleur pour le bonheur.

Conclusion

9Les vacances représentent une figure contemporaine du bonheur qui, par la médiation d’une temporalité et d’attentes qui scandent le cours de l’existence, agit comme une force de régulation individuelle et sociale. Temps « sacré » sans être religieux, il enrichit le présent à travers la mémoire des vacances passées et les visions prometteuses de celles à venir. Leur donner forme et sens n’est plus le privilège d’une élite aristocratique (Veblen 1978) ni l’expression politique de l’intérêt général mais une aspiration individuelle largement partagée et commercialement exploitée. Reste que la diffusion dans le corps social de la norme du bonheur par les vacances, et des vacances par le départ, engendre des effets d’exclusion de ceux qui n’y accèdent pas et se voient ainsi privés d’un droit aux vacances assimilé à un nouveau droit au bonheur. Un sentiment d’injustice accompagne cette sédentarité contrainte et témoigne de la puissance de l’imaginaire vacancier comme lieu de bonheur, quand bien même cette idéologie du bonheur ne serait que « religion de l’homme moderne, aussi illusoire que toutes les religions » (Morin 1988 : 150). Ainsi, le bonheur projeté dans les vacances n’est pas de surface et dissocié des épreuves de la vie sociale : il serait devenu, au contraire, une structure élémentaire de l’existence.

Bibliographie

Références bibliographiques

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Bourdieu, Pierre (dir.). 1965. Un art moyen, Essai sur les usages sociaux de la photographie, Paris, Éditions de Minuit, coll. « Le sens commun ».

— 1983. « Vous avez dit populaire ? », Actes de la recherche en sciences sociales, n° 46, pp. 98-105.

Conche, Marcel. 1994. « Le bonheur comme fait : bonheur de surface et bonheur philosophique », in Droit, Roger-Pol (dir.) Où est le bonheur ?, actes du cinquième forum Le Monde - Le Mans, Paris, Le Monde Éditions, pp. 89-103.

Durkheim, Émile. 1986. De la division du travail social, rééd., Paris, Presses universitaires de France, coll. « Quadrige ».

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Hoggart, Richard. 1991. 33 Newport Street. Autobiographie d’un intellectuel issu des classes populaires anglaises, Paris, Gallimard/Le Seuil, coll. « Hautes études ».

Lévi-Strauss, Claude. 1985. Anthropologie structurale, Paris, Presses Pocket.

Lyotard, Jean-François. 1979. La condition postmoderne. Rapport sur le savoir, Paris, Éditions de Minuit, coll. « Critique ».

Mauzi, Robert. 1994. L’idée du bonheur dans la littérature et la pensée au xviiie siècle, Paris, Albin Michel.

Morand, Paul. 1992. Bains de mer, Paris, LGF, coll. « Livre de poche ».

Morin, Edgar. 1988. L’esprit du temps, LGF, coll. « Livre de poche ».

Passeron, Jean-Claude. 1991. Le raisonnement sociologique. Un espace non-poppérien de l’argumentation, Paris, Nathan.

Périer, Pierre. 2000. Vacances populaires. Images, pratiques et mémoire, Rennes, Presses universitaires de Rennes, coll. « Le sens social ».

— 2003. « La mémoire des familles populaires. Effets biographiques de la perspective et des souvenirs de vacances », Cahiers internationaux de sociologie, vol. CXV, Paris, puf, pp. 205-227.

Veblen, Thorstein. 1978 [1899]. Théorie de la classe de loisir, traduit par Louis Evrard et précédé de « Avez-vous lu Veblen ? » par Raymond Aron, Paris, Gallimard.

Veyne, Paul. 1992. Les Grecs ont-ils cru à leurs mythes ?, Paris, Éditions du Seuil, coll. « Points Essais ».

Notes

1 L’enquête (initialement en réponse à un appel d’offres de recherche de la Caisse nationale d’allocations familiales) a été effectuée sous la forme d’entretiens auprès de 50 parents rencontrés avant et après la période des vacances d’été. Elle a été complétée par un questionnaire administré auprès de 2 000 familles à faibles revenus et bénéficiant de ce fait de « Bons vacances » alloués par les caisses d’allocations familiales pour aider au financement de séjours en famille.

© Éditions de la Maison des sciences de l’homme, 2009

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