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Imaginaires archéologiques

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Claudie Voisenat

L’expérience archéologique, une introduction

Claudie Voisenat

Texte intégral

« Je veux monter sur les montagnes, sur les hauts rochers escarpés, où les sombres ruines des châteaux apparaissent à la lumière du matin. Là, je m’asseoirai silencieux, songeant aux temps anciens, aux vieilles races vigoureuses, aux splendeurs disparues. »
Heinrich Heine, Sur le Hartz, 1824.

  • 1 Voir à ce propos le numéro des Nouvelles de l’archéologie (2008) consacré aux images publiques de (...)

1« Il est bien possible que l’archéologie soit en elle-même une discipline assez bizarre », écrivait Wilhelm Jensen dans Gradiva. Fantaisie pompéienne (Jensen 1986). Même si dans la réalité professionnelle cette étrangeté est aujourd’hui diluée par des pratiques de plus en plus techniciennes et parcellisées, l’image de l’archéologie n’en reste pas moins travaillée par l’idée que cette discipline repose sur une interaction singulière entre le réel et l’imaginaire1.

2Tout d’abord parce que l’archéologie est une science de l’exhumation (des hommes, des objets et des civilisations) aisément interprétable comme une tentative de dépasser l’irréductible altérité qui sépare les morts des vivants. De fait, cette exhumation semble toujours marquée du sceau du sacrilège, comme si ces réalités perdues n’étaient en fait pas destinées à être portées à la connaissance, comme si, ouvrant une brèche entre deux mondes, leur mise au jour faisait trembler les limites de notre réalité.

3Ensuite parce qu’elle est une science de l’enquête et de la reconstitution, de la réécriture de l’Histoire, où une fois encore les limites entre la réalité et la fiction demeurent floues, où le soupçon de falsification est omniprésent, comme semble le prouver la surabondance des controverses qui accompagnent les découvertes. L’archéologue est un producteur d’histoire : une histoire dont il exhume les témoins et qu’il reconstitue par un processus d’interprétation délicatement négocié, au moyen de toutes sortes de techniques dont la moindre n’est pas l’expérimentation. C’est dans son corps, en taillant des silex, en reproduisant les techniques de fonte des métaux, en découpant les animaux avec des couteaux de pierre que l’archéologue apporte parfois la preuve qu’il avait pensé juste. Ou, plus exactement, la réalité archéologique émerge de ce dialogue entre le geste et la pensée. C’est dire la complexité de la négociation permanente entre ce que l’on trouve, ce que l’on imagine et ce que l’on affirme.

  • 2 L’un des exemples de ce type d’hybridation, auquel il faut encore ajouter la psychanalyse, est le (...)
  • 3 Sur l’évolution des images de l’archéologue, voir Jockey (2001).

4Ce sont précisément ces caractéristiques qui font de l’archéologie une discipline douée d’une indéniable puissance évocatrice. Qui voudrait en établir le champ lexical vernaculaire rencontrerait certes les termes de « connaissance », « passé », « civilisation » mais aussi ceux de « trésor », « énigme », « mystère », « malédiction »... qui viennent d’ailleurs alimenter une florissante production fictionnelle jouant sur les frontières de l’histoire, de l’ésotérisme et de l’enquête policière2. « Qui n’a rêvé d’être archéologue ? » s’interroge Jean-Paul Démoule (2005) en ouverture de son livre L’Archéologie entre science et passion. Même si l’image publique d’une archéologie d’aventuriers enquêteurs et découvreurs de trésors est bien éloignée de la réalité professionnelle, elle n’en garde pas moins son efficacité, volontiers mise à profit pour attirer les foules dans de grandes expositions archéologiques aux titres évocateurs : « L’or des Amazones », « Trésors engloutis d’Égypte ». « Afghanistan, les trésors retrouvés », « Trésors fatimides du Caire »3

  • 4 Voir la discussion qui suit l’article « Le trésor des Osimes » sur le site Agora Vox : http://www. (...)
  • 5 Ce fut le cas de la découverte par une équipe de l’inrap, au printemps 2007, du trésor monétaire g (...)

5De fait, l’archéologie est l’une des professions où les pratiques amateur demeurent vivaces. Au point d’en être parfois problématiques. Si certaines d’entre elles, encadrées par les services régionaux de l’État (sra), constituent un précieux apport pour la recherche, d’autres s’apparentent à la production d’un discours « scientifique » parallèle, ou, plus grave en terme de patrimoine, à un pillage systématique des sites réputés contenir des trésors archéologiques. Quand certains, parmi ces amateurs incontrôlés, se passionnent pour les opérations intellectuelles de la discipline et se spécialisent dans la mise en œuvre de contre-raisonnements touchant, dans la plupart des cas, la localisation de grands sites historiques4, nombre d’entre eux ne portent en effet d’intérêt qu’aux objets issus du passé, quoi qu’ils puissent révéler de la civilisation qui les a produits. « Détectoristes » et fouilleurs clandestins sont suffisamment actifs pour justifier de tenir secrètes, pendant la durée des fouilles, certaines découvertes, et éviter ainsi les risques de déprédations5. Cet attrait pour l’objet en lui-même, hors de son intérêt historique et parfois de sa valeur monétaire, n’est pas nouveau. Il a préexisté à la discipline, dont il constitue d’ailleurs l’un des fondements. Force est en effet de reconnaître que tout objet ou tout monument issu d’un lointain passé semble avoir eu pour particularité d’induire des récits ou des pratiques que la pensée rationnelle a regardés le plus souvent comme des bizarreries et qui, en tant que telles, ont suscité la curiosité scientifique. En cela, le présent ouvrage s’inscrit dans une généalogie qui, des premiers essais de folklore préhistorique au xixe siècle aux recherches récentes en sociologie des sciences, interroge le rapport que les hommes entretiennent avec le passé.

Aux frontières des disciplines : le folklore préhistorique

  • 6 Voir Mortillet (1867). L’année 1867, qui est aussi celle de l’inauguration du musée de Saint-Germa (...)
  • 7 Comme dans son chapitre v. portant sur « le rôle de silex taillés dans les cérémonies religieuses (...)
  • 8 Les années passant, l’intérêt de Cartailhac pour les traditions populaires s’affirmera, mais toujo (...)
  • 9 Extrait du prospectus annonçant la publication des mémoires de l’Académie celtique, cité par Belmo (...)

6De façon caractéristique, c’est à un archéologue, Émile Cartailhac, que l’on doit les premières réflexions sur les croyances populaires relatives aux objets préhistoriques. En 1869, Émile Cartailhac n’a que vingt-quatre ans, mais il côtoie déjà les grands noms d’une archéologie préhistorique en cours de constitution. Initié à la préhistoire par son oncle, le naturaliste Quatrefages de Bréau, il a participé en 1867, aux côtés d’Édouard Lartet et de Gabriel de Mortillet, à la première présentation d’objets préhistoriques, des silex taillés, à l’Exposition universelle de Paris6. Il devient cette même année membre de la Société archéologique du midi de la France. C’est là qu’il propose, deux ans plus tard, le 16 février 1869, une communication sur les haches de pierre considérées comme des amulettes. Selon le comte Bégouën, l’exposé donna lieu à une vive discussion, certains auditeurs ayant été « épouvantés » par les « hardiesses » de l’auteur (Bégouën 1923). Cartailhac tient assez à ce sujet pour publier en 1877 un petit livre, L’Âge de pierre dans les souvenirs et superstitions populaires (Cartailhac 1877). L’enjeu est en effet d’importance. On est encore loin, à ce moment-là, d’accepter l’idée de la haute antiquité de l’homme. Malgré la reconnaissance des découvertes de Boucher de Perthes en 1859, et malgré le soutien apporté par Charles Lyell - qui fondait à la même époque la catégorie de préhistoire, en posant comme principe l’extrême lenteur des phénomènes géologiques -, la science reste encore contrainte par la chronologie biblique et les vestiges préhistoriques sont communément attribués aux Celtes, le peuple le plus ancien attesté par les textes sur le territoire de la Gaule préromaine (Richard 1992 : 9 et 18). Cartailhac, lui, s’inscrit dans la lignée des travaux de John Lubbock, archéologue, géologue et naturaliste britannique, pour qui « le géologue ne compte ni par jours ni par années ; les six mille ans qui, tout dernièrement encore, représentaient la somme totale de l’âge du monde, ne sont pour lui qu’une unité de temps dans la longue succession des époques passées » (Lubbock 1867 : 2). Dans L’Homme avant l’histoire, publié en France en 1867, Lubbock propose de diviser ce qu’il appelle alors l’archéologie antéhistorique en quatre périodes : le diluvium ou époque paléolithique « pendant laquelle l’homme se partageait l’Europe avec le mammouth, l’ours des cavernes, le rhinocéros tichorhinus et autres animaux disparus », selon une chronologie récemment établie par Édouard Lartet ; l’Âge de la pierre polie ou Néolithique ; l’Âge du bronze et enfin l’Âge du fer (ibid. : 2, 3). Dans le contexte de cette chronologie longue, les usages populaires dont sont l’objet les silex taillés et les haches polies sont présentés comme une preuve de leur très haute antiquité. En fait, Cartailhac tire ses propres réflexions sur les haches de pierre utilisées comme amulettes des informations données par l’anthropologue anglais Edward B. Tylor dans le chapitre consacré à l’Âge de pierre de son ouvrage Researches into the Early History of Mankind and the Development of Civilization (Tylor 1865) et dont il reprend presque mot pour mot des passages entiers7. Dans le cadre de ce que Nathalie Richard (1992 : 23) a appelé le « premier paradigme préhistorique » - un transformisme caractérisé par son universalité et sa stricte linéarité -, l’archéologie préhistorique et l’anthropologie sont en effet étroitement mêlées. Elles deviennent un « véritable laboratoire » où l’on tente de mettre en action les nouvelles théories sur la base d’un comparatisme entre sociétés préhistoriques et sociétés primitives, opérant une sorte d’équivalence entre éloignement dans le temps et éloignement dans l’espace. En fait, les croyances populaires en tant que telles n’intéressent alors aucunement Cartailhac8. Il faut dire qu’à l’époque, les études sur ce que l’on nomme « folklore » ou « traditions populaires » sont encore balbutiantes et dominées par la tradition philologique. On commence à peine, alors, à redécouvrir ce domaine, pourtant exploré au début du xixe siècle par les membres de l’Académie celtique. Posant déjà comme principe l’équivalence entre le peuple et les ancêtres celtes de la nation, il était étroitement lié aux curiosités antiquaires puisqu’il s’agissait de « suppléer même au défaut de l’histoire et de tous les monuments écrits, en interrogeant les personnes et les lieux, les choses et les mots ; en invoquant les traditions sur chaque lieu, sur chaque monument, sur chaque usage ; en recueillant tous les genres de renseignements et en les recueillant dans chaque localité, seul moyen de découvrir les origines de tout ce qu’il y a de plus remarquable9 ».

  • 10 Terme savant, employé depuis Pline, pour désigner les pierres de tonnerre. En fait, l’assimilation (...)

7Cartailhac, de son côté, ne cherche qu’à prouver l’ancienneté des vestiges archéologiques, et fait feu de tout bois. Selon lui - il reprend là une idée de Tylor -, le fait que les peuples aient oublié que les pierres taillées ou polies furent autrefois des outils au point de les assimiler, depuis l’Antiquité, à des pierres venues du ciel et produites par la foudre, est la preuve de leur origine extrêmement lointaine. D’autre part, le fait que la croyance aux céraunies10 soit attestée partout dans le monde est la marque de l’universalité des étapes qui ont fait passer l’homme de l’Age de pierre à celui des métaux. Enfin, l’utilisation magique de ces pierres, leur transformation en talismans (qu’ils soient précieusement gardés dans les maisons, maçonnés au seuil des métairies ou sertis de métal pour être montés en bijoux), explique que l’on puisse trouver des outils de pierre dans des tombes de l’Âge du bronze, par exemple, où ils faisaient office d’objets cérémoniels. Aux données apportées par Tylor, Cartailhac ajoute sa propre expérience du terrain et du milieu paysan. Car le paysan apparaît véritablement comme un interlocuteur de l’archéologue, son informateur mais aussi son concurrent : s’il possède la connaissance de ses terres et sait trouver les vestiges que cherche le scientifique, il n’est cependant pas prêt à s’en dessaisir. « Tous ceux qui veulent se procurer les haches recueillies par les paysans ont souvent éprouvé les pires difficultés » explique Cartailhac (1877 : 16). Tout comme l’archéologue, le paysan leur accorde en effet une très grande valeur qui rend inopérantes toutes les tentatives de transaction financière : « Nos offres les plus séduisantes n’ont pu nous faire céder une des plus mignonnes hachettes que l’on puisse voir. Elle appartenait à un cultivateur du Mas des Comtes, près de Saint-Affrique (Aveyron). Elle est dans un petit sachet de peau, à côté d’autres amulettes également protégées, des galets de variolithe (peyro de picote), une goutte de mercure, une pyrite de fer, & c. » (ibid. : 19). Mais la valeur accordée aux vestiges n’a rien à voir avec leur intérêt scientifique ni avec l’émotion que provoque chez l’archéologue leur perfection esthétique - deux éléments que l’on est souvent bien en peine de dissocier dans les motivations qui poussent celui-ci à se les procurer. La valeur de l’objet est une valeur magique, qualifiée par Cartailhac de superstition : entre autres vertus, les haches de tonnerre protègent ceux qui les possèdent de la foudre. La lutte qui oppose ces deux registres de convoitise est souvent rude. Comment convaincre le paysan que si l’objet qu’il possède a de la valeur (scientifique) ce n’est pas celle (magique) qu’il lui confère, et qu’il doit justement le céder à celui qui le réclame (l’archéologue) au nom de cette valeur (scientifique), que lui-même ne lui reconnaît pas. Pour ce collègue qui mit deux ans à obtenir la hache de ses rêves, et dont Cartailhac nous retrace la longue attente, tous les moyens sont bons, y compris le recours au prêtre de la paroisse :

Elle [la hache] appartenait à une pauvre veuve qui en a raconté l’origine comme suit : il y a plus de cent ans, son bis ou trisaïeul était vacher de la commune de Benfeld. Un jour, pendant un orage, il vit la foudre tomber sur un arbre dans une forêt voisine de son pâturage, aussitôt il y courut pour marquer l’arbre, afin de pouvoir recueillir la hache de tonnerre lorsqu’elle serait revenue à fleur de terre, la septième année à la même heure ; le succès couronna sa persévérance. C’était donc un joyau de famille qu’on conservait avec tout ce que l’on avait de plus précieux. En effet, lorsque M. Nikles vit cette jolie pièce pour la première fois, elle se trouvait dans un petit coffret, avec des images de la Vierge d’Einsiedeln, une petite croix dorée, quelques pièces d’argent, & c. Impossible de l’acheter à aucun prix : « C’est un souvenir de famille, puis elle nous préserve de la foudre. » Une fois, on se fit accompagner d’un prêtre, espérant que ses paroles suffiraient pour détruire cette vieille superstition, rien ne fit » (ibid. : 16).

8Cartailhac ne nous rapporte pas comment l’archéologue obtint finalement la pièce qu’il convoitait. On peut seulement imaginer que la veuve, un instant convaincue, la regretta amèrement, comme ce couple de paysans qui céda sa pierre de tonnerre à un archéologue anglais, « mais dans la nuit un terrible orage se déchaîna, &, le lendemain, le paysan & sa femme vinrent en grande hâte redemander leur talisman, disant qu’ils n’avaient pu fermer l’œil de la nuit, tremblant sur le sort de leur bétail » (ibid. : 19).

9Même marginales dans le propos de Cartailhac, qui ne les cite que pour montrer à quel point la croyance aux vertus des pierres de tonnerre est profondément enracinée chez les paysans, ces anecdotes nous livrent la clé du savoir de l’archéologue sur ces questions. Il importe de connaître ce que le paysan pense de ces vestiges, la valeur qu’il leur accorde, parce qu’il est un intermédiaire indispensable, ou à tout le moins précieux, pour parvenir à les localiser ou à se les procurer. D’une certaine façon, et sans le vouloir, Cartailhac, en mêlant les informations proprement archéologiques, les données anthropologiques apportées par Tylor et ses propres connaissances du milieu paysan, fonde une équation prolifique où populaire, préhistorique et primitif s’expliciteront l’un par l’autre constituant d’ailleurs un imaginaire scientifique des plus tenaces. Presque cinquante ans plus tard, c’est sur cette équation que Pierre Saintyves basera sa définition du folklore :

Notre vie coutumière est faite en grande partie d’habitudes empruntées, de survivances, dont les sources ne sont pas seulement nationales, mais humaines. Les formes les plus variées de la vie populaire sont marquées d’un double cachet d’universalité et d’antiquité [...]. Le fonds essentiel de la vie populaire est donc universel ; mais ce fonds commun remonte à des âges immémoriaux et, comme l’outillage primitif, à des âges préhistoriques. Le dogme de l’universalité des formes fondamentales de la vie populaire se complète donc par celui de son immémoriale antiquité (Saintyves 1936b : 15, 16).

10En cette fin des années 1870, l’émergence d’un folklore préhistorique constitue donc un enjeu scientifique pour les préhistoriens, mais il s’inscrit aussi, et avec les mêmes acteurs, dans un contexte patrimonial dont le principal opérateur est la Société d’anthropologie de Paris. En 1878, celle-ci réclame, par l’intermédiaire de son président Henri Martin, la création d’une commission chargée de désigner les monuments mégalithiques susceptibles d’être classés parmi les monuments historiques. La demande reste deux ans sans effet, avant qu’en 1879 une sous-commission d’Inventaire des monuments mégalithiques et des blocs erratiques de la France et de l’Algérie soit instituée au sein de la commission des Monuments historiques. Composée d’archéologues (dont Cartailhac, Mortillet et Salmon), de géologues et d’architectes, elle se donne pour but de réaliser un inventaire sommaire des monuments mégalithiques de France, lequel sera publié dans les Bulletins de la Société d’anthropologie de Paris, en 1880. En mars 1880, la sous-commission envoyait à toutes les sociétés savantes des départements une circulaire leur demandant de participer à l’approfondissement de ce travail de recensement dans le but de sauver « ces derniers restes de la primitive civilisation de l’Occident menacés de disparaître prochainement de notre sol si des mesures efficaces ne sont pas prises pour leur protection » (Bézier 1883). Elle joignait un questionnaire dans lequel il était explicitement demandé de recueillir les superstitions et les légendes s’attachant aux menhirs, dolmens, alignements, cromlechs, polissoirs, pierres à bassin, pierres branlantes, pierres posées. De fait, les travaux que cette demande suscitera dans les années suivantes comme ceux de Paul Bézier pour l’Ille-et-Vilaine (1883) et de Léon Coutil pour la Normandie (1897, 1898, 1902, 1908) ne manqueront pas de signaler les histoires de diables, de fées ou de trésors, tout en dissociant parfois les mégalithes proprement dits des « pierres à légendes » qui ne sont souvent que des formations naturelles (Coutil 1908).

  • 11 Le terme connaîtra une certaine fortune chez les préhistoriens. Il est ainsi repris dans un articl (...)

11En 1893, c’est encore un archéologue, Salomon Reinach, alors conservateur adjoint au musée de Saint-Germain en Laye, qui entreprend de donner un nom à cette nouvelle branche des activités folkloriques : le stone-lore11, au sein duquel il dissocie les désignations populaires des monuments et les croyances populaires proprement dites, qu’il explore en remontant jusqu’à l’Antiquité. Pour les périodes récentes, il utilise principalement deux types de sources : les travaux de l’Académie celtique au début du xixe siècle et ceux des archéologues membres actifs ou correspondants de la sous-commission des monuments mégalithiques (en particulier Salmon et Bézier), tout en insistant sur le fait que ces données « n’ont jamais encore été ni réunies ni classées » (Reinach 1893 : 329).

12Il faut attendre les premières années du xxe siècle pour que le folklore préhistorique trouve sa dénomination définitive et entre, à l’initiative de Paul Sébillot (1848-1918), dans le domaine de compétence des folkloristes. Fondateur, en 1885, de la Société des traditions populaires et, l’année suivante, de la revue du même nom, Paul Sébillot est, entre 1880 et 1910, une figure majeure de l’étude des traditions populaires. Tandis que le folklore naissant est, depuis les années 1870, essentiellement tourné vers la philologie (Gauthier 2008), Sébillot va lui donner une nouvelle orientation, accordant une importance grandissante aux objets et aux traces matérielles de la culture. Républicain convaincu, beau-frère d’Yves Guyot, journaliste qui fut un temps ministre dans le gouvernement Freycinet, il est proche du courant du matérialisme scientifique particulièrement actif au sein de la Société d’anthropologie (Dias 1991). Il est ainsi l’un des six rédacteurs participant à la création de la revue L’Homme, dirigée par le préhistorien Gabriel de Mortillet, qui tente de fonder une anthropologie au sens large du terme puisque regroupant l’ensemble des sciences de l’homme (Richard 1989). Étant de tous les « coups » de ses amis républicains anthropologues et archéologues, il devient membre de la commission des Monuments mégalithiques et sera président de la Société d’anthropologie en 1905.

  • 12 Pour Tylor, les survivances « sont des procédés, des coutumes, des opinions, etc.. qui ont été tra (...)

13En 1899, il accueille dans la Revue des traditions populaires un article d’un préhistorien amateur sur les légendes et superstitions préhistoriques (Fouju 1899), et en 1906 publie lui-même un article de même titre sur les croyances relatives aux objets préhistoriques, où l’on retrouve inévitablement les pierres de tonnerre (Sébillot 1906). Tout comme Cartailhac, Sébillot voit dans le folklore préhistorique la preuve d’une coïncidence entre le populaire, le primitif et le préhistorique. Il va donc mettre en œuvre ce rapprochement et dispose pour cela d’un outil, la théorie des survivances qu’il emprunte à Edward B. Tylor dans Primitive Culture, publié à Londres en 1871 et traduit à Paris dès 187612.

14Spécialiste de la Haute-Bretagne, Sébillot est aussi un bon connaisseur des travaux de l’Académie celtique et considère, tout comme elle, que les savoirs populaires, parce qu’ils en sont des témoignages, sont susceptibles d’éclairer les âges anciens de l’humanité. C’est donc très logiquement qu’il accordera dans son ouvrage majeur Le Folklore de France, publié en quatre volumes entre 1904 et 1907, une place importante aux savoirs populaires relatifs à l’histoire. Le quatrième volume. Le Peuple et l’histoire, est entièrement consacré à ce thème, tandis que le livre premier s’attache à ce qu’il intitule Le Préhistorique. Il y collige toutes les données recueillies, depuis les premiers travaux de l’Académie celtique, sur les croyances populaires relatives aux monuments mégalithiques, menhirs, dolmens, tumulus. Il passe en revue les légendes relatives à leurs origines et celles qui se rapportent aux personnages (fées ou nains) qui les hantent, les mouvements dont ils sont supposés être animés (menhirs qui tournent sur eux-mêmes), les trésors qui y sont gardés, etc. Le légendaire épuisé, il consacre le chapitre V aux cultes et observances mégalithiques, qui lui semblent « des vestiges de l’antique vénération qui s’y attachait » (Sébillot 1907 : 54). Nombre de ces observances - telles la friction contre la roche, son ascension, la station assise à son sommet, le fait d’en faire le tour-semblant cependant concerner aussi bien « les pierres naturelles remarquables par leur masse ou leur aspect », l’auteur en déduit qu’« il est du reste probable qu’elles se sont d’abord attachées à celles-ci, et qu’elles furent plus tard transportées aux blocs érigés de main d’homme, dont quelques-uns en étaient vraisemblablement une imitation réduite » (ibid. : 56). La partie qui traite des objets préhistoriques porte bien entendu essentiellement sur les pierres de tonnerre et dans une moindre mesure sur les colliers considérés comme des talismans. Force est de reconnaître ici que Sébillot passe sous silence l’ouvrage précurseur de Cartailhac, qu’il se contente de citer en note sans même donner l’intégralité de son titre : « M. Emile Cartailhac a publié L’Âge de pierre, Paris 1878, in-8, avec figures, où il a résumé les faits observés jusqu’alors. Ce livre est particulièrement intéressant pour sa partie rétrospective et celle des parallèles étrangers » (ibid. : 56, note 5). Il a en effet visiblement à cœur de ne pas laisser la main aux archéologues, et d’affirmer sur le sujet l’autorité des folkloristes, et avant tout la sienne propre.

  • 13 Telle était encore l’orthographe du mot, à l’anglaise, à la fin du xixe siècle.

Parmi les préhistoriens français qui ont fait avec tant de zèle et de succès des recherches sur les monuments mégalithiques, il en est peu qui se soient occupés d’une façon suivie du rôle que les ustensiles de l’Age de pierre jouent dans les croyances contemporaines [intervient ici la note sur Cartailhac]. Les uns n’ont guère songé à s’en informer, d’autres s’en sont désintéressés quand ils se sont aperçus que les réponses à leurs questions étaient négatives, ou tout au moins évasives. Les paysans accomplissent, en effet, avec un certain mystère les plus curieuses de ces pratiques, et ce sont surtout celles-là dont ils ne parlent pas volontiers. Il est relativement aisé de recueillir celles qui sont d’un usage sinon ordinaire, du moins assez courant en certains pays, et dont on ne se cache pas trop : mais il est difficile de savoir celles qui sont purement païennes. qui se mêlent à des croyances religieuses, et qui sont peut-être des survivances de cultes anciens. Nous ne connaissons vraisemblablement qu’une faible partie des faits qui se rattachent à cet ordre d’idée ; mais il est probable que des enquêtes en révéleraient beaucoup d’autres. C’est ainsi que celle dont j’ai tracé le programme dans le numéro de janvier 1906 de la Revue des traditions populaires, a provoqué d’assez nombreuses réponses : les unes confirment l’existence, dans des pays où elles n’avaient pas été relevées jusqu’ici, des pratiques connues ailleurs, d’autres apportent des faits nouveaux, et parfois d’un grand intérêt, qui montrent que ce folk-lore13 est plus important et mieux conservé qu’on ne l’avait cru jusqu’ici » (ibid. : 56-57).

15On ne saurait mieux affirmer que si le folklore des objets préhistoriques est susceptible de fournir des informations précieuses pour les archéologues il n’en relève pas moins du seul champ de compétence des folkloristes. A l’évidence, dans cette époque de relative indétermination des frontières disciplinaires où archéologie, ethnologie et folklore communient dans l’étude d’une humanité marquée par une forme d’« arriération » et s’instrumentalisent mutuellement, l’émergence d’un nouveau champ de recherche à l’articulation du folklore et de la préhistoire constitue un enjeu institutionnel non négligeable. L’attaque est en effet violente : non content de dénier aux archéologues toute compétence sur le sujet, Paul Sébillot va même, dans la section suivante consacrée aux « légendes de sacrifices humains », jusqu’à les rendre responsables de ce que l’on appellerait aujourd’hui des « inventions de la tradition ». Il voit dans les rares légendes qui associent mégalithes et sacrifices humains un effet des théories archéologiques erronées qui ont eu cours pendant toute la première moitié du xixe siècle, et qui, popularisées par les voyageurs et les curieux, ont eu « une répercussion sur les paysans ».

Ce sont aussi probablement les dires des archéologues qui ont amené les pâtours et les bergères à ces espèces de parodies de sacrifices que l’on a relevées en quelques endroits, comme dans la presqu’île guérandaise, et dans l’Allier où, il y a une cinquantaine d’années, on jouait au saigneur et au saigné, sur une pierre où, disait-on, on immolait jadis des jeunes filles. Ceux qui connaissent l’esprit imitateur des primitifs et des enfants penseront qu’il aura suffit pour les leur suggérer, de parler devant eux de ces prétendus sacrifices (ibid. : 84).

  • 14 Cité par Laurière (2006 : 482).

16Quoi qu’il en soit, le livre de Sébillot donne une légitimité au folklore préhistorique, qui devient l’une des sections d’une discipline alors florissante mais tardant à trouver une reconnaissance institutionnelle. Alors que la création, en 1925, de l’Institut d’ethnologie par Marcel Mauss, Lucien Lévy-Bruhl et Paul Rivet donne à la préhistoire son premier véritable ancrage universitaire avec les instructions de préhistoire assurées par l’abbé Breuil à partir de 1926, que les Instructions sommaires pour les collecteurs d’objets ethnographiques, rédigées anonymement par Michel Leiris à l’occasion de la mission Dakar-Djibouti en 1931, affirment que l’ethnographie est « précieuse à l’étude de l’homme préhistorique14 », le folklore demeure isolé, comme l’est d’ailleurs à l’époque son principal promoteur, Arnold Van Gennep. Alors que celui-ci tente, sans faire école, de donner une assise scientifique à une démarche jusqu’alors essentiellement fondée sur la collecte des archaïsmes et des survivances, le folklore trouve enfin une assise institutionnelle avec la création en 1937 du musée des Arts et Traditions populaires, à partir des collections de la section française du musée d’Ethnographie du Trocadéro. Mais surviennent la guerre puis la défaite : la discipline est rapidement happée par le projet culturel du pétainisme et sa célébration d’un monde paysan gardien des valeurs françaises, garant de la pureté de l’identité nationale (Faure 1989 ; Fabre 1992 ; 1997). La fin du conflit marquera aussi celle du folklore. Celui-ci laissera place au développement, dans les années 1960, d’une ethnologie du proche qui restera longtemps dans le déni de cette histoire des origines.

  • 15 Pierre Saintyves. de son vrai nom Émile Nourry (1870-1935), fut chargé de cours à l’École d’anthro (...)

17Et pourtant, l’une des dernières grandes enquêtes du folklore triomphant est celle que Pierre Saintyves15 lance en 1930 avec le concours de la Société du folklore français et du folklore colonial et de la Société préhistorique française, dont il est membre, sur le folklore préhistorique, visant à « établir un corpus des légendes, des croyances et des pratiques relatives à des monuments préhistoriques » (Saintyves 1934 : vi). Les règles de l’enquête sont strictes : celle-ci est conçue comme un recueil de faits, coutumes, croyances, légendes portant sur des amulettes, des outils ou des monuments préhistoriques. « Chaque fait doit être noté séparément, dans une sorte de minuscule monographie sans aucune considération théorique... Tous ces faits, autant que possible, seront disposés par ordre alphabétique d’arrondissement et par ordre alphabétique de communes dans chaque arrondissement. La description du monument et le signalement de sa position exacte ne doivent comporter que quelques lignes ; les longues descriptions sont affaire de préhistoire et non de folklore. Le point capital est de noter en détail : les pratiques ou les croyances actuelles dont les monuments ou les outils sont l’objet, les récits qui ont encore cours à leur sujet parmi les paysans » (ibid. : VII). Cette collecte est justifiée par la pression conjointe de la ruine qui gagne la plupart des monuments, de la vulgarisation de la préhistoire et de l’évolution des sociétés modernes qui « feront certainement disparaître à bref délai tous ces souvenirs et jusqu’aux dénominations populaires des mégalithes qui survivront grâce au classement. Je puis assurer que l’usage des haches ou des pointes de flèche comme amulettes se pratique encore néanmoins, je crois qu’il est grand temps de recueillir les derniers faits ou tout au moins les derniers souvenirs qui s’y rattachent. C’est là certainement l’un des domaines du folklore où l’urgence de la récolte est au point extrême » (ibid. : IX).

  • 16 Ainsi l’enquête est-elle totalement ignorée par les auteurs des douze volumes de l’Inventaire des (...)

18Il n’est plus question ici, on le voit, d’une quelconque utilité de ces données pour la science archéologique. Elles doivent être collectées pour elles-mêmes, pour ce qu’elles révèlent de la « pensée qui inspire et dirige la vie populaire ». Elles éclairent « la psychologie de l’âme populaire... la toute-puissance de l’Imagination, le rôle qu’elle a joué depuis des millénaires, comment, sans grand souci de la raison, elle a œuvré, bâti, construit, fondé » (Saintyves 1936a : 6-7). Le folklore préhistorique a conquis son indépendance, et Saintyves n’hésite ni à citer Cartailhac dans sa bibliographie - c’est même la toute première référence avant celles de Sébillot - ni à faire appel aux archéologues pour la connaissance qu’ils ont des légendes ou des pratiques suscitées par les objets qu’ils étudient. L’enquête est un succès. La publication du corpus prendra deux ans, de 1934 à 1936, et comportera trois tomes, pour un total de plus de 1 500 pages. Si Saintyves assure une grande part du travail, dans le second volume surtout, les contributeurs sont nombreux, dont Arnold Van Gennep qui donnera trois articles sur la Savoie, le Dauphiné et la Côte-d’Or, ou Joseph Vézian, le disciple de Cartailhac, pour l’Ariège et le Languedoc. Une opération exemplaire, une masse énorme de matériaux... qui ne seront jamais exploités puisque devait s’effondrer la logique intellectuelle qui avait présidé à leur collecte16.

L’ébranlement du réalisme fantastique

  • 17 Le sociologue Jean-Bruno Renard indique en 1996 que 859 000 exemplaires avaient été vendus depuis (...)
  • 18 Voir à ce propos Voisenat & Lagrange (2005), et surtout le chapitre de Pierre Lagrange intitulé «  (...)

19En 1960. Le Matin des magiciens. Introduction au réalisme fantastique de Louis Pauwels et Jacques Bergier est édité dans la prestigieuse « collection blanche » de Gallimard. Cet ouvrage, qui rencontrera un succès phénoménal17, propose de refonder les bases des sciences humaines. Celles-ci sont en effet en retard sur le monde. Alors que la physique quantique a introduit le fantastique au cœur même de la réalité scientifique, les sciences humaines sont demeurées contraintes par le rationalisme frileux du xixe siècle. Se revendiquant des surréalistes, et surtout de Charles Fort, l’auteur du Livre des damnés, recueil publié en 1919 de faits insolites et inexplicables rejetés par la science, Pauwels et Bergier proposent de visiter de nouveaux chemins de la connaissance, de s’ouvrir à tous les possibles, d’initier une démarche qui réconcilierait les découvertes les plus récentes des sciences et les savoirs des traditions les plus anciennes, jetant ainsi les bases d’un nouvel ésotérisme18. Le monde, en effet, n’est pas ce qu’il paraît.

Une table, une chaise, le ciel étoile, sont en réalité radicalement différents de l’idée que nous nous en faisons : systèmes en rotation, énergies en suspens, etc. C’est en ce sens que Paul Valéry disait que, dans la connaissance moderne « le merveilleux et le positif ont contracté une étonnante alliance »... Ce qui joue dans les sciences physiques, joue probablement aussi dans les sciences humaines » (Pauwels & Bergier 1960 : 21).

20Le livre se veut donc

le récit, parfois légendé et parfois exact, d’un premier voyage dans des domaines de la connaissance encore à peine explorés. Comme dans les carnets des navigateurs de la Renaissance, la féerie et le vrai, l’extrapolation hasardeuse et la vision exacte s’y mêlent. C’est que nous n’avons eu ni le temps ni les moyens de pousser à fond l’exploration. Nous ne pouvons que suggérer des hypothèses et établir des esquisses de chemins de communication entre ces divers domaines qui sont encore, pour l’instant, des terres interdites. Sur ces terres interdites, nous n’avons fait que de brefs séjours. Quand on les aura mieux explorées, on s’apercevra sans doute que beaucoup de nos propos étaient délirants, comme les rapports de Marco Polo. C’est une éventualité que nous acceptons de bon cœur (ibid. : 24).

21Comme on peut s’y attendre, l’archéologie est l’une des premières à se voir appliquer le traitement qui consiste à aller chercher le fantastique au cœur même de la réalité scientifique. L’attaque est d’ailleurs virulente qui qualifie les méthodes classiques de la discipline d’inquisitoriales :

Selon la méthode classique, il y a deux sortes de faits : les damnés et les autres. Par exemple les descriptions d’engins volants dans des textes sacrés très anciens, l’usage de pouvoirs parapsychologiques chez les « primitifs », ou la présence de nickel dans des monnaies datant de 235 avant j.-C, sont des faits damnés. Exclus. Refus d’examiner. Et il y a deux sortes d’hypothèses : les gênantes et les autres. Les fresques découvertes dans la grotte de Tassili, au Sahara, représentent notamment des personnages coiffés de casques à longues cornes d’où partent des fuseaux dessinés par des myriades de petits points. Il s’agirait de grains de blé, témoignages d’une civilisation pastorale. Bien, mais rien ne le prouve. Et s’il s’agissait de la représentation de champs magnétiques ? Horreur, hypothèse affreuse ! Sorcière ! La chemise de soufre ! Au bûcher ! [...] Notre méthode, accordée à notre époque (comparable en plus d’un point à la Renaissance), repose sur le principe de tolérance. Fin de l’inquisition. Nous nous refusons à exclure des faits et à rejeter des hypothèses. Trier des lentilles est une action utile : les cailloux sont impropres à la consommation. Mais rien ne prouve que certaines hypothèses exclues et certains faits damnés ne soient pas nourrissants. Nous ne travaillons pas pour les fragiles, les allergiques, mais pour tous ceux qui ont, comme on dit, de l’estomac (ibid. : 175-176).

22La méthode ainsi posée allait figer pour des décennies et jusqu’à nos jours l’image d’une discipline arc-boutée sur ses certitudes et rejetant systématiquement, sans même l’examiner, toute proposition susceptible de venir ébranler l’édifice des faits officiels, ouvrant ainsi la voie à toute une rhétorique du conflit entre professionnels et amateurs encore très présente aujourd’hui sur Internet. De même, la collection des hypothèses exposées – l’origine extraterrestre de civilisations disparues ayant atteint une très haute technicité (dont la maîtrise de l’atome) ; les pyramides comme lieu de consignation d’une science (en particulier astronomique) dont on ignore aujourd’hui l’origine et les méthodes ; l’étrangeté absolue des 593 statues de l’île de Pâques ; les lignes géométriques de la plaine de Nazca figurant un terrain d’atterrissage, etc. – allait dresser pour longtemps le catalogue des récits proposant une autre vérité archéologique.

23Le succès du Matin des magiciens ouvrait en effet la voie à de prolifiques entreprises éditoriales dans les domaines de l’étrange et de l’inconnu. En 1961, Pauwels et Bergier lancent une revue qui connaîtra un succès international, Planète, qui propose elle aussi « une vision fantastique de la réalité passée et à venir » (cité dans Voisenat & Lagrange 2005 : 78). En 1963, les éditions Robert Laffont créent la collection « Les énigmes de l’univers », à la célèbre couverture noir et or, dont les titres sont révélateurs : Fantastique île de Pâques de Francis Mazière, qui dirigera la collection, Les Archives du savoir perdu de Guy Tarade, L’Atlantide découverte. Une odyssée archéologique de Charles Pellegrino, etc. C’est dans un sous-ensemble de cette collection que seront publiés les ouvrages de Robert Charroux, par ailleurs président du Club international des chercheurs de trésor : Histoire inconnue des hommes depuis cent mille ans (1963), Le Livre des secrets trahis (1966), Le Livre des maîtres du monde (1967), recueils d’énigmes et de mystères où les récits pseudo-archéologiques figurent en bonne place, et qui connaîtront un énorme succès populaire. Charroux inspirera l’écrivain suisse-allemand Erich Von Däniken, qui exportera ces théories dans les pays de langue anglaise et allemande – en particulier l’idée de l’origine extraterrestre des civilisations humaines.

24Signe de ces succès d’édition, la première collection de poche consacrée à ces thèmes, « L’aventure mystérieuse », est créée en 1968 aux éditions J’ai lu. Irriguées par la contre-culture et le mouvement global de contestation des sciences établies, les années 1970 consacreront le droit à l’existence de ces discours parallèles, récits d’une autre histoire, proches de la littérature des prodiges et merveilles, induisant par leur étrangeté et malgré leur forme argumentative une espèce de fictionnalisation (Voisenat & Lagrange 2005 : 240). Qualifiée de pseudo-archéologie ou de para-archéologie, cette production entre en concurrence directe avec le savoir archéologique dont elle revendique la posture scientifique. Se plaçant radicalement dans la modernité, ces récits ne sont pas assimilables à des croyances traditionnelles ou à des superstitions. On est bien loin du folklore préhistorique de la fin du xixe siècle, quand les savants pouvaient penser trouver dans les antiques savoirs du peuple des éléments susceptibles de venir enrichir leur documentation. Dès 1975, avec la publication, toujours chez Robert Laffont, du livre de l’archéologue Jean-Pierre Adam, L’Archéologie face à l’imposture, la confrontation prend la forme de la controverse. L’auteur commence par un constat amer :

À chaque information authentique présentée par un savant, correspond, hélas, la publication d’une sottise ou d’une mystification. Mieux même, ces aberrations trouvent souvent à la fois plus de facilités pour paraître et plus de crédit auprès du public que les ouvrages écrits par les archéologues... On y trouve l’excitant voile des grandes énigmes, l’incompétence du monde savant et son inévitable esprit mandarinal (une « conjuration » étouffe la vérité !), les trésors cachés, les pouvoirs étranges des « Grands Initiés » (pleins de majuscules), les civilisations englouties et en filigrane le profil inquiétant des extraterrestres ! (Adam 1975 : 20).

  • 19 On pense ici bien sûr au célèbre Erreurs populaires au fait de la médecine et régime de santé, du (...)

25Devant ce qu’il qualifie de « flot, certes pittoresque mais regrettable, de bouffonneries », l’auteur décide de présenter la « réalité de l’archéologie », d’apporter une réponse « précise » et qu’il souhaite « définitive » à un certain nombre de supposées « Grandes Énigmes », et de tordre le cou au passage à quelques mystifications. Chapitre après chapitre, il passe donc en revue la théorie de l’évolution, l’Atlantide, Glozel et la question de la naissance de l’écriture, les théories sur le trésor des Templiers, la localisation d’Alésia, les mystères des mégalithes et des constructions colossales de l’Antiquité, etc., reprenant à chaque fois la position de la science archéologique qui l’amène à conclure que « les révélations authentiques, loin d’estomper le merveilleux de l’aventure humaine, le font connaître avec son vrai visage. Et ce merveilleux est bien de savoir que c’est avec leur seule intelligence et leur seule force, leur seule hardiesse et leur seule peine, que les hommes des millénaires passés ont réussi, pour leur plus grande gloire, à défier tout à la fois le temps et notre imagination » (ibid. : 244). Nul besoin donc d’extraterrestres ou de grands initiés, nul besoin de machines extraordinaires ou de pouvoirs parapsychiques perdus pour expliquer les extraordinaires réalisations des siècles passés : « Si l’homme a reçu le plus puissant cerveau de la création, c’est bien pour l’exploiter et commander à ses mains et non pour se soumettre passivement aux manifestations des esprits » (Adam 1988 : 232). Si le livre aborde quelques-uns des grands thèmes de la parapsychologie, c’est pour mieux en démontrer la fausseté. On se situe ici dans le registre de la dénonciation des erreurs populaires qui, du xvie au xviiie siècle, a produit des ouvrages précieux pour l’historien et l’ethnologue pour ce qu’ils dévoilent des pratiques qu’ils condamnent19. Inutile de dire que L’Archéologie devant l’imposture ne convainquit que ceux qui l’étaient déjà. Le face à face armé entre pensée rationnelle et déraison archéomaniaque était durablement installé, et au début des années 2000, Jean-Paul Demoule ne pouvait qu’en faire le constat dans un bel article où, faute de pouvoir leur faire pièce, il renvoie les récits d’archéologie fantastique, qualifiés de « fausses pensées inconvenantes », au royaume des mythes : « La pathologie des fausses pensées inconvenantes est dans leur fermeture théologique. Elles ne peuvent que répéter indéfiniment des mythes en les mettant au goût du jour. Tout fait nouveau quel qu’il soit y trouvera obligatoirement sa place » (Demoule 2000 : 54).

  • 20 En 1990, une polémique, sur fond de créationnisme, a ainsi suscité des remous dans la communauté a (...)
  • 21 Voir en particulier Bessy, Chateauraynaud & Lagrange (1993). Le groupe de travail dirigé par Noël (...)

26Les archéologues étant neutralisés par leur position d’acteur dans le champ scientifique qui leur est disputé, ce sont les sociologues et les anthropologues qui vont entreprendre d’étudier ce corpus particulier de représentations du passé. Celles-ci pourront certes être considérées comme de modernes légendes appelant une sociologie descriptive et quantitative (Renard 1996), mais elles rentreront surtout dans le champ de l’anthropologie du savoir qui tentera d’en reconstituer la généalogie et les mécanismes de formation (Stoczkowski 1999), et de la sociologie des sciences prônant, sur les traces de Bruno Latour, l’analyse symétrique des énoncés qui, émanant de la science ou de ses marges, doivent de toute façon être considérés comme des constructions. « Les soucoupes volantes sont des constructions au même titre que les trous noirs. Peut-être sont-elles des constructions différentes, mais ce n’est pas à l’analyste d’imposer cette différence a priori, dès le début de son enquête en les traitant différemment. » Il faut donc « accorder la référence aux énoncés qui le demandent » (Latour 1990 : 77), leur faire crédit en quelque sorte de la réalité de ce qu’ils affirment. Pour Bruno Latour, qui engage à la redistribution du « Grand Partage » (celui qui sépare la pensée scientifique occidentale de toutes les autres) (Latour 1983), le discours scientifique n’est finalement qu’une construction parmi d’autres : « Deux conceptions de la représentation s’opposent et répartissent différemment nos façons de concevoir des preuves, des arguments, des répétitions, des certitudes » (Latour 1990 : 78)20. Toutes deux méritent bien sûr qu’on s’y arrête et que l’on tente de comprendre ces mécanismes de construction ou de déni de légitimité, dotant ainsi les sciences humaines d’un outil de compréhension des controverses21.

27Les sociologues renvoyant dos à dos les protagonistes du débat sciences-parasciences, les archéologues étaient bien mal placés pour prendre leurs distances et participer à l’analyse du phénomène. C’est sur un autre terrain qu’ils allaient orienter leurs efforts, celui de l’histoire de leur discipline et de ses enjeux sociaux.

  • 22 On peut ainsi citer : Abu El-Haj (2001) ; Diaz-Andreu & Champion (1996) ; Graves-Brown, Jones & Ga (...)

28Depuis une vingtaine d’années maintenant, les archéologues ont entrepris d’écrire l’histoire de leur discipline. Les travaux d’Annette Laming-Emperaire (1964), d’Alain Schnapp (1993), d’Ève Gran-Aymerich (1998), de Nathalie Richard (1992), de Marc Groenen (1994) ont permis de baliser un parcours jusqu’alors peu connu, des premières curiosités antiquaires à la construction progressive des outils théoriques de la discipline et aux grandes étapes de son institutionnalisation. Cette approche historique ouvrait la voie à une réflexion sur le rôle de l’archéologie dans la société, inspirée par les travaux de Benedict Anderson (2002), d’Ernest Gellner (1999) et de l’école historique critique anglo-saxonne. Dès les années 1980, ces auteurs avaient montré que, loin d’être un fait, la nation était une construction idéologique à laquelle les sciences du passé avaient été invitées à contribuer. De fait, les années 1990 verront les anthropologues et les historiens s’interroger sur les manipulations du passé dans la construction des grands récits de la nation22. Quoique ce domaine nous concerne moins directement et soit beaucoup plus proche des travaux sur les relations entre archéologie et autochtonie menés par le groupe de travail dirigé, au sein du Lahic, par Sylvie Sagnes (2008, à paraître), les multiples réinvestissements dont sont susceptibles les objets archéologiques ne sont pas tout à fait étrangers à nos préoccupations. Comme le rappelle Jean-Paul Demoule :

Les dolmens, chambres funéraires érigées pour protéger éternellement quelques morts prestigieux, ont été constamment vidés et réinvestis pendant les deux millénaires suivants, avant de devenir un peu plus tard des lits de Géants ou des tombeaux de Merlin, preuves tangibles de la réalité des contes, puis des marques d’identité régionale ou nationale, tables à sacrifices de druides réinventés, avant de finalement démontrer l’existence éventuelle d’extraterrestres bâtisseurs, d’augmenter le budget touristique des communes et de justifier le salaire des archéologues (Demoule 2001 : 110).

Des imaginaires efficaces

29Le livre qui est ici présenté est redevable à toutes ces sources. Il n’en exclut aucune, même s’il ne les utilise pas toutes. Pourtant il se situe en quelque sorte à une autre échelle, ouvre sur d’autres interrogations. Loin de poser pour principe l’existence d’un imaginaire archéologique, sorte de recueil figé de symboles ou d’archétypes participant d’un inconscient collectif que l’on chercherait à mettre au jour, il s’est donné pour tâche d’étudier dans le détail quelques-unes des multiples manières dont les savoirs archéologiques, les objets auxquels ils s’attachent, les représentations qu’ils induisent, affectent ou façonnent une existence, une œuvre, un discours.

30Il est maintenant bien connu que les découvertes archéologiques n’ont pas seulement une influence scientifique (Cohen 1999). Les fouilles à Tanagra dans les années 1870 et l’exhumation de centaines de figurines de terre cuite représentant des femmes drapées, que l’archéologue Salomon Reinach qualifia de « Parisiennes de l’Antiquité », bouleversèrent le goût des contemporains, tout comme la découverte à Knossos en 1900 par Arthur Evans des sculptures féminines minoennes eut une influence considérable sur l’art européen des premières décennies du xxe siècle (Farnoux 1996 ; Lapatin 2002).

31Toute découverte archéologique semble ainsi ouvrir à l’émotion esthétique, non pas tant, peut-être, du fait de ses caractéristiques formelles que par l’irruption dans le présent des traces d’un passé soudain tangible, paraissant offrir la possibilité d’un rapport direct avec les hommes ayant jadis produit le ou les artefact(s). Comme l’explique Daniel Fabre, la découverte est une apparition – et il est troublant de constater combien les apparitions de l’art préhistorique, d’Altamira à Lascaux, sont symétriques et inverses des apparitions mariales du catholicisme renaissant. Ce sont justement les conditions de la toute première vision, celle des quatre jeunes découvreurs de Lascaux, que Georges Bataille tentera de retrouver dans son « expérience intérieure ». Apparition mais aussi sidération, comme dans ces récits fantastiques que relit Lucie Desideri où, de Théophile Gautier (Aria Marcella, Jettatura, Le Roman de la momie) à la Gradiva de Jensen, le thème du jeune homme tombé amoureux d’une morte antique s’impose avec une telle force d’évidence que l’on raconte encore aujourd’hui sur Internet que l’archéologue allemand Ludwig Borchardt (1863-1938) aurait volé par amour le buste de la reine Néfertiti.

32Dans cette expérience spécifique que produit le vestige, l’art contemporain est venu puiser à son tour. Marc Pessin, dont l’œuvre est ici présentée par Jean-Pierre Chambon, invente depuis quarante ans, jouant sur le double sens du terme, les traces matérielles – sceaux, écritures, bijoux, etc. – que la civilisation pessinoise a laissées dans le massif de la Chartreuse où il vit. Pour Michaël Jasmin, lui-même archéologue, l’art a ici une fonction heuristique, et la saisie par l’artiste des thèmes de l’enfouissement et de l’exhumation met au jour des problématiques que l’archéologie, volontiers considérée comme la plus « dure » des sciences « molles », a souvent tendance à dénier : le fait que la pratique quotidienne de ce métier a quelque chose à voir avec la mort, la perte et l’oubli, mais aussi avec leur dépassement, avec l’espoir de reconstituer la vie, de redonner corps au passé.

33Si l’expérience émotionnelle induite par le vestige reste surtout individuelle, elle n’en est pas moins largement partagée et fonde l’idée que l’archéologie est l’affaire de tous. Parce qu’elle est la science des origines de l’humanité, des ancêtres, l’archéologie est sans doute considérée comme la plus patrimoniale des disciplines. Au nom de ce bien commun, les propriétaires privés de grottes ornées auprès desquels a enquêté Véronique Moulinié ne prennent jamais de congés, restant rivés à ces lieux dont ils assurent la visite, et le récit, comme un devoir dont la famille doit demeurer dépositaire. Et c’est aussi parce qu’il est la propriété de tous que le savoir archéologique ne doit pas être confisqué par la science officielle. Cette revendication est omniprésente dans les nombreuses lettres adressées aux services centraux de l’archéologie du ministère de la Culture, par des scripteurs persuadés avoir localisé un trésor, découvert un site, fondé une théorie. Plus qu’une science, l’archéologie y apparaît comme un don, celui de « voir », qui transforme son dépositaire en messager du passé.

34Dans l’article de Christiane Amiel à propos de Rennes-le-Château, on voit le cumul de ces certitudes individuelles construire, à partir d’un premier récit et d’un ensemble de faits somme toute anodin, un incroyable faisceau d’hypothèses se déployant dans les directions les plus inattendues, convoquant le trésor des Templiers, le Temple de Salomon, l’arche perdue, ou le tombeau du Christ, alors même que rien de tout cela n’est nécessaire pour expliquer la richesse relative de l’abbé Saunière, dont on sait aujourd’hui qu’il se livrait à un trafic de messes. Les récits s’emballent, ne se fondant sur rien d’autre qu’eux-mêmes, et aboutissent par des voies obliques au Da Vinci code, best-seller de la fantascience.

35Les deux derniers cas étudiés ici, celui des controverses sur l’Atlantide traité par Pierre Lagrange et celui des Saô légendaires qu’analyse Gaetano Ciarcia, nous ramènent dans le champ de la science, et nous prouvent, s’il fallait encore le démontrer, que les imaginaires archéologiques y sont aussi à l’œuvre. Gaetano Ciarcia explique comment le récit par Marcel Griaule de sa quête archéologique infructueuse d’une civilisation mystérieuse servit en partie de matrice à la construction de son ethnologie dogon. Pierre Lagrange choisit, lui, de montrer comment le thème de l’Atlantide a pu apparaître, au début du xxe siècle, comme une question scientifique légitime avant d’être rejeté du côté du mythe. Dans un cas comme dans l’autre, on assiste bien à la production d’une chimère scientifique.

36Au fil de ces exemples, il apparaît que le contact avec les objets issus du passé ouvre l’espace d’une expérience, d’un dépaysement. Les romantiques ne s’y sont pas trompés qui célébraient la vertu méditative des ruines.

37Le primat de l’expérience sur les autres modes de connaissance étant justement l’une des caractéristiques de l’ésotérisme contemporain, elle explique peut-être aussi la vogue de l’archéologie. Il s’agit d’ailleurs d’une image véhiculée par la discipline elle-même, qui n’hésite pas à mettre en avant les méthodes expérimentales, les ateliers où les enfants apprennent à faire du feu, à tailler des silex... comme autant d’outils pédagogiques.

38L’expérience archéologique, le plus souvent fondée sur le contact avec le vestige réel ou supposé, est donc productrice de multiples récits et fonde maintes façons d’être au monde. Elle n’en semble pas moins toujours tendre à sa propre reproduction. Qu’elle trouve le lieu de sa réitération dans l’art, dans la science, dans l’humble parcours d’une visite toujours recommencée ou dans la recherche infinie d’une impossible reconnaissance, l’expérience archéologique est indéniablement dotée d’une efficace. Comme l’écrit Jean-Marie Schaeffer, « la question primordiale n’est pas celle des relations que la fiction entretient avec la réalité ; il s’agit plutôt de voir comment elle opère dans la réalité, c’est-à-dire dans nos vies » (Schaeffer 1999 : 212). Des vies parfois minuscules auxquelles cette confrontation au passé semble soudain conférer un destin.

Bibliographie

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Notes

1 Voir à ce propos le numéro des Nouvelles de l’archéologie (2008) consacré aux images publiques de cette discipline.

2 L’un des exemples de ce type d’hybridation, auquel il faut encore ajouter la psychanalyse, est le roman de Frédéric Lenoir (connu comme sociologue des religions et spécialiste des nouvelles formes de spiritualité) et Violette Cabesos, La Promesse de l’ange (Lenoir & Cabesos 2004). L’héroïne en est une archéologue hantée depuis l’enfance par la vision d’un moine décapité qui lui répète : « Il faut fouiller la terre pour accéder au ciel. » Tout en résolvant l’énigme de meurtres vieux de dix siècles, elle épuisera tous les sens de cette phrase énigmatique et réalisera ainsi sa propre quête spirituelle. Voir, à propos des liens entre archéologie et ésotérisme, Voisenat & Lagrange (2005).

3 Sur l’évolution des images de l’archéologue, voir Jockey (2001).

4 Voir la discussion qui suit l’article « Le trésor des Osimes » sur le site Agora Vox : http://www.agoravox.fr/article.php3?id_article = 33376

5 Ce fut le cas de la découverte par une équipe de l’inrap, au printemps 2007, du trésor monétaire gaulois de Laniscat (Côtes-d’Armor), dont l’annonce ne fut rendue publique qu’au mois de décembre.

6 Voir Mortillet (1867). L’année 1867, qui est aussi celle de l’inauguration du musée de Saint-Germain en Laye, est souvent considérée comme marquant le début de la reconnaissance officielle de l’archéologie préhistorique en France.

7 Comme dans son chapitre v. portant sur « le rôle de silex taillés dans les cérémonies religieuses en Orient & en Occident » (Cartailhac 1877 : 58-69).

8 Les années passant, l’intérêt de Cartailhac pour les traditions populaires s’affirmera, mais toujours dans la perspective de se doter d’outils pour comprendre les sociétés préhistoriques. En 1908, c’est lui qui conseillera au jeune Joseph Vézian (1886-1958), lui aussi membre de la Société archéologique du midi de la France, d’étudier dans le folklore ariégeois les survivances pouvant permettre de mieux comprendre et interpréter les signes et figures qui ornent les parois de la grotte du Portel. Voir l’article de Florence Galli-Dupis sur Joseph Vézian dans la base de données Archivethno : http://www.garae.fr/spip.php7article200.

9 Extrait du prospectus annonçant la publication des mémoires de l’Académie celtique, cité par Belmont (1995 : 11). Il est à noter que l’Académie celtique disparaîtra au profit de la Société royale des antiquaires de France.

10 Terme savant, employé depuis Pline, pour désigner les pierres de tonnerre. En fait, l’assimilation des céraunies aux outils préhistoriques est, comme l’a démontré Noël Coye (1993), une construction de l’historiographie de la préhistoire au xixe siècle. Toutefois, si Cartailhac contribue à donner sa forme canonique à cette identification, il ne fait, nous l’avons vu, que reprendre les idées déjà amplement développées par Edward B. Tylor (1873).

11 Le terme connaîtra une certaine fortune chez les préhistoriens. Il est ainsi repris dans un article de M. Fournier (1907) pour la Revue préhistorique.

12 Pour Tylor, les survivances « sont des procédés, des coutumes, des opinions, etc.. qui ont été transportés par la force de l’habitude dans un nouvel état de société, différent de celui dans lequel ils existaient originellement et qui demeurent ainsi comme des preuves et des exemples d’une ancienne condition de la culture à partir de laquelle une nouvelle a évolué » (Tylor 1873 : 16). C’est donc dans cette ancienne organisation culturelle et sociale qu’il faut chercher leur explication, en même temps qu’elles constituent des repères (landmarks) permettant de reconstituer un état ancien dont parfois rien d’autre ne demeure. A cet égard, « les collections de faits de ce type peuvent être établies pour constituer des mines de savoir historique » (ibid. : 71).
On a souvent associé la théorie des survivances à l’évolutionnisme social systématisé, entre autres, par Lewis Henry Morgan (1877). Or, loin d’adhérer à la vision d’un évolutionnisme simpliste, Tylor, s’il croit au progrès comme tendance dominante de la société humaine, n’en reconnaît pas moins toute la complexité des opérations qui président aux transformations des sociétés : « Progrès, dégradation, survivance, renaissance (revival), modification, sont autant de formes des liens qui unissent le réseau complexe de la civilisation » (Tylor 1873 : 17). Considérant que le « progrès » n’a pas apporté que du bon, il remet même en cause la vision classique d’un continuum allant des sauvages aux civilisés, ces derniers représentant l’acmé du bien social : « Avoir appris à administrer secrètement et efficacement le poison [...], avoir organisé avec succès des systèmes empêchant toute investigation et interdisant la libre expression, sont des œuvres de savoir et d’habilité dont les progrès ont rarement contribué au bien général [...]. Le sauvage qui adopte quelque chose d’une civilisation étrangère perd trop souvent ses vertus plus grossières sans rien y gagner d’équivalent [...]. Il en est de même des institutions sociales... En tant qu’autorité suprême de gouvernement, les conseils des chefs et des anciens que l’on rencontre chez les sauvages soutiennent favorablement la comparaison avec le despotisme débridé sous lequel ont gémi tant de races cultivées » (ibid. : 26-27).
La traduction française du texte de Tylor par Pauline Brunet en 1876 étant parfois approximative, j’ai choisi de donner ici ma propre traduction.

13 Telle était encore l’orthographe du mot, à l’anglaise, à la fin du xixe siècle.

14 Cité par Laurière (2006 : 482).

15 Pierre Saintyves. de son vrai nom Émile Nourry (1870-1935), fut chargé de cours à l’École d’anthropologie de Paris et directeur de la Revue anthropologique et de la Revue de folklore français. Ses travaux ont surtout porté sur le folklore religieux et la magie. Sur le folklore préhistorique, voir aussi Saintyves (1936b). Proche des préhistoriens et de la Société préhistorique française, il sera chargé par Camille Jullian d’examiner le cas Glozel (Saintyves 1927).

16 Ainsi l’enquête est-elle totalement ignorée par les auteurs des douze volumes de l’Inventaire des mégalithes de la France, publiés entre 1963 et 1996 sous l’égide du CNRS et sur la base d’un projet d’inventaire établi par Raymond Vaufrey (1943) alors qu’il était directeur de la première circonscription préhistorique. Ce projet initial contenant une partie consacrée au folklore, les divers rédacteurs s’y sont conformés, quoique de façon succincte et tout en émettant, pour la plupart d’entre eux, des doutes quant à l’utilité de cette section : le folklore mégalithique est maigre, en voie d’extinction totale (Clottes 1977 : 249), il est monotone, les indications recueillies sont banales, très courtes et tiennent de l’anecdote (Despriée & Leymarios 1974 : 216-217), pollué par la diffusion des ouvrages des folkloristes (Cordier 1963 : 103), les légendes concernent aussi bien les mégalithes naturels que les monuments mégalithiques (Amblard 1983 : 87).
Enfin, en 1996, les auteurs du volume consacré au département de la Vienne écrivent : « L’apport du folklore à la connaissance scientifique des mégalithes, qu’il s’agisse des sépultures mégalithiques ou des menhirs, nous apparaît des plus limités » (Pautreau & Mataro i Pladelasala 1996 : 249). L’enquête de Saintyves n’est pas non plus citée par l’archéologue Noël Coye (1987), qui a produit la dernière réflexion en date sur le folklore préhistorique, où il tente de raisonner la « documentation de 684 légendes se rapportant à 589 monuments répartis sur l’ensemble du territoire national, essentiellement dolmens et menhirs » (ibid. : 57), décrites dans les huit premiers volumes de l’Inventaire des mégalithes de la France. Il les classe selon qu’elles se rapportent à « l’origine des mégalithes, aux êtres qui les fréquentent, à leur nature et enfin à leurs propriétés merveilleuses » (ibid. : 58). Coye reprend cette analyse quelques années plus tard (1990), en la complétant par une réflexion novatrice sur le rôle de ce folklore dans l’historiographie de la préhistoire.

17 Le sociologue Jean-Bruno Renard indique en 1996 que 859 000 exemplaires avaient été vendus depuis sa parution (Renard 1996 : 152-167).

18 Voir à ce propos Voisenat & Lagrange (2005), et surtout le chapitre de Pierre Lagrange intitulé « Renaissance d’un ésotérisme occidental (1945-1960) ».

19 On pense ici bien sûr au célèbre Erreurs populaires au fait de la médecine et régime de santé, du médecin montpelliérain Laurent Joubert, publié en 1578.

20 En 1990, une polémique, sur fond de créationnisme, a ainsi suscité des remous dans la communauté anthropologique américaine, opposant « relativistes » considérant que toutes les idées se valent et « rationalistes » accusés d’attaquer l’archéologie populaire (folk archeology ou cult archeology). Voir Cole et al. (1990)

21 Voir en particulier Bessy, Chateauraynaud & Lagrange (1993). Le groupe de travail dirigé par Noël Barbe et Jean-Louis Fabiani « La discipline archéologique : controverses, frontières et transferts de modèles », qui constitue un autre volet des travaux du Lahic sur l’institution archéologique, s’est justement donné pour but de revisiter l’ensemble de ces questions.

22 On peut ainsi citer : Abu El-Haj (2001) ; Diaz-Andreu & Champion (1996) ; Graves-Brown, Jones & Gamble ( 1996) ; Kohi & Fawcett ( 1995) ; Meskell ( 1998) ; Silberman (1989) : Silberman & Small (1997). Voir aussi le dossier « Archéologie et passions identitaires » proposé par Armelle Bonis, Joëlle Burnouf et Jean-Paul Demoule dans Les Nouvelles de l’archéologie, n° 67, printemps 2007.

© Éditions de la Maison des sciences de l’homme, 2008

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