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La société des voisins

 | 
Bernard Haumont
, 
Alain Morel

I. « Espaces intermédiaires », de « transition », semi-publics ou « prolongement du logement » : histoire et critique des concepts

« Espace intermédiaire » : généalogie d’un discours

Christian Moley

Texte intégral

1Dans la langue des chercheurs comme dans celle des acteurs opérationnels de l’habitat, une notion d’espace délicate à cerner suscite toute une terminologie s’efforçant de la définir. La conception des opérations et leurs évaluations sociologiques invoquent en effet souvent des « espaces intermédiaires », des « espaces de transition » et autres « espaces semi-collectifs » ou « semi-publics », ou encore des « prolongements du logement ». Tous ces vocables, dont on ne sait trop s’ils sont quasiment synonymes ou à distinguer avec précision, relèvent d’un même champ notionnel : celui d’un interface entre deux sphères antagonistes, comme le privé et le public, l’individuel et le collectif, ou encore le « dedans » et le « dehors », termes dont la polysémie ajoute au flou. L’objet de la recherche fondant ce texte était alors de comprendre, dans leurs origines et leurs enjeux, les raisons de ces multiples appellations. Pourquoi en effet avoir voulu instaurer des catégories savantes alors que de tels espaces existent de longue date, tant sur le plan des usages que des formes architecturales, et apparaissent inhérents à nombre de cultures de l’habitation, voire à une anthropologie de l’habiter ?

2Différents types de maison et d’immeuble comportent, pour mener progressivement aux lieux de l’intimité, des limites, abords et seuils, dispositifs spatiaux liés à de véritables rites de passage dans les sociétés traditionnelles, ou désormais plutôt à des codes de représentation et de protection. Clôtures, jardins et perrons pavillonnaires, immeubles urbains à cour d’entrée ou aménagements des cités-jardins articulaient effectivement la rue au logis sans que ce rôle ait nécessité un nom. Par contre, c’est lorsque ces espaces sont le plus absents de la production de masse que la profusion de termes pour les désigner connaît son essor, soit à partir de 1970 environ. On pourrait alors avancer que vouloir nommer de tels espaces vise implicitement à en conjurer la disparition, d’abord mise en lumière par le procès des grands ensembles et de leur vide urbain imputé à l’application de la Charte d’Athènes, puis par la prise de conscience progressive d’une dissolution des liens sociaux de proximité. En outre, la floraison de qualificatifs autour des espaces intermédiaires, juste après mai 1968, incitait à l’interroger dans ce contexte d’utopie, mais également de mesures effectives : évolution de la politique du logement-cellule vers l’« habitat » et la valorisation de la maison, transformation de l’enseignement de l’architecture s’ouvrant aux sciences humaines, création de trois instances de recherche – architecture, urbanisme, habitat – propices aux approches interdisciplinaires.

3A priori avatar idéologique et conjoncturel d’une période, le discours sur les espaces intermédiaires est en fait à considérer sur la longue durée. On pense d’emblée à l’évolution historique dite « de l’îlot à la barre », depuis l’art urbain haussmannien et ses réglementations hygiénistes successives. Elles ont accru progressivement le volume d’air que forment la rue et la cour, ces abords immédiats de l’immeuble qui seront ensuite plus nettement annihilés par la politique des « espaces libres » bientôt associée à la rationalisation qu’impliquait la massification industrielle du logement. L’intérêt post-moderne manifesté dans les années 1970 pour l’« architecture de la ville » correspondrait alors à la tentation d’inverser le cours de l’histoire, en rétablissant des espaces perdus pour en retrouver les vertus d’« urbanité » tant morphologique que sociale.

4Cette mythification d’une sociabilité idyllique, dans des espaces micro-urbains qui y prédisposeraient, renvoie à une autre histoire longue. La lente émergence d’un discours sur les espaces intermédiaires aurait en effet à voir aussi avec le déclin des communautés traditionnelles propre à la société rurale préindustrielle. Leur représentation idéalisée et nostalgique stimule l’investigation des formes qu’elles pourraient alors prendre en milieu urbain, pas seulement chez bien des idéologues et concepteurs de l’habitat, mais également dans les sciences humaines naissantes, à partir de Jean-Jacques Rousseau, et surtout de la seconde moitié du xixe siècle. Au fil de leur développement, cette question reste très présente : par exemple, les notions de « corps intermédiaire » (Tocqueville), de « communauté » (Tönnies), d’« attachement aux groupes sociaux » (Durkheim), de « lieu » et de « milieu local » (Vidal de La Blache), de « voisinage » (sociologie américaine), de « groupe de localité » et de « demeurance » (R. Maunier) ou de « solidarité locale » (L.J. Lebret) s’efforcent successivement, dans différents contextes de pensée, de cerner une telle échelle microsociale subsumée entre celles de la cité et du groupe domestique.

Une dualité constante

5Mais le point de vue de l’évolution linéaire ne suffit pas pour comprendre la genèse lente du discours et des concepts afférents aux désormais dénommés espaces intermédiaires. Il faut plutôt les envisager comme l’expression dialectique d’une dualité constante de l’habiter : clore et marquer son territoire, se préserver de l’intrusion versus s’ouvrir à l’autre et développer des « relations ». Une telle tendance contradictoire – (se) tenir à distance et (se) rapprocher – est à l’œuvre autant dans la maison, en particulier avec jardin, qu’en habitat collectif, du point de vue du contact avec l’espace public, soit généralement la rue. Elle concerne aussi les liens au sein de l’ensemble d’habitation, autrement dit les parties communes et espaces extérieurs d’une « résidence », en collectif, mais aussi en individuel.

6Cette dualité sans résolution idéale éclaire les différences de conception de l’espace résidentiel qui transparaissent dans les projets sociaux, orientés pour les uns vers l’idéologie communautaire, pour d’autres vers l’apologie du foyer. Avec la montée de l’ère industrielle, la coupure entre la société de masse et l’individu stimule en effet, selon ces deux voies opposées, la quête d’une échelle sociale intermédiaire. Celle-ci, dans les interprétations architecturales de l’utopie fouriériste, se veut réifiée et instrumentée par la polarisation sur un espace central, dont la géométrie est supposée avoir des effets fédérateurs. Étymologiquement concentrationnaire, un tel modèle d’habitat où prime la vie entre résidents sera majoritairement rejeté, mais représentera longtemps une référence pour les architectes de la mouvance Moderne. A l’inverse de cette conception refermée sur son propre espace commun, les vertus de la famille et de la maison prônées par Frédéric Le Play portent à valoriser le lopin individuel, comme le montrent nombre de cités ouvrières patronales. A leur propos et sous le commissariat de Le Play pour l’Exposition universelle de 1867 à Paris, Foucher de Carell écrit que « le problème de l’hygiène et de l’architecture réside dans l’art de porter toute son attention sur les transitions et de rendre à l’ouvrier de la ville quelque chose de la campagne […]. Ne lui ôtez pas l’illusion du foyer et donnez-lui, si vous le pouvez, l’illusion des champs ». Cette première occurrence architecturale du terme de « transition » est d’ordre temporel : il s’agit de changer en douceur la vie de l’ouvrier d’extraction paysanne en évoquant la maison rurale natale et sa terre attenante. A ce rôle, le jardin semblerait adjoindre celui de transition spatiale avec la rue, à l’instar du « carré mulhousien » consacré par l’Exposition. Due à E. Cacheux et E. Müller, cette unité de groupement en croix de quatre maisons au centre de chaque maille d’une cité en grille, selon une typologie fractionnée nouvelle par son implantation et son échelle intermédiaire, crée des jardins avant d’un seul tenant. Interposés entre maison et rue, délimités par une clôture basse, ils contribuent au sentiment de protection et de propriété individuelle, avec accession par annuités, l’un des vecteurs de l’idéologie leplaysienne. Mais, exposés aux regards et mis au contact de la rue, ils ouvrent aussi aux relations avec celle-ci, dans une idée de sociabilité villageoise.

7Une notion d’espace intermédiaire avant la lettre émerge ainsi implicitement de ce courant de pensée : elle est tournée vers la rue, selon une séquence graduelle partant de la maison et du jardin à laquelle s’ajouteront places et bâtiments publics au moment des cités-jardins, alors que les projets sociétaires l’orientent vers un intérieur collectif, « rue-galerie » pour Fourier et l’interprétation architecturale de Considérant, cour centrale et coursives sous verrière au Familistère Godin à Guise.

Incidence de la copropriété naissante

8L’opposition de ces deux conceptions doit être nuancée. Elles peuvent d’abord se recouper sur la question de la propriété : un autre architecte fouriériste, Victor Calland, avait proposé en 1855 un « palais de famille », « unité sociale […] d’une centaine de ménages » réunis en « société de copropriétaires », suivi plus tard d’une « cité-square ». S’amorce ainsi le thème de l’espace vert central, qui traduirait l’idée d’un nouveau statut, celui de l’encore inexistante copropriété. Un jalon important pour son histoire architecturale française proviendra des garden-apartments new-yorkais, îlot ouvert à immeubles-plots autour d’un parc. L’un d’eux, dû à Clarence Stein, apparaît dans une exposition d’architecture américaine organisée à Paris en 1921 par Jacques Gréber et contribue certainement à inspirer un an après le projet d’« Immeuble-villas » de Le Corbusier pour le Groupe de l’habitation franco-américaine, essayant alors de développer la copropriété en France. On notera que ces trois cas de projets se voulant entre collectif locatif et propriété individuelle, entre ville et nature, ont suscité des noms doubles à trait d’union, procédé rhétorique pour confirmer une visée conciliatrice également présente dans « cité-jardins », mais pas encore de termes pour désigner les dispositifs spatiaux intermédiaires sous-jacents à ces conceptions.

9Ainsi le mythe de l’espace central d’une « communauté », à l’œuvre donc également dans la genèse de la copropriété, n’est pas l’apanage du fouriérisme. Dans son ouvrage de référence pour l’urbanisme culturaliste, Der Städtebau (1889, traduction française 1902), Camillo Sitte s’attache aux invariants de la ville et plus particulièrement à la place close par des maisons contiguës, qualifiée de « vide central ». Ses vertus à la fois psycho-perceptives (« protection latérale ») et sociales justifieraient pour lui sa perpétuation constante depuis l’idéal que représenterait le « forum ». A replacer plus largement dans l’opposition des « culturalistes » et des « modernes », les conceptions issues de Le Play et de Fourier apparaissent en fait souscrire à un même credo d’espace fédérateur, mais en différant, par-delà l’idéologie, sur la forme (historique/nouvelle), le référentiel (la cité / l’espace collectif interne) et la densité (desserrement/ resserrement).

10Le livre de Sitte recèle déjà aussi un autre sens du terme actuel d’espace intermédiaire. Selon lui, charme et pittoresque de la ville ancienne tiennent pour beaucoup à « l’utilisation, par l’architecture d’extérieur, des motifs de l’architecture d’intérieur (escaliers, galeries) […] : on en arrive à se trouver dans le même temps à l’intérieur d’une maison et dans la rue ». Il vante les perrons, parvis, esplanades, passages couverts, portails, loggias ou encorbellements, précisant ainsi les espaces et le « mélange des motifs intérieurs et extérieurs » aptes à donner cette sensation.

Surdétermination initiale de l’hygiénisme

11A la même époque, l’immeuble parisien semblerait gagné par de telles interpénétrations, avec les saillies de bow-windows autorisées en 1888 ou, dans les beaux quartiers, la « rue-cour » plantée des grandes réalisations luxueuses, où entrent les calèches par d’amples portes cochères. Mais la question des relations entre intérieur et extérieur de l’immeuble renvoie alors davantage à ses fondements hygiénistes. Plus encore que la rue, la cour, puits souvent insalubre par excès de densification parcellaire, est d’abord vue comme un volume d’air à réglementer et à vider de toutes ses pratiques jugées malsaines. Cette éviction est explicite pour « les corridors et les couloirs », parties communes sombres que proscrit Georges Picot, précisant en 1899 : « Les plans seront conçus dans la pensée d’éviter toute rencontre entre les locataires. » L’aseptisation sociale de la cour est plus complexe. Les premières cités, refermées et surveillées, sont abandonnées : selon le leplaysien Émile Cheysson en 1886, elles « ont l’air de parquer les ouvriers à part, comme dans une sorte de “ghetto’’ ».

12A l’ère des fondations philanthropiques, puis des HBM, le développement d’opérations d’un seul tenant sur tout un îlot contribue à la question de l’unité de la résidence. Les projets du concours de la Fondation Rothschild rue de Prague à Paris optent soit pour un vaste cœur d’îlot centré sur ses équipements collectifs, soit pour son fractionnement en plusieurs cours ouvertes sur rue. Ils confirment implicitement ce dilemme de l’ouverture/fermeture de la cour, déjà sous-jacent au fameux texte de Cheysson publié en 1904 juste avant ce concours dont il inspire le programme :

La cour contribue avec la rue à l’aérage et à l’éclairage de la maison. Outre ce rôle de poumon, elle doit encore remplir d’autre offices, qui la veulent spacieuse et bien accessible au vent et au soleil. On peut souhaiter qu’elle contienne un petit coin de terre et de jardin, entouré de grillage, où les enfants puissent jouer au sable et prendre leurs ébats, en dehors du logis étroit et encombré.

13Il préconise par ailleurs des « locaux à usage commun » qui « resserreraient les liens entre locataires ». La cour apparaît ainsi neutralisée dans ses pratiques, ramenées aux seuls jeux des enfants dans un « square à domicile » qui pallie le manque de surface des logements, rappelle la nature et complète le dispositif d’hygiène. Celui-ci implique la pénétration de l’air et du soleil depuis la rue, sans que Cheysson l’associe clairement au principe de la cour ouverte. Il prône plutôt des escaliers en plein air qui « semblent le prolongement de la voie publique et laissent à chaque locataire l’illusion du chez-soi individuel », en précisant que « chaque palier ne donne accès qu’à deux ou trois appartements ».A la « prolongation » hygiénique de la rue recommandée par Picot s’ajoute l’évocation d’un parcours graduel jusqu’à son propre seuil, nouvelle « illusion » après Foucher de Carell, puisque seul entre l’air purificateur, en ouvrant métaphoriquement aux visées civilisatrices.

Déplacement de la question

14Le rapport du logement avec l’extérieur relève plus que jamais de l’exigence d’aération, à son acmé avec le règlement sanitaire de 1902. Ses surfaces minimales drastiques font dilater et ouvrir la cour, jusqu’à l’idée de la passer sur l’avant de l’immeuble. La cour d’entrée ainsi formée valorise aussi ce dernier et participe au pittoresque de la rue, selon la théorie des « redans » des architectes Louis Bonnier et Eugène Hénard. Mais la privatisation d’un tel espace entre rue et immeuble, tendance qu’on peut actuellement constater en promotion privée et dans la « résidentialisation », reste alors marginale. Créée en 1908 par le Musée social, organe œuvrant pour la « Réforme sociale » leplaysienne, la section d’hygiène urbaine et rurale prône plutôt de vastes « espaces libres » publics.

15Ainsi la réflexion relative à l’espace collectif de l’habitat a évacué la cour, au sens propre et figuré, s’est déplacée vers la rue, puis s’est abstraite dans la question des espaces libres, sous l’effet de l’hygiénisme radicalisé, du nouvel enjeu qu’est l’urbanisme naissant et du mythe de la nature qu’entretient l’idéalisation des cités-jardins. Mais ce déplacement permet aussi d’éviter l’aporétique question des pratiques sociales résidentielles et de leurs supports spatiaux. L’idée philanthropique du palais ouvrier harmonieux autour de son square et de ses équipements fédérateurs ne fut pas reprise par les hbm pour des raisons économiques comme idéologiques, la crainte de regroupements propices à la politisation socialiste persistant au début du xxe siècle avec les mouvements sociaux et syndicaux. La configuration en îlot à espace central ne sera alors traitée que comme une simple unité opérationnelle à définir en superficie et en nombre de logements.

  • 1 Kellog (1909), Charities and Correction, cité in McKenzie 1979 : 232.

16Des dissidents leplaysiens, tel Demolins, veulent cependant saisir la famille dans son ensemble social d’appartenance et dans ses « interactions ». Ils se lient en ce sens avec des sociologues américains, qui pensent que « le voisinage est un groupe intermédiaire entre la famille et la ville »1 et développeront au sein de l’École de Chicago, à la suite de Robert E. Park, cette idée. Elle se forme aussi par influence mutuelle avec l’urbanisme dans la tradition de New York, du superblock, îlot social en barres parallèles, aux garden-apartments en accession coopérative à la propriété. En 1927, à Radburn, lointaine banlieue de cette ville, Clarence Stein les transpose à faible densité en un vaste ensemble pavillonnaire aux figures élémentaires dérivées des closes d’Unwin pour la cité-jardin. Ces impasses regroupent chacune une quinzaine de maisons, desservant leurs propres garages, et sont disposées à distance égale d’une école accessible à pied hors de la circulation automobile. Est ainsi formé a motor-safe unit, principe fondamental de l’« unité de voisinage » selon Stein, proche des critères proposés par son confrère C.A. Perry quatre ans plus tôt.

17L’impact opératoire et justificateur de ce modèle américain sur les architectes français diffère entre les modernistes et les culturalistes. Chez ceux-ci, après la Grande Guerre, le contexte d’« entraide sociale » et de « solidarité locale » stimule leurs idées de communauté. Donat Alfred Agache, selon ses principes de quartiers comportant « tous les éléments nécessaires à la vie sociale », conçoit des plans d’urbanisme à « quartiers satellites […] aménagés en cités de résidence » et basés sur le rayon d’accès pédestre à l’école, en même temps que Perry, mais sans référence à l’automobile encore peu présente en France. Puis, dans les années 1930, la question non réglée des îlots insalubres a pour répercussion de ramener à l’échelle et à la dimension sociale de l’espace de voisinage. Pour Georges Sébille, « l’îlot, élément complexe intermédiaire entre la maison et la cité, […] est un chaînon oublié ». Il veut dire que le « curetage » du cœur d’îlot, qu’il faut purger de ses extensions privatives anarchiques et remembrer en un seul espace, suppose des « associations syndicales de propriétaires ».

18Robert Auzelle applique en 1939 ce principe à l’îlot parisien Saint-Gervais-Saint-Paul, dont le caractère historique lui fait ménager des passages piétonniers. Après la guerre, dans un contexte humaniste, il systématise cette idée pour les ensembles neufs avec l’« îlot à composition ouverte », conception intermédiaire entre barres parallèles modernistes et îlot HBM à cour, se voulant selon ses termes entre le rural et l’urbain, l’isolement et la dissolution sociale, avec la même référence au « groupement de localité » (Maunier) et à l’unité de voisinage que son professeur de l’iup, Gaston Bardet. Celui-ci, nourri de Sitte, mais en quête d’un « îlot futur » inspiré par Radburn, avait proposé le « groupement en U », « échelon domestique » qui « réalise à la fois la solidarité sur le petit forum central et la discrétion sur les jardins » en façade externe, sans totalement « individualiser le groupe ».

Vers une réduction aux prolongements individuels

19Auzelle met aussi en avant des « prolongements du logis », tels que définis en 1946 par Le Corbusier avec des altérations depuis 1925 : il retournait alors son premier projet d’« immeuble-villas » introverti « en vue de constituer une communauté », en passant les coursives sur rue, dans une idée de « prolongement » de celle-ci « jusqu’à la porte de chaque villa », avec presque les mêmes mots que Cheysson. Mais ses terrasses, « jardins suspendus » en alvéoles renfoncées où « dehors est toujours un autre dedans », restaient en façade opposée aux coursives, indiquant par ce manque de contact avec elles leur stricte vocation individuelle. Cette tendance s’affirme avec l’évolution du projet de Le Corbusier vers son Unité d’Habitation : les coursives s’incorporent en rues intérieures coupées de l’espace public, de même que les loggias profondes, devenues double hauteur du séjour et réduites à de minces balcons aux vues lointaines vers le vide des « espaces libres ». La propension générale des Modernes à penser l’habitat de l’intérieur vers l’extérieur rejoint ainsi la politique du logement axée en priorité, de la loi Loucheur aux Trente Glorieuses, sur les améliorations de confort individuel de la cellule. Les « prolongements du logis » correspondent alors, sans plus aucune référence à des qualités d’espace, aux zones vertes et équipements collectifs comme services que le logement ne peut assurer seul. Mais leur faible réalisation dans les grands ensembles ramènera la notion de prolongement à une simple extension privative extérieure.

20C’est ce que confirme Pingusson, l’un des rares architectes interrogés par Chombart de Lauwe en 1959 à envisager le logement plus largement que le questionnaire centré sur la cellule : il doit « prévoir des espaces de transition entre l’intérieur et l’extérieur, comme un prolongement du foyer (balcons, terrasses) […] assurant le lien avec la nature ». Nombre de ses confrères avouent en faire aussi une augmentation de la surface restreinte du logement. Ainsi la terrasse a vu privilégier ses rôles de substitut de jardin et de pièce extérieure en agrandissement du séjour, en représentant le dispositif retenu caractéristique d’une typologie nommée « habitat intermédiaire » dans les années 1970. En écho, concepteurs et sociologues appellent alors souvent ces terrasses « espaces intermédiaires », malgré leur statut privatif et le manque d’articulation possible des formes en gradins avec un espace public justement peu constitué dans ces périphéries où elles sont réalisées, en semblant pallier ainsi cette carence.

Montée d’une pensée dialectique, mais mythologique

21Auparavant, l’ère des grands ensembles, entre attention aux besoins de l’individu et essor du « grand nombre », avait stimulé la pensée dialectique, en particulier chez des architectes du team 10, Modernes dissidents en fait peu éloignés des culturalistes malgré leur inspiration marxiste. Aux quatre « fonctions » de la Charte d’Athènes, ils préfèrent, à l’instar des quatre « échelons communautaires » de Bardet, quatre « niveaux d’association », de l’habitation à la cité, en privilégiant leurs « relations », mais avec différentes définitions. La notion primordiale de seuil (doorstep) est ainsi pour Alison et Peter Smithson un dispositif spatial, mais dont l’échelle se perd dans leurs projets entre l’idée de structuration urbaine par des « rues en l’air » démesurées et sa réduction à quelques marches en pas-de-porte sur coursive. Aldo Van Eyck, sensibilisé à l’ethnologie, envisage le seuil plus comme un concept d’entre-deux (in-between). Bien que le plus souvent réifié en le limitant à la transition intérieur/ extérieur, ce concept rejoint les questions des architectes. Ébranlés dans leurs convictions par les événements de 1954 à 1962, conscients d’une société changeante et complexe, ils s’ouvrent à des courants de pensée à même de les aider à dominer les contradictions qui pèsent sur la conception de l’espace : le structuralisme, anthropologique et linguistique, et la philosophie dialectique, celle plus ontologique de Bachelard et celle plus sociale de Gurvitch.

  • 2 C. Devillers, D. Druenne et B. Paurd, dans leurs projets respectifs lauréats au Programme architec (...)
  • 3 Toujours au cours des années 1970 et dans le cadre du Plan construction, réalisations de Architect (...)

22Lefebvre, qui croise ces approches et lit des théories architecturales et urbaines américaines (Alexander, Lynch, Venturi), est celui qui touche le plus les architectes au moment où leur enseignement sort de l’École des beaux-arts. Il propose de saisir le « phénomène urbain » selon trois « niveaux », avec « le niveau M (mixte, médiateur ou intermédiaire) » comme « lieu et terrain où des stratégies s’affrontent », celles des niveaux « global » (le planifié) et « privé » (l’habiter). L’accent qu’il met sur ce dernier contribue à un autre éclairage au sein de son équipe, l’isu : L’habitat pavillonnaire (Haumont et al. 1966) associe l’« espace de transition » au marquage d’un territoire privatif et à son accès contrôlé et graduel atténuant les oppositions. Des architectes2 appliquent cette notion tant en maison qu’en immeuble, tandis que d’autres3, dans la foulée de mai 1968, réalisent des îlots ouverts à la convivialité de voisinage avec des espaces chevauchant leurs statuts. L’actuelle conjoncture gestionnaire et sécuritaire freine une telle ouverture à autrui. Les espaces qui se prêtaient à un discours d’urbanité font place au renfermement de la résidentialisation.

23Le terme d’« espace intermédiaire » reste pourtant employé, et ce, diversement, pour conjurer le déclin du lien social, résoudre un conflit sur le mode métonymique ou justifier la qualité d’un espace collectif résidentiel. Et s’il n’était avant tout que le produit du rapprochement, à la fin de la production de masse et avec la refonte de leur enseignement, entre l’architecture et la sociologie urbaine, qui avaient en commun le rejet du fonctionnalisme et de ses séparations mécanistes ? « Espace intermédiaire » allait dans ce sens, en opérant en outre comme médiation interdisciplinaire. Ce terme générique, appliqué à des situations différentes, permet en effet de recouvrir les aspects architecturaux et micro-sociaux sans les préciser ni aborder la question de leurs liens.

Bibliographie

Références bibliographiques

Auzelle, R. 1950. « L’implantation des bâtiments à usage d’habitation », La Vie urbaine, 57.

Bardet, G. 1946. « Les échelons communautaires dans les agglomérations urbaines », in Pierre sur pierre, Paris, lcb, p. 233-249.

Cheysson, E. 1904. « Le confort du logement populaire », L’Économiste français et bsfhbm, 3.

Choay, F. 1965. L’urbanisme, utopies et réalités, Paris, Le Seuil.

Chombart de Lauwe, P.H. 1959. Famille et habitation. Sciences humaines et conceptions de l’habitation, Paris, Éditions du cnrs.

Foucher de Carell, A. 1868. Les habitations ouvrières, Paris, E. Lacroix.

Haumont, N.,A. Haumont, H. Raymond &M.G. Raymond. 1966. L’habitat pavillonnaire, Paris, Centre de recherches d’urbanisme.

Hénard, E. 1903-1911. Études sur les transformations de Paris, réunies et rééditées par les éditions de l’Équerre, Paris, 1982.

Le Corbusier. 1946. Manière de penser l’urbanisme, Paris, Éditions de L’Architecture d’aujourd’hui.

Lefebvre, H. 1970. La révolution urbaine, Paris, nrf Gallimard.

McKenzie, R.D. [1925] 1979. « Le voisinage », in R.E. Park et al., The City ; trad. fr. in L’École de Chicago. Naissance de l’écologie urbaine, prés. de Y. Grafmeyer et I. Joseph, Paris, Champ urbain, 1979.

Moley, Ch. 2005. Entre ville et logement. En quête d’espaces intermédiaires, Paris, Éditions de la Villette, coll. « Penser l’espace » (à paraître).

Plunz, R. 1982. Habiter New York. La forme institutionnalisée de l’habitat new-yorkais 1850-1950, Liège, Mardaga.

Sébille, G. 1937. « L’îlot, base de la transformation urbaine », Paris et la région capitale, 1.

Sitte, C. 1889. Der Städtebau, Vienne, Graeser ; trad. fr. par D. Wieczorek, Paris, D. Vincent, L’Équerre, Paris, 1982.

Notes

1 Kellog (1909), Charities and Correction, cité in McKenzie 1979 : 232.

2 C. Devillers, D. Druenne et B. Paurd, dans leurs projets respectifs lauréats au Programme architecture nouvelle (pan).

3 Toujours au cours des années 1970 et dans le cadre du Plan construction, réalisations de Architecture Studio (Surface d’activités partagées, Poitiers), ausia (Alma-gare, Roubaix), C. de Portzamparc (Îlot des Hautes-Formes, Paris) et de C. Ricordeau (Piazzetta, Reims).

© Éditions de la Maison des sciences de l’homme, 2005

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