Version classiqueVersion mobile
OpenEdition Books

Une histoire à soi

 | 
Alban Bensa
, 
Daniel Fabre

L’Histoire a changé de lieux

Daniel Fabre

Texte intégral

1Il n’était pas facile, vers 1970, pour un ethnologue travaillant sur sa propre société – mais pas seulement – de présenter à ses hôtes les raisons qui justifiaient son séjour parmi eux. Sa présence, amicale sans doute mais ô combien ! indiscrète, ne pouvait se parer du prétexte de « l’ethnographie », terme mal compris dont la connotation dominante attirait immanquablement chez les plus jeunes la réplique : « On n’est pas des sauvages ! » Beaucoup d’entre nous ont résolu pratiquement cette épineuse difficulté en admettant la seule étiquette susceptible de recouvrir au mieux nos longs interrogatoires sur les généalogies familiales, les mœurs politiques, les savoirs et langages anciens ou les traditions orales : nous étions reçus comme des « historiens ». La référence à « l’histoire », ce savoir reconnu, le seul qui soit clairement associé pour nos interlocuteurs à l’étude méticuleuse et gratuite d’une société locale, non seulement ne faisait pas problème mais ouvrait la possibilité d’une glose vraisemblable : « Toute l’histoire n’est pas dans les archives, elle est aussi dans la mémoire de chacun. » Cette proposition était accueillie sans réticence et le fait d’évoquer longuement le passé nous permettait d’observer à loisir le présent.

  • 1 Le Félibrige, mouvement culturel, a exercé une influence locale qui va bien au-delà de la présence (...)

2A ma connaissance les ethnologues ne se sont guère expliqués sur cette ruse, elle tient pourtant dans leur travail et leurs écrits une place équivoque puisqu’elle désigne exactement ce qu’ils ne voulaient pas être. Nous n’étions pas, sur le terrain, des historiens, nous étions même certains de vivre une expérience tout autre, d’autant que, par un acte de fondation véritablement épistémologique, nous avions choisi la parole contre l’écrit et tout particulièrement contre les écrits « locaux ». Ceux-ci n’étaient-ils pas, dans les travaux des ethnologues de l’Europe, ou ignorés ou systématiquement relégués dans le second rayon des notes de bas de page, non comme des preuves décisives mais comme des confirmations secondaires, des témoignages de moindre prix qui méritaient rarement un regard en profondeur, une interprétation méthodique ? Cette position a eu un effet très sensible sur la manière de comprendre le temps social. Un livre, celui de Françoise Zonabend (1980) sur La mémoire longue de Minot, en Bourgogne, est à cet égard exemplaire. Son objet est la construction villageoise du temps, construction qui se révèle d’une haute complexité puisqu’elle génère des computs parallèles en fonction des contenus du passé : « Mémoire longue des faits d’histoire locale, mémoire courte de l’histoire des autres, mémoire foisonnante de la parenté » (Zonabend 1980 : 5). De plus, cette société « inscrite dans l’Histoire et dans une histoire » (ibid. : 8) semble s’ingénier à désamorcer les conséquences de cette situation. L’ordre du temps y est plié au retour des événements récurrents de la vie humaine, soumis à l’enchaînement familial des généalogies, arrimé uniquement à l’origine de la communauté dont témoignent des traces visibles, traversé par la seule opposition de l’aujourd’hui et de l’autrefois (ce qui implique une dénégation quasi impérative du futur), voué à la seule transmission orale (« On le sait parce qu’on l’a entendu dire »). La plupart des ethnologues de l’Europe rurale auraient alors pu écrire comme Françoise Zonabend : « [...] nul événement n’accroche le “dire”, nul fait d’Histoire n’appuie la tradition. Nulle guerre, nulle invasion, pourtant fréquentes dans ce pays de marche, nulle Histoire historique ne borne la mémoire collective : le temps de la communauté ignore l’Histoire [...]. Entre [le] récit des origines et le milieu de ce siècle, rien n’a retenu l’attention de la collectivité qui se pense hors de l’Histoire, hors du temps chronologique, mais s’inscrit dans l’espace » (ibid. : 14-15). Cependant, l’ethnographe se garde bien d’effacer l’existence discontinue et minoritaire d’une autre façon d’élaborer l’histoire et de scander le temps, qui affleure à Minot comme ailleurs. Gageons que certains des habitants du lieu devant les questions de l’ethnologue sur le passé l’ont renvoyée à la Monographie de la commune de Minot de Louis-Philippe Chaume, instituteur du village avant 1914, « dont un exemplaire est déposé aux Archives départementales et un autre se trouve entre les mains d’une famille du village » et, surtout, aux travaux de Georges Potey, auteur d’un ouvrage sur Le patois de Minot (1930) et de plusieurs articles d’érudition véritablement historique, lui qui avait « déchiffré les archives seigneuriales trouvées dans le château du dernier seigneur de Minot, que son père avait racheté » et qui a « écrit sur l’histoire du village un ouvrage manuscrit en six volumes » (ibid. : 15, note 4). Que ces textes et quelques autres – dont, sans doute, les mentions de Minot dans le quotidien régional et, surtout, les chroniques historiques et archéologiques parues dans l’Almanach paroissial dans les années 1900-1940 – aient été rarement et vaguement cités comme des autorités lointaines, utiles pour étayer parfois ce qui circule dans et par la parole, n’annule ni leur présence ni leurs effets. Il faut simplement admettre que l’ethnologue de ces années-là, même quand on l’enrôlait sous la bannière accueillante de l’histoire, se tenait aux antipodes de ces écrits émanés du lieu, il n’en usait qu’avec une extrême parcimonie et, surtout, il n’interrogeait guère leur cristallisation institutionnelle, leur procès de fabrication et leurs conditions d’existence. La situation devenait même quasiment polémique dans le Sud occitan. Le « localier » du journal et l’érudit n’y étaient-il pas flanqués du félibre qui avait mis en vers occitans le pays et sa chronique anecdotique ? Quand l’ethnologue arrivait au village on ne manquait pas de l’orienter vers ces trois détenteurs officiels de la connaissance qui, très vite, en venaient à incarner l’inauthenticité par excellence, tout ce que nous devions fuir1. Je me souviens d’une attaque très vive, bien qu’à usage très local, de Pierre Bourdieu contre l’œuvre et la figure de Simin Palay, grand lexicologue amateur béarnais, héritier d’une famille de tailleurs-chansonniers charivariques et carnavalesques mais dont l’adhésion félibréenne disqualifiait le savoir comme détournement et travestissement populistes.

3Le livre que ces lignes ouvrent se tient délibérément à distance de cet a priori puisqu’il prête attention à la moindre référence qui noue un lien entre une société (n’importe lequel de ses membres) et l’histoire, qu’elle soit lointaine et dépaysante ou proche et familière. Il ne s’agit plus seulement d’analyser les schèmes qui scandent le temps collectif mais de s’attacher aux discours et aux pratiques de plus en plus denses qui, sous la gouverne d’acteurs bien individualisés, font du passé, de son récit particulier que l’on nomme histoire, leur matière même. A ce titre ceux que l’ethnologie a longtemps ignorés comme des agents corrupteurs de la parole et de la transmission coutumière sont devenus, avec beaucoup d’autres historiens amateurs, les figures centrales des travaux que l’on va lire. Ce retournement ne tient pas seulement à un élargissement interne du regard et des objets d’analyse, il doit beaucoup à des transformations – nationales et locales – de la société française, transformations qui incluent le rapport à l’histoire et au passé.

  • 2 L’expression est de Jürgen Habermas (1987). Je l’utilise ici dans un sens plus large, voir ci-aprè (...)

4Les groupes locaux ne viennent pas soudain de découvrir l’histoire qui, depuis des siècles parfois, est une pièce maîtresse de leur identité dans le temps, mais la position de ce discours s’est déplacée ainsi que la définition de ses porteurs et les formes de sa profération. Passant d’un univers relativement réglé, spécialisé et clos aux sphères de l’engouement personnel, des politiques publiques et du grand spectacle, une certaine histoire participe à la refondation contemporaine de la localité. Ce faisant, elle change de lieux, si nous entendons sous ce terme aussi bien l’espace dans lequel elle germe et auquel elle se lie, les acteurs en qui elle se cristallise et les manières qui, aujourd’hui, lui permettent de prendre place. Le phénomène que ce livre explore, après d’autres travaux qui ont ouvert la voie (Sfez 1977 ; Abélès 1980 ; Garcia 1997), n’est donc pas un changement banal, qui affecterait classiquement l’identité sociale des producteurs ou l’échelle du phénomène, il me semble que, plus radicalement, c’est à une inversion des mises en jeu locales du passé que nous assistons, inversion non homogène sans doute mais qui place l’ethnologue devant un bouleversement de « l’usage public de l’histoire2 », bouleversement qui, par ses dimensions, s’est imposé à son attention.

La localité conjuguée au passé

5L’histoire longue du rapport entre récit du passé et localité nous reste très mal connue. D’importantes analyses ont bien repéré le lien entre l’écriture historique et la genèse moderne de l’État, entre l’érudition systématique et le façonnement monarchique de la société, mais ces travaux s’en tiennent forcément au centre et au sommet de l’organisation politique. D’autres ont montré combien les mises en scène rituelles de la localité sont suscitées, depuis le xvie siècle, par les visites royales et les « cérémonies de l’information » qui assurent la mise en présence du souverain et de ses plus lointains sujets (Fogel 1989). Trop peu de recherches se sont attachées, en France, à l’éclosion des historiographes citadins qui accompagne tout le cours de l’Ancien Régime. Il n’est pas une ville qui n’ait produit en l’espace de deux siècles plusieurs ouvrages – imprimés mais aussi manuscrits – qui en déroulent la chronique en s’efforçant de lui donner forme de récit. Il semble même qu’en certaines régions – le Languedoc ou la Provence par exemple – l’écriture monographique commence à s’appliquer à des bourgs plus modestes dès les années 1760 et, aussi, à de vastes provinces qui dans les « pays d’états » amorcent une véritable politique de l’identité régionale (Revel 1992). Certes le patriotisme local est la valeur qui porte ces textes dont l’appareil érudit est très variable, mais des travaux récents – ceux, encore inédits, de Philippe Joutard en particulier – montrent combien la posture historique des auteurs est loin d’être uniforme. Il semble même que la grande lutte religieuse a été le creuset le plus fécond de ces écrits : histoires catholiques et histoires protestantes se sont, un peu partout, nourries de leur antagonisme. En lisant ces histoires de localités, attachées le plus souvent à faire ressortir le prestige de leurs origines – l’épopée troyenne laissant progressivement place au légendaire médiéval –, à expliciter le sens mystérieux de leurs noms de lieux, à établir des listes de leurs autorités, des recueils de leurs vicissitudes (assauts, tempêtes, incendies...) et des descriptions de leurs plus singulières coutumes, nous ne sommes pas tout à fait dépaysés. Ces éléments, dont la source sera bien souvent occultée et oubliée, seront « recyclés » et mis en scène au cours de la période suivante, lorsque se diffuse partout l’injonction historique.

  • 3 Les volumes des Lieux de mémoire de Pierre Nora contiennent des mises au point très riches sur ce (...)
  • 4 Dans son enquête à Roussillon (Vaucluse) Wylie note que l’histoire nationale est fortement « encad (...)

6Après la Révolution française, la Nation, et bientôt la République, recourent à l’Histoire comme point focal et moteur du discours qui justifie leur avènement par la permanence souterraine de leur identité. A sa façon, l’Histoire racontée instaure, d’une part, la transcendance qui fait tenir ensemble l’ensemble national et propose, de l’autre, une réalité imaginaire qui donne contenu à la communauté de destin. On peut dire que tout le xixe siècle français, d’Augustin Thierry à Lavisse, en passant, entre autres, par Michelet, Guizot, Quinet, Lamartine et Hugo, voit ses grands intellectuels, qui sont indissociablement des acteurs politiques, attelés à la restitution de la continuité éclairée et explicitée du récit national. L’Histoire, celle que Françoise Zonabend appelle justement « l’Histoire historique », devient alors le lieu englobant, fédérateur, d’une mémoire que l’école primaire de la Troisième République mettra à la portée de tous, rendant véritablement commune sa succession de dates, de tableaux vivants et de héros3. Si les gens de Minot, comme ceux des villages et des villes des années 1970, avaient été directement sollicités sur ce qu’était pour eux l’Histoire, ils auraient sans aucun doute précisé dans leur réponse « l’Histoire de France » et auraient pu sans hésiter en décliner quelques figures. Pour la plupart des Français l’Histoire, comme la littérature selon Roland Barthes (1984 : 49), n’est rien d’autre qu’un souvenir d’enfance, fixé par l’écriture ronde du maître, les images coloriées du livre, les cartes géographiques et les récits appris et psalmodiés en chœur. Ce souvenir, pendant très longtemps, n’a guère eu d’autre expression publique, il était comme l’étoffe d’une identité inquestionnée, enfouie, loin de toute parole. Garante de la présence en chacun de la Nation, l’Histoire était partout et nulle part, et donc inaccessible. En fait il fallait être un ethnologue américain, comme Laurence Wylie, pour remarquer la force de cette inculcation scolaire dont on sentait bien que, hormis dans des périodes de choix dramatique, elle ne produisait rien qui oriente évidemment les existences et les mémoires au jour le jour4.

  • 5 Voir, pour la France, Gasnier 1992, pour l’Italie fasciste Cavazza 1997, pour la Mitteleuropa d’in (...)
  • 6 Voir sur le point précis des « Écrits du lieu » l’introduction à Par écrit (Fabre 1997 : 39-45).

7Ce tableau reste vrai dans ses grandes lignes mais la conséquence que les militants critiques de l’État-nation et quelques historiens anglo-saxons (Weber 1983) avaient cru pouvoir en tirer s’est récemment révélée fausse. Cette formidable homogénéisation du récit national ne réduit pas à néant le récit local et régional dont l’Ancien Régime urbain avait inventé et discrètement transmis les modèles. Bien au contraire, partout fleurissent les histoires qui narrent le passé des territoires et les font exister à la fois comme distincts de leurs confronts et comme espaces propres, identiques à eux-mêmes dans la durée. Partout, dans l’Europe du xixe et du premier xxe siècle, ces unités de base, chargées d’une plus ou moins haute valeur affective – Heimat, piccola patria, patria xica, petite patrie... – ont suscité une production narrative et érudite spécifique dont on doit admettre qu’elle a été, sous tous les régimes, encouragée voire sollicitée par l’État. Des totalitarismes ont récupéré le Heimat et la piccola patria, la République avait déjà vanté ses petites patries5. En France, si l’on suit les analyses fouillées et neuves de Jean-François Chanet (1996) et d’Anne-Marie Thiesse (1997), ce sont les instituteurs, fers de lance de la diffusion du grand récit national, qui furent aussi les chantres attentifs de la localité, de sa langue et de son histoire. Ce qui fut longtemps le privilège des villes et des provinces s’est diffusé, à partir des années 1850, à l’ensemble des 36 000 communes de France. Chacune a eu son historiographe, instituteur (ou curé) qui travaillait à sa « monographie » – genre désormais canonique. Il fut bientôt flanqué d’un « chroniqueur », correspondant du journal local, et, enfin, d’érudits et de poètes. L’écriture du passé a, en effet, pendant presque un siècle, mobilisé cette palette largement ouverte de fonctions et de styles qu’un seul auteur pouvait en même temps maîtriser. Minot a eu, Françoise Zonabend en atteste, vers 1910 son instituteur monographe et vingt ans plus tard un érudit qui émerge du lot puisqu’il publie loin de son lieu. Sans aucun doute, quelle que soit l’unité d’espace que l’on retienne – commune, département ou province – la France et ses voisins européens ont connu au xixe siècle une mutation considérable des référents de l’écrit et de l’imprimé : désormais la localité écrase quantitativement et les écrits religieux dont la domination ancienne fut durable et les nouvelles productions de la littérature de masse. On ne s’est, jusqu’à présent, guère penché sur cette révolution, énorme mais silencieuse, des contenus et des ancrages sociaux et territoriaux de l’écrit6.

8Reste une question cruciale : quel rapport peuvent bien entretenir le « grand récit » scolaire et les productions locales que nous venons de percevoir plus diversifiées ? Une comparaison me semble éclairer le mécanisme complexe qui assure la solidarité des figures historiques de la grande et de la petite patrie, elle nous renvoie, et ce n’est pas un hasard, à l’univers religieux. Le christianisme a très tôt mis au point un mode particulier d’inscription dans le territoire qui, si nous suivons Peter Brown (1983), le différencie radicalement du monde païen antérieur. Religion à la fois centralisée et universelle – deux caractères congruents –, il rompt avec la possibilité d’une présence particulière, sui generis, des êtres transcendants ou, si l’on veut, du sacré. La dissémination païenne étant abolie, le sanctuaire local est toujours relié à un niveau supérieur qui en assure la consécration et qui, de proche en proche, le rattache hiérarchiquement au centre romain et symboliquement aux lieux sacrés de la Terre Sainte. Quant à l’entité honorée, figurée et sollicitée – Christ, Vierge ou saint – elle est, en bonne doctrine, efficace par délégation. Si elle est bien du lieu, elle n’en demeure pas moins étayée par l’être invisible qu’elle présente sans l’incarner au sens plein du terme. Dialectique subtile, qui tolère les images sans en faire des idoles, et que le mouvement des Réformes refusera en décelant un relent de paganisme dans cette possibilité de réplique locale du sacré.

  • 7 Evhémère, dont aucune œuvre ne nous est parvenue, est le penseur antique qui réduisait à un souven (...)

9Le lien entre la grande et la petite patrie me semble reprendre fidèlement la logique de cette construction catholique : le local détient une spécificité du moment où il localise la grande patrie et son histoire qui, en échange, lui confère une existence légitime. On a pu utiliser d’autres images, optiques, acoustiques ou cosmologiques – celle du reflet, du modèle réduit, de l’écho, de la correspondance entre microcosme et macrocosme... –, toutes renvoient au lien consubstantiel du petit au grand selon une logique non-aristotélicienne qui affirme que le tout est complet dans chaque partie à condition qu’un courant continu soit assuré entre l’atome et le foyer central qui le génère et le meut. Quelle que soit sa mise en forme, l’ordre profond du récit historique local émane donc d’un ailleurs acclimaté et incorporé, du moins pour ce qui est de ses accents, de ses articulations majeures, de ses façons de produire la vraisemblance. Ainsi les gens de Minot ont-ils recours aux Gaulois pour énoncer leurs origines et s’appuient volontiers sur la preuve archéologique, sorte de texte sans mots qui tient le discours attendu. A une autre échelle, et quand il consacre, en 1907, au légendaire historique le passionnant quatrième volume de son Folklore de France, Paul Sébillot, républicain militant, retrouve dans les traditions orales les grandes figures et les grandes césures du récit français : Gaulois et Romains, Charlemagne, Henri IV et Napoléon, temps des seigneurs et Révolution... Le mécanisme concret de cette inscription locale est simple, il consiste à faire émerger l’histoire de la topographie. Configurations naturelles et traces humaines énoncent dans le langage du visible la présence sousjacente, archéologique, de la Nation qui engendre le lieu. Sur ce donné les écritures et les représentations fleurissent, elles s’accompagnent de la tendance, très répandue à partir du xixe siècle, à interpréter en termes historiques les pratiques collectives les plus immémoriales et les plus énigmatiques, surtout si l’Église ne les a pas dotées d’un récit explicatif complet. A une fête particulière on assignera désormais une origine circonstanciée, datée, et qui met souvent en scène de grands acteurs singuliers ou collectifs du passé (Charlemagne, Roland, les Maures, le châtelain, les laboureurs). On assiste au triomphe d’un évhémérisme moderne qui voit dans le mystère d’un cérémonial la pure et simple répétition stylisée d’un événement « historique »7. L’érudit est l’acteur central de cette réfection symbolique, c’est lui qui ancre dans une chronique balisée et compréhensible des actes collectifs qui, précédemment, se suffisaient d’une explication par la coutume ou la tradition. L’Histoire localisée, avec sa petite troupe d’actants polymorphes, s’impose donc comme l’instance majeure du sens car en elle toute origine et tout parcours peuvent s’inscrire. Il arrive même qu’une cérémonie ancienne qui mettait en jeu, par exemple, l’antagonisme des groupes d’âge soit refaçonnée dans un acte d’interprétation qui délibérément l’historicise et, par là, concrétise la longue durée du lieu (Fabre 1983). Inutile de gloser sur le fait que ces créations du discours historique local deviennent quasi instantanément des vérités reçues et transmises unanimement par les gens du lieu et donc un véritable « savoir populaire ».

  • 8 Outre les titres de Jean-Clément Martin cités en bibliographie lire Bucher 1995.

10Les phénomènes à peine évoqués ci-dessus, et qui mériteraient des travaux plus systématiques, relèvent d’un principe paradoxal d’autonomie centralisée où l’engendrement national du local s’effectue par le recours aux repères d’une Histoire commune. Les effets de ce mécanisme d’infusion de l’Histoire ne sont pas éteints, loin de là ; et si le triomphe de l’histoire comme principe explicatif unique de la singularité d’un espace social quelconque semble maintenant un fait acquis, la plupart des recherches que présente ce livre font apparaître des façons différentes d’affirmer l’historicité du lieu. C’est là un premier aspect de l’inversion annoncée. Cette autre genèse de l’histoire locale a commencé à retenir l’attention au milieu des années 1970 mais elle resta quelque temps marginale alors même que le genre monographique connaissait ses plus grands succès. Le pays bigouden de Pierre Jakez Hélias (1975) était, tout comme sa propre famille, clairement traversé par l’opposition nationale des Blancs et des Bleus, le Montaillou crypto-cathare de Le Roy Ladurie (1975) acclimatait à sa manière un débat théologique et moral qui, de toutes parts, le dépassait. Le lieu découlait donc encore, plus ou moins, de la grande Histoire cependant que la vie des gens évoquée dans ces monographies « locales » était mise en intrigue selon de tout autres canevas temporels, ceux-là mêmes que Françoise Zonabend dépliait méthodiquement à Minot. En 1977, La légende des Camisards, une sensibilité au passé, ouvrage de Philippe Joutard, introduit, par contre, une véritable rupture. En effet, l’écoute des villageois cévenols, longuement pratiquée par ce chercheur, révèle un rapport actif entre la manière de se penser comme groupe – comme habitants d’un lieu et aussi comme protestants des Cévennes – et le récit historique local. Et, ici, le terme ne désigne plus la « localisation » du grand récit de la « communauté nationale imaginée » (Anderson 1983) mais bien une instance territoriale et sociale qui porte en elle une histoire dont il faut tout de suite souligner la complexité. Il s’agit bien sûr, en premier lieu, d’une mémoire familiale, villageoise et valléenne, dont le récit oral est ancré dans des lieux et des objets, mais également d’une histoire plus construite et plus ample qui s’est nourrie à la source des écrits de la prédication et de la résistance huguenote et au flux de tous les autres textes – d’érudition ou de fiction – qui, surtout à partir des années 1840, n’ont pas cessé de figurer ce passé et de le restituer. La parution des travaux de Philippe Joutard, dès 1965 avec son édition des Journaux camisards, a incontestablement étayé l’idée qu’une véritable conscience historique – si l’on englobe dans ce terme à la fois une sensibilité et une réflexion collectives à l’égard du passé – pouvait exister « en bas », loin du centre générateur de la Nation, à l’écart des institutions modelantes de l’État. Le récit camisard n’existe certes pas dans un isolement absolu, bien au contraire, ses inflexions et son expansion sont clairement articulées sur de grands événements français (et occidentaux) : la tolérance religieuse, la victoire de la démocratie et de la République, la résistance au nazisme, la fin des paysans... Mais il est le produit d’une sociabilité restreinte (familiale et religieuse) et, surtout, il est largement ignoré ou minoré par le récit scolaire, très attaché, sur ce plan, à produire le consensus. Avec ce cas le mouvement s’inverse : l’Histoire nationale est réinterrogée, si ce n’est réécrite, à partir d’une histoire vivante mais dominée, minoritaire. On pourrait retrouver le même phénomène sur un autre terrain de forte « sensibilité au passé » : la Vendée. Quand il travaille en Anjou, dans les années 1950-1960, Laurence Wylie est surpris par le fait qu’au village des enfants de l’école primaire sont capables de narrer avec force détails des faits du passé dont aucun instituteur ne leur a jamais parlé (Wylie 1970 : chap. 15). « Histoire historique », liée au souvenir reforgé de combats que le grand récit national – républicain ou clérical – de la Révolution ne prend en compte que d’une manière incomplète, biaisée et généralisante. Là encore, il faudra attendre les beaux travaux de Jean-Clément Martin et Charles Suaud, dans les années 1980, pour comprendre ce que fut et ce qu’est encore la production d’histoire dans l’Ouest, sur le théâtre des guerres de Vendée8.

  • 9 Bien évidemment les figurations narratives de la nation sont encore actives un peu partout dans le (...)

11Tous les cas étudiés dans cet ouvrage illustrent ce même retournement. Cependant leur portée critique est quasiment inexistante. En effet, dans les études qui suivent, les histoires locales n’ouvrent pas un débat sur la vérité du récit national. Non. Même si, à l’origine, certains thèmes – je pense en particulier à la croisade des Albigeois – ont pu porter la même revendication, leur usage est aujourd’hui pacifié. La contestation de « l’histoire officielle » n’est plus, quand elle subsiste, qu’une clause rhétorique, son ferment s’est dissous dans la possibilité bien admise de produire une histoire à soi, c’est-à-dire d’instituer une identité locale par la figuration du passé. Ce qui fut, pendant deux décennies, dans le cas des Camisards, des Vendéens, des Cathares et de toutes les contre-histoires qui se sont appuyées sur la redécouverte des oubliés et des vaincus, un décentrement, épistémologique et militant, est devenu l’accompagnement obligé de la décentralisation politique, administrative et culturelle. A la manière de la Nation il y a deux siècles, toute entité territoriale créée, renforcée ou revendiquée prend corps dans la narration téléologique de son passé9. Le principe d’engendrement du récit historique a donc changé de direction, la présence moins impérative du cadre national autorise, appelle même, la floraison de singularités qui ne sont plus des formes spéculaires ou des échos affaiblis de la seule et complète Histoire, celle de la Nation.

  • 10 Le surgissement parallèle de la recomposition de la localité et d’un questionnement du niveau nati (...)
  • 11 Il faudrait introduire ici une nuance importante entre l’érudition des « académies » départemental (...)
  • 12 Ces principes de la localisation sont bien explicités par Arjun Appadurai 1996 (chap. 8, « The pro (...)

12De cette rupture dans la production de l’histoire, qui s’accompagne forcément d’une interrogation en miroir sur ce qu’est devenue aujourd’hui l’écriture de « l’histoire de France »10, on retiendra quelques caractères saillants. D’abord, cette nouvelle histoire locale me semble plus que jamais récapitulative. Elle ne s’inscrit pas dans un mouvement de progrès de la connaissance historique et donc d’élimination des fausses versions antérieures, elle s’attache, au contraire, à thésauriser tout ce qui, auparavant, « a fait histoire » : les discours d’Ancien Régime, les savoirs administratifs extérieurs et surplombants du premier âge statistique, l’érudition accumulée jusque dans ses formes les plus vulgarisées – songeons à l’importance, tout au début du xxe siècle, de la carte postale, de ses présentations historico-géographiques des communes et des sites, de ses tableaux de genre. Un très important marché éditorial de la réimpression et de l’anthologie de textes et images « anciennes » a émergé dans les années 1970 et n’a cessé de se renouveler depuis, témoignant d’une incessante activité de recyclage dont nous retiendrons d’abord le souci de réappropriation exhaustive des reflets d’un passé indifférencié. Ce premier trait est confirmé par le subtil remaniement de la hiérarchie des discours historiques. En effet, en France, à partir des années 1880, qui connaissent l’affirmation d’une histoire professionnelle dans l’enceinte, alors fort restreinte, des universités, l’« histoire locale » (et sa figure corollaire l’« érudit local ») s’est trouvée progressivement située au plus bas des valeurs intellectuelles. C’est toute la différence avec, par exemple, la Grande-Bretagne, où l’expression « local history » est beaucoup plus neutre puisqu’elle souligne d’abord un niveau de l’échelle d’appréhension des faits (Bann 1984 ; Wright 1985) ou bien l’Italie où l’expression « storia patria » renvoie à un académisme citadin prestigieux, lié au réveil de la connaissance suscité par le Risorgimento. Alors même que beaucoup d’universitaires français faisaient leurs premières armes dans les bulletins des sociétés provinciales, utilisaient le réseau et les résultats de l’érudition locale, encourageaient les travaux sur la « petite patrie » et se retrouvaient à la tête de l’organisation nationale des sociétés savantes (Chaline 1995), le savoir de base qui entrait, comme nous l’avons vu, dans le processus de réalisation et de partage de la Nation était dévalorisé. La monographie de village n’accédait au rang d’exercice académique obligatoire que dans les écoles normales d’instituteurs, et ce jusque dans les années 1970 encore11. Ce traitement contradictoire de l’histoire locale – instrument apprécié d’une unification symbolique, d’une part, et activité scientifiquement mineure et marginale, de l’autre – tient, pour l’essentiel, à la centralisation pyramidale de l’État et des institutions du savoir. Il n’est donc pas surprenant qu’une modification des espaces politiques ait son répondant du côté de la hiérarchie des discours historiques. Cette hypothèse mériterait un étayage bien plus fouillé qui tiendrait compte de la relation entre la base territoriale de la représentation politique et la quasi-exigence d’écriture ou de pratique historiennes localisantes chez les élus, de l’élargissement du recrutement universitaire qui a, depuis les années 1950, transformé une bonne partie des étudiants en histoire et géographie en spécialistes du local, de la mise en place par les circonscriptions intermédiaires (communautés de communes, départements, régions) d’une politique de l’histoire qui ne dit pas toujours son nom. Ce dernier point nous introduit au caractère essentiel de l’actuelle fièvre d’histoire : la dynamique précédente privilégiait, nous l’avons vu, les relations descendantes du national au local, l’actuelle revient à mettre l’accent sur le droit à l’histoire de toute entité sociale. Ainsi, par exemple, au sein de la cité de multiples histoires de quartiers, de sous-groupes professionnels, de membres d’institutions, de personnes ayant partagé la même expérience... peuvent naître en vertu de cette simple logique qui détache le « local » des unités communale, départementale et provinciale qui furent, pendant plus d’un siècle, ses ancrages dominants, pour le recréer dans l’espace mouvant des êtres collectifs singuliers. Dans cette configuration le « local » de l’histoire n’est plus un niveau stable de l’échelle politique et administrative mais une situation en devenir qui s’appuie à la fois sur la multiplicité concrète des relations d’existence et sur la représentation valorisée de la petite collectivité12.

13Le récent bicentenaire de la Révolution française a offert un tableau saisissant de ce nouveau rapport entre « lieux » de l’Histoire. Alors même que la centralité nationale de l’événement était patente – la Révolution n’est-elle pas une pièce maîtresse de l’identité française ? – la célébration officielle a dissous le message national dans celui des Droits de l’homme et 1789 a été fêté dans une multitude d’initiatives qui revendiquaient fortement des racines locales en ressuscitant mille manières de vivre ici la Révolution, de la représenter et de la mettre en œuvre collectivement. Cette dispersion identitaire a parfois été traitée avec condescendance et ironie, il me semble qu’elle révèle, peut-être, moins ce qu’est aujourd’hui la trace réelle de la Révolution que le pivotement en profondeur des polarités du discours historique en France (1789. La commémoration 1999 ; Garcia 2000 ; Kaplan 1992 ; Ory 1988).

Auteurs, acteurs, médiateurs

  • 13 Nombreuses et importantes sont les contributions d’historiens qui concernent les développements ré (...)

14La question de l’auteur peut aider à avancer d’un pas supplémentaire dans la compréhension de ce retournement. Même si l’espace local, d’une part, et les praticiens locaux de l’histoire, de l’autre, ne sont plus mis en lisière du monde des savoirs, relégation proportionnelle à l’importance du rôle idéologique qui fut le leur, il n’en demeure pas moins une division hiérarchique dans le champ de l’histoire13. Au sommet, très présents jusque dans les années 1990, quelques producteurs d’histoire, clairement identifiés non seulement comme des hommes de savoir mais comme des auteurs de livres que l’on n’hésite pas à faire figurer dans le voisinage immédiat de la littérature. La conception de l’histoire comme art singulier et de ses grands auteurs comme des savants-écrivains installe cette activité au cœur des références légitimes. Il semble que le cas français est, de ce point de vue, assez particulier dans la mesure où les auteurs les plus reconnus ne sont pas ceux qui, comme en Italie ou en Allemagne, mettent en débat l’histoire contemporaine mais ceux qui traitent de périodes antérieures, le Moyen Âge en particulier, et de faits échappant à la controverse sur la vérité événementielle. Conséquence remarquable : ces sommets et leurs entours ont presque refoulé ce que l’on appelait, dans les années 1960 encore, la « petite histoire », attachée à la chronique anecdotique et « mystérieuse ». Les prestiges de l’énigme et du détail concret ont été, en effet, presque entièrement absorbés, y compris comme moyens rhétoriques, par le grand discours historien et un très large pan de l’écrit et de l’image historiques de grande consommation est aujourd’hui innervé par la source savante (Crivello-Bocca 1998). A première vue nous ne nous sommes pas beaucoup éloignés de ce qui fut la première floraison de l’histoire française, dans les années 1840, et il n’est guère surprenant que Michelet figure aujourd’hui au premier rang des ancêtres tutélaires. Faut-il en conclure que l’histoire serait simplement sortie d’une certaine grisaille érudite pour élargir considérablement son public (Thuillier & Tulard 1994) ? En fait, ce glissement s’accompagne de mutations plus profondes : l’historien revendique ou admet que l’histoire est un récit et ne dédaigne plus la petite échelle monographique et biographique, de même a-t-il découvert ou remis en lumière des types d’objets (le quotidien, la vie matérielle, la sensibilité, l’intimité...) qui amplifient son territoire et le nombre de ses lecteurs. D’ailleurs le savant n’est-il pas conduit à travailler lui-même à la médiation entre sa discipline et le plus large public en concevant des textes de vulgarisation, des mises en images – dans des magazines et, surtout, à la télévision –, voire des mises en spectacle de ses travaux ? Notons, en outre, que ces changements dans la définition, l’écriture et la diffusion de l’histoire ne concernent pas seulement l’élite des historiens-écrivains, la mise en place d’un réseau de plus en plus diffus d’universités et la multiplication relativement récente des apprentis historiens répercute, à l’échelle régionale, le même type de transformation des contenus et des usages publics de l’histoire.

15Cette mutation au sommet et sa très rapide expansion caractérisent un climat mais ne suffisent pas à rendre compte du renouvellement des agents locaux de la production d’histoire. Sur ce point les travaux réunis dans le présent ouvrage me semblent ouvrir des perspectives véritablement nouvelles. Ils montrent d’abord que l’érudit local et la sociabilité savante qui était son principal lieu d’expression et de reconnaissance n’occupent plus tout le terrain qui fut longtemps leur propriété exclusive. Depuis les années 1830-1850, les érudits pouvaient aisément être identifiés à un groupe social – gens d’Église, propriétaires, militaires retraités et professions libérales en quête de notabilité culturelle et politique –, groupe partiellement renouvelé à partir des années 1880 par l’adhésion massive des professeurs de lycée puis, à un moindre degré, des instituteurs. Aujourd’hui, les sociétés savantes généralistes ont cessé toute expansion, bien qu’elles existent toujours, et, surtout, leur composition sociale s’est souvent diversifiée, incluant, pour une part et pour certaines disciplines, des « professionnels » et, de l’autre, un échantillon de retraités qui exerçaient des métiers complètement étrangers à l’activité intellectuelle. Changement discret qui nous transmet comme l’écho assourdi d’une véritable explosion quantitative des producteurs d’histoire, des cercles et des activités qui les rassemblent. Chacun des chapitres qui suivent non seulement identifie de nouveaux intervenants mais démontre combien le relatif monolithisme institutionnel et social de l’érudition a laissé place à des configurations complexes qui opposent et articulent des spécialités identifiées, des pratiques distinctes et des sociabilités concurrentes.

  • 14 La question particulière des mémoires politiques spécifiques commence à donner lieu à des travaux (...)

16Et c’est ici que nous passons des « auteurs » – fussent-ils plus ou moins autorisés – aux « acteurs » de l’histoire locale, terme qui désignera désormais tous ceux dont l’émergence comme producteurs de savoir est inséparable d’une intervention sur la scène sociale locale qu’ils contribuent toujours à redéfinir. Ainsi l’érudition à l’ancienne a longtemps été un espace strictement masculin. Les premières femmes – professeurs à l’école normale d’institutrices et au lycée – commencent à apparaître timidement au début du xxe siècle parmi les membres de sociétés savantes devant lesquelles elles présentent très rarement des contributions (Fabre 1984). En fait ce n’est pas ce cercle masculin que les femmes ont investi, elles ont d’abord acquis une place importante puis dominante dans tout ce qui touche à l’enquête généalogique et, à partir de cette compétence strictement familiale, certaines ont pu conquérir une position de connaisseur voire de producteur de l’histoire qui entérine leur présence croissante dans l’espace public de la localité. Un parcours de même type mais amorcé plus anciennement a vu des « étrangers », si l’on désigne par là à la fois ceux qui descendent de véritables travailleurs émigrés et ceux qui possèdent une résidence secondaire, entamer une sorte de « naturalisation » symbolique en devenant des experts de l’histoire du lieu. Compétence parfois liée au désir de s’imposer comme protagonistes du débat politique local. De façon sensiblement différente la production d’histoire peut émaner d’un traumatisme collectif ou, du moins, d’un « événement séparateur » (Franzina 1987) qui pousse à renouer le fil du temps en s’appuyant de façon privilégiée sur les traces matérielles et mémorielles. Villages détruits par la guerre (Méchin & Maurer 1997), activités rayées de la carte économique – phénomène qui intéresse autant les sites industriels que les terroirs agricoles –, paysages ruraux ou urbains de fond en comble remodelés suscitent des entreprises, collectives et individuelles, dispersées ou encadrées, qui cherchent à renouer le lien, à recoudre le temps. En pareil cas les producteurs d’histoire doivent avoir un rapport – d’expérience ou de parenté – avec le passé aboli. Même si celui-ci est souvent relaté sous un jour pacifié et « communautaire », il n’est pas rare que des versions et des modalités de représentation différentes fassent aujourd’hui écho aux plus forts antagonismes professionnels, sociaux et politiques du passé14.

  • 15 Sur la mondialisation de la médiation et l’incarnation monumentale de la « culture », lire Bensa 2 (...)

17L’irruption de ces nouvelles catégories d’acteurs se surajoute au paysage antérieur de l’érudition mais, surtout, coïncide avec la mise en œuvre institutionnelle et, plus rarement, libérale d’une sorte d’économie de l’histoire dans laquelle celle-ci est moins un savoir à produire qu’une ressource à repérer, à capter et à faire fructifier. Et ce dans un projet de construction d’image et de marché de la part d’un leader politique, d’une assemblée territoriale, d’un entrepreneur. Entre alors en scène la cohorte des médiateurs de l’histoire qui, quelles que soient leurs intentions affichées (reconquérir une identité perdue ou bafouée, lancer un nouveau modèle de développement local, fabriquer et vendre un « produit culturel »...) s’attachent à traduire en termes visibles le récit historique que les auteurs et les acteurs du savoir n’énonceraient que par bribes ou de façon trop particulière. Qu’ils soient artistes, architectes, concepteurs de musées, d’itinéraires ou de spectacles, éditeurs, publicitaires ou experts commerciaux, ces médiateurs ont infusé leurs langages et leurs stratégies dans l’usage public de l’histoire. Comme le montrent plusieurs des études qui suivent, ils ont pour mission fondamentale de « délocaliser » le discours local. Venus le plus souvent d’ailleurs, ces nomades de la « prestation », pourvus d’un savoir-faire réputé partout efficace, lui confèrent à la fois l’évidence attractive d’un produit marchand et l’aura d’universalité qui le rachète comme œuvre de culture15.

18Le dispositif actuel des historiens « sans qualités » a donc progressivement intégré, dans une sorte de collaboration conflictuelle, ces trois pôles – auteurs, acteurs et médiateurs ; il reste maintenant à les voir à l’œuvre, produisant l’éventail des expériences, des formes et des objets – nouveaux ou renouvelés – qui rendent aujourd’hui l’histoire localement présente.

Les présences de l’histoire

19Tout un pan de l’activité historienne de base est accroché à ce premier support de l’identité qu’est le nom propre. Alors que les anciens érudits étaient plutôt toponymistes et étymologistes, les noms de personnes sont aujourd’hui principalement utilisés comme des repères dans la reconstitution du lien généalogique et comme des foyers de l’identité, familiale d’abord mais aussi, plus largement, collective. D’où la ruée vers les registres de l’état civil qui a multiplié et métamorphosé dans le dernier quart du xxe siècle le public des archives départementales. Il est intrigant de constater que l’accessibilité des documents a été favorisée par une requête d’ordre religieux : celle des mormons américains qui doivent impérativement retrouver leurs aïeux pour leur assurer un statut d’ancêtres. Ainsi ont été reproduites toutes les sources de l’état civil européen qui, elles, permettent, en sens inverse, d’enraciner nos généalogistes dans une rassurante temporalité génétique. Cette quête privée se prolonge d’une sociabilité très active des passionnés et des porteurs du même nom, elle a également produit des magazines et des sites en ligne, sur lesquels s’échangent informations et recettes techniques, et suscité, il y a quelques années, une collaboration avec des professionnels de la recherche démographique, contribuant donc à unifier tout un domaine de l’histoire. Des noms familiaux au contexte que suggèrent les mentions de professions et de coutumes ou encore les traces des événements exceptionnels (catastrophes naturelles, guerres, épidémies, migrations...) que portent aussi les registres, la voie est tentante et elle a été effectivement empruntée. Elle a fait sortir certains généalogistes de l’énumération des générations, solipsiste et peu communicable en tant que telle, pour les introduire au récit familial et les insérer dans le mouvement actuel de localisation de l’histoire (Sagnes 1995, 1997).

  • 16 Umberto Eco a introduit ce thème dans les années 1970 (voir Eco 1985 : 15-27). L’histoire idéologi (...)

20Les généalogistes sont des gens de l’écrit recopié, de la liste et de l’« arbre », parfois agrémentés, quand ils existent, des portraits de famille, mais les patronymes leur suffisent pour passer du souvenir personnel des morts à l’immense territoire des oubliés avant de s’arrêter à la frontière des temps anonymes, c’est-à-dire, pratiquement, pour eux, le xvie siècle. Cette topique des noms qui, ainsi maniés et mis en scène, cristallisent une véritable présence historique est côtoyée et supplantée par un second processus de mise en œuvre de l’histoire qui la réalise et la propose au public sous l’aspect visible de l’image, de l’objet, de la représentation cérémonielle et quasi théâtrale. Les producteurs de l’histoire locale gardent, certes, des rapports avec l’archive, l’écriture et l’imprimé mais leur activité suprême, celle qui les impose publiquement, est l’exposition de l’histoire. La mise sous vitrine du document et de sa légende, la mise en images du récit historique et de ses héros ou encore le grand spectacle collectif riche de merveilleux technologique déclinent diversement un impératif de monstration qui s’impose aujourd’hui à tous les praticiens de l’histoire. Les archivistes eux-mêmes ne sont-ils pas devenus des spécialistes de l’ostension du document ? Quelques-uns ne se sont-ils pas transformés en muséographes de la vie matérielle passée afin que soit en quelque façon « réincarné » le contenu mal déchiffrable de l’archive ? Ce souci du contact avec la chose, qui dérive d’une formule pédagogique éprouvée, fait sans doute la différence avec les anciennes pratiques érudites qui se protégeaient volontiers derrière un mur de réserve et d’ésotérisme et n’apparaissaient publiquement que lors du cérémonial spécifique à leurs assemblées. Anciennes façons de faire qui ne sont pas abolies mais nécessairement se doublent d’une figuration du récit historique et de l’intervention des metteurs en scène, que j’ai rangés plus haut dans la catégorie polymorphe des médiateurs. Nous entrons ici dans l’empire de « la chose vraie », the real thing, qui est devenue aux États-Unis, depuis un bon siècle, le précepte-clé de toutes les entreprises d’objectivation de l’histoire. Elle n’exige pas toujours la présence du document réel – objets, lieux ou scènes historiques – mais, au moins, sa reproduction que l’on affirme « parfaite ». Sur cette pente se développent aujourd’hui les tentatives pour donner au rêve de Michelet d’une « histoire résurrection du passé » une sorte de traduction physique16. Les costumes d’abord mais aussi les sons, les saveurs, les odeurs, les lumières, bref les sensations du passé sont reconstituées et offertes en partage avec, désormais, l’illusion de parcourir l’espace que permettent les hologrammes et les visualisations numériques en trois dimensions. Dans ce nouveau répertoire des présences de l’histoire on remarquera que les mêmes thèmes et les mêmes instruments sont mis en œuvre parallèlement, et dans un rapport de fécondation réciproque, par l’historien novateur, par l’entrepreneur de spectacle et, de plus en plus, par le producteur d’histoire locale tous poussés par le commun désir d’éprouver et de faire éprouver véritablement la présence du passé. Du passé plus que de l’histoire.

  • 17 Ces historiographie et muséographie indigènes, liées au retour calendaire de la mise en scène hist (...)
  • 18 Voir les contributions sur ce thème dans le volume collectif sur « L’ethnologie des monuments hist (...)

21Deux expansions me semblent se greffer sur cette topique du passé sensible, l’une modelant le temps, l’autre l’espace de ses « apparitions ». La première se manifeste lorsque l’événement de l’exposition, du cortège ou de la représentation ne se limite plus à l’occasion ponctuelle mais devient récurrent, c’est-à-dire prend la valeur d’une fête puisqu’il donne forme à un retour temporel, à un calendrier. Par un déplacement qui n’a besoin que de quelques années pour s’accomplir, le spectacle de l’histoire génère une histoire du spectacle et suscite un récit collectif au second degré qui narre les aventures de la collectivité des producteurs. Ce récit peut à son tour donner lieu à une sorte d’exposition permanente des images et des objets de la représentation et à des monstrations commémoratives qui énoncent, à partir des souvenirs et des archives, la continuité dans le temps de cette communauté née d’un rapport à l’histoire17. La seconde expansion est de plus vaste ampleur. La situer nous ramène au temps où l’histoire unanimiste de la Nation se doublait d’une sélection, au début très étroite, d’édifices qui lui donnait corps sur le territoire. Aujourd’hui, dans un mouvement irréversible, l’historicité vient marquer la plupart des espaces urbains et, de plus en plus, les campagnes tandis que son emprise s’est élargie, incluant le site puis de vastes ensembles « à sauvegarder », à valoriser et à visiter comme lieux « d’art et d’histoire ». Dans cette perspective la présence sensible du passé se déploie dans un cadre quotidien, se trouve donc une fois pour toutes fixée dans l’immobilité d’un décor, d’un patrimoine monumental et paysager qu’il faudra, d’une manière ou d’une autre, « faire parler » en recourant, bien sûr, à tous les moyens pour réanimer le passé, en suscitant donc un réseau local de producteurs d’histoire18.

  • 19 Voir, sur ce point, les analyses très stimulantes de Martin et Suaud 1996.

22L’examen de ces façons de faire nous a logiquement conduit à opérer un glissement qui n’affecte pas seulement les mots. Parti de l’histoire, en admettant que le terme désigne à la fois ce qui est advenu et le récit compréhensif que l’on en donne, nous avons débouché sur le passé, entité peu différenciée, qui se situe du côté de la sensation plus que du récit, qui suscite plus la participation émotionnelle que l’attente d’une analyse. En effet, beaucoup des productions que nous venons de croiser atteignent leur but et achèvent leur course dans ce « sentiment du passé » dans lequel Aloïs Riegl (1903) identifiait justement la source du « culte moderne (et démocratique) des monuments ». Ce passé-là déjoue toutes les mises en ordre chronologiques, il puise aussi bien dans la mémoire vive des acteurs que dans la profondeur documentée de l’histoire, il est le nom qui désigne la confrontation du sujet moderne avec le temps révolu. Temps sans mesure et désorienté dont l’unique point de fuite est l’antériorité, archaïque et originelle. Ce passé-là peut, en principe et en fait, coïncider avec les contenus les plus divers mais les producteurs, qui créent les conditions de sa rencontre, disposent, implicitement, d’un répertoire limité de lieux, de moments et de situations qui déclenche à coup sûr le sentiment de sa présence (Riegl 1903 ; Fabre 1999b). Une période historique – le Moyen Âge –, un univers social et culturel – les campagnes agro-pastorales –, un mode d’investigation – l’archéologie – fonctionnent aujourd’hui comme des machines à remonter vers l’originel, et cela quel que soit l’appareil de savoir positif qui en garantit la présentation. Cette triple référence a, on en conviendra, un rapport étroit avec la localité. Le site de la fouille archéologique, le terroir agro-pastoral, l’histoire anonyme et décentrée, à la fois rurale et monumentale, du Moyen Âge sont aujourd’hui les topoi les plus présents dans les rhétoriques de l’enracinement. D’autant que tous peuvent placer au centre de leur récit historique – si ample et si lent – la nature elle-même, reliant l’histoire des hommes à la morphologie de la terre et à la reproduction du vivant. Peu de mises en scène historiques échappent à cette attraction exercée par le temps sans durée de « l’avant ». Elle est présente dans la figuration des Vendéens et des Camisards qui sont aussi des paysans guerroyant dans leur terre et pour leur pays concret19. Elle a, paradoxalement, profondément marqué les représentations de la période révolutionnaire au cours du dernier bicentenaire. Elle s’impose, de façon tellement inattendue, dans beaucoup de présentations locales de la Seconde Guerre mondiale lorsqu’on souhaite situer un événement au sein de ce qui figure presque charnellement le passé. Un village martyr comme Oradour-sur-Glane n’est-il pas en train de devenir subrepticement un écomusée villageois (Farmer 1991, 1995, 1999) ?

23Ces trois topiques – des noms propres, du passé sensible et de l’originel –, où l’on reconnaîtra au passage des propriétés attachées à la notion générale de patrimoine, modèlent sous nos yeux la présence diffuse de l’histoire, et assurent son lien au lieu. Elles ne sont pas nées aujourd’hui, elles ont elles-mêmes une histoire. Mais comment ne pas voir que tous les cas de production actuelle de l’histoire locale les mettent en action comme les langages qui, au présent, unifient la représentation commune de l’Histoire ?

  • 20 Voir Bourcier 1996 et le récent colloque sur « Les musées de la guerre et de la Résistance » organ (...)

24Interroger l’histoire locale porte inexorablement à la rencontre de la Nation et de l’État qui, en France, dans la période de construction démocratique, ont établi les cadres et les contenus d’une territorialisation départementale et communale de l’histoire. Elle me semble culminer dans les premières années du xxe siècle lorsque, en 1913, en pleine effervescence nationaliste, la loi sur les monuments historiques est votée après que l’Église a été relevée de son emprise sur les plus nombreux témoins architecturaux de l’Histoire. Le siècle qui suit voit, après 1930, la République renoncer progressivement à élaborer une politique unifiée de l’Histoire, le traitement de la Seconde Guerre mondiale – dispersé, contradictoire et, finalement, animé par une logique locale et communautaire20 – marque définitivement ce reflux. Cet espace ouvert, mais chargé des sédiments de l’histoire patriotique et des modalités de l’érudition locale qu’elle a engendrés ou soutenus, a connu, en quelques décennies, une multiplicité d’investissements qui composent les grandes lignes du paysage que les ethnologues nous découvrent. Tout semble se nouer autour d’une question centrale : qui définit aujourd’hui la localité et son histoire ?

25Les pouvoirs décentralisés qui administrent les territoires et font du passé l’assise de leur légitimité, les entrepreneurs de la diffusion d’histoire qui lancent des produits et spéculent sur les bassins de consommateurs ou bien les gens du lieu qui produisent et représentent leur récit identitaire ? Logiques distinctes qui peuvent d’autant plus clairement exprimer leurs conflits qu’elles utilisent, de plus en plus, le même langage, qu’elles puisent pour les combiner diversement dans les trois topiques – noms familiaux, passé rendu sensible, remontée vers l’originel – qui assurent aujourd’hui la toute-présence de l’histoire.

  • 21 Sur ce point les thèses de David Lowenthal (1985) et leur écho international dans la réflexion sur (...)

26Dans ce jeu local, riche et complexe, que devient l’État ? S’es-t-il effacé en renonçant complètement à édicter le sens partagé du discours historique ? En fait, pas totalement, il a accompagné et parfois même précédé l’autonomisation de l’instance locale comme socle de l’histoire commune. En inventant l’Inventaire, en 1964, André Chastel ne réalisait pas seulement son rêve d’historien de l’art intéressé à la diffusion, à la résistance, à l’éclosion locales des styles, des formes et des figures, il dessinait les territoires nouveaux de la conscience historique devenue, à l’échelle choisie par lui du département et du canton, conscience patrimoniale. L’inventaire exhaustif des « choses » précieuses semblait prendre le relais du grand récit. Cette micro-localisation s’est révélée par la suite irréalisable dans le cadre de l’État mais l’on peut imaginer que les projets actuels de décentralisation de l’Inventaire ne tarderont pas à la remettre à l’ordre du jour. Il est peut-être dommage que le présent ouvrage ne fasse pas une place particulière aux localisations de l’histoire qui s’appuient sur l’archéologie21. Il est vrai que la topique de l’archaïque qui surgit du sol – passé profond, muet, énigmatique, passé matérialisé, passé qui se livre dans sa gangue de nature, passé que l’on semble avoir « sous la main », loin de l’arche protégée des archives, passé qui peut légalement résister aux bouleversements du présent – est à ce point en accord avec les remaniements contemporains de l’histoire que sa présence affleure sur presque tous les terrains contemporains qui font l’objet de ce livre. La carte archéologique de la France, aujourd’hui prioritaire, entérine cette puissance imaginaire – mais aussi législative et sociale – en posant comme unité de description le site, dans lequel les producteurs de l’histoire locale peuvent reconnaître la source même du lieu.

  • 22 Habermas introduit cette expression au cours du débat sur les interprétations de l’histoire allema (...)

27Pour caractériser les expériences qui font l’objet de ce livre nous disposions de deux points de vue critiques assez fameux. Celui de Jürgen Habermas exprimant sa défiance devant ce qu’il nomme l’usage public de l’histoire22, celui d’Eric Hobsbawm décryptant, avec Terence Ranger, le processus d’invention de la tradition (Hobsbawm & Ranger 1983). Ces deux modèles, qui se rejoignent autour de l’idée de manipulation politique de l’histoire et de la culture, n’ont pas été particulièrement sollicités dans les études qui suivent. L’observation et l’écoute des actuels producteurs d’histoire demandait, en effet, une attention plus fine qui cherche à expliciter leurs raisons et non à les dénoncer a priori comme illusoires et dangereuses. Il n’en reste pas moins que les controverses existent. Elles ne découlent pas du seul point de vue souverain de l’analyste, elles se forgent et s’exposent dans les élaborations locales de l’histoire et dans les antagonismes parfois très vifs entre leurs acteurs. Le débat revient souvent à définir l’histoire – non plus représentation du passé mais éclaircissement toujours inachevé de ce qui fut et de ce que nous sommes – contre la localité parfois fondée, en discours, sur la continuité du sol et du sang et l’ordre de la nature. De plus, alors que triomphe l’impératif de monstration et de traduction de l’histoire en événements spectaculaires qui décrètent et constituent en image de marque l’identité qu’ils veulent donner à connaître, des voix s’élèvent qui se demandent si une hypostase de la localité en soi n’est pas en train de remplacer l’idolâtrie de l’Histoire qu’avaient promue les nations et les nationalismes. Auquel cas se vérifierait et s’éclairerait d’un jour neuf la prédiction sibylline qui monte au final du Coup de dé mallarméen : « Rien n’aura eu lieu que le lieu. » Attentif aux formes locales que prennent aujourd’hui ces débats, ce livre ouvre donc le chantier, prometteur et déjà très fertile, d’une « ethnologie de l’histoire ».

Bibliographie

Bibliographie

1789, La Commémoration. 1999. Paris, Gallimard, coll. « Folio/Le débat ». Abélès, M. 1980. « Le local à la recherche du passé perdu », Dialectiques, n° 30, p. 31-42.

Alessandrone Perona, E. (dir.). 2000. « Musei del xx secolo », Passato e Presente, n° 51, sept.-déc. 2000, p. 15-40.

Allio, R. 1981. Carnets, préface d’Arlette Farge, Paris, Lieu commun. « Anachronique ». 1992. Traverses, n° 2, été 1992.

Anderson, B. 1983. Imagined Comunities, Londres, Verso (trad. française, Paris, La Découverte, 1996).

Appadurai, A. 1996. Modernity at Large : Cultural Dimensions of Globalization, Minneapolis-Londres, University of Minnesota Press.

« Astérix. Un mythe et ses figures ». 1998. Ethnologie française, 1998-3, juin-septembre.

Baker, K. M. 1993 [1re éd. 1990]. Au tribunal de l’opinion. Essais sur l’imaginaire politique au xviiie siècle, Paris, Payot.

Bann, S. 1984. The Clothing of Clio. A Study of the Representation of History in Ninetheenth Century Britain and France, Cambridge, Cambridge University Press.

Barthes, R. 1984. Le bruissement de la langue, Paris, Le Seuil.

Bedarida, F. (dir.). 1995. L’histoire et le métier d’historien en France, 1945-1995, Paris, Éd. de la Maison des sciences de l’homme.

Bensa, A. 2000. Ethnologie et architecture, Paris, Adam Biro.

Bernot, L. & R. Blancart 1953. Nouville, un village français, Paris, Institut d’ethnologie.

Bhabha, H. K. (dir.). 1990. Nation and Narration, Londres, Routledge.

– (dir.). 1994. The Location of Culture, Londres-New York, Routledge.

Blanc, D. & D. Fabre 1982. Le Brigand de Cavanac. Le fait divers, le roman, l’histoire, Lagrasse, Verdier.

Bourcier, J.-Y. 1996. « Les enjeux politiques des “musées de la résistance”. Multiplicité des lieux » in D.-J. Grange & D. Poulot (dir.), L’esprit des lieux. Le patrimoine et la cité, Grenoble, Presses universitaires de Grenoble, p. 287-303.

Bourguet, M.-N., L. Valensi & N. Wachtel (dir.). 1990. Between Memory and History, New York, Harwood Academic Publishers.

Boutier, J. & D. Julia (dir.). 1995. « Passés recomposés », Autrement, n° 150-151.

Bromberger, Ch., P. Centlivres & G. Collomb. 1989. « Entre le local et le global », in M. Segalen (dir.), L’autre et le semblable, Paris, Éd. du CNRS, p. 137-146.

Brown, P. 1983. Genèse de l’Antiquité tardive, Paris, Gallimard.

Bruter, A. 1995. « Enseignement de la représentation et représentation de l’enseignement : Lavisse et la pédagogie de l’histoire », Histoire de l’éducation, n° 65, p. 27-50.

Bucher, B. 1995. Descendants de Chouans. Histoire et culture populaire dans la Vendée contemporaine, Paris, Éd. de la Maison des sciences de l’homme, coll. « Ethnologie de la France ».

Cavazza, S. 1997. Piccole patrie. Feste popolari tra regione e nazione durante il fascismo, Bologne, Il Mulino.

Chaline, J.-P. 1995. Sociabilité et érudition : les sociétés savantes en France, xixe-xxe siècles, Paris, Éd. du Comité des travaux historiques et scientifiques.

Chanet, J.-F. 1996. L’École républicaine et les petites patries, préface de M. Ozouf, Paris, Aubier.

Crivello-Bocca, M. 1998. L’écran citoyen. La Révolution française vue par la télévision de 1950 au Bicentenaire, Paris, L’Harmattan.

Davallon, J. 2000. « Le patrimoine : “une filiation inversée” », Espaces- Temps, n° 74-75, p. 6-16.

Dayan, D. & E. Katz. 1996. La télévision cérémonielle, anthropologie et histoire en direct, Paris, puf.

Delage, C. 1989. La vision nazie de l’Histoire, Lausanne, L’Âge d’homme.

Deloye, Y. & O. Ihl. 2000. « Deux figures singulières de l’universel : la République et le sacré », in Marc Sadoun (dir.), Idéologies, Paris, Gallimard, vol. I, p. 138-246.

Dosse, F. 1987. L’histoire en miettes, Paris, La Découverte.

Eco, U. 1985. La guerre du faux, Paris, Grasset.

Fabre, D. 1983. « Saint Vidian entre l’Église et la République », in J.-Cl. Schmitt (dir.), Les saints et les stars. Le texte hagiographique dans la culture populaire, Paris, Beauchesne, p. 175-192.

– 1984. « Lieux et cercles du savoir », in J. Guilaine et D. Fabre (dir.), Histoire de Carcassonne, Toulouse, Privat, p. 236-242.

– (dir.). 1997. Par écrit. Ethnologie des écritures quotidiennes, Paris, Éd. de la Maison des sciences de l’homme, coll. « Ethnologie de la France ».

– 1999a. « Gavroche et l’éléphant ou vivre avec le monument », in Régis Debray (dir.), L’abus monumental, Paris, Fayard, p. 271-281.

– (dir.). 1999b. Domestiquer l’histoire. Ethnologie des monuments historiques, Paris, Éd. de la Maison des sciences de l’homme, coll. « Ethnologie de la France ».

Farmer, S. 1991. Oradour, arrêt sur mémoire, Paris, Calmann-Lévy.

– 1995. « Le rovine di Oradour-sur-Glane ». Resti materiali e memoria, Parole chiave, n° 9 : « La memoria e le cose », p. 156-168.

– 1999. Martyried Village. Commemorating the 1944 Massacre at Oradour-sur-Glane, Berkeley-Los Angeles-Londres, University of California Press.

Fogel, M. 1989. Les cérémonies de l’information, Paris, Fayard.

Franzina, E. 1987. « L’epistolografia popolare e i suoi usi », in Per un archivio della scrittura popolare, Materiali di lavoro, 1-2, p. 21-76.

Gallerano, N. (dir.). 1995. L’uso pubblico della storia, Milan, Franco Angeli.

Garcia, P. 1997. « Les racines d’un succès : la célébration des “vertus du lieu” lors du Bicentenaire de la Révolution française », in D.-J.

Grange & D. Poulot, L’esprit des lieux. Le patrimoine et la cité, Grenoble, Presses universitaires de Grenoble, p. 316-328.

– 2000. Le Bicentenaire de la Révolution française. Pratiques sociales d’une commémoration, Paris, Éd. du cnrs.

Gasnier, T. 1992. « Le local », in Nora 1984-1992, t. III, vol. 2, p. 462- 525.

Gathercole, P. & D. Lowenthal (dir.). 1990. The Politics of the Past, Londres, Unwin Hyman.

Habermas, J. 1987. « L’uso pubblico della storia », in G.-E. Rusconi (dir.), Germania : un passato che non passa. I crimini nazisti e l’identità tedesca, Turin, Einaudi, p. 98-110.

Handler, R. & E. Gable. 1997. The New History in an Old Museum. Creating the Past in an Old Museum. Durham-Londres, Duke University Press.

Hartog, F. 1995. « Temps et histoire. “Comment écrire l’histoire de France” », Annales hss, n° 6, nov.-déc., p. 1219-1236.

Hélias, P. J. 1975. Le cheval d’orgueil. Mémoires d’un Breton du pays bigouden, Paris, Plon.

Hobsbawm, E. & T. Ranger. 1983. The Invention of Tradition, Cambridge, Cambridge University Press.

Hutton, P. H. 1993. History as an Art of Memory, Hanovre-Londres, University of Vermont Press.

Jewsiewicki, B. & J. Létourneau. 1996. L’histoire en partage. Usages et mises en discours du passé, Paris, L’Harmattan.

Jodelet, D. 1992. « Mémoire de masse : le côté moral et affectif de l’histoire », Bulletin de psychologie, n° 405.

Joutard, Ph. 1965. Journaux camisards, Paris, UGE, 10/18.

– 1977. La légende des Camisards. Une sensibilité au passé, Paris, Gallimard.

Judt, T. 1998. « A la recherche du temps perdu », The New York Review of Books, n° 19, p. 51-58.

Kaplan, S. 1992. Adieu 89, Paris, Fayard.

Lavabre, M.-C. 1994. Le fil rouge de la mémoire communiste, Paris, Presses de la Fondation nationale des sciences politiques.

« La légende de la Révolution ». 1988. Actes du colloque international de Clermont-Ferrand, Clermont-Ferrand, Centre de recherches révolutionnaires et romantiques.

Le Roy Ladurie, E. 1975. Montaillou, village occitan, Paris, Gallimard.

Loriga, S. 1996. « La biographie comme problème », in Jacques Revel (dir.), Jeux d’échelles, Paris, Gallimard-Le Seuil, p. 209-231.

Lowenthal, D. 1985. Past is a Foreign Country, Cambridge, Cambridge University Press.

Martel, Ph. 1992. « Le Félibrige », in Nora 1984-1992, t. III, « Les France », vol. 2, p. 566-610.

Martin, J.-C. 1984, « La Vendée, région-mémoire », in Nora 1984-1992, t. I, « La République », p. 595-617.

– 1987, La Vendée et la France, Paris, Le Seuil.

– 1989, La Vendée de la mémoire (1800-1980), Paris, Le Seuil.

– 1992, « Quand l’Histoire fait son cinéma », Mots, juin 1992, p. 56-71.

Martin, J.-C. & Ch. Suaud. 1996, Le Puy du Fou, en Vendée. L’Histoire mise en scène, Paris, L’Harmattan.

Méchin, C. & S. Maurer. 1997. « Histoire locale et généalogies : les deux mémoires », in Fabre 1997, p. 377-393.

Moniot, H. (dir.). 1984. Enseigner l’histoire. Des manuels à la mémoire, Berne, Peter Lang.

Noiriel, G. 1998. Qu’est-ce que l’histoire contemporaine ?, Paris, Hachette.

Nora, P. (dir.). 1984-1992. Les lieux de mémoire, Paris, Gallimard, 7 vols.

– 1984. « Lavisse, instituteur national », in P. Nora (dir.), Les lieux de mémoire, t. I, « La République », Paris, Gallimard, p. 247-289.

– 1992. « Comment écrire l’histoire de France », in P. Nora (dir.), Les lieux de mémoire, t. III, « Les France », vol. 1 : 11-32.

Orvell, M. 1989. The Real Thing : Imitation and Authenticity in American Culture, 1880-1940, Chapel Hill, University of North Carolina Press.

Ory, P. 1988. Une nation pour mémoire, Paris, Presses de la Fondation nationale des sciences politiques.

Ozouf, M. 1984. L’école de la France, Paris, Gallimard.

Pasinato, A. (dir.). 2000. Heimat. Identità regionali nel processo storico, Rome, Donzelli.

« La passion du passé. Les “fabricants” d’histoire, leurs rêves et leurs batailles ». 1987. Autrement, n° 88.

Pelen, J.-N. 1999, « La production du récit collectif », Le Monde alpin et rhodanien, 4e trimestre, p. 97-103.

Poulot, D. 1996, Musée, nation, patrimoine, 1789-1815, Paris, Gallimard.

Revel, J. 1992. « La région », in Nora 1984-1992, t. III, « Les France », vol. 1, p. 850-882.

Riegl, A. 1984 [1re éd. 1903]. Le culte moderne des monuments, Paris, Le Seuil.

Rougerie, J. 1966. « Faut-il départementaliser l’histoire de France ? », Annales esc, t. 21, n° 1, p. 178-193.

Sagnes, S. 1995. « De terre et de sang : la passion généalogique », Terrain, n° 25, p. 125-146.

– 1997. « L’écriture généalogique », in Barthélemy, T. & M.-C. Pingaud (dir.), La généalogie entre science et passion, Congrès national du cths (Aix-en-Provence 1995), Paris, Éd. du cths, p. 167-178.

Sébillot, P. 1968 [1re éd. 1907]. « Le Peuple et l’histoire », in Le folklore de France, Paris, Maisonneuve, vol. IV.

Serrano, C. (dir.). 2000. Nations en quête de passé. La péninsule ibérique (xixe-xxe siècle), Paris, Presses universitaires de Paris-Sorbonne.

Serrurier, G.-J. 1889. Les musées scolaires, Paris, Imprimerie nationale.

Sfez, L. (dir.). 1977. L’objet local, Paris, uge, 10/18.

Les sociétés savantes. Leur histoire. 1975. Actes du 100e Congrès national des sociétés savantes, Paris, cths.

Thiesse, A.-M. 1991. Écrire la France. Le mouvement littéraire régionaliste de langue française entre la Belle Époque et la Libération, Paris, puf.

– 1997. Ils apprenaient la France. L’exaltation des régions dans le discours patriotique, Paris, Éd. de la Maison des sciences de l’homme, coll. « Ethnologie de la France ».

– 1999. La création des identités nationales. Europe xviiie-xxe siècles, Paris, Le Seuil.

Thuillier, G. & J. Tulard. 1994. Le marché de l’histoire, Paris, puf.

« Transmettre aujourd’hui. Retours vers le futur ». 2000. EspacesTemps, n° 74-75.

Valensi, L. 1995. « Histoire nationale, histoire monumentale », Annales hss, n° 6, nov.-déc., p. 1271-1277.

Van Gennep, A. 1910. La formation des légendes, Paris, Flammarion.

Viallaneix, P. & J. Erhard (dir.). 1983. Nos ancêtres les Gaulois, Clermont-Ferrand, Faculté des lettres et sciences humaines.

Weber, E. 1983 [1re éd. 1976]. La fin des terroirs, Paris, Fayard.

Wickham, G. 1879. Les musées cantonaux, L’écho de la Sorbonne, Paris.

Willaime, J.-P. 1988. « De la sacralisation de la France. Lieux de mémoire et imaginaire national », Archives des sciences sociales des religions, t. 66, n° 1, p. 125-145.

Wright, P. 1985. On Living on an Old Country : the National Past in Contemporary Britain, Londres, Verso.

Wylie, L. 1968 [1re éd. 1956]. Un village du Vaucluse, Paris, Gallimard.

– (dir.). 1970 [1re éd. 1966]. Chanzeaux, village d’Anjou, Paris, Gallimard.

Zonabend, F. 1980. La mémoire longue. Temps et histoires au village, Paris, puf.

Notes

1 Le Félibrige, mouvement culturel, a exercé une influence locale qui va bien au-delà de la présence formelle de l’École félibréenne. Lire l’excellente mise au point de Martel (1992).

2 L’expression est de Jürgen Habermas (1987). Je l’utilise ici dans un sens plus large, voir ci-après note 22. Lire aussi Jewsiewicki & Létourneau 1996.

3 Les volumes des Lieux de mémoire de Pierre Nora contiennent des mises au point très riches sur ce processus et sur la production du récit historique national. Pierre Nora a consacré un chapitre à Pierre Lavisse (Nora 1984), l’historien pédagogue (voir aussi Bruter 1995). Sur la dimension sacrale de cette inscription, lire Willaime 1988 ; Deloye et Ihl 2000. Sur l’enseignement de l’histoire nationale, Ozouf 1984 ; Moniot 1984.

4 Dans son enquête à Roussillon (Vaucluse) Wylie note que l’histoire nationale est fortement « encadrée » et que la présentation du pays s’appuie essentiellement sur la géographie qui pose les échelles spatiales autour de la localité (1968 : 99). L. Bernot (1953 : 322-323) s’interroge, au même moment, sur les échelles de la chronologie locale et, de façon novatrice, sur les « héros » localement reconnus (ibid. : 289-290).

5 Voir, pour la France, Gasnier 1992, pour l’Italie fasciste Cavazza 1997, pour la Mitteleuropa d’influence germanique le recueil de Pasinato 2000. Sur le processus à l’échelle européenne lire Thiesse 1999.

6 Voir sur le point précis des « Écrits du lieu » l’introduction à Par écrit (Fabre 1997 : 39-45).

7 Evhémère, dont aucune œuvre ne nous est parvenue, est le penseur antique qui réduisait à un souvenir historique masqué tout récit mythologique ou légendaire (voir Van Gennep 1910).

8 Outre les titres de Jean-Clément Martin cités en bibliographie lire Bucher 1995.

9 Bien évidemment les figurations narratives de la nation sont encore actives un peu partout dans le monde et peuvent servir de modèles à d’autres inscriptions territoriales (Bhabha 1990 ; Serrano 2000).

10 Le surgissement parallèle de la recomposition de la localité et d’un questionnement du niveau national de l’histoire confirme bien la relation des deux plans (sur les récentes « Histoires de France » lire Hartog 1995 ; Valensi 1995 ; Judt 1998). Ce lien est en train de s’enrichir d’un échelon supranational de la représentation de l’histoire, en Europe en particulier (voir Alessandrone Perona 2000). De façon générale une partie non négligeable des travaux historiques universitaires se sont, depuis un demi-siècle, greffés sur les divisions administratives du territoire (qui sont aussi des circonscriptions archivistiques et patrimoniales) qu’ils ont contribué à fonder « en histoire » (lire la réflexion pionnière de Jacques Rougerie 1966).

11 Il faudrait introduire ici une nuance importante entre l’érudition des « académies » départementales et citadines et l’érudition directement liée au réseau des écoles primaires qui eut pendant quelque temps son autonomie avec les « musées scolaires », les « musées cantonaux » et les « sociétés d’études locales » (Wickham 1879 ; Serrurier 1889 ; Chanet 1996). Il semble que, dans un deuxième temps, l’académisme plus bourgeois a absorbé les acteurs les plus actifs de cette strate de production de l’érudition (Fabre 1984).

12 Ces principes de la localisation sont bien explicités par Arjun Appadurai 1996 (chap. 8, « The production of locality »). Les débats autour des « lieux de mémoire » de Pierre Nora tournent souvent autour de la production de la « localité » mais la perspective de Nora est explicitement « nationale » et met donc entre parenthèses les modalités locales de production des lieux. Un cas de production autonome d’une histoire locale est analysé – dans une perspective micro-historique – par Blanc & Fabre 1982. La notion récente et prometteuse de « production du récit collectif » (Pelen 1999) se donne pour objet, au-delà de l’histoire, l’ensemble des configurations narratives locales.

13 Nombreuses et importantes sont les contributions d’historiens qui concernent les développements récents de la discipline et évoquent, plus ou moins, le contexte de son succès public : Dosse 1987 ; Bedarida 1995 ; Boutier & Julia 1995 ; Noiriel 1998.

14 La question particulière des mémoires politiques spécifiques commence à donner lieu à des travaux systématiques, voir par exemple Lavabre 1994 pour les communistes français.

15 Sur la mondialisation de la médiation et l’incarnation monumentale de la « culture », lire Bensa 2000.

16 Umberto Eco a introduit ce thème dans les années 1970 (voir Eco 1985 : 15-27). L’histoire idéologique et muséographique de « The real thing » a été retracée par Orvell 1989, illustrée sur le cas d’Oradour par Sarah Farmer (1991, 1995, 1999) et a donné lieu à une ethnographie très fine de Handler et Gable (1997).

17 Ces historiographie et muséographie indigènes, liées au retour calendaire de la mise en scène historique, sont à mettre en relation avec les procédures d’historicisation du rite notées plus haut. Il est à remarquer que certaines grandes fêtes urbaines en Europe (carnavals rhénans, palio de Sienne, Moros e Cristianos en Espagne...) font de cette présence constamment enrichie et exposée de l’histoire un des fondements de leur continuité. La fête se traite elle-même comme patrimoine et spécialise certains de ses acteurs dans ce traitement.

18 Voir les contributions sur ce thème dans le volume collectif sur « L’ethnologie des monuments historiques » (Fabre 1999).

19 Voir, sur ce point, les analyses très stimulantes de Martin et Suaud 1996.

20 Voir Bourcier 1996 et le récent colloque sur « Les musées de la guerre et de la Résistance » organisé par le même chercheur (actes à paraître).

21 Sur ce point les thèses de David Lowenthal (1985) et leur écho international dans la réflexion sur les usages sociaux actuels de l’archéologie (Gathercole & Lowenthal 1990) mériteraient un prolongement anthropologique en France.

22 Habermas introduit cette expression au cours du débat sur les interprétations de l’histoire allemande contemporaine (Habermas 1987). Il oppose ce qu’il appelle une « histoire à la première personne » qui vise à produire un effet social et politique immédiat et une « histoire à la troisième personne » qui reste le résultat provisoire d’une confrontation savante. Des chercheurs italiens ont, au cours d’un colloque en 1993 (Gallerano 1995), travaillé et élargi cette expression à toutes les présences publiques de l’histoire, c’est avec ce sens que j’ai, ici et là, repris l’expression.

Auteur

Daniel Fabre, École des hautes études en sciences sociales, LAIC, Paris.

© Éditions de la Maison des sciences de l’homme, 2001

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540