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Limites floues, frontières vives

 | 
Christian Bromberger
, 
Alain Morel

V. Frontières vives d’aujourd’hui

Les territoires dans la ville

Frontières sociales et symboliques à Marseille

Abdelmajid Arrif et Alain Hayot

Texte intégral

1Marseille présente, pour qui se place dans une perspective ethnologique, un intérêt considérable : première ville française historiquement parlant, elle est profondément marquée par son double rapport au grand large méditerranéen dont elle est issue, et au terroir qu’elle investit au point, aujourd’hui, de se confondre avec lui et de présenter cette caractéristique rare d’une ville dont la banlieue est dans la commune, elle-même véritable agglomération d’anciens noyaux villageois devenus faubourgs industriels ou résidentiels.

2Ville carrefour, du transit et de l’accueil de populations venues de Provence et des autres régions limitrophes mais aussi du bassin méditerranéen, ville donc aux identités territoriales et socioethniques multiples mais en même temps, et paradoxalement, à la culture locale fortement homogène marquée par une grande capacité intégrative. Ville enfin confrontée à une crise aux dimensions multiples, à des processus complexes de recomposition : en effet, Marseille s’est désindustrialisée et connaît une baisse démographique ainsi qu’une paupérisation en particulier au sein des quartiers nord et nord-est de la ville. Ce dernier aspect renforce l’existence d’une frontière entre le nord et le sud de la cité phocéenne, présente dans les pratiques et les représentations depuis quelques décennies.

3Cette ville présente l’originalité remarquable, sur un espace très important (trois fois Paris intra-muros), d’agglomérer des unités distinctes aux fortes identités locales. Construire une typologie des quartiers marseillais est pourtant plus compliqué qu’il n’y paraît au premier abord. Des dizaines de noms de quartiers (environ cent) subdivisent à l’envi les arrondissements fabriqués récemment et auxquels seuls les techniciens et les élus font référence. La population parle de Saint-Antoine et non du 16e arrondissement, de Saint-Giniez et non du 8e, de Saint-Marcel et non du 11e arrondissement. Cette toponymie représente un mode d’entrée commode car elle renvoie aux aspects historiques de la formation des unités territoriales dans cette ville, et elle constitue la trace matérielle des modifications profondes de la morphologie et de la société locale.

4Pour comprendre cet agencement, il est nécessaire de retracer, de l’époque médiévale à aujourd’hui, les grandes phases de la croissance morphologique et du mode d’organisation sociale de la ville. Trois grandes périodes se détachent nettement :

  • celle qui définit solidairement et paradoxalement une ville-port, ville dense agglomérée autour des quais, et une ville-campagne qui organise le rapport de la cité phocéenne à son terroir ;
  • celle qui fait de Marseille au xixe siècle et durant la première moitié du xxe la grande capitale industrialo-portuaire, populaire et cosmopolite du monde méditerranéen ;
  • celle, enfin, qui depuis la Seconde Guerre mondiale fait accéder l’ensemble du terroir marseillais à l’urbanisation généralisée et différenciée morphologiquement et socialement.

5« Mais en même temps la ville est tout entière au présent » (Lepetit 1994), donnant à voir simultanément des frontières socio-symboliques sédimentées à travers le temps ou plus récentes ; ainsi à Marseille, l’espace social se fragmente en quartiers, villages, paroisses, en grandes aires ségrégatives contemporaines en passant par les faubourgs industriels et les grands ensembles ; quant aux espaces que se représentent les Marseillais, ils se fractionnent, selon les circonstances et les situations, en plus ou moins grandes unités, l’ultime et unificatrice échelle étant Marseille, objet de toutes les appartenances. Comment ces processus de territorialisation fonctionnent-ils dans trois fragments urbains du nord, de l’est et du sud de la ville ? Mais tout d’abord comment concevoir les notions de frontières, d’échelles d’appartenance dans un tel contexte singulier ?

Frontière, quartier, échelle, ethnicité...

Sur la notion de frontière

6La notion de frontière appliquée au territoire urbain, telle que nous la concevons, ne s’apparente pas à une frontière géographique ou à une barrière délimitant des territoires autonomes, totalement discontinus sans aucune communication (sociale, symbolique ou urbaine). C’est, fondamentalement, une construction sociale et symbolique – passée et en acte – qui peut, par ailleurs, s’appuyer sur des éléments territoriaux, architecturaux, topographiques, donc sur un espace matériel qui donne une certaine consistance à son existence et l’inscrit dans l’ordre de l’évidence. Comme une seconde nature qui provoque une sorte d’amnésie des conditions mêmes de sa construction.

7Insister sur la dimension « constructive » de la notion de frontière c’est lui donner une acception problématique, ouverte ; c’est aussi l’inscrire au centre des luttes et des conflits de catégorisation, de désignation et de qualification des groupes résidentiels concernés et de leur territoire. La notion de frontière peut être constituée de différents éléments hétérogènes auxquels le discours donne une cohérence pratique, relevant soit de l’identité, soit du partage des traits communs liés à l’histoire, à l’origine sociale, ethnique, culturelle, soit à une relative homogénéité morphologique du territoire définissant sinon des typologies architecturales (village-rue, pavillons, grands ensembles, etc.), du moins des limites nettes reconnues comme telles ; à partir de ces éléments un ordre de proximité et de distance, de ressemblance et de différence est établi. C’est pourquoi il est nécessaire d’observer une certaine distanciation critique par rapport au discours tenu sur les frontières, qui a tendance à les naturaliser et à les présenter comme un donné dont l’évidence interdit le questionnement, et de faire la part entre les indicateurs de frontières et ceux relevant des catégories symboliques du discours et du sens social qui leur est donné.

8L’intérêt que revêt la notion de frontière appliquée au champ urbain réside dans l’articulation qu’elle opère entre identité et territoire. Elle permet, alors, d’envisager la question du rapport d’un ou de plusieurs groupes sociaux et résidentiels à leur territoire d’ancrage et, en même temps, aux autres.

9Ces identités territoriales d’appartenances et de références s’organisent autour de registres multiples que ne traduit pas vraiment la notion de quartier.

Sur la notion de quartier

  • 1 Développement social des quartiers. Développement social urbain.

10L’utilisation de la notion de quartier exprime un véritable paradoxe. C’est au moment où le quartier, en tant que configuration territoriale, échelle de référence identitaire et d’appartenance sociale et résidentielle, est en voie de recomposition et de redéfinition que l’on éprouve le besoin de recourir à elle : soit comme cadre géographique des actions publiques territorialisées (exemple : DSQ, DSU1, Pacte pour la ville) soit comme référent territorial de la recherche en sciences sociales : ainsi la sociologie, l’ethnologie et la géographie urbaines l’utilisent souvent comme une catégorie de la pratique et de la représentation sociales.

11Le quartier, de par ses qualités identitaires ou communautaires supposées, serait une des réponses à certains problèmes sociaux ou bien à la délitescence du lien social. D’où, aussi, la vogue récente de l’idée de proximité réinvestie par les politiques publiques d’emploi, d’insertion et d’intégration sociales.

12L’image du quartier est invoquée, souvent, pour stigmatiser le mode de vie urbain qui serait synonyme d’anonymat, d’aliénation, de vide social, d’anomie, de dissolution des solidarités et de fragmentation des liens sociaux. Le quartier serait l’opposé d’un monde urbain présenté sous une forme apocalyptique.

13Plusieurs recherches ont conféré au quartier des qualités communautaires, identitaires ; elles en ont fait le lieu d’une vie sociale harmonieuse marquée par l’intensité des relations sociales, par des formes de solidarité et d’entraide faites de partage de valeurs et d’une culture locale forte et homogène. Le quartier est alors défini comme valeur, comme essence qui cumule tous les traits d’une pseudo-évidence, d’un donné naturel. Définition produite par, à la fois, le sens commun et le savoir scientifique. Il présenterait, selon cette approche, les caractéristiques d’un isolat ou d’un petit univers (microcosme) autonome par rapport à l’ensemble urbain où il s’insère.

14On pourrait dire que, de ce point de vue, le quartier présente des traits du mythe. De même, on confond quartier et communauté. En présupposant l’autonomie du quartier, on tend à en faire le réceptacle de tous les champs d’activités (économiques, commerciales, professionnelles, etc.) et des relations sociales des habitants. Ce qui réduit le champ territorial des relations sociales, des activités et des identifications des habitants. Ces derniers n’inscrivent pas toutes les manifestations et les expressions de leur existence urbaine uniquement dans le cadre étroit du quartier mais se situent au-delà en intégrant d’autres espaces de la ville. Leur réseau de relations et d’activités articule différentes unités territoriales de la ville et peut s’inscrire dans une échelle plus large.

15Ces « glissements » et emboîtement des territoires, et le déplacement de perspective qu’ils nécessitent, sont le lieu de tension entre différentes polarités caractéristiques de l’urbain : continuité/discontinuité ; localisme/mobilité ; pratiques centripètes/pratiques centrifuges ; proximité/distance.

16La question qui se pose alors est celle de la définition des limites du quartier lui-même. Les habitants, quand on les interroge à ce propos, éprouvent une certaine difficulté. Ils en ont une vision subjective et affective qui se réfère à leur pratique quotidienne et banale de ce lieu. Le quartier peut renvoyer, dans ce cas, soit à leur voisinage restreint, soit à leur itinéraire quotidien constitué d’arrêts chez le commerçant, au marché, au bistrot, etc.

17En croisant les différentes limites qu’ils proposent, on ne peut pas en déduire une définition synthétique et stable. L’image qu’on en a trahit des limites territoriales variables et changeantes qui peuvent aller de l’unité de voisinage à une unité spatiale plus large. De même, les habitants définissent leur quartier plus par différence et par exclusion d’autres quartiers ou d’autres populations avec lesquels ils partagent une certaine proximité spatiale.

18Les limites administratives du quartier correspondent rarement aux limites définies par les habitants. Si l’on se réfère aux limites INSEE, on a affaire, alors, à un quartier regroupant différentes unités résidentielles : le noyau villageois, les cités hlm, les lotissements, etc. En revanche, si l’on se réfère aux délimitations proposées par les habitants, on a affaire à un quartier plus fragmenté et plus réduit. Dans ce cas, le quartier peut se restreindre au noyau villageois ou bien aux cités suivant un processus d’identification par différenciation ou opposition. On invoque des différences liées à l’ancienneté et à la profondeur ou non de l’enracinement dans cet espace ou à l’homogénéité du peuplement (homogénéité culturelle, ethnique, professionnelle, résidentielle, etc.).

19Bref, « perçu comme un bloc de l’extérieur, le quartier est en fait marqué par son hétérogénéité culturelle et sociale interne » (Segalen 1990). Il nous faut donc refuser tout cliché généralisateur : la banlieue, l’espace de l’exclusion, le « Bronx » ou à l’inverse, « le village dans la ville » unitaire, lieu mythique d’une sociabilité harmonieuse. Il est donc nécessaire de travailler en même temps sur ce qui unifie et sur ce qui différencie socialement, culturellement et symboliquement.

Sur la notion d’échelle

20La notion d’échelle, appliquée à l’espace urbain, permet d’appréhender le territoire de la ville dans ses dimensions spatiales et temporelles, non comme une unité homogène mais comme un espace composé, formé de la sédimentation et de l’articulation de multiples sous-territoires.

21Cette manière d’aborder l’urbain permet d’envisager la multiplicité des rapports aux territoires qui s’établissent dans la ville sans les figer ni surdéterminer le local. Car la prise en compte des échelles spatiales des pratiques – sociales et territoriales – induit des déplacements de perspectives qui, chaque fois, donnent un éclairage nouveau selon que l’on considère le groupe social au niveau de la petite échelle (exemple de l’unité résidentielle et du quartier) ou bien au niveau des autres unités territoriales proches ou lointaines ou encore au niveau de l’ensemble urbain.

22Chaque échelle territoriale renvoie, du point de vue des représentations, à une certaine image qui peut être de l’ordre du vécu ou bien du stéréotype. C’est ainsi qu’on associe :

  • à l’espace du proche, le cercle des relations familiales, de voisinage ou d’interconnaissance et les sentiments de protection, de maîtrise, d’ancrage... ;
  • à l’espace du lointain, les relations diffuses relevant de l’anonymat, de la mobilité, de l’impersonnalité, de l’étrangéité... ;

23L’articulation entre ces deux espaces nous a permis d’envisager les micro-frontières à l’échelle de chaque quartier et en leur sein pour ensuite les mettre en relation avec les macro-frontières : le Nord, le Sud, l’Est et enfin la ville comme territoire de référence commune. Cette variation et ce croisement d’échelles nous permettent de répondre à nos questions initiales : Comment est habitée la ville ? De quelle manière les différenciations culturelles, les formes de sociabilité, les appartenances, les pratiques se territorialisent-elles de façon singulière dans un espace urbain souvent décrit comme le lieu de l’indifférenciation, de l’homogénéisation et de la perte des identités ?

Sur la notion d’ethnicité

24Les liens sociaux au sein de nos trois terrains sont marqués par la tension, l’affrontement et, également, par des pratiques d’évitement et de stigmatisation d’une partie des habitants. Les populations les plus visées, dans ce cas, et vis-à-vis desquelles on veut se différencier – et dont la présence est considérée comme illégitime et perturbatrice de l’ordre normatif du quartier – sont essentiellement les populations immigrées ou celles considérées comme étrangères au quartier et à son histoire. Ainsi, la nationalité n’est souvent pas le réfèrent majeur puisque sont concernés, également, des Français d’origine étrangère récente ou de confessions différentes, des ressortissants des DOM-TOM, des pieds-noirs. Le consensus observé autour de ces populations, traitées comme ensemble homogène et spécifique, est un des vecteurs majeurs de production identitaire des groupes dits de souche.

25Cette stigmatisation et cette construction de groupes « allogènes » comme pôle négatif de référence s’inscrit dans un processus complexe de construction sociale de la figure de 1’« étranger ». En ethnicisant ainsi les relations sociales, on tend à enfermer un groupe dans un registre identitaire et culturel unique et homogène.

  • 2 La bibliographie à ce sujet est de plus en plus importante. Citons, à titre d’exemples, trois text (...)

26L’approche des relations sociales en milieu urbain en terme d’ethnicité2 n’est pas seulement due au discours du sens commun mais, aussi, à une tendance récente en sciences sociales à appréhender ces territoires selon les catégories du communautaire, de l’identitaire et du culturel. L’archétype est ici le ghetto américain qui véhicule à la fois une image de violence, d’affrontements avec la société locale et des expressions culturelles et identitaires spécifiques opposées et radicalement différentes de celles des groupes sociaux dominants. L’ethnicité est considérée, dans ce cas, en tant que fait culturel qui aurait sa propre autonomie d’engendrement en référence aux traits culturels du groupe des immigrés, puisqu’il s’agit essentiellement d’eux, sans perspective de changement, d’ouverture, de renégociation, de bricolage individuels ou collectifs de ces traits.

27De même, les politiques publiques, dans leur recherche d’un mode de régulation sociale alternatif aux formes historiques d’intégration des quartiers populaires, ont tendance à favoriser les regroupements communautaires, les associations à base ethnique et à choisir les médiateurs sociaux et culturels parmi les originaires, toutes ces mesures contribuant à renforcer la désignation ethnique d’une population « à problèmes ».

28Dans notre perspective, l’ethnicité est moins de l’ordre de la culture, définie de façon essentialiste, qu’une catégorisation symbolique socialement construite. Si nous utilisons le terme d’ethnicisation c’est dans son acception dynamique, en tant que processus, et, également, parce que sur nos terrains nous avons pris la mesure de son importance dans la construction symbolique des frontières spatiales et territoriales. L’usage que nous faisons de cette notion n’a de validité que dans la mesure où elle s’articule à une parole habitante, à un imaginaire et à des représentations dont la préoccupation centrale est de produire des barrières, de signifier des distances sociales, culturelles et territoriales à travers le langage propre à la stigmatisation, au stéréotype, au racisme...

Variations sur les frontières : entre stigmate et distinction

29Marseille, ville portuaire, industrielle et ouvrière, voit s’affirmer au xixe siècle une culture industrielle et ouvrière, particulièrement dans ses faubourgs du nord et de l’est ou plutôt, comme l’on dit à Marseille, dans les villages ou quartiers populaires. Quartiers en effet, et non faubourgs, car à Marseille la banlieue est dans la ville. Que l’on soit de Saint-Henri, de Saint-Louis ou de Saint-Marcel, on n’en est pas moins marseillais et fier de l’être. Marseille voit se développer son industrie selon trois axes : un axe nord-est le long du Jarret où dominent les minoteries ; un axe sud-est le long de l’Huveaune où la métallurgie voisine avec l’industrie agroalimentaire ; enfin l’axe majeur au nord le long du littoral portuaire et de la route d’Aix. Là surgiront, vers la fin du xixe siècle, face aux bassins du port, les carrières d’extraction de l’argile et de la pierre à ciment, les grands moulins et les minoteries, l’industrie agroalimentaire (huile, pâtes, sucre), la petite métallurgie de transformation et quelques embryons d’industrie chimique. La main-d’œuvre de souche régionale et les vagues migratoires vont être orientées vers ces quartiers. Intercalés entre les bourgs des paroisses périphériques qui parsèment le terroir marseillais, tissu industriel et tissu d’habitation s’interpénètrent : c’est une succession d’entrepôts, d’usines, d’alignements de petites maisons ouvrières en rez-de-chaussée, aux jardinets souvent couverts de poussière des carrières, de terrains vagues remplis de déchets industriels, d’anciens noyaux villageois qui vont donner leurs noms aux quartiers et former un espace de centralité à la vie sociale.

Trajectoires résidentielles et territoires de la sociabilité

30Dans ces quartiers vont se forger un cadre territorial, une unité spatio-temporelle de résidence, de vie professionnelle, syndicale et politique, ludique avec les différentes formes d’entraide fondées sur l’autonomie et la cohésion ouvrières.

31Ces types de quartier et de communauté sont encore aujourd’hui bien réels mais leur identité et leur existence sont en crise du fait de la remise en cause de l’équilibre socioéconomique sur lequel ils reposaient : désindustrialisation, coupure du lien entre habitat et travail, formes diverses de la marginalisation sociale et ethnique. Notre recherche s’est concentrée sur deux d’entre eux : Saint-Antoine et Saint-Marcel qui, au-delà de leurs spécificités respectives, sont traversées par des frontières socio-symboliques analogues.

Saint-Antoine et Saint-Marcel : les frontières du stigmate

32Ces deux quartiers sont « sédimentés par des temps migratoires » multiples rivant à ce lieu des figures sociales diverses : des Piémontais, des réfugiés ayant fui les guerres et les génocides (Italiens, Espagnols, Grecs, Arméniens, Asiatiques...), des populations issues des anciennes colonies (Maghrébins, en particulier des Kabyles...), des Gitans, des pieds-noirs, et plus récemment des Comoriens et des Asiatiques... Ces temps migratoires ont coexisté avec des temps de la production symbolisés par des figures professionnelles diverses : ouvriers, maraîchers ou laitiers, artisans ou commerçants, navigateurs et autres métiers portuaires...

33La mémoire résidentielle est pleine de ces moments, de ces déplacements, de ces enracinements et de ce rapport constant de porosité liant le quartier à des échelles territoriales multiples, dessinant des réseaux de liens (migratoires, de production, ou politiques) et de connexion avec la ville, le territoire national, les pays limitrophes et la Méditerranée dans son ensemble.

34En suivant les trajectoires sociales et les formes habitatives qui leur correspondent on retrouve ces tranches de l’histoire de ces quartiers : noyau villageois, bastides, cabanons, cités ouvrières, hbm, hlm, cités d’urgence... C’est ainsi qu’apparaît une topographie originale : au haut, où les cités hlm occupent la colline, s’oppose le bas où le noyau villageois s’organise autour d’une rue principale.

35Cette histoire résidentielle trace les contours des territoires d’appartenance et de référence des différentes catégories de population qui habitent ce lieu et l’animent et nous signifie, en creux, la logique des proximités et des distances et l’enjeu qu’elle représente dans la définition des territoires de l’autochtonie et de l’altérité.

36On peut distinguer, pour reprendre l’expression d’un habitant de Saint-Marcel qui s’applique également à Saint-Antoine, deux catégories de population : les « gens de souche » et les « transplantés ».

  • 3 Au sens où l’on parle de « quartiers » de noblesse.

37– Les gens de souche dont les « quartiers3 » de migration justifient la légitimité de leur présence et qui occupent le noyau villageois ancien dans l’épaisseur de la rue principale et dans les premiers lotissements qui s’y raccrochent. Ils appartiennent à une vieille classe ouvrière aux traditions bien ancrées et partagent l’image d’un « village » unitaire et mythique dont l’harmonie semble transcender les différences qui apparaissent au fur et à mesure des entretiens : époques d’arrivée successives liées aux étapes et aux contenus de l’industrialisation ; origines nationalitaire et ethnique diverses (Italiens, Arméniens, Provençaux, Kabyles, Arabes, Comoriens, Turcs, etc.) où les mariages mixtes semblent acceptés mais pas sans problèmes ; mode d’habiter qui s’inscrit dans le temps et dans des trajectoires résidentielles où la mobilité interne est bien réelle (bidonvilles d’Arméniens remplacés progressivement par des maisons individuelles autoconstruites à Saint-Antoine, Kabyles au Petit-Saint-Marcel, noyau originel du village de l’ère préindustrielle, etc.) ; mode de socialisation qui différencie nettement, parfois au sein d’une même famille, ceux qui se réfèrent à la paroisse, les blancs, et ceux qui se rattachent aux cercles des ail (Amis de l’instruction laïque), les rouges, au lien fort avec l’entreprise et le syndicalisme, voire avec le militantisme politique. L’espace public traduit bien évidemment ces différentes formes de sociabilité (église, bars, cercles populaires, bals du 14 Juillet ou du 15 Août selon les cas, etc.). Les formes de différenciation semblent néanmoins ne pas avoir affecté des relations sociales relativement solidaires, marquées par une forme urbaine homogène (le village-rue), un système d’insertion fondé sur le travail et une relative proximité sociale, des différences ethniques acceptées dans l’espace domestique mais transcendées dans l’espace public (usine, rue, bars) et des sensibilités idéologiques dont l’opposition est assumée parce que ritualisée y compris dans leurs affrontements.

38– Les « transplantés » : populations des cités hlm construites dans les années 1960 et 1970, dont l’installation récente s’est effectuée d’une manière brutale dans un processus de construction sociale d’une population hétéroclite (Chamboredon 1985), d’origines géographique, sociale et ethnique diverses, dans une situation de crise économique et sociale qui affecte, notons-le. l’ensemble des quartiers tels que Saint-Antoine ou Saint-Marcel. Plusieurs facteurs expliquent sans doute que la population ancienne ait mal ressenti l’arrivée de ces couches nouvelles. Une forme urbaine totalement hors d’échelle, et parfaitement hétérogène au tissu existant, a été implantée ; le départ de la génération issue de la vieille classe ouvrière, qui pour une part d’entre elle a participé aux premières installations au sein des cités hlm mais qui a ensuite quitté le quartier (pour des raisons tenant aux possibilités d’emploi), a laissé face à face une population vieillissante dans le noyau villageois et les populations des cités dont la dernière vague migratoire, les Maghrébins, au fort renouvellement démographique, est frappée de plein fouet par le chômage, le sous-équipement et l’absence de toute structure de socialisation autre que la famille confrontée elle-même à un processus de déstabilisation économique, géographique et socioculturel. Les habitants des cités ont été très vite assimilés à une population à problèmes, marquée par sa jeunesse, son étrangéité, son caractère dangereux. Un processus d’ethnicisation se met alors en place où la figure de l’étranger, en l’occurrence l’Arabe, cristallise ou emblématise l’effondrement du système social et urbain de l’époque antérieure, une périphérisation sociale qui dépasse l’immigré et s’élargit à tous les habitants des cités qui rencontrent des problèmes de toutes natures, en particulier ceux qui sont jeunes et qui, n’ayant pas de travail, n’ont rien à faire et en sont d’autant plus visibles.

39Outre cette construction sociale de l’étranger, l’ethnicisation fonctionne, comme nous l’avons déjà évoqué, par le haut : les politiques publiques sociales localisées ont parfois tendance à renforcer le caractère ethnique de leurs « populations » par le jeu des subventions, par exemple au Plan d’Aou à Saint-Antoine en direction de clubs de football maghrébins et comoriens ou des associations cultuelles musulmanes. Mais l’ethnicisation peut également émerger par le bas : quand on est jeune et qu’on ne s’en sort pas, on a tendance à chercher dans le réseau familial et ethnique des formes d’identification, de sociabilité, voire de socialisation. Nous l’avons ressenti plus fortement à Saint-Antoine qu’à Saint-Marcel.

40Le migrant, ayant, dans un contexte de crise, plus difficilement accès aux formes républicaines de citoyenneté (école, travail et militantisme syndical et politique et les divers équipements sociaux et les formes de sociabilité qui s’y rattachent, etc.), peut avoir tendance à surinvestir un registre identitaire et territorial dont le relatif enfermement est un obstacle à son insertion réelle dans la cité.

41Cela dit, l’image homogène et surtout anomique des cités et de leurs populations ne correspond pas à la construction sociale que l’on vient de décrire. Si les populations anciennes du noyau villageois cherchent dans le mythe unitaire des éléments de continuité (en particulier à travers un travail effectué sur la mémoire à Saint-Marcel, par exemple...), les jeunes des cités sont ancrés dans le présent, dans sa crise mais dans une recherche d’issues, en tout cas d’un devenir possible. La cité HLM est, alors, le lieu de l’existence souvent foisonnante d’un tissu associatif lié ou non à un centre social, organisateur d’activités sportives, ludiques, d’aide aux devoirs scolaires, de pratiques culturelles et d’expressions artistiques. Ce tissu social est, en même temps, dans une situation d’attente exigeante vis-à-vis des politiques sociales publiques, dites « Politique de la ville », des structures ou des individus qui les représentent. Mais on peut se demander si les habitants n’ont pas tendance ainsi à se replier sur la cité et d’une certaine façon à établir eux-mêmes les frontières de l’univers au sein duquel ils tentent de réinventer du lien social.

42Les cités sont également le lieu d’exercice de réseaux familiaux, cultuels et de sociabilité, sur une base générationnelle : c’est l’exemple des populations âgées de souche ancienne présentes encore dans ces cités, des réseaux cultuels à base islamique autour de salles de prières, ou de jeunes organisés dans des clubs de musique ou de sport, etc.

43Enfin, des clivages réels existent sur la base d’une distance morale qui, au-delà de la proximité spatiale et même sociale, opposent, d’une part, des « gens bien : ceux qui se tiennent bien et savent tenir leurs enfants » et, d’autre part, ceux qui sont désignés comme étant à l’origine de tous les événements délictueux, parfois dramatiques qui scandent l’histoire des cités.

44Il existe néanmoins un espace public de la rencontre, mais non de la fusion, entre ces différentes populations : ce sont les rues principales de Saint-Antoine ou de Saint-Marcel, espaces fragmentés et spécialisés grâce notamment aux bars, espaces publics en quelque sorte privatisés par des groupes sociaux qui fonctionnent autant par exclusion de l’autre que par la définition d’un entre-soi : cafés pour gens de souche mais qui ne peuvent admettre de vieux immigrés des cités ; bars de jeunes et de moins jeunes « descendant » des grands ensembles parfois au grand dam des commerçants dont les boutiques expriment, elles aussi, la diversité des chalands, ceux d’en haut et ceux d’en bas.

45L’évolution récente, depuis les années 1970, atteste l’affaiblissement des liens de sociabilité et l’éclatement du territoire. Cela s’est traduit par une forte fragmentation de l’espace public. Les réseaux sociaux qui tissaient leurs mailles à travers le territoire du quartier dans son ensemble, à travers des relations d’interconnaissance et d’échanges multiples, s’entrecroisent moins. Dans ce cas, la proximité spatiale n’est plus synonyme de proximité sociale mais au contraire porteuse de tension et de conflit.

46L’arrivée massive de populations extérieures a constitué une rupture dans le mode d’insertion résidentielle dans le quartier. Leur insertion s’apparente plus à une logique de juxtaposition que de sédimentation. Elle a donné lieu à une fragmentation territoriale et à une hétérogénéité sociale qui échappent aux habitants des noyaux villageois. Ce changement a été vécu comme un processus de dégradation et de dévalorisation du quartier. Celui-ci devient, pour ses anciens habitants, le lieu de transfert et de concentration de « population à problèmes » venant d’autres quartiers de Marseille, ces derniers s’étant « débarrassés » de cette présence.

47La mémoire des habitants du noyau villageois nous restitue ce moment en terme de rupture radicale dans l’histoire du quartier et témoigne du sentiment, éprouvé par ces habitants, d’avoir été des observateurs passifs du bouleversement de leur cadre de vie.

48Ces changements ont correspondu à un moment de crise qui s’est aggravée dans les années 1980 : crise économique, désindustrialisation, chômage accru, précarité, etc. Cette crise aiguise ces différents éléments d’hétérogénéité et fragilise la capacité intégrative de cet espace attestée durant la période historique précédente. Même si le « quartier villageois » a subi des changements considérables, liés non seulement à l’implantation des cités mais aussi à des évolutions propres à la classe ouvrière et à sa culture (confort, aspiration à la propriété, repli domestique...), 1’« esprit villageois » reste le cadre de référence le plus significatif aux yeux de ces habitants pour lire et juger cette évolution. Une sorte d’« arrêt sur image » occulte ainsi ces fortes mutations et se focalise particulièrement sur les cités hlm considérées comme responsables de tous les effets négatifs de ces recompositions à l’échelle locale.

49C’est dans ce contexte que de nouvelles frontières et formes de différenciation se dessinent, opposant la population de « souche » du noyau villageois et du pavillonnaire environnant aux populations récemment installées dans les grands ensembles.

50Les liens sociaux propres aux quartiers de Saint-Marcel et de Saint-Antoine se révèlent marqués par la tension, l’affrontement et, également, par des pratiques d’évitement, de stigmatisation d’une partie des habitants. Les populations les plus visées, dans ce cas, et vis-à-vis desquelles on veut se différencier – et dont la présence est considérée comme illégitime et perturbatrice de l’ordre normatif du quartier – sont essentiellement les populations immigrées. Le consensus observé autour de ces populations, traitées comme ensemble homogène et spécifique, est un des vecteurs majeurs de production identitaire des groupes dits de souche face à l’affaiblissement des autres vecteurs de lien social et d’identité (travail, syndicalisation, vie politique et sociabilité ouvrières...) qui caractérisaient ces populations avant les années 1960.

51L’espace public, théoriquement ouvert, accessible, non appropriable de façon exclusive et continue, espace de civilité et de brassage, devient un espace problématique soumis à des formes d’appropriation plus ou moins privatives et de pratiques sociales territorialement différenciées et fragmentées.

52La topographie des bars situés dans l’axe du boulevard qui structure le noyau villageois (village-rue), et leur appropriation spécialisée et privative sont significatifs de la fragmentation de l’espace public et de son accessibilité spécifique.

53On a pu noter que chaque bar est fréquenté par une catégorie de population et de génération. Les bars sont des lieux d’appropriation presque exclusive et ne fonctionnent pas comme des lieux de sociabilité ouverte ménageant le brassage et la rencontre entre les différents habitants du quartier mais comme des emblèmes. Quand les habitants du noyau villageois de Saint-Marcel nous parlent du bar « Le Diplomate », ils nous en parlent pour désigner les jeunes Maghrébins des cités et, aussi, pour stigmatiser ce lieu et en faire le point critique du quartier. Nous avons pu noter que les autres habitants ne le fréquentaient que pour le tiercé ou le Loto et qu’ils ne s’y arrêtaient ni pour discuter avec une connaissance ni pour consommer. La visibilité dans l’espace public peut être ressentie positivement par un groupe quand elle correspond à des formes d’appropriation valorisantes mais elle peut, aussi, être vécue négativement quand elle est subie et qu’elle est synonyme de « mise à l’index ».

54Quant à l’école, elle est devenue un enjeu important dans les relations sociales locales. Certains des parents retirent leurs enfants des écoles publiques du quartier pour les placer dans des écoles privées et les éloigner des enfants des immigrés à qui est imputée la responsabilité de la baisse du niveau scolaire. On invoque, dans le même registre, les risques d’insécurité.

C’est pas tout le monde qui envoie ses enfants là-bas à l’école près des cités. Pour cause de la fréquentation... (long silence) parce qu’il y a les enfants des cités. Les gens enlèvent leurs enfants de l’école communale, pour les envoyer dans les écoles privées. On est obligé de reconnaître qu’il y a une baisse dans l’école communale, ça donne des écoles à deux vitesses, c’est difficile à dire...

55L’exemple des usages sociaux de la nature illustre, aussi, les formes de différenciation à l’œuvre dans ce quartier et les expressions identitaires différenciées.

56A ce propos un habitant originaire de Saint-Marcel, ancien maraîcher, évoquant les pique-niques traditionnels dans les collines de Saint-Cyr, nous dit :

Nous la merguez on n’avait pas ça. Avant c’était pas pareil, ah oui c’était pas pareil la merguez et la côtelette.

57L’animation, l’occupation des espaces publics (la rue, les cafés, les commerces...) et leur forte fréquentation, rendue visible par la forme même de village-rue, peut, à première vue, amener l’observateur à considérer ce dernier comme un espace d’interconnaissance, de sociabilité ouverte et non exclusive. Or, l’enquête et l’observation de ces lieux de sociabilité nous ont amenés à réviser ce jugement et à conclure à la fragmentation, à la discontinuité et à l’appropriation plus ou moins privative de ces lieux définis théoriquement comme publics.

58Cette rupture de liens sociaux et symboliques, cette « non communauté de sens », se lit à travers les formes de sociabilité dont la territorialisation relève d’une sorte de disjonction des territoires du quartier. Chaque groupe résidentiel se réfère à un territoire restreint par opposition aux autres pour signifier une distance, une différence et pour marquer la singularité de sa présence dans le territoire de l’habiter.

Saint-Giniez : les frontières de la distinction

59A Saint-Giniez, on trouve des parallèles parfois troublants avec les deux autres quartiers ; ainsi le clivage, fortement représenté et mentionné dans les entretiens qui met en opposition deux populations du « quartier chic » de Marseille :

60– les « héritiers », issus des vieilles familles bourgeoises marseillaises, dont l’autochtonie est garantie par l’ancienneté résidentielle, la notoriété du nom et la référence à une corporation de métiers reconnus même si elle est en crise (industriels de l’agroalimentaire, grand cabinet d’avocat ou étude notariale, banque régionale, société immobilière, etc.) ;

A la limite je n’ai pas eu le choix, mon grand-père m’a programmé dès l’enfance... Il m’a toujours parlé de la société. C’est un choix qui m’a pratiquement été imposé. Mon père est directeur du groupe [à la suite de son père] et moi je suis directeur général adjoint... Toute ma famille a toujours habité l’immeuble n° ... rue Paradis.

61Cette référence à un espace témoigne, malgré tous les changements survenus, d’un attachement sentimental qui de fait associe les hommes aux pierres. Il faut dans la mesure du possible transmettre les vieilles pierres familiales aux enfants, tout comme l’entreprise ou le nom de cette dernière. La légitimité s’inscrit aussi dans l’appartenance religieuse, un catholicisme affirmé et souvent peu pratiqué pour cause de résidence secondaire, mais également dans des structures de socialisation marquées du sceau de la distinction : les écoles privées confessionnelles, tels le collège de Provence ou Notre-Dame de Sion, les clubs nautiques ou de tennis, les patronages de jeunes tel « Les Iris ».

[...] Les Iris, ça a une puissance de formation, ça ne se voit pas mais il y a une identité. Sur le plan religieux, culturel, c’est un lieu très fort sur le quartier. Il y a le même phénomène avec l’école Mélizan qui a aussi formé des générations d’hommes à une espèce du bien commun, à une ouverture...

62Cette institution bourgeoise, même si les anciens s’en défendent, il convient, par tradition, d’y inscrire son fils si l’on veut lui donner les meilleures chances d’appartenir au milieu ; les parents y sont allés, les connaissances des parents y sont allées, leurs enfants y sont, vous devez y inscrire votre enfant. C’est quasiment un passage obligatoire, presque initiatique, qui affirme la position future de ces enfants. Il suffit de reproduire l’annuaire des Iris pour avoir une vision rapide des principaux noms de la bourgeoisie marseillaise.

63Après l’enfance, l’âge adulte et le club de La Pelle, club nautique au logo apposé sur le pare-brise arrière des véhicules et reconnaissable entre mille.

– Alors oui nous faisons partie du club La Pelle qui est sur la plage. C’est notre exutoire, notre jardin puisque nous vivons en appartement... J’y suis inscrite depuis toujours dans la mesure où mes parents y ont élevé leurs enfants. J’y suis inscrite depuis que je suis née et mes enfants y sont bien sûr... Au niveau des mondanités je l’utilise une fois par mois avec un groupe d’amies, sinon ce qui m’intéresse surtout c’est la piscine...
– [...] On est inscrit à La Pelle, le club nautique sur la plage, où il y a toutes les vieilles familles marseillaises. C’est une vocation sportive qui est devenue mondaine pour les gens de l’extérieur mais la vocation sportive demeure. Mon père était inscrit quand il est né et automatiquement moi aussi, pour moi c’était un peu notre jardin...

64C’est le lieu de rencontre qui cimente une appartenance et qui permet de reconnaître les individus, physiquement mais aussi socialement. S’en détacher, voilà une manière de faire valoir son originalité dans un système où le conformisme représente le garde-fou des valeurs qui fondent la respectabilité des personnes et par extension des lieux qu’elles fréquentent.

65– A l’opposé, les « parvenus », pour reprendre l’appellation que leur infligent les « héritiers », pieds-noirs parfois de confession israélite, subissent, en dépit et peut-être à cause de leur fortune et de leur visibilité ostentatoire, un processus d’ethnicisation : l’étranger que l’on construit englobe cette fois le « parvenu fortuné », le « pied-noir bruyant » ainsi que l’appartenance supposée, souvent à tort, à une communauté juive dont l’homogénéité est surévaluée ; ce processus d’ethnicisation révèle à l’observateur les formes souterraines d’un antisémitisme bien réel.

Ma fille est dans une école publique où il y a beaucoup de juifs... C’est sûr que d’aller au collège de Provence, elle se sentirait dans un milieu qui est plus le sien...

66Une distance morale à nouveau vient établir une frontière à l’intérieur d’une proximité spatiale. L’école maternelle publique reste un des rares lieux où les mamans des deux « camps » ont tout le loisir de s’observer :

Il faut aller à la sortie de Flotte, c’est édifiant, des vrais arbres de Noël ambulants, je m’excuse mais c’est très nouveaux riches.

67A 1’« héritière » qui se moque du « tape-à-l’œil » répond la « parvenue » qui fait de même à propos de celles qui pratiquent une discrétion faite de subtilité :

[...] Il faut les voir toutes ces mamans avec leurs petites jupes, leurs chaussures plates et leurs colliers de perles, c’est presque comique tant c’est stéréotypé.

68Proximité spatiale mais non confusion, car là aussi le parallèle avec les autres quartiers est troublant. Les « parvenus » habitent dans des « grands ensembles résidentiels » de luxe, accrochés aux collines surplombant le quartier ancien où vivent les « héritiers » dans des immeubles bourgeois, plus rarement dans des hôtels particuliers. Là aussi, les formes et les lieux de sociabilité séparent les populations : clubs sportifs et espaces commerciaux spécifiques aux pieds-noirs qui ont également une pratique plus intense des jardins et des espaces publics – le parc de Bagatelle ou la piscine de la Résidence de la Cadenelle – en même temps qu’il font le choix prioritaire de l’école publique.

69L’axe majeur du quartier, la rue Paradis, joue le rôle d’un espace central morphologiquement linéaire mais où, comme à Saint-Antoine et à Saint-Marcel, la pratique des bars, restaurants et commerces est fortement différenciée en fonction notamment de ce clivage.

70Mais la comparaison, plus formelle que réelle, s’arrête là. La population stigmatisée ici est plus fortunée que celle qui se distingue par sa légitimité historique et sociale. L’héritage culturel caché s’oppose à la visibilité ostentatoire. En outre, la question de la citoyenneté n’est pas en jeu : travail, école, loisirs, sociabilité exercent leurs offices d’une manière générale dans les deux populations et les structures communautaires existantes ont les moyens de fonctionner culturellement et cultuellement sans être forcément mises en opposition avec les formes laïques de la socialisation.

Échelles d’appartenance et de référence

71Nous avons constaté le passage historique, à partir des années 1960, d’une référence identitaire à un espace limité, le quartier-village, à une appartenance revendiquée ou subie, à un ensemble territorial plus vaste, le nord et le sud de la ville auxquels notre enquête incite à adjoindre l’est marseillais.

72Le découpage urbain correspond d’évidence à une carte ségrégative de répartition des catégories sociales dans l’espace marseillais. Les classes populaires au nord, les couches moyennes et supérieures au sud et dans la vallée de l’Huveaune, à l’est, des lotissements résidentiels (Saint-Loup, la Valbarelle) qui gagnent progressivement des quartiers encore populaires, à l’image de leur histoire, tels que Saint-Marcel.

73Cette recomposition socio-spatiale renvoie à une situation urbaine plus complexe. Il reste quelques grands ensembles populaires au sud de la ville (la Soude, la Cayolle, la Sauvagère, par exemple) et des lotissements de maisons individuelles destinées à des couches moyennes s’installent au nord et à l’est de la ville.

74Il n’en reste pas moins que le sud constitue une aire de référence assumée, positivement valorisée aux yeux de ceux qui y vivent, et classe ces derniers en haut de la hiérarchie sociale (les « bourges » comme le disent souvent nos interlocuteurs du nord et de l’est) aux yeux des Marseillais.

75Frontière de la distinction, les quartiers sud englobent Saint-Giniez mais ne s’y réduisent pas, au point qu’un habitant du « quartier chic » aura tendance à se réclamer plutôt de lui ou encore plus précisément des espaces prestigieux qui le structurent (rue Paradis, square Monticelli, boulevard Périer, Thalassa, etc.) alors que les habitants des 8e et 9e arrondissements feront plus volontiers référence au sud généralisant une valorisation socio-spatiale.

76Les quartiers Nord, territoire stigmatisé, composé souvent de populations assignées à résidence, sont une référence généralement subie. On y échappe souvent en valorisant son appartenance au quartier-village, L’Estaque, Saint-Louis ou Saint-Antoine. Ceux-ci servent également à masquer l’habitat en cités hlm aux images négativement et fortement médiatisées. Un habitant du Plan d’Aou refusera tout à la fois l’appellation « quartiers Nord » qu’il pense à juste titre être assimilée par les autres Marseillais à une zone barbare, lieu d’étrangéité, de criminalité, d’économie illicite, d’anomie, et celle du Plan d’Aou qui emblématise l’ensemble de ces stigmates. Une exception récente néanmoins mérite d’être signalée parce que présente dans nos entretiens et nos observations : les quartiers Nord semblent être revendiqués par des jeunes sur une base culturelle, précisément musicale, à travers le « rap » comme un signe d’opposition au monde des « inclus » et une forme de révolte sociale aux contours et aux contenus variables.

77La vallée de l’Huveaune, ou l’est marseillais, se présente comme une sorte d’entre-deux. Elle véhicule des valeurs positives liées comme au nord à la mémoire mythique des quartiers-villages populaires du xixe siècle et de la première moitié du xxe siècle auxquelles s’ajoutent la présence de la nature, les collines qui font dire que la qualité de la vie y est meilleure qu’au nord, bien que par certains aspects les problèmes sociaux soient aussi importants dans des cités comme Air-Bel, la Rouguière ou les Néréides-Bosquet. L’entre-deux est renforcé par le fait qu’il s’agit d’un espace globalement moins stigmatisé à l’échelle de la ville. Se sentant moins agressés et stigmatisés, les habitants de la vallée de l’Huveaune ont tendance à se démarquer du nord, même s’ils se sentent peu d’affinités avec le sud bourgeois et résidentiel.

78Ces frontières s’actualisent et se construisent par référence aux territorialités urbaines différenciées et articulées que sont les quartiers, les ensembles interquartiers, la ville dans sa globalité. Nous prendrons pour exemple la manière dont les habitants de Saint-Marcel négocient, recomposent et redéfinissent leur identité par rapport à ces différentes échelles urbaines.

Échelle locale : le quartier

79Quand les habitants de Saint-Marcel, qu’ils résident au noyau villageois ou dans les cités hlm, désignent leur lieu d’appartenance, ils se réfèrent au quartier. Et, quand on leur demande de préciser les limites de celui-ci, on se rend compte qu’il n’a pas les mêmes contours ni les mêmes délimitations pour les uns et pour les autres. Le terme de quartier désigne, dans ce cas, un sous territoire et plus précisément l’unité territoriale de résidence. Chaque sous-territoire est supposé différent et véhiculant des traits identitaires distinctifs qui s’opposent et se différencient.

– Moi je crois quand même que je suis plus des Néréides que du quartier (de Saint-Marcel). Je crois que c’est une donnée valable pour tout le monde. A l’époque, j’étais plus de Saint-Loup que de Saint-Marcel. Quand j’ai quitté Saint-Loup, mon quartier m’a beaucoup manqué. Mon quartier ici, c’est ma cité mais je crois que ça se fait beaucoup dans les gens ici... Vous savez, quand vous êtes quand même vingt ans dans le même pays, eh bien ! plus on prend de l’âge plus l’endroit où on vit devient intéressant. Quand je me présente à des gens extérieurs, je dis que je suis des Néréides et je n’ai pas honte de dire que je suis des Néréides parce qu’on dit Néréides, Cité Néréides, cela j’en ai pas honte. Quand on parle du parc Kallisté, de la Solidarité, de Bassens, ça n’a rien à voir avec ici.
– Mon quartier, c’est les deux cités, pas Saint-Marcel. Je dis avant tout que je suis des Néréides-Bosquet et, s’ils ne savent pas, après, Saint-Marcel, le IIe arrondissement. Les gens se renferment sur eux-mêmes, les gens du quartier s’identifient surtout au Bosquet-Néréides, ils ne s’identifient pas à Saint-Marcel. C’est pas qu’on connaît pas Saint-Marcel, mais on ne fréquente pas.

80L’échelle territoriale d’identification des habitants du noyau villageois ne recoupe pas celle des habitants des cités. C’est la paroisse – cadre et découpage territorial révolus et affectés par les diverses recompositions déjà signalées – qui est, pour les premiers, l’échelle de référence et de valeurs (authenticité, autochtonie, légitimité, « mentalité villageoise »...). Elle définit l’identité de ce groupe de façon exclusive et différentialiste et opère une distanciation sociale et morale par rapport aux habitants des grands ensembles à proximité. Ces derniers sont maintenus, de la sorte, socialement et symboliquement dans un rapport d’extériorité au quartier de Saint-Marcel. Le discours des habitants du noyau villageois « colporte » la mauvaise réputation et la stigmatisation des cités porteuses de toutes les tensions et responsables de tous les problèmes. C’est dans ce sens que la frontière est, aussi, distance morale en référence à l’ordre normatif de l’habiter dominant.

81Ainsi, Saint-Marcel, pour les habitants des cités, n’est vécu que comme un espace fonctionnel :

– C’est là où il y a l’animation, où il y a beaucoup de monde, le tabac, le pmu, les magasins, tout... Moi je dis que j’habite au Bosquet et après quand les gens ne connaissent pas je dis Saint-Marcel.
– On ne se fréquente pas. C’est pas qu’on n’a pas de rapport avec eux, on les voit, on dit bonjour-bonsoir mais ils ne nous parlent pas trop. Les cités sont bien intégrées, on est obligé d’être bien intégré, parce qu’on vit avec. Disons qu’il y a une image, de toute façon l’image il y en aura tout le temps. Quand les gens viennent « au Diplomate », ils voient des groupes de jeunes, d’entrée ils voient ça en plus que des Maghrébins, ils se disent, ce sont des gens louches, pas normaux... Ces gens-là je ne les comprends pas parce qu’en fait pourquoi ils pensent comme ça ? Venez discuter avec ces jeunes et après vous verrez ces jeunes ils sont comme ça... peut-être ils sont mieux que vous, seulement ils veulent pas discuter avec ces jeunes, ils font un écart. Ils n’ont rien à craindre des jeunes, le commissariat est juste à côté (du bar).
– Oui, il y a une coupure entre les cités et le noyau villageois. Depuis sept/huit ans, il y a un peu moins de coupure. Il y avait une sorte d’auto-maintien dans les cités, les gens ne descendaient pas à Saint-Marcel, ils ne venaient pas s’intégrer. Quand ils descendaient des cités, surtout les gamins, ils venaient faire des bêtises dans le quartier, c’est pour ça qu’ils avaient été mal reçus. Puisque ce n’était que les « petits merdeux » des Néréides qui descendaient faire des bêtises à Saint-Marcel, voler les commerçants, les voitures, les villas de l’autre partie de la colline. Les gens des cités vont beaucoup au bar-tabac (Le Diplomate) ou faire des courses dans l’ancien Saint-Marcel, mais ils ne sont pas très présents, ils restent beaucoup sur le parking (de la cité).
– Les Néréides ont maintenant une mauvaise image dans le quartier. Les Néréides c’est les quartiers nord de Saint-Marcel, voilà. C’est notre quartier nord. Il y a beaucoup de gens qui parlent sans savoir exactement ce qui se passe aux Néréides... on connaît pas, on n’y va pas. Entre les Néréides et Nazareth, il y a un vallon, c’est vrai, c’est près, mais aussi loin. Il n’y a pas d’accès direct.

82« Écart », « automaintien », « pas d’accès », « c’est près mais c’est aussi loin », « coupure »... autant de termes pour désigner la rupture des liens, la différence entre des territorialités formant pourtant, d’un point de vue extérieur, le quartier de Saint-Marcel. Le discours sur le quartier insiste sur les éléments d’hétérogénéité problématiques, sur les « lignes de tension » et de frontière entre ces deux espaces résidentiels. On est loin de l’image idyllique du « village urbain » communautaire et fusionnel.

Échelle intermédiaire : inter-quartiers

83Saisies à une échelle urbaine plus large, les appartenances sont investies d’autres contenus.

84Quand on demande aux habitants de se situer par rapport à Saint-Antoine et à Saint-Giniez, ceux-ci ne se réfèrent plus aux cités ni au noyau villageois mais à leur quartier dans son ensemble. L’interviewé s’identifie à Saint-Marcel et développe un discours revendiquant une certaine singularité par rapport aux autre quartiers de Marseille. Leur discours sur les cités s’infléchit par le fait d’être assimilé aux quartiers Nord :

– Les problèmes qu’on a ici, vraiment ça n’a rien à voir, on n’a pas à se plaindre, non franchement, on habite dans un même quartier. Ici notre cité a été rénovée, notre quartier est beau et propre, on se sent bien dans notre peau, les gens sont polis, il y a le respect... Avant on ressemblait aux quartiers Nord : descente de flics, fusillade, des mecs tombaient, c’était pareil à un film policier puis la cavalerie, les CRS... Maintenant ça a changé... Ce qui est bien ici c’est qu’on a la colline à côté, ça pour nous c’est important... ça humanise les cités... Une fois qu’on est dans les collines on ne pense plus au béton [...] Franchement je suis content d’habiter là par rapport aux quartiers Nord.
– Ici [nous dit un jeune habitant de la cité des Bosquets], ça n’a rien à voir avec les quartiers Nord. Les problèmes des quartiers Nord sont immenses. Ici on a une population jeune moins nombreuse. Les quartiers Nord sont marqués par les cités et par la mer, alors qu’ici c’est la campagne, ici c’est tous des petits villages campagnards.

85Ce jugement, propre aux jeunes des cités, est partagé par les habitants du noyau villageois qui, de la sorte, modèrent le discours critique qu’ils tiennent sur les cités Néréides-Bosquet. On passe, donc, d’un registre identitaire d’opposition à celui d’adhésion, l’un n’étant pas exclusif de l’autre. On infléchit et on nuance seulement la tonalité du discours selon la situation et l’échelle à laquelle on se réfère.

– Là-bas c’est plus froid, je ressens une déshumanisation complète de ces quartiers, il y a des cités mal foutues, les gens sont mal à l’aise, ce n’est pas une vie, je ne ressens pas une présence, une vie comme à Saint-Marcel... Ici (à Saint-Marcel) même aux Néréides (cités HLM), je sens qu’il y a une vie, je ne sais pas, ça vient du lieu, de la proximité avec la colline.
– Les quartiers Nord n’ont rien à voir avec Saint-Marcel à cause du nombre des grandes cités qu’on y a implantées mais sinon ça aurait été strictement le même genre de quartier. On retrouverait la même population ouvrière qui travaillait dans les usines là-bas et je vois que ça été déséquilibré à cause du nombre des grands ensembles qu’on y a implantés. Parce qu’à Saint-Marcel si on avait construit autant d’HLM que ce qu’on a fait à Saint Antoine on en serait au même point, à ce point que ce sont les grands ensembles qui mangent l’ancien quartier. C’est vrai qu’à Saint-Marcel avec les Néréides-Bosquet-Forbin, ça commence à être limite mais ça reste quant même limité. Ça fait un ensemble mais dans la mesure où dans les quartiers Nord on a fait des grands ensembles la population des anciens quartiers est tellement minime qu’elle se sent... Il y a peut-être plus de problèmes là-bas (quartiers Nord) parce qu’il y a plus de population, donc plus de problèmes. Ça arrive quand on concentre les gens... Ici, il y avait davantage de grandes usines qui avaient de la notoriété.
– C’est peut-être pas la même mentalité. C’était encore plus ouvrier les quartiers Nord mais là-bas aussi ils ont perdu des usines. Si on n’a pas d’atomes crochus avec eux, eux ne l’ont pas avec nous... c’est réciproque. Dans les quartiers Nord, l’industrie était plus axée sur la mer, alors que chez nous, c’était autre chose la métallurgie et des choses comme ça... Les gens dans les quartiers Nord travaillaient sur le port ; disons qu’ici, c’est plus villageois, c’était plus tranquille.

86L’élément fédérateur entre habitants du noyau villageois et des cités est la nature associée à l’identité villageoise, « campagnarde », de Saint-Marcel.

87Elle constitue le patrimoine commun de ces habitants et leur permet de dépasser les clivages internes pour se distinguer des autres territoires de la ville. La nature est à la fois repère (urbain), élément d’humanisation de certains facteurs de disqualification du quartier, à savoir le « béton » des cités, et de pacification et d’atténuation du caractère tendu des relations sociales. La nature, à travers ses usages sociaux, permet de véhiculer et de maintenir l’image « campagnarde » et « villageoise » de Saint-Marcel.

88Au-delà de cette référence, les jeunes des cités de Saint-Marcel estiment partager avec ceux des quartiers Nord la même expérience du chômage, de la précarité et de l’exclusion. Si différence il y a, elle se situerait au niveau de l’intensité de ces problèmes, plus présents au nord, et du cadre naturel dont les habitants bénéficient. Du moins, le pensent-ils.

89Dans l’échelle des représentations, Saint-Marcel occupe une position médiane entre les quartiers Nord et les quartiers Sud. Ces derniers représentent l’image d’un quartier bourgeois qui cristallise les distances sociales et économiques. C’est le quartier des « bourges », des « rupins », c’est en quelque sorte le « ghetto de luxe » inaccessible qui affiche ostensiblement sa richesse et met en scène l’écart qu’il y a entre lui et les quartiers Nord mais aussi le quartier de Saint-Marcel.

90A cette échelle, la frontière qui traverse le territoire urbain dans son ensemble se situe à un niveau macro validant la fameuse coupure entre nord et sud dans cette ville. Cette macro-frontière est plus proche du modèle de la ségrégation que de celui des micro-différenciations qu’on a pu relever à l’échelle du quartier de Saint-Marcel.

91Les catégories symboliques utilisées pour signifier cette coupure ne réfèrent plus à l’ethnicité mais aux conditions socioéconomiques d’existence :

Je pense qu’il y a une division qui se fait par rapport à des quartiers bourgeois et pauvres.

92Signalons, pour finir, que l’existence de territoires dans la ville n’est pas contradictoire avec celle d’un territoire de la ville : en effet, au-delà des fragmentations urbaines, une référence territoriale symbolique ne souffre d’aucune exception : c’est Marseille et l’appartenance marseillaise. Elle est vécue, revendiquée pour conjurer l’infamie (« Qu’on soit du nord, du sud ou de l’est on est tous pareils »), et elle est une manière de déréaliser le stigmate que porte parfois son propre territoire, pour affirmer une identification forte à un ensemble qui est porteur d’une mémoire dont on peut être fier. « Il y a deux catégories de gens, les Marseillais et ceux qui rêvent de l’être », dit une banderole de jeunes supporters de l’OM au stade vélodrome.

Bibliographie

Références bibliographiques

Althabe, G. 1992. « Vers une ethnologie du présent », in G. Althabe, D. Fabre & G. Lenclud (dir.), Vers une ethnologie du présent, Paris, ministère de la Culture/Éd. de la Maison des sciences de l’homme, p. 247-257.

Barth, F. 1995. « Les groupes ethniques et leurs frontières », in Ph. Pontignat & J. Streff-Fenart (dir.), Théories de l’ethnicité, Paris, Presses universitaires de France, p. 203-249.

Chamboredon, J.-C. 1985. « Construction sociale des populations », in G. Duby (dir.), Histoire de la France urbaine, t. V : La ville aujourd’hui, Paris, Le Seuil, p. 443-444.

Lepetit, B. 1994. « Le temps des villes », Villes, histoires et culture, 1.

Segalen, M. 1990. Nanterriens, des familles dans la ville : une ethnologie de l’identité, Toulouse, Presses universitaires du Mirail.

Wieworka, M. 1993. La démocratie à l’épreuve. Nationalisme, populisme, ethnicité, Paris, La Découverte.

Notes

1 Développement social des quartiers. Développement social urbain.

2 La bibliographie à ce sujet est de plus en plus importante. Citons, à titre d’exemples, trois textes : l’un, Barth 1995, est représentatif de la littérature anglo-saxonne ; deux autres relèvent du débat interne à l’ethnologie et à la sociologie française sur la question des banlieues, de l’intégration et de la citoyenneté : Althabe 1992 et Wieworka 1993.

3 Au sens où l’on parle de « quartiers » de noblesse.

© Éditions de la Maison des sciences de l’homme, 2001

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